«Комментарий к «Критике чистого разума» Канта»

Дальнейшая трудность вызвана случайным использованием Кантом, даже в первом издании, аналитического метода. Он несколько раз цитирует в качестве аргумента в поддержку своего взгляда на пространство тот факт, что только он может объяснить существующую науку геометрию. То есть он использует геометрию, рассматриваемую как значимую, чтобы доказать правильность своего взгляда на пространство. [183] Исходя из этой науки как данной, он спрашивает, каковы условия, которые могут только сделать ее возможной. Эти условия оказываются совпадающими с теми, которые установлены независимо. Теперь это значимая аргументация, когда она используется в должной субординации к основному синтетическому методу. Она предлагает желанное подтверждение результатов этого метода. Она сводится, по сути, к тому, что, доказав (посредством применения трансцендентального метода) значимость математических наук, все, что их значимость необходимо предполагает, должно быть допущено. Рассуждение Канта здесь становится круговым, но оно тем не менее значимо по этой причине. Это дальнейшее усложнение аргументации, однако, опасно склонно ввести читателя в заблуждение. Это в значительной степени причина вышеуказанного разделения среди комментаторов Канта. Метод, используемый в Пролегоменах, — это просто эта форма аргументации, систематизированная и отрезанная от всякой зависимости от трансцендентального метода доказательства. [184]

Все дело, однако, еще более усложняется различием, которое мы уже отметили, между реальной и идеальной возможностью. Являются ли данные синтетические априорные суждения значимыми? Это один вопрос. Может ли критическая философия обнаружить, полностью перечислить и доказать способом, никогда ранее не делавшимся, все возможные синтетические априорные принципы? Это очень разная проблема, и когда она поднимается, она подводит нас к дальнейшему обсуждению трансцендентального метода Канта. Вопрос теперь уже не просто в том, являются ли определенные данные суждения значимыми и как, если они значимы, их следует объяснить. Вопрос теперь в том, чтобы обнаружить и доказать принципы, которые не были установлены ни одной из специальных наук. Это смещение проблемы скрыто от самого Канта его упущением различить недоказанные аксиомы математических наук и их производные теоремы, между принципами, используемыми физиком без исследования их значимости, и специальными законами, основанными на эмпирических данных.

Что касается математических аксиом, проблема довольно проста. Как мы увидим позже, в Эстетике, они не требуют дедукции в строгом трансцендентальном смысле. Они на самом деле выпадают из применения трансцендентального метода. Они требуют только «экспозиции». Но в отношении фундаментальных принципов естественной науки мы сталкиваемся с проблемой открытия, а также доказательства. В отличие от аксиом математика, они часто остаются несформулированными. И многие постулаты, такие как то, что существует lex continui in natura, являются ходовыми в общем мышлении и претендуют на равную значимость с причинным принципом. Канту, таким образом, приходится столкнуться с вопросом, не могут ли в дополнение к тем принципам, которые используются более или менее эксплицитно ученым, быть возможны другие, такие как те, что могли бы сформировать имманентную метафизику природы.

Б. (а) [185] Психологическая и логическая возможность. — Оба должны быть признаны и объяснены. Давайте рассмотрим каждое по порядку.

(1) Психологическая возможность. — Каковы субъективные условия априорных синтетических суждений? Через какие ментальные способности они становятся возможными? Кант отвечает, развивая то, что можно назвать трансцендентальной психологией. Они зависят от пространства и времени как форм чувственности, от априорных понятий рассудка и от синтетических деятельностей, посредством которых воображение схематизирует эти понятия и сводит данное многообразие к единству апперцепции. Эта трансцендентальная психология является необходимым дополнением более чисто эпистемологического анализа. [186] Но по этому пункту высказывания Канта чрезвычайно вводят в заблуждение. Его критическое исследование, заявляет он, не имеет ничего общего с психологией. В Предисловии к первому изданию мы находим следующий отрывок: «Это исследование... [в] чистый рассудок сам по себе, его возможность и познавательные способности, на которых он покоится..., хотя и имеет большое значение для моей главной цели, не составляет его существенной части». [187] Вопрос, добавляет он, «как возможна сама способность мышления?... есть как бы поиск причины данного следствия, и поэтому имеет характер гипотезы [или «простого мнения»], хотя, как я покажу в другом месте, это на самом деле не так». Заключительные слова этого отрывка довольно справедливо выражают колеблющуюся и непоследовательную процедуру Канта. Хотя он так эксплицитно исключил из центрального исследования Критики всякое психологическое определение ментальных сил, утверждения об их конституции тем не менее подразумеваются и вовлечены в его эпистемологическое обоснование как априорного знания, так и обычного опыта. Если мы будем иметь в виду, что Кант здесь пытается наметить возможные причины данных следствий и что его выводы поэтому неизбежно носят более гипотетический характер, чем те, что получены путем логического анализа, мы будем готовы предоставить ему значительную свободу в их формулировке. Но в некоторых отношениях его утверждения точны и определенны — взгляд, например, на ощущения как непространственные, на время как форму внутреннего чувства, на продуктивное воображение как пред-обусловливающее наше сознание, на спонтанность как радикально отличную от рецептивности, на чистые формы мышления как не приобретенные через чувство и т.д. Никакая интерпретация, которая игнорирует или недооценивает этот психологический или субъективный аспект его учения, не может быть признана адекватной. [188]

(2) Логическая или эпистемологическая возможность. — Как могут синтетические априорные суждения быть значимыми? Этот вопрос сам по себе включает двуединую проблему. Как, несмотря на их синтетический характер, они могут обладать истинностью, т.е. как мы можем перейти от их терминов субъекта к их предикатам? И во-вторых, как, ввиду их происхождения в нашем человеческом разуме, они могут быть объективно значимыми, т.е. законодательствовать для независимо реального? Как мы можем выйти за пределы отношения субъект-предикат к реальным вещам? Последнее — это критическая проблема в той форме, в которой она появляется в письме Канта 1772 года к Герцу. [189] Первая — это проблема синтеза, которая была обнаружена позже.

(б) (1) Возможность объяснения и (2) возможность существования. — (1) Как можно объяснить синтетические априорные суждения? Как, несмотря на их кажущиеся непоследовательными и парадоксальные аспекты, их значимость (их значимость, а также их актуальность принимаются как должное) может быть сделана понятной? (2) Значимость таких суждений была поставлена под вопрос эмпириками и точно так же необъяснима даже с догматической точки зрения рационалистов. Как же тогда эти суждения могут быть возможны вообще? Эти два значения термина «возможно» соединяются с двусмысленностью, отмеченной выше, в термине «как». Первая проблема может быть решена аналитическим методом; последняя требует применения более радикального метода синтетической реконструкции.

(в) [190] Реальная и идеальная возможность. — Мы должны различать между возможной значимостью тех положений, которые математические и физические науки претендуют на то, что они установили, и возможной значимостью тех принципов, таких как принцип причинности, которые постулируются науками, но которые науки не пытаются доказать и которые в некоторых случаях они даже не формулируют. Первые составляют актуально существующий корпус научного знания, продемонстрированный в соответствии с требованиями научного метода. Последние используются ученым, но не исследуются им. Наука, в которую они могут быть вписаны, еще должна быть создана; и хотя некоторые из принципов, составляющих ее, могут быть известны, другие остаются не обнаруженными. Все они требуют такого доказательства и демонстрации, каких они еще никогда не получали. [191] Эта новая и идеальная наука — это научная метафизика, которую Кант претендует на то, чтобы инаугурировать посредством Критики. В отношении специальных наук возможность означает условия актуально данного. В отношении новой и идеальной метафизики возможность означает условия реализации того, что ищется. Ввиду этого различия формула — как возможны синтетические априорные суждения? — будет, таким образом, приобретать два очень разных значения. (1) Как объяснить существующие априорные синтетические суждения? (2) Как могут быть исчерпывающе обнаружены и доказаны все действительно фундаментальные суждения этого типа? Даже в отношении имманентной метафизики Кант интерпретирует формулу обоими способами. Это происходит из-за его частой путаницы имманентной метафизики с принципами естественной науки. Ее положения тогда рассматриваются как данные, и только их общая значимость требует доказательства. Однако именно в проблеме идеальной возможности лежит существенная проблема Критики; и это дальнейшая причина, почему она не может быть адекватно решена иначе, как посредством синтетического метода.

Опыт. — На протяжении всего Введения термин «опыт» [192] имеет (даже иногда в одном и том же предложении) два совершенно разных значения: (1) как продукт чувства и рассудка, действующих кооперативно, и (2) как сырой материал (впечатления) чувства. Значительная путаница тем самым вызывается.

Рассудок и разум [193] здесь, как часто и в других местах Критики, используются как эквивалентные термины. На протяжении всех двух первых разделов Введения ко второму изданию термин «разум» не встречается даже один раз. Как впервые упомянуто, [194] он берется как источник метафизических суждений.

Общие (априорные) истины имеют внутреннюю необходимость и должны быть ясны и достоверны сами по себе. [195] — Эти утверждения не соответствуют новому критическому учению Канта. [196] Они остались неисправленными от предыдущего образа мышления. Это должна быть одна из причин переработки этого параграфа во втором издании.

Даже с (unter) нашими опытами смешано знание, которое должно быть априорного происхождения. [197] — Кант здесь различает имманентное априорное, такое как то, что вовлечено в любое причинное суждение, от трансцендентного априорного, на котором останавливаются в следующем параграфе. Последнее выражается через метафизические суждения, такие как «Бог существует», «душа бессмертна».

Оригинальные понятия и суждения, производные от них. [198] — Ср. B 5-6.

Чистый. — В названии раздела термин «чистый» [199] (rein) берется, как показывает последующая аргументация, как точно эквивалентный априорному. Как отмечает Файхингер, прилагательное apriorisch еще не было изобретено. Противоположность чистого здесь — эмпирическое (empirisch). [200]

Все наше знание начинается с опыта. [201] — Это более сильное утверждение, чем любое в соответствующих параграфах первого издания. Если бы Кант приступил к развитию его последствий, ему пришлось бы переработать все Введение, поставив проблему эмпирического знания рядом с проблемой априорного. [202] Как есть, он вынужден [203] подразделить абсолютно априорное на чистое и смешанное. [204]

Об объектах, которые воздействуют (rühren) на наши чувства. Сырой материал чувственных впечатлений. [205] — Эти попутные замечания требуют обсуждения. Ср. ниже, с. 80-8, 120-1, 274 и сл.

Знание об объектах, которое мы называем опытом. [206] — Кант не придерживается этого определения. Термин «опыт» по-прежнему используется в другом, более узком смысле, как в самом следующем абзаце, где Кант утверждает, что знание, возможно, не возникает исключительно из опыта (= чувственных впечатлений).

В отношении времени. [207] — Это утверждение, если рассматривать его как изложение учения Канта в «Критике», подлежит двум оговоркам. В «Трансцендентальной эстетике» [208] Кант иногда постулирует временную предшественность априорного. И во-вторых, априорное для Канта не является чисто логическим. Оно также обладает динамическим приоритетом. [209]

Даже сам опыт есть сложное образование. [210] — Частица «даже», по-видимому, отсылает к различию, проведенному в A 2 между имманентным и трансцендентным априорным. [211]

Поэтому возникает вопрос, существует ли такое знание, независимое от опыта. [212] — Этот вопрос не был поставлен в первом издании. [213] Альтернативные методы, аналитический и синтетический, обсуждаются выше, с. 44 и сл.

Такое знание называется априорным и отличается от эмпирического знания. [214] — На протяжении всего «Введения», в обоих изданиях в равной степени, Канту не удается сформулировать проблемы «Критики» достаточно исчерпывающим образом. Он говорит так, словно «Критика» имеет дело только с абсолютно априорным в двух его формах: как имманентное научное знание и как трансцендентное умозрение. Она также имеет дело с не менее важной и еще более фундаментальной проблемой обоснования возможности опыта. [215] Наше эмпирическое знание содержит априорный элемент и поэтому не может быть противопоставлено априорному знанию так, как это сделано в рассматриваемом нами отрывке.

Этот термин «априори» еще недостаточно определен. [216] — Он часто употребляется в чисто относительном смысле. Так, мы можем сказать о человеке, который подрывает фундамент своего дома, что он мог бы знать априори, что тот рухнет, то есть что ему не нужно ждать опыта его фактического падения. Но все же он не мог знать это полностью априори; он должен был сначала узнать из опыта, что тела тяжелы и упадут, если убрать их опоры. Однако в «Критике» термин «априори» используется в абсолютном смысле, чтобы обозначить знание, которое независимо не только от того или иного опыта, но и от всех чувственных впечатлений. До сих пор позиция Канта сравнительно ясна; но он переходит к различению двух форм внутри абсолютно априорного, а именно: смешанного и чистого. Абсолютно априорное является смешанным, когда оно содержит эмпирический элемент, и чистым, когда оно его не содержит. («Чистое» здесь больше не берется в том значении, которое оно имеет в названии раздела. [217] Оно означает не априорное как таковое, а только одно его подразделение.) Таким образом, определив абсолютно априорное знание как независимое от всякого опыта, Кант берет его в одной из форм, включающей эмпирические элементы. Примером абсолютно априорного суждения, которое, однако, не является чистым, он приводит принцип: всякое изменение имеет свою причину. «Изменение» — это эмпирическое понятие, но утверждаемое синтетическое отношение является абсолютно априорным. В следующем разделе [218] это же положение цитируется как чистое априорное суждение — при этом «чистое» снова используется в своем более общем значении как синоним «априорного». Эта путаница возникает из-за исключительной сосредоточенности Канта на априорном и, как следствие, неспособности должным образом признать коррелятивную проблему эмпирического суждения. Опущенный фактор мстит за себя, таким образом прокладывая путь в четкие кантовские деления. Кроме того, неверно, что относительное априорное выпадает из сферы критического исследования. Такое суждение выражает необходимость или объективность и по этой причине требует трансцендентного обоснования не менее настоятельно, чем абсолютно априорное. Нахождение такого обоснования, по сути, является центральной проблемой «Трансцендентальной аналитики». [219]

Подразделения априорного можно представить в виде таблицы:

A priori knowledge— Relative, e.g. every unsupported house must fall. Absolute—Mixed, e.g. every change has its cause.

Pure, e.g. a straight line is the shortest

distance between two points.

Таким образом, термин «чистое» (rein) приобретает второе значение, отличное от определенного выше. [220] Он больше не употребляется как тождественный «априорному», а как его подразделение, означающее «несмешанное». Его противоположностью является уже не эмпирическое, а нечистое или смешанное. Однако в силу того, что «чистое» (в своем первом значении) тождественно «априорному», оно разделяет все различные коннотации последнего и, соответственно, также используется для обозначения того, что «не является относительным». Но у «чистого» есть еще одно значение, присущее только ему. Фраза «независимое от опыта» в отношении «чистого» обладает двусмысленностью, которой она не страдает в связи с «априорным» (поскольку математическое знание, чистое или прикладное, всегда рассматривается Кантом как априорное). Она может означать либо независимость в отношении содержания и значимости, либо независимость в отношении объема. Последнее значение уже первого. В первом значении оно обозначает то, что возникает и может обладать истинностью независимо от опыта. Во втором оно означает то, что не только независимо от чувств, но и применимо к сверхчувственному. В этом последнем значении чистое знание, следовательно, означает трансцендентное знание. Его противоположностью является имманентное. Различные значения «чистого» (в количестве четырех) можно представить в виде следующей таблицы:

(a) (1) A priori: independent of experience as regards origin and validity. (Its opposite = empirical.) (2) Absolutely independent of experience. (Its opposite = relative.) (3) Unmixed with experience. (Its opposite = impure or mixed.) (b) (4) Independent of experience as regards scope = transcendent. (Its opposite = immanent.)

Все эти разнообразные значения способствуют двусмысленности названия «Критики». Сам Кант использует это название во всех следующих смыслах:

1. Критика абсолютно чистого априорного знания, определение его источников, условий, объема и границ.

2. Критика всего априорного знания, как относительного, так и абсолютного, постольку, поскольку оно зависит от априорных принципов, определение и т. д.

3. Критика всего знания, будь то априорное или эмпирическое, определение и т. д.

4. Критика трансцендентного знания, его источников и границ.

Можно было бы перечислить и другие значения, но читатель может сформулировать их самостоятельно в свете только что отмеченных двусмысленностей. [221] Только особый контекст в каждом случае может решить, как следует понимать название. Если читатель ищет действительно адекватное определение цели и объема «Критики», он должен сконструировать его сам. Возможно, подойдет следующее: «Критика» — это исследование источников, условий, объема и границ нашего знания, как априорного, так и эмпирического, результатом которого является построение новой системы имманентной метафизики; в свете полученных таким образом выводов она также дает анализ и объяснение трансцендентной иллюзии, которой обязана своим существованием трансцендентная метафизика, как в качестве естественной склонности, так и в качестве претендующей на статус науки.

Кант еще больше усложняет дело, предлагая второе деление абсолютно априорного, [222] а именно: на первоначальное и производное. Также, по смыслу, он относит относительные априорные суждения к положениям, которые должны учитываться «Критикой»; и все же в B 4 он говорит о положении «все тела тяжелы» как о чисто эмпирическом. [223]

Критерий. [224] — Необходимость и всеобщность являются надежными критериями априорного (= неэмпирического). Это вытекает из взгляда Канта [225] на эмпирическое как на синоним случайного (zufällig). Опыт дает только действительное; только априорное дает то, что не может быть иным.

«Таким образом, необходимость и строгая всеобщность суть надежные признаки априорного знания и неразрывно связаны друг с другом. Но так как при применении этих признаков иногда легче показать эмпирическую ограниченность суждений, чем их случайность, или так как, что часто случается, их неограниченную всеобщность можно доказать более убедительно, чем их необходимость, то целесообразно использовать оба признака отдельно, каждый из которых сам по себе является безошибочным». [226]

Конечно, Кант здесь исходит из главного положения, которое еще предстоит доказать, а именно: что опыт неспособен объяснить такую всеобщность и необходимость, которые требуются для нашего знания, как обыденного, так и научного. Мы уже рассматривали это допущение [227] и также предвосхитили недопонимание, отметив важные уточнения, которым, с новой критической точки зрения Канта, подвергаются термины «необходимость» и «всеобщность». Следует также иметь в виду весьма специфическое значение, в котором Кант использует термин «априори». Хотя негативно априорное независимо от опыта, позитивно оно берет начало в нашем человеческом разуме. Необходимость и всеобщность, которые дифференцируют априорное, отличают его только от человечески случайного. Априорное не обладает абсолютной значимостью. С метафизической точки зрения оно само по себе случайно. Как уже было сказано, [229] всякая истина для Канта является лишь de facto. Необходимое — это не то, что невозможно помыслить иным, и не безусловное. Наш разум устанавливает законы только для мира явлений. Но пока Кант не дает ни намека на эту революционную переинтерпретацию рационалистических критериев. Одно из главных печальных последствий использования в этом «Введении» аналитического метода «Пролегомен» заключается в том, что он склонен вводить читателя в заблуждение, создавая видимость того, что Кант привержен логическому априори лейбницевского типа.

Показать, что если опыт возможен, то [чистые априорные положения] необходимы, и тем самым доказать их существование априори. [230] — На первый взгляд кажется, что Кант здесь ссылается на альтернативный синтетический метод процедуры, т. е. на трансцендентальное доказательство априорного. Однако следующее предложение показывает, что ни по намерению, ни по факту это не так. Он лишь утверждает, что априорные принципы, такие как принцип причинности, необходимы для придания «достоверности» нашему опыту; такой принцип должен быть постулирован, если индуктивное умозаключение должно быть значимым. Опыт не мог бы иметь [научной] достоверности, «если бы все правила, согласно которым он протекает, сами по себе были эмпирическими и, следовательно, случайными. Их едва ли можно было бы рассматривать как первоначала». Здесь нет попытки доказать, что эмпирическое знание как таковое необходимо включает в себя априорное. Кроме того, метод аргументации, хотя он и стремится установить необходимость априорного, не является трансцендентальным или критическим по своему характеру. Это лишь повторение того рода аргументов, которые и Юм, и Лейбниц уже направляли против сенсуалистской позиции. [231] Очень странно, учитывая, что эти предложения были добавлены во втором издании, а следовательно, после написания объективной дедукции, что Кант не дает никакого указания на более глубокую проблему, к которой он в конечном итоге проник. Объяснение, вероятно, заключается в том, что это потребовало бы переработки всего «Введения». Даже при кратчайшем упоминании жесткое различие между априорным и эмпирическим как двумя отчетливыми и отдельными классами суждений было бы подорвано, и читатель почувствовал бы недостаточность анализа, на котором оно основано. [232] Существование более глубокого взгляда выдает себя только через небрежное использование привычной фразы «возможность опыта». Ибо в том виде, в каком она здесь используется, она не подразумевается буквально. «Достоверность опыта» — совсем другое дело — это значение, которое единственное должным образом подходит к контексту.

Разум и рассудок. [233] — Они здесь различаются, хотя до сих пор, в A 1-2, использовались как синонимы. Первый выводит нас за пределы области всякого возможного опыта; второй ограничен миром чувств. Таким образом, и разум, и рассудок здесь используются в своем самом узком значении.

Эти неизбежные проблемы самого чистого разума — Бог, свобода и бессмертие. Наука, которая со всеми своими методами в своем конечном намерении направлена исключительно на решение этих проблем, называется метафизикой. [234] — Эти предложения характерны для второго издания с его усиленным акцентом на позитивных результатах «Критики», с одной стороны, и с его отношением повышенного благоволения к трансцендентной метафизике, с другой. Одно изменение, по-видимому, вызвано характером критики, направленной на первое издание, как, например, Мозесом Мендельсоном, который описывает Канта как «всесокрушающего» (der alles zermalmende). Другое обусловлено занятостью Канта проблемами этики и телеологии. Вышеприведенные утверждения повторяются с еще большим акцентом в B 395 n. [235] Данное здесь определение метафизики Кантом строго не соблюдается. Как отмечалось выше, [236] Кант действительно различает внутри нее две формы: имманентную и трансцендентную. При этом, однако, он все еще [237] рассматривает трансцендентную метафизику как более важную. Имманентная метафизика ценна главным образом как способствующая решению «неизбежных проблем чистого разума».

A 3-4 = B 7-8. — Причины, приводимые здесь Кантом для неспособности философского мышления распознать различие между имманентными и трансцендентными суждениями, таковы: (1) неправильно понятый характер и, как следствие, вводящее в заблуждение влияние априорных математических суждений; (2) тот факт, что как только мы выходим за пределы чувственной сферы, опыт никогда не может нам противоречить; (3) естественное удовольствие от кажущегося расширения нашего знания; (4) легкость, с которой можно избежать логических противоречий; (5) пренебрежение различием между аналитическими и синтетическими априорными суждениями. Файхингер отмечает [238], что в «Успехах метафизики» [239] Кант добавляет шестую причину — смешение понятий рассудка с идеями разума. Лучшим комментарием к первой из вышеперечисленных причин является комментарий из «Трансцендентального учения о методе». [240] Но читатель должен также иметь в виду, что в B xvi Кант развивает свой новый философский метод по аналогии с математическим методом. Последний, утверждает он, mutatis mutandis, является истинным методом легитимного умозрения, т. е. имманентной метафизики. Одно существенное различие (как отметил Кант [241]), которое было упущено из виду догматиками, заключается в том, что философия получает свое знание из понятий, а математика — из конструирования понятий.

Остаются только исследования. [242] — Ср. «Пролегомены», § 35.

Анализ наших понятий об объектах. [243] — Интерпретация Файхингера, что понятия, о которых здесь идет речь, — это те, которые мы «формируем априори о вещах», [244] кажется верной. [245] Рационалисты стремились вывести весь корпус рациональной психологии из априорного понятия души как простой субстанции, а рациональную теологию — из априорного понятия Бога как всесовершенного Существа.

Аналитические и синтетические суждения. [246] — «Все аналитические суждения целиком зависят от закона противоречия и по своей природе являются априорными познаниями, независимо от того, являются ли понятия, поставляющие им материю, эмпирическими или нет. Ибо предикат утвердительного аналитического суждения уже содержится в понятии субъекта, в котором он не может быть отрицаем без противоречия. Точно так же его противоположность необходимо отрицается от субъекта в аналитическом, но отрицательном суждении по тому же закону противоречия... По этой самой причине все аналитические суждения являются априорными, даже когда понятия эмпиричны, как, например, «золото есть желтый металл»; ибо чтобы знать это, мне не требуется никакого опыта, кроме моего понятия золота как желтого металла: это, по сути, само понятие, и мне нужно лишь проанализировать его, не заглядывая за его пределы... [Синтетические суждения, апостериорные и априорные] согласны в том, что они никак не могут проистекать исключительно из принципа анализа, закона противоречия. Они требуют совершенно иного принципа. Из чего бы они ни выводились, дедукция, правда, всегда должна быть в соответствии с принципом противоречия. Ибо этот принцип никогда не должен нарушаться. Но в то же время из него нельзя вывести все». [247]

В A 594 = B 622 аналитические суждения также называются тождественными; но в «Успехах метафизики» [248] это использование терминов критикуется:

«Суждения являются аналитическими, если их предикат лишь ясно (explicite) представляет то, что мыслилось смутно (implicite) в понятии субъекта, например, «все тела протяженны». Если бы мы называли такие суждения только тождественными, возникла бы путаница. Ибо тождественные суждения ничего не прибавляют к ясности понятия, а это должно быть целью всякого суждения. Тождественные суждения поэтому пусты, например, «все тела суть телесные (или, используя другой термин, материальные) существа». Аналитические суждения, действительно, основываются на тождестве и могут быть сведены к нему; но они не являются тождественными. Ибо они требуют анализа и служат для объяснения понятия. В тождественных суждениях, напротив, idem определяется per idem, и ничего не объясняется».

Файхингер [249] приводит следующие контрастные примеры аналитических и синтетических суждений:

Аналитические. — (a) Субстанция есть то, что существует только как субъект, в котором присущи качества. [250] (b) Всякое следствие имеет причину. [5] (c) Все обусловленное предполагает условие.

Синтетические. — (a) Субстанция постоянна. (b) Всякое событие имеет причину. [251] (c) Все обусловленное предполагает безусловное.

B 11-12. — Первая половина этого абзаца переписана практически слово в слово из «Пролегомен». [252] Вторая половина представляет собой близкое переложение опущенного абзаца первого издания. Главное дополнение заключается в заключительном утверждении, что «опыт сам по себе есть синтетическая связь созерцаний». Это согласуется с утверждениями, сделанными в дедукции категорий во втором издании, [253] и в абзаце, вставленном в доказательство второй аналогии во втором издании. [254] «X» странным образом был опущен во втором издании в отношении эмпирических суждений, хотя и сохранен в отношении синтетических априорных суждений.

Положение: все, что происходит, имеет свою причину. [255] — Как мы уже отмечали, [256] Юм влиял на Канта в два различных периода его философского развития — в 1756-1763 гг. и снова в какое-то время (не вполне точно датируемое) после февраля 1772 г. Первое влияние касалось характера конкретных причинных суждений; второе относилось к причинному аксиоме. Хотя существует мало различий, которые были бы более важны для понимания «Критики», чем различие между этими двумя вопросами, оно нигде не было должным образом подчеркнуто Кантом, и в нескольких ссылках на Юма, которые встречаются в «Критике» и в «Пролегоменах», эти две проблемы смешиваются самым неудачным образом. Отрывки во «Введении» [257] ясны и недвусмысленны; влияние, оказанное Юмом после февраля 1772 г., изложено вполне адекватно. Причинная аксиома претендует на то, чтобы быть априорной, и является, как утверждает Юм, также синтетической. Следовательно, есть только две альтернативы, каждая из которых является решающей и далеко идущей. Либо значимый априорный синтез должен, вопреки всем прежним философским убеждениям, быть возможным, либо «все, что мы называем метафизикой, должно оказаться лишь заблуждением разума». Решение этой проблемы — «вопрос жизни и смерти для метафизики». К этой оценке Юма Кант добавляет критику. Юм недостаточно универсализировал свою проблему. Если бы он это сделал, он бы признал, что чистая математика включает в себя априорный синтез не менее необходимо, чем метафизические дисциплины. От отрицания возможности математической науки «его здравый смысл, вероятно, спас бы его». Проблема Юма, рассматриваемая таким образом, находит свое окончательное и полное выражение в формуле: как возможны синтетические априорные суждения?

В A 760 = B 788 изложение отличается в двух отношениях: во-первых, оно обсуждает метафизическую значимость причинной аксиомы, а также ее внутреннюю возможность как суждения; и во-вторых, делается ссылка на понятие причинности, а также на аксиому. Подразумеваемая критика Юма соответственно модифицирована. В остальном она полностью гармонирует с отрывками во «Введении».

«Юм особенно остановился на принципе причинности и совершенно справедливо заметил, что его истинность, и даже объективная значимость понятия действующей причины вообще, не основаны ни на каком усмотрении, т. е. ни на каком априорном знании, и что его авторитет поэтому не может быть приписан его необходимости, а лишь его общей полезности в ходе опыта и некоторой субъективной необходимости, которую он тем самым приобретает и которую он называет привычкой. Из неспособности нашего разума использовать этот принцип каким-либо образом, выходящим за пределы опыта, он вывел ничтожность всех претензий разума продвигаться за пределы эмпирического».

Теперь, до сих пор, в этих ссылках на Юма, Кант имел в виду только проблемы математической и физической науки и метафизики. Проблемы, связанные с возможностью эмпирического знания, оставлены полностью в стороне. Его изложение позиции Юма и его отношения к Юму претерпевает изменение, как только поднимаются эти последние проблемы. И, к сожалению, это изменение к худшему. Различные проблемы, рассматриваемые Юмом, затем смешиваются вместе, и вопросы несколько размываются. Возьмем главные отрывки, в которых это происходит. В A 764 = B 792 и сл. Кант дает следующее изложение аргумента Юма. Юм, признавая невозможность предсказания следствия путем анализа понятия причины или обнаружения причины из понятия следствия, рассматривал все конкретные причинные суждения как чисто случайные и отсюда выводил случайность причинной аксиомы. При этом Юм, утверждает Кант, путает легитимное и чисто априорное умозаключение от данного события к некоторому предшествующему с совершенно иным умозаключением, возможным только через особый опыт, к специфической причине. Теперь это полное искажение реального достижения Юма, и, возможно, это можно объяснить, по крайней мере частично, тем фактом, что Кант был знаком с «Трактатом» Юма только через косвенное посредство цитат Битти. Юм не совершал такой ошибки. Он ясно осознавал различие между проблемой значимости причинной аксиомы и проблемой значимости конкретных причинных суждений. Он не делает умозаключение от случайности конкретных причинных законов к случайности универсального принципа, а показывает, как признает сам Кант, [258] что принцип не является ни самоочевидным, ни доказуемым априори. И так как необходимость не может быть выявлена опытом, принцип не выводим из этого источника. Следовательно, заключает Юм, он не может рассматриваться как объективно значимый. Он должен быть обусловлен субъективным инстинктом или естественной верой. (Две проблемы аналогичным образом смешиваются Кантом в A 217 = B 264.)

Во «Введении» к «Пролегоменам» нет такого смешения двух проблем, но дело обстоит еще хуже из-за отсутствия всякой ссылки на анализ Юмом причинной аксиомы. Рассматривается только трактовка Юмом понятия причинности. Это тем более прискорбно и оказалось тем более вводящим в заблуждение, что именно здесь Кант делает свое наиболее явное признание своей задолженности Юму. В §§ 27 и сл. «Пролегомен» обе проблемы вновь появляются, но снова смешиваются. Разделу предшествуют предложения, в которых подчеркивается проблема опыта; и в соответствии с этими вступительными замечаниями Кант представляет «crux metaphysicorum Юма» как касающуюся только понятия причинности (рассматриваемого как синтетическая и претендующая на априорность связь между конкретными существованиями). Тем не менее в § 30 упоминается и причинная аксиома, и вместе они рассматриваются как составляющие «проблему Юма».

Теперь, если мы будем иметь в виду, что Юм пробудил Канта к обеим проблемам — как возможно априорное знание и как возможен опыт, — эту путаницу легко понять. Кант уже в начале шестидесятых годов изучал Юма с глубоким восхищением и уважением. [259] В период после 1772 года это восхищение только углубилось; и постоянно, как мы можем полагать, Кант возвращался с новым удовольствием к мастерским анализам Юма причинности и индуктивного умозаключения. Поэтому неудивительно, что с годами, когда другие элементы учения Юма раскрылись ему через внутренний рост его собственных взглядов, их полная ценность и значимость, он позволил вкладу, который более специфически пробудил его, отойти на второй план и в расплывчатой манере приписал учению Юма в целом специфическое влияние, которое на самом деле было обусловлено одной конкретной частью. К 1783 году, дате выхода «Пролегомен», первый энтузиазм Канта по поводу открытия фундаментальной проблемы априорного синтеза несколько поутих, и проблема опыта более или менее заняла его место. По-видимому, это причина, по которой в «Пролегоменах» он так обращается с обоими аспектами проблемы Юма и почему при этом он отводит подчиненное место трактовке Юмом причинной аксиомы. Но хотя недопонимание можно объяснить таким образом, его тем не менее следует оплакивать. Ибо читатель серьезно вводится в заблуждение, и многое из того, что является центральным для критической философии, становится неясным. Влияние, которое Кант в «Пролегоменах» приписывает Юму, было не тем, что действительно пробудило его от догматического сна, а частично тем, что он усвоил по крайней мере еще в 1763 году, и частично тем, что подействовало на него с новой силой, когда он боролся (вероятно, между 1778 и 1780 годами) с проблемами, связанными с дедукцией категорий. Именно трактовка Юмом причинной аксиомы, и только она одна, в какое-то время после февраля 1772 года была действительно эффективным влиянием, приведшим к коперниканскому перевороту. [260]

Чисто априори и из одних лишь понятий. [261] — Комментарий Файхингера кажется верным: Кант имеет в виду лишь то, что нельзя прибегать ни к действительному опыту, ни к чистому созерцанию. Это не противоречит дополнительному утверждению, [262] что принцип «все, что происходит, имеет свою причину» может быть познан априори не непосредственно из понятий, входящих в него, а лишь косвенно [263] через отношение этих понятий к возможному опыту. «Возможный опыт», даже если он означает «нечто чисто случайное», сам по себе является понятием. Файхингер [264] цитирует Апельта по поводу этого «таинственного» типа суждения.

«Метафизика есть синтетическое знание из одних лишь понятий, не подобно математике из их конструирования в созерцании, и все же эти синтетические положения не могут быть познаны из голых понятий, т. е. не аналитически. Необходимость связи в этих положениях должна быть постигнута одним лишь мышлением, и все же она не должна покоиться на форме мышления, принципе противоречия. Понятие рода знания, которое возникает из голых понятий и все же является синтетическим, ускользает от нашего понимания. Проблема такова: как одно понятие может быть необходимо связано с другим, не будучи в то же время содержащимся в нем?»

The paragraphs in B 14 to B 17 are almost verbal transcripts from Prolegomena, § 2 c, 2 ff.

Математические суждения все до единого (insgesammt) синтетичны. [265] — Это утверждение сделано небрежно и не представляет реального взгляда Канта. В B 16 он сам признает существование аналитических математических суждений, но чрезмерно преуменьшает их количество и значение.

Все математические выводы протекают согласно принципу противоречия. [266] — На возражение Паульсена о том, что Кант, допуская, что математические суждения могут быть выведены из других посредством принципа противоречия, должен был последовательно признать синтетическими только аксиомы и принципы, Файхингер отвечает следующим образом: [267]

«Положение — углы треугольника в сумме равны двум прямым — Кант рассматривает как синтетическое. Оно действительно выведено из аксиомы параллельных (с помощью вспомогательных линий) и в этой мере понимается в соответствии с принципом противоречия... Углы в треугольнике составляют частный случай углов в параллельных линиях, которые пересекаются другими линиями. Принцип противоречия, таким образом, служит средством в дедукции, потому что, как только признано тождество A и A', предикат b, который принадлежит A, должен быть приписан и A'. Но положение не является по этой причине само по себе аналитическим в кантовском смысле. В аналитическом положении предикат выводится из анализа понятия субъекта. Но этого не происходит в данном случае. Синтетическое положение никогда не может быть выведено само по себе из принципа противоречия; ... но только с помощью этого принципа из других положений. Кроме того, в этой дедукции всегда приходится прибегать к созерцанию; и это составляет существенную разницу. Без него тождество A и A' не может стать познанным».

Чистая математика. [268] — «Чистая», как она здесь общепринято используется, противопоставляется только прикладной, а не эмпирической. Кант здесь произвольно вкладывает в нее последнее противопоставление. Под этой личиной он предвосхищает спорный пункт.

7 + 5 = 12. [269] — Хотя 7 + 5 = 12 выражает тождество или равенство, это равенство объектов или величин, 7 + 5 и 12, а не понятий, через которые мы их мыслим. [270] Анализ понятий никогда не может выявить это равенство. Только конструируя понятия в созерцании, это может быть распознано разумом. Этот пример уже был приведен в первом издании. [271] Он далее разработан в «Пролегоменах», § 2 c, и здесь переписан. Способ изложения Кантом своей позиции несколько неопределенен. Он чередует «представление 7 и 5», «представление комбинации 7 и 5» [272] и «понятия 7 и 5». [273] Его взгляд, по-видимому, состоит в том, что здесь задействованы три понятия. Для понятия 7 мы должны подставить созерцание 7 точек, для понятия 5 — созерцание 5 точек, а для понятия их суммы — созерцательную операцию сложения.

Призвать на помощь созерцание, например, наши пять пальцев. [274] — Это утверждение, повторенное из «Пролегомен», [275] не представляет реальную позицию Канта. Взгляды, которые он выразил по поводу природы арифметической науки, носят самый противоречивый характер, [276] но к одному пункту он определенно обязывает себя, а именно: что, подобно геометрической науке, она покоится не (как здесь утверждается) на эмпирическом, а на чистом созерцании. [277] За исключением косвенного упоминания больших чисел, Кант здесь игнорирует свое собственное важное различие между образом и схемой. [278] Вышеприведенное утверждение также сделало бы арифметику зависимой от пространства.

Зегнер: Anfangsgründe der Arithmetik, [279] перевод с латинского, второе издание, Галле, 1773.

Естествознание (physica) содержит синтетические априорные суждения. [280] — Здесь есть усложнение, на которое первым обратил внимание Файхингер. [281] В «Пролегоменах» [282] Кант подчеркивает различие между физикой и чистой или всеобщей наукой о природе. [283] Последняя рассматривает только априорную форму природы (т. е. ее необходимое соответствие закону) и поэтому является пропедевтикой к физике, которая включает дальнейшие эмпирические факторы. Однако по двум причинам эта всеобщая естественная наука не достигает своего идеала. Во-первых, она содержит эмпирические элементы, такие как понятия движения, непроницаемости, инерции и т. д. Во-вторых, она относится только к объектам внешнего чувства, а не, как мы ожидали бы от всеобщей науки, к естественным существованиям без исключения, т. е. к объектам психологии, а также физики. [284] Но среди ее принципов есть, добавляет Кант, несколько таких, которые являются чисто априорными и обладают требуемой всеобщностью: например, такие положения, как то, что субстанция постоянна, и что каждое событие имеет причину. Теперь это те примеры, которые должны были быть процитированы в рассматриваемом нами отрывке. Те, что приведены на самом деле, полностью выпадают из сферы «Критики». Они рассматриваются только в «Метафизических началах естествознания». Они принадлежат к относительно, а не к абсолютно чистой науке о природе. Источник путаницы Файхингер снова прослеживает в неспособности Канта твердо придерживаться важного различия между имманентной и трансцендентной метафизикой. [285] Его так называемая чистая или всеобщая естественная наука (природа, как отмечено выше, означающая для Канта «все, что есть») на самом деле является имманентной метафизикой, и положения относительно субстанции и причинности поэтому должны быть классифицированы как метафизические. Именно так они и рассматриваются в более ранних разделах «Пролегомен». Различие, проведенное позже в § 15, игнорируется. Чистая естественная наука отождествляется с математической физикой, и положения, о которых в § 15 говорится как о принадлежащих к чистой всеобщей естественной науке, теперь рассматриваются как метафизические. «Подлинно метафизические суждения все до единого синтетичны... Например, положение — все, что в вещах есть субстанция, постоянно — есть синтетическое и собственно метафизическое суждение». [286] В § 5 принцип причинности также цитируется как пример синтетического априорного суждения в метафизике. Но Кант все еще упускает из виду различие между имманентной и трансцендентной метафизикой; и как следствие его классификация синтетических априорных суждений остается совершенно запутанной. Они берутся как принадлежащие к трем сферам: математике, физике (в относительном смысле) и метафизике. Подразумевается, что это трехчастное различие соответствует трехчастному делению «Трансцендентального учения об элементах» на «Эстетику», «Аналитику» и «Диалектику». Однако, как факт, положения математической физики, постольку, поскольку они являются примерами прикладной математики, рассматриваются в «Эстетике», а постольку, поскольку они включают понятия движения и тому подобное, полностью выпадают из сферы «Критики», в то время как «Аналитика» имеет дело с теми метафизическими суждениями (такими как принцип причинности), которые имеют имманентное применение. [287]

Поскольку новые абзацы во «Введении» ко второму изданию перенесены без существенных изменений из «Пролегомен», они открыты для той же критики. Чтобы привести B 17 в гармонию с реальным учением «Критики», его нужно полностью переработать. Вместо «естествознания» (physica) мы должны читать «чистая всеобщая естественная наука [= имманентная метафизика]», а вместо приведенных примеров мы должны подставить те принципы субстанции и причинности, которые рассматриваются в «Аналитике». Следующий абзац имеет дело с метафизикой в ее трансцендентной форме и, соответственно, формулирует проблему, свойственную «Диалектике».

Метафизика. [288] — Этот абзац имеет дело явно только с трансцендентными суждениями, но так как используемые термины двусмысленны, возможно, что упоминаются и суждения имманентной метафизики. Абзац не взят из «Пролегомен». Соответствующий отрывок [289] в «Пролегоменах» имеет дело только с суждениями имманентной метафизики.

Реальная проблема чистого разума содержится в вопросе: как возможны синтетические априорные суждения? [290] — Ср. выше, с. 26 и сл., 33 и сл., 43 и сл.

Дэвид Юм. [291] — Ср. выше, с. 61 и сл.

Теоретическое знание. [292] — т. е. Кант явно оставляет в стороне дальнейшую проблему, не могут ли такие суждения быть возможны также в практической (моральной) и других сферах.

Как возможна чистая естественная наука? [293] — Примечание, которое Кант добавляет, показывает, что он здесь берет естествознание в относительном смысле. [294] Снова цитируются те же нерелевантные примеры.

Поскольку эти науки действительно существуют. [295] — Ср. ниже, с. 44 и сл.

Слабый прогресс, который метафизика до сих пор сделала. [296] — Ср. «Предисловие» ко второму изданию; «Пролегомены», § 4, и A 175 и сл.

Как возможна метафизика как наука? [297] — Мы можем теперь рассмотреть, как этот и три предыдущих вопроса связаны друг с другом и с различными разделами «Критики». [298] Четыре подчиненных вопроса внутри главной проблемы — как возможны синтетические априорные суждения? — здесь сформулированы Кантом как:

1. Как возможна чистая математика?

2. Как возможна чистая естественная наука?

3. Как возможна метафизика как естественная склонность?

4. Как возможна метафизика как наука?

Мало трудностей в отношении 1 и 2. Первый рассматривается в «Эстетике», а второй [299] в «Аналитике», хотя из-за сложности проблем «Эстетика» и «Аналитика» шире, чем любой из запросов, и не могут быть полностью разделены. Прикладная математика рассматривается в «Аналитике», так же как и в «Эстетике», и в обоих определение границ научного знания столь же важно, как и обоснование его позитивных приобретений. Третий и четвертый вопросы вызывают всякого рода трудности. Несмотря на идентичный способ формулировки, они не идут в ногу с двумя предыдущими. Первые два рассматриваются как относящиеся к действительно существующим и значимым наукам. Именно основание их объективной значимости и ищется. Но то, что исследуется в третьем вопросе, ложно претендует на звание науки; мы можем спрашивать только об основании ее субъективной возможности. В четвертом вопросе проблема принимает еще одну форму. Кант теперь стремится определить, возможна ли новая, еще не существующая наука метафизики и каким образом она может быть значимо сконструирована. Многообразие проблем, таким образом, скрыто неизменностью общей формулы. [300] Теперь с какими разделами «Критики» связаны два последних вопроса? Было высказано предположение, [301] что третий вопрос рассматривается в «Диалектике», а четвертый — в «Трансцендентальном учении о методе», таким образом, четыре вопроса соответствуют четырем основным разделам «Критики». Но этот взгляд несостоятелен, особенно в отношении четвертого вопроса. Деление «Критики» осуществляется дихотомически на «Учение об элементах» и «Учение о методе», первое включает «Эстетику» и «Логику», а «Логика» снова делится на «Аналитику» и «Диалектику». Ее проблемы находятся в столь же сложной субординации; их нельзя изолировать друг от друга и поставить просто рядом. Во-вторых, утверждалось, [302] что третий вопрос рассматривается во введении к «Диалектике» (в ее учении об идеях), а четвертый — в самой «Диалектике». Этот взгляд довольно удовлетворителен в отношении третьего вопроса, но привел бы к выводу, что четвертый вопрос относится только к трансцендентной метафизике и что поэтому он получает отрицательный ответ. Но это не взгляд Канта на метафизику как науку. «Критика» призвана привести к новому и подлинному корпусу метафизического учения.

Ключ ко всей проблеме четырех вопросов не может быть найден в «Критике». Этот раздел переписан из §§ 4-5 «Пролегомен» и, следовательно, находится под влиянием общего расположения последней работы. Это четырехчастное деление было действительно разработано для целей аргументации «Пролегомен», которая развивается по аналитическому методу, и по этой причине оно не может быть примирено с совершенно иной структурой «Критики». Но даже «Пролегомены» страдают от путаницы, вызванной [303] неспособностью Канта провести различие между всеобщей и относительной естественной наукой, с одной стороны, и между имманентной и трансцендентной метафизикой, с другой. Четыре вопроса не совпадают с вопросами «Критики». Вместо третьего — как возможна метафизика как естественная склонность? — мы находим: как возможна метафизика вообще? В §§ 4, 5 аргументация Канта ясна и прямолинейна. Чистая математическая наука и математическая физика — это действительно существующие науки. Синтетические априорные суждения, которые они содержат, должны быть признаны значимыми. Метафизика выдвигает аналогичные претензии. Но, как достаточно доказано отсутствием согласия среди философов, ее притязания не имеют основания. Она преступает границы возможного опыта и содержит только претендующее на знание. Эта ложная трансцендентная метафизика опровергается в «Диалектике». Кант был, однако, в равной степени убежден, что имманентная метафизика возможна и что ее основания и оправдание были успешно даны в «Аналитике». Его проблема, как она сформулирована в «Пролегоменах», соответственно трехчастна: (1) как возможны существующие рациональные науки, математическая и физическая? (2) в свете инсайта, полученного этим исследованием, каково происхождение и объяснение существующих претендующих на статус науки трансцендентных метафизик? и (3) каким образом мы можем установить позитивную метафизику, которая будет гармонировать с истинным призванием разума? Пока все ясно и определенно. Но нерешенная трудность относительно отношения, в котором естествознание и имманентная метафизика стоят друг к другу, влечет за собой путаницу. Как уже отмечалось, [304] в § 15 естествознание вытесняется имманентной метафизикой (хотя и не под этим именем); и в результате четвертый вопрос сводится ко второму, и вышеупомянутая трехчастная проблема должна быть полностью переформулирована. «Пролегомены» уже были разделены на четыре части; и в последнем разделе Кант все еще продолжает рассматривать четвертый вопрос как отличный от того, который был рассмотрен во втором разделе, хотя, как показывает его ответ, они по существу одни и те же. Данный ответ заключается в том, что метафизика как наука возможна только в «Критике» и через нее, и что хотя вся «Критика» требуется для этой цели, содержание новой науки воплощено в «Аналитике».

Во втором издании «Критики» путаница между естествознанием и имманентной метафизикой все еще сохраняется, и добавляется новый источник двусмысленности через переформулировку третьего вопроса. Он теперь ограничен проблемой субъективного происхождения метафизики как естественной склонности. Четвертый вопрос поэтому должен быть расширен, чтобы включить трансцендентную, а также имманентную, старую, а также новую метафизику. Но за исключением этого одного изменения, весь раздел вдохновлен соображениями, чуждыми «Критике»; этот раздел, подобно B 17, должен быть переработан, прежде чем он будет гармонировать с последующей аргументацией.

Всякое знание называется чистым и т. д. [305] — Эти предложения опущены во втором издании. Они стали ненужными благодаря дальнейшему и более адекватному определению «чистого», данному в B 3 и сл.

Разум есть способность, которая поставляет принципы знания априори. [306] — Это утверждение должно, как указывает Файхингер, интерпретироваться в свете A 299 = B 355.

«Разум, подобно рассудку, может быть использован в чисто формальном, т. е. логическом смысле, где он абстрагируется от всякого содержания знания. Но он также способен к реальному применению, [307] поскольку содержит в себе источник определенных понятий и принципов, которые он не заимствует ни из чувств, ни из рассудка».

Разум берется в первом из вышеуказанных значений. Разум в своем реальном применении, когда он расширяется настолько, чтобы включать в себя чистую чувственность и рассудок, [308] есть чистый разум, о котором говорится в следующем предложении «Критики». Априори здесь используется для обозначения относительно априорного; в следующем предложении оно обозначает абсолютно априорное.

Органон чистого разума. [309] — То, что следует далее, от этой точки до середины следующего раздела, является хорошим примером кантовского метода «лоскутного одеяла», заключающегося в соединении старых рукописей при составлении «Критики». По-видимому, нет иного способа объяснить его ошеломляющие противоречия, кроме как принять вывод Файхингера [310] о том, что она состоит из трех отдельных изложений, написанных в разное время и представляющих различные фазы развития взглядов Канта.

I. Первое изложение, начинающееся с вышеприведенных слов и заканчивающееся словами «уже немалое приобретение» (schon sehr viel gewonnen ist), является, по-видимому, самым старым. Оно обнаруживает влияние «Диссертации». В нем различаются:

1. Критика чистого разума (= Пропедевтика). 2. Органон чистого разума. 3. Система чистого разума.

1. Критика есть критическое исследование (Beurtheilung) чистого разума, его источников и границ. Подразумевается (что затушевывается прямым соотнесением Критики с Системой), что она подготавливает путь для Органона.