«Комментарий к «Критике чистого разума» Канта»

ВВЕДЕНИЕ

Я сначала [143] дам пересказ, отчасти исторический, отчасти пояснительный, основного аргумента Канта, содержащегося в расширенном «Введении» ко второму изданию.

Было два этапа в процессе, посредством которого Кант пришел к полному осознанию критической проблемы. Во-первых, это проблема, сформулированная в его письме 1772 года Герцу: как априорное может дать знание о независимо реальном. [144] Это, как он там заявляет, по существу метафизическая проблема. Это проблема возможности трансцендентной метафизики. Он осознал ее, размышляя о функции, которую он приписал интеллекту в «Диссертации». Затем, во-вторых, эта проблема была неизмеримо углублена, и в то же время был обнаружен надлежащий путь для ее лечения, благодаря возобновившемуся влиянию, которое Юм в какой-то момент после февраля 1772 года оказал на мысль Канта. [145] Юм пробудил Канта к тому, что можно назвать имманентной проблемой, вовлеченной в саму концепцию априорного знания как такового. Первичная проблема, которую нужно решить, — это не то, как мы продвигаемся с помощью априорных идей к независимо реальному, а то, как мы способны продвинуться за пределы субъектного термина к предикату, который он, по-видимому, не содержит. Проблема действительно способна к решению именно потому, что она принимает эту логическую форму. Здесь, как и везде, онтологические вопросы рассматриваются Кантом как разрешимые лишь в той мере, в какой они могут быть переформулированы в логических терминах. Теперь также исследование становится двояким: как и в какой степени возможны априорные синтетические суждения, во-первых, в их применении внутри эмпирической сферы (проблема имманентной метафизики) и, во-вторых, в их применении к вещам в себе (проблема трансцендентной метафизики). Итогом критического исследования является установление легитимности имманентной метафизики и невозможности всякой трансцендентной спекуляции.

Аргументация «Введения» Канта следует вышеуказанной последовательности. Она начинается с определения проблемы метафизического знания априори и через нее ведет к логической проблеме априорного синтетического суждения. По времени всякое знание начинается с опыта. Но из этого не следует, что оно все возникает из опыта. Наш опыт может быть соединением того, что мы получаем через впечатления, и того, что чистый разум поставляет из самого себя. [146] Вопрос о том, существует ли на самом деле какое-либо такое априорное, — это вопрос, на который можно ответить только после дальнейшего исследования. Двумя неотделимыми критериями априорного являются необходимость и всеобщность. То, что ни то, ни другое не может быть придано суждению опытом, было твердым и несомненным убеждением Канта. Он унаследовал этот взгляд как от Лейбница, так и от Юма. Это одна из предпосылок его аргументации. Опыт может выявить только сосуществование или последовательность. Он позволяет нам лишь утверждать, что, насколько мы до сих пор наблюдали, нет исключения из того или иного правила. Обобщение, основанное на наблюдении, никогда не может обладать более широкой всеобщностью, чем ограниченный опыт, который оно представляет. Если, следовательно, необходимые и всеобщие суждения могут быть где-либо найдены в нашем знании, существование априорного, которое возникает независимо от опыта, ipso facto доказано. [147]

Контраст между эмпирическими и априорными суждениями, как он сформулирован с догматической точки зрения, является самым значимым и поразительным фактом во всем диапазоне человеческого знания. Априорные суждения претендуют на абсолютную необходимость. Они не допускают никакого возможного исключения. Они действительны не только для нас, но и для всех мыслимых существ, как бы ни различались специфические условия их существования, живут ли они на планете Марс или в какой-то бесконечно удаленной области звездного пространства, и как бы разнообразно ни были организованы их телесные чувства. Через эти суждения существо ростом в пять футов, соответственно ограниченное временными условиями, законодательствует для всего существования и на все времена. Эмпирические суждения, с другой стороны, обладают лишь гипотетической достоверностью. Мы признаем, что они могут быть опровергнуты каким-либо дополнением к нашему нынешнему опыту и что они могут не быть верны для существ на других планетах или для существ с иначе устроенными чувствами. В то время как противоположность рационального суждения даже немыслима, противоположность эмпирического суждения всегда возможна. Одно зависит от присущей и неотъемлемой природы нашего мышления; другое связано с контингентным материалом чувственности. Одно претендует на абсолютную или метафизическую истину: другое является лишь предварительным резюме ограниченного опыта.

Возможность таких априорных суждений до сих пор ставилась под сомнение только теми, кто стремился отказать им во всякой возможной объективной значимости. Кант, как рационалист, не сомневается в их фактическом существовании. Во «Введении» ко второму изданию он прямо утверждает их de facto существование, приводя в качестве примеров положения математики и фундаментальные принципы физической науки. Их возможность может быть объяснена через допущение априорных форм и принципов. [148] Но с равным упорством он ставит под сомнение значимость их метафизического применения. Ибо это совершенно другое дело. Мы тогда полностью выходим за пределы мира чувств и переходим в сферу, где опыт не может ни направлять, ни исправлять нас. В этой сфере априорное неправомерно принимается как источник нашего претендующего на знание и одновременно как единственный критерий его собственных притязаний.

Это проблема, полукритическая, полудогматическая, которая сформулирована в письме 1772 года Герцу. [149] Какое право мы имеем рассматривать идеи, которые как априорные возникают изнутри, как значимые для вещей в себе? Делая это, мы предполагаем предустановленную гармонию между нашими человеческими способностями и предельно реальным; и это предположение, которое по самой своей природе неспособно к доказательству. Доказательства, предложенные Мальбраншем и Лейбницем, сами по себе спекулятивны и, следовательно, предполагают вывод, который они претендуют установить. [150] Как сказано выше, Кант получил ответ на эту проблему путем логического исследования природы и условий априорного суждения.

Одной из главных причин, заявляет Кант, почему до сих пор метафизическая спекуляция проходила беспрепятственно среди тех, кто ею занимается, является смешение двух очень разных видов суждений: аналитических и синтетических. Большая часть того, что разум находит для себя, состоит в анализе наших понятий об объектах.

«Поскольку эта процедура дает реальное знание априори, которое прогрессирует надежным и полезным образом, разум настолько вводится в заблуждение, что исподволь вводит, сам того не осознавая, утверждения совершенно иного порядка, в которых разум присоединяет к данным понятиям другие, совершенно чуждые им, — и, более того, присоединяет их априори. И все же не знаешь, как разум приходит к этому. Это вопрос, о котором никогда даже не задумываются». [151]

Понятия, которые аналитически обрабатываются, могут быть либо эмпирическими, либо априорными. Когда они эмпирические, суждения, которые они включают, не могут иметь более широкого применения, чем опыт, которому они дают выражение; и в любом случае могут выявить только то, что все время мыслилось, хотя и смутно, в термине, который служит субъектом положения. Они никогда не могут выявить ничего, отличного по роду от фактически испытанного содержания. Это ограничение, которому подвержен анализ эмпирических понятий, признавалось как эмпириками, так и рационалистами. Последние, однако, стремились избежать его последствий, основывая свою метафизику на понятиях, которые являются чисто априорными и которые своим априорным содержанием могут вывести нас за пределы испытанного. Но здесь также Кант утверждает non possibile (невозможно). Априорные понятия, стремится он показать, во всех случаях являются чисто логическими функциями без содержания и, соответственно, столь же мало способны, как и эмпирические понятия, перенести нас в сверхчувственное. Это возражение, которое остается в силе совершенно независимо от уже отмеченного, а именно, что их объективная значимость включала бы предустановленную гармонию.

Какова же природа и каковы порождающие условия синтетических суждений, которые также являются априорными? Во всех суждениях есть отношение между субъектом и предикатом, и оно может быть двух видов. Либо предикат B принадлежит субъекту A, либо B лежит вне сферы понятия A, хотя как-то связано с ним. В первом случае суждение аналитическое; во втором — синтетическое. Одно просто раскрывает то, что все время мыслилось в понятии субъекта; другое приписывает понятию субъекта предикат, который не может быть найден в нем никаким процессом анализа. Так, суждение «все тела протяженны» — аналитическое. Понятие тела уже содержит понятие протяженности и невозможно иначе, как через него. С другой стороны, суждение «все тела тяжелы» — синтетическое. Ибо не тело как таковое, а только тела, которые находятся во взаимодействии с другими телами, обнаруживают это свойство. Тела вполне могут быть помыслены как не влияющие друг на друга подобным образом.

Нет никакой трудности в объяснении аналитических суждений. Все они могут быть оправданы принципом противоречия. Будучи аналитическими, они могут быть установлены априори. Также, утверждает здесь Кант, нет никакой трудности в отношении синтетических суждений, которые являются эмпирическими. Хотя предикат не содержится в понятии субъекта, они принадлежат друг другу (хотя и случайно) как части данного эмпирического целого. Опыт — это x, который лежит за пределами понятия A и на котором покоится возможность синтеза B с A. В отношении, однако, синтетических суждений, которые также являются априорными, дело обстоит совсем иначе. До сих пор, как сенсуалистами, так и рационалистами, все синтетические суждения рассматривались как эмпирические, а все априорные суждения — как аналитические. Единственное различие между противоборствующими школами заключается в относительной ценности, которую они приписывают двум типам суждений. Для Юма единственными действительно плодотворными суждениями являются синтетические суждения а posteriori; аналитические суждения имеют совершенно второстепенную ценность; они никогда не могут расширить наше знание, а лишь прояснить его существующее содержание. Для Лейбница, с другой стороны, истинное знание состоит только в анализе наших априорных понятий, которые он рассматривает как обладающие внутренним и плодотворным содержанием; синтетические суждения всегда эмпирические и как таковые являются чисто контингентными. [152]

Таким образом, для докантовской философии «аналитическое» взаимозаменяемо с «априорным», а «синтетическое» — с «а posteriori». Критическая проблема Канта возникла из поразительного открытия, что априорное и синтетическое не исключают друг друга. Суждение может быть синтетическим и в то же время априорным. Он, по-видимому, сделал это открытие под влиянием Юма, через изучение общего принципа причинности — каждое событие должно иметь причину. [153] В этом суждении, по-видимому, нет никакой связи, обнаруживаемой между субъектом (концепцией события как чего-то происходящего во времени) и предикатом (концепцией другого события, предшествующего ему как порождающая причина); и все же мы не просто приписываем одно другому, но утверждаем, что они необходимо связаны. Мы можем помыслить событие как следующее за предшествующим пустым временем; тем не менее, в физическом исследовании принцип причинности принимается как установленная истина. Здесь, следовательно, новый и совершенно уникальный тип суждения, совершенно парадоксальной природы. Настолько он лишен явного основания, что Юм, который первым расшифровал его странный характер, чувствовал себя вынужденным приписать нашу веру в него неразумной и чисто инстинктивной «естественной» привычке или обычаю.

Кант обнаружил, однако, что парадоксальные характеристики принципа причинности также принадлежат математическим и физическим суждениям. Этот факт делает невозможным принятие скептического вывода Юма. Если даже утверждение 7 + 5 = 12 является одновременно синтетическим и априорным, очевидно невозможно ставить под сомнение значимость суждений, обладающих этими характеристиками. Но они от этого не менее настоятельно требуют объяснения. Такое исследование, возможно, действительно не было бы необходимо, если бы мы имели дело только с научным знанием. Ибо естественные науки оправдывают себя своими практическими успехами и своим устойчивым непрерывным развитием. Но метафизические суждения также относятся к этому типу; и пока не будут обнаружены условия, делающие априорное синтетическое суждение возможным, вопрос о легитимности метафизической спекуляции не может быть решен. Такие суждения явно загадочны и настоятельно требуют дальнейшего исследования.

Проблема, которую нужно решить, касается основания нашего приписывания понятию субъекта, как необходимо принадлежащего ему, предиката, который, по-видимому, не имеет с ним никакой обнаруживаемой связи. Что это за неизвестный x, на котором покоится рассудок, утверждая связь? Это не может быть повторяющийся опыт; ибо рассматриваемые суждения претендуют на необходимость. Также такие суждения не могут быть доказаны с помощью логического теста, такого как немыслимость противоположного. Отсутствие всякой явной связи между субъектом и предикатом устраняет эту возможность. Это, однако, единственные два метода доказательства, до сих пор признанные в науке и философии. Проблема требует для своего решения не что иное, как открытие и формулировку совершенно нового метода доказательства.

Тремя основными классами априорных синтетических суждений являются, продолжает Кант, математические, физические и метафизические. Синтетический характер математических суждений до сих пор ускользал от наблюдения из-за того, что они доказывались (как того требует всякая аподиктическая достоверность) в соответствии с принципом противоречия. Из этого делается вывод, что они покоятся на авторитете этого принципа и поэтому являются аналитическими. Это, однако, неправомерный вывод; ибо хотя истинность синтетического положения может быть таким образом продемонстрирована, это может быть только в том случае, если сначала предполагается другой синтетический принцип. Никогда нельзя доказать, что его истинность, как отдельного суждения, требуется принципом противоречия. То, что 7 + 5 должно равняться 12, не следует аналитически из концепции суммы семи и пяти. Эта концепция не содержит ничего, кроме объединения обоих чисел в одно; она не говорит нам, какое число является единственным, которое объединяет оба. То, что пять должно быть добавлено к семи, несомненно подразумевается в концепции, но не то, что сумма должна быть двенадцатью. Чтобы обнаружить это, мы должны, утверждает Кант, выйти за пределы понятий и обратиться к созерцанию. Это легче распознать, когда мы берем большие числа. Мы тогда ясно воспринимаем, что, как бы мы ни вертели наши понятия, мы никогда, посредством простого анализа их и без помощи созерцания, не сможем прийти к сумме, которая требуется. Фундаментальные положения геометрии, так называемые аксиомы, аналогично синтетичны, например, что прямая линия между двумя точками — кратчайшая. Понятие «прямой» только определяет направление; оно ничего не говорит о количестве.

В качестве примера синтетического априорного суждения в физической науке Кант приводит принцип: количество материи остается постоянным во всех изменениях. В концепции материи мы не мыслим ее постоянство, а только ее присутствие в пространстве, которое она заполняет. Противоположность этого принципа вполне мыслима.

Метафизика призвана содержать априорное знание. Ибо она стремится определить то, о чем мы не можем иметь никакого опыта, как, например, что мир должен иметь первое начало. И если, как будет доказано, наши априорные понятия не имеют содержания, которое через анализ могло бы дать такие суждения, эти суждения также должны быть синтетическими.

Здесь, следовательно, мы находим существенную проблему чистого разума. Выраженная в одной формуле, она гласит: как возможны синтетические априорные суждения? Задать этот вопрос — значит спросить, во-первых, как возможна чистая математика; во-вторых, как возможна чистая естественная наука; и в-третьих, как возможна метафизика. То, что философия до сих пор оставалась в столь колеблющемся состоянии невежества и противоречий, полностью объясняется пренебрежением к этой проблеме априорного синтеза. «Ее решение — это вопрос жизни и смерти для метафизики». Юм ближе всего подошел к осознанию проблемы, но он обнаружил ее в слишком узкой форме, чтобы оценить ее полное значение и ее революционные последствия.

«Потребуется большая твердость, если мы не хотим, чтобы нас удержали от стремления, через применение метода, совершенно отличного от любого до сих пор применявшегося, способствовать росту и плодотворности науки, необходимой для человеческого разума, — науки, каждая ветвь которой может быть отсечена, но корень которой не может быть уничтожен». [154]

Эти утверждения решительно двусмысленны из-за неспособности Канта различать каким-либо единообразным и определенным образом между имманентной и трансцендентной метафизикой. [155] Термин «метафизика» используется для обозначения обеих. Иногда он означает одно, иногда другое; в то время как в других отрывках его значение нейтрально. Но если мы проведем различие, ответ Канта заключается в том, что подлинная и значимая имманентная метафизика впервые становится возможной благодаря его «Критике»; ее положительное содержание изложено в «Аналитике». Трансцендентная метафизика, с другой стороны, критикуется в «Диалектике»; она никогда не возможна. Существующие спекулятивные науки преступают границы опыта и дают лишь видимость знания. Это определение границ нашего возможного априорного знания является вторым великим достижением «Критики». Таким образом, «Критика» служит двоякой цели. Она устанавливает новую априорную систему метафизики, а также определяет на принципах, столь же априорных, конечные границы, за пределы которых метафизика никогда не может продвинуться. Два результата, положительный и отрицательный, неотделимы и дополняют друг друга. Ни один из них не должен подчеркиваться в ущерб другому.

Комментарий к аргументации «Введения» Канта

Это «Введение», хотя и является документом огромной исторической важности как первая определенная формулировка порождающей проблемы новой философии Канта, крайне неудовлетворительно как изложение критического учения. Аргументация развивается в терминах различий, которые заимствованы из традиционной логики и которые не согласуются с трансцендентальными принципами, которые Кант претендует установить. Это, действительно, критика, которая может быть применена к «Критике» в целом. Хотя Кант осознавал, что открывает новую эру в истории философии, и сравнивает свою задачу с задачей Фалеса, Коперника, Бэкона и Галилея, все же можно сказать, что он никогда полностью не оценивал величие своего собственного достижения. Он неизменно предполагает, что революционные последствия его учения не распространятся на сферу чистой логики. Они касаются, как он полагал, только наших метафизических теорий относительно природы реальности и определяющих условий нашего человеческого опыта. Поскольку формальная логика предписывает аксиоматические принципы, в соответствии с которыми должно протекать всякое мышление, ее значимость не затрагивается другими философскими дисциплинами и превосходит соображения, которые определяют их истинность или ложность. На ее различия можно надежно полагаться в пионерских трудах критического исследования. Это было, конечно, очень естественное предположение для Канта; и многие современные мыслители будут утверждать, что оно полностью оправдано. Если таково наше отношение, мы можем одобрить общий метод процедуры Канта, но будем вынуждены не согласиться со многим в его аргументации и со многими его главными выводами. Если, с другой стороны, мы рассматриваем формальную логику как в какой-либо степени адекватную только как теорию мыслительных процессов, вовлеченных в формирование и применение родового или классового понятия, [156] мы будем готовы обнаружить, что приравнивание этой узкоспециализированной логики к логике в целом привело к принятию различий, которые могут быть довольно адекватны для целей, ради которых они были сформулированы, но которые должны разрушиться при проверке в более широком поле. Отнюдь не осуждая Канта за отход в его более позднем учении от этих жестких и неизменных различий, мы будем приветствовать каждый признак его растущей независимости.

Кант не был, конечно, настолько слеп к реальному значению своих принципов, чтобы не признать, что они имеют логические импликации. [157] Он говорит о новой метафизике, которую он создал, как о трансцендентальной логике. Совершенно ясно, однако, что даже делая это, он не рассматривает ее как какую-либо альтернативу старой логике, а как движущуюся в другой плоскости и дающую результаты, которые никоим образом не конфликтуют с тем, чему может учить формальная логика. Действительно, Кант приписывает традиционной логике почти священную значимость. Как общая структура «Критики», так и расположение второстепенных подразделений производны от нее. Предполагается, что она дает адекватный отчет о дискурсивном мышлении, и такое дополнение, которое она может получить, рассматривается просто как расширение ее тщательно ограниченного поля. Существует две логики: логика дискурсивного или аналитического рассуждения и логика синтетической интерпретации. Одна формальна; другая трансцендентальна. Одна была создана Аристотелем, завершенная одним махом; Кант претендует на то, что сформулировал другую столь же полным и окончательным образом.

Это последнее утверждение, выраженное в самых безоговорочных терминах в предисловиях к первому и второму изданиям, несколько поражает современного читателя и, по-видимому, предполагает принятие ультрарационалистической позиции, близкой к позиции Вольфа.

«В этой работе я сделал своей главной целью полноту, и я осмеливаюсь утверждать, что нет ни одной метафизической проблемы, которая не была бы решена или для решения которой не был бы, по крайней мере, предоставлен ключ. Разум, действительно, представляет собой столь совершенное единство, что если бы его принцип был недостаточен для решения даже одного из всех вопросов, которые он сам порождает, мы были бы вправе немедленно отвергнуть его как неспособный ответить с полной уверенностью на любой другой вопрос». [158] «Метафизика обладает тем исключительным преимуществом, какого нет ни у одной другой науки, имеющей дело с объектами (ибо логика занимается лишь формой мышления вообще), что если она посредством этой Критики будет поставлена на надежный путь науки, то она способна приобрести исчерпывающее знание всей своей области. Она может завершить свою работу и передать ее потомству как капитал, который никогда не может быть увеличен. Ибо метафизика имеет дело только с принципами и с границами их применения, определяемыми самими этими принципами. Будучи фундаментальной наукой, она обязана достичь этой полноты. Мы должны быть в состоянии сказать о ней: nil actum reputans, si quid superesset agendum». [159]

Эти оптимистичные ожидания — отнюдь не подтверждаемые последующей историей системы Канта — на самом деле не связаны с нескромной переоценкой Кантом важности своей работы. Скорее, они кажутся восходящими, с одной стороны, к его продолжающемуся принятию рационалистических предпосылок, свойственных лишь той философии, которую он вытесняет, а с другой — к его неспособности оценить в полной мере революционные последствия, которые его учение должно было произвести в существовавших тогда философских дисциплинах. Кант, как и все величайшие реформаторы, оставил свою работу незавершенной. Как его результаты, так и его методы требуют модификации и расширения в свете того понимания, которое они сами сделали возможным. Действительно, Кант сам постоянно был занят критикой и исправлением своих собственных приобретенных взглядов; и это нигде не проявляется более очевидно, чем в контрасте между учением этого Введения и учением центральных частей Аналитики. Но даже поздние выражения его более зрелых взглядов обнаруживают сохраняющийся конфликт. Они выдают потребность в дальнейшей реконструкции, даже в самом акте ее отрицания. Не дополнительная логика, а демонстрация настоятельной необходимости полного пересмотра всего корпуса логической науки является первым и во многих отношениях главным результатом его критических исследований.

Более широкое значение этой ситуации можно, пожалуй, обозначить следующим образом. Если наше описание пробуждения Канта от его догматической дремоты [160] верно, то оно заключалось в осознании им того, что самоочевидность не достаточна для гарантии какого-либо общего принципа. Фундаментальные принципы нашего опыта являются синтетическими. Иными словами, их противоположность во всех случаях мыслима. Соединив этот вывод со своим прежним убеждением, что они никогда не могут быть доказаны путем индукции из наблюдаемых фактов, он столкнулся с задачей обоснования рационализма на новой и совершенно оригинальной основе. Если нельзя апеллировать ни к эмпирическим фактам, ни к интуитивной самоочевидности, то каким образом может происходить доказательство? И как мы можем даже начать демонстрацию, если сами наши принципы должны быть установлены? Принципы никогда не бывают самоочевидными, и все же принципы необходимы. Таково было непоколебимое убеждение Канта относительно фундаментальных постулатов как познания, так и поведения.

Это лишь иной способ утверждения, что Кант является подлинным основателем теории когерентности истины. [161] Он сам никогда не использует термин «когерентность» и постоянно занимает позиции, которые больше согласуются с корреспондентским взглядом на природу и условия познания. Но все самое жизненно важное в его учении, оказавшееся действительно плодотворным в его последующей истории, по-видимому, находится в русле позиций, которые с тех пор были более эксплицитно развиты такими авторами, как Лотце, Зигварт, Грин, Брэдли, Бозанкет, Джонс и Дьюи, и которые по своим принципам все происходят из гегелевского переосмысления логических доктрин Канта. С этой точки зрения принципы и факты взаимно обосновывают друг друга: первые доказывают себя своей способностью объяснить соответствующие феномены, а вторые отличают себя от нерелевантных дополнений своим соответствием принципам, которые делают возможным понимание. Иными словами, всякое доказательство по своему общему типу соответствует гипотетическому методу естественных наук. Так называемый трансцендентальный метод Канта, метод, с помощью которого он устанавливает значимость категорий, сам по себе, как мы уже отмечали, [162] имеет этот характер. Во-вторых, различие между эмпирическим и априорным не должно приниматься (как сам Кант принимает его в своих ранних, а иногда даже в своих поздних высказываниях) как обозначение различия между двумя видами знания. Они являются элементами, неразрывно вовлеченными во всякое знание. И, наконец, контраст между анализом и синтезом становится различием не по роду, а по степени. Ничто не может существовать или быть мыслимым иначе, как будучи вписанным в систему, которая придает ему смысл и определяет его истинность. В той мере, в какой нечто может изучаться в относительной независимости от поддерживающей системы, анализа будет достаточно; в той мере, в какой оно отсылает нас к этой системе, оно требует синтетической интерпретации. Но в конечном счете потребности адекватного понимания должны принудить нас к использованию обоих методов исследования. Ничто не может быть познано иначе, как в терминах более широкого целого, к которому оно принадлежит.

Существует, однако, один важный аспект, в котором Кант весьма радикально расходится с позицией Гегеля. Конечное целое, к которому должны быть отнесены все вещи, представлено нам только через «Идею», для которой никогда не может быть найдена соответствующая реальность. Система, которая решает, что должно считаться эмпирически реальным, — это механическая система естествознания. У нас нет достаточного теоретического критерия абсолютной реальности.

Эти довольно общие соображения могут стать более определенными, если мы теперь попытаемся установить, в каких конкретных аспектах различия, используемые во Введении, не согласуются с центральными доктринами Аналитики.

Во-первых, Кант формулирует свою проблему только в отношении атрибутивного суждения. Другие типы реляционных суждений полностью игнорируются. Ибо даже когда он приводит суждения других реляционных типов, такие как положения арифметики и геометрии или то, что выражает причинную аксиому, он интерпретирует их в духе традиционной теории категорического суждения. Как мы увидим, [163] Критика непосредственно касается только реляционных категорий и, следовательно, различных типов реляционных суждений, к которым они приводят. Даже атрибутивное суждение при рассмотрении оказывается суждением этого рода. Оно выражает не включение атрибута в данную группу атрибутов, а организацию сложного многообразия в терминах двойной категории субстанции и атрибута.

Во-вторых, эта исключительно атрибутивная интерпретация суждения побуждает Канта провести во Введении жесткое различие между аналитическим и синтетическим суждением — различие, которое, будучи сформулированным в столь крайней форме, затемняет реальные импликации аргументации Аналитики. Ибо Кант здесь предлагает [164] в качестве исчерпывающего деления две альтернативы: (а) включение понятия предиката в понятие субъекта и (б) нахождение понятия предиката полностью вне его. Он добавляет, правда, что в последнем случае оба понятия все же могут быть каким-то образом связаны друг с другом; но это уступка, которую он не учитывает в своей последующей аргументации. Он оставляет без внимания третью возможность: что каждое суждение является одновременно и аналитическим, и синтетическим. Если понятия не являются независимыми сущностями, [165] как Кант, в согласии с Лейбницем, все еще продолжает утверждать, а могут функционировать лишь как члены артикулированной системы, то понятия будут различимы друг от друга и в то же время будут предполагать друг друга. В той мере, в какой различимые элементы в суждении непосредственно связаны, суждение может казаться чисто аналитическим; в той мере, в какой они связаны лишь косвенным образом через ряд посредников, они могут казаться чисто синтетическими. Но в каждом случае существует внутренняя артикуляция, которую можно описать как синтез, и лежащее в основе единство, которое, подчиняя все различия, реализует требование связи между субъектом и предикатом более адекватно, чем любое простое тождество. Иными словами, все суждения, с этой точки зрения, будут реляционного типа. Даже атрибутивное суждение, как было отмечено выше, не является простым утверждением тождества. Оно всегда выражается в терминах двойной категории субстанции и атрибута, соединяя посредством отношения содержания, которые как содержания могут быть чрезвычайно разнообразными.

Это, по-видимому, тот взгляд, к которому неизбежно ведет критическое учение Канта при последовательном развитии. Ибо, настаивая на том, что синтетический характер суждения не обязательно делает его недействительным и что все фундаментальные принципы и большинство производных суждений позитивных наук имеют этот характер, Кант на самом деле утверждает, что обоснование суждения всегда следует искать за его собственными границами, в некотором подразумеваемом контексте когерентного опыта. Но хотя ценность его аргументации заключается в ясновидящем признании синтетического фактора во всяком подлинном знании, ее убедительность сильно затемняется его продолжающимся принятием возможности суждений, которые являются чисто аналитическими. Так, нетрудно обнаружить синтетический характер суждения: «все тела тяжелы». Однако от читателя сначала потребовали признать аналитический характер суждения: «все тела протяженны». Эти два суждения на самом деле идентичны по логическому характеру. Ни одно из них не может быть признано истинным иначе, как в терминах всеобъемлющей теории физического существования. Если материя должна существовать в состоянии распределения, чтобы ее части могли приобрести посредством взаимного притяжения свойство веса, то размер тела или даже само обладание им какой-либо протяженностью может аналогичным образом зависеть от специфических условий, которые, как можно представить, не всегда реализуются повсеместно. Мы сталкиваемся с той же трудностью, когда нас призывают решить, является ли суждение 7 + 5 = 12 аналитическим или чисто синтетическим. Кант говорит так, как если бы понятия 7, 5 и 12 были независимыми сущностями, каждая со своей собственной совершенно отдельной коннотацией. Но очевидно, что они могут быть сформированы только в свете различных связанных понятий, которые составляют нашу систему счисления. Суждение имеет смысл только тогда, когда оно интерпретируется в свете этой концептуальной системы. Это, конечно, не самоочевидное тождественное суждение; но и связь, утверждаемая в нем, не является настолько полностью синтетической, чтобы одна лишь интуиция могла объяснить ее возможность. Это, однако, подводит нас к третьему главному недостатку в аргументации Канта.

Когда Кант утверждает [166], что в синтетических суждениях нам требуется, помимо понятия субъекта, нечто иное, на что рассудок может опереться, зная, что предикат, не содержащийся в понятии, тем не менее принадлежит ему, он называет это нечто x. В случае эмпирических суждений этим x является грубый опыт. Такие суждения, подразумевает Кант, являются лишь эмпирическими. Никакой элемент необходимости не вовлечен, даже косвенным образом; в отношении эмпирических суждений нет проблемы априорного синтеза. Теперь, формулируя вопрос таким образом, Кант затемняет основную цель всего своего исследования. Он может, не нанося существенного ущерба своей центральной позиции, продолжать сохранять жесткое различие между аналитическими и синтетическими суждениями. Поступая так, он лишь не осознает конечных последствий своих окончательных результатов. Но, рассматривая эмпирические суждения как лишенные всякого элемента необходимости, он разрушает саму почву, на которой, как он заявляет, основывает априорную значимость общих принципов. Все суждения включают реляционные факторы априорного характера. Апелляция к опыту — это апелляция к подразумеваемой системе природы. Только будучи вписанным в контекст, предоставляемый такой системой, эмпирическое суждение может иметь смысл, и только в свете такой предполагаемой системы может быть определена его истинность. Оно может быть истинным вообще лишь в том случае, если его можно рассматривать как необходимо справедливое при тех же условиях для всех умов, устроенных подобно нашему. Утверждение случайного отношения — как в суждении: «эта лошадь белая» — не эквивалентно случайности утверждения. Цвет — это переменное качество рода лошадь, но в отдельной лошади он необходимо определен в некотором конкретном модусе. Если лошадь по своей природе белая, она необходимо белая. Хотя, следовательно, в вышеприведенном суждении необходимость не получает явного словесного выражения, она тем не менее подразумевается.

Иными словами, различие между эмпирическим и априорным не является, как непоследовательно предполагает Кант в этом Введении, различием между двумя видами синтеза или суждения, а различием между двумя элементами, неразрывно вовлеченными в каждое суждение. Опыт трансцендентально обусловлен. Суждение во всех случаях является выражением отношения, которое предполагает организованную систему поддерживающих положений; и для артикуляции этой системы априорные факторы являются неизбежно необходимыми.

Но наиболее вопиющий пример неспособности Канта следовать своим собственным критическим принципам можно найти в его доктрине чистого созерцания. Она представляет собой позицию, которую он принял в докритический период. Она предвосхищена в работе «Об ясности принципов естественной теологии и морали» (1764) [167] и в работе «О первом основании различия сторон в пространстве» (1768) [168] и определенно изложена в Диссертации (1770). [169] То, что Кант продолжал придерживаться этой доктрины и что он сам рассматривал ее как неотъемлемую часть своей системы, конечно, не делает ее подлинно критической. На самом деле она столь же полностью несовместима с его критической точкой зрения, как и взгляд на эмпирическое суждение, который мы только что рассматривали. Апелляция к нашим пальцам или к точкам [170] столь же мало способна сама по себе обосновать какое-либо априорное суждение, как и чувственные содержания — обосновать эмпирическое суждение. Даже если Канту предоставить преимущество его собственных более осторожных высказываний [171] и считать, что он утверждает, будто арифметические суждения основаны на чистом априорном созерцании, которое может найти лишь приблизительное выражение в чувственных терминах, его утверждения противоречат основным тенденциям его критического учения, а также признанным методам математических наук. Созерцание может, как утверждали Пуанкаре и другие, быть необходимым элементом во всех математических понятиях; оно не может дать доказательства никакой общей теоремы. Концептуальная система, которая направляет наши методы десятичного счета, — это то, что придает смысл суждению 7 + 5 = 12; она также определяет это суждение как истинное. Апелляцию к созерцанию в числовых суждениях следует рассматривать лишь как средство воображаемого осознания в конкретной форме абстрактных отношений некоторой такой управляющей системы или же как средство обнаружения ранее не известных отношений. Последнее, что может дать такой метод, — это всеобщее доказательство. Это в равной степени очевидно в отношении геометрических положений. То, что прямая линия есть кратчайшее расстояние между двумя точками, не может быть доказано простой апелляцией к созерцанию. Суждение будет верно, если можно предположить, что пространство имеет евклидов характер; и чтобы оправдать это предположение, необходимо показать, что евклидовы понятия адекватны интерпретации наших данных созерцания. Если бы пространство обладало кривизной, вышеуказанное положение могло бы перестать быть всеобщим образом значимым. Пространство не является простым, неанализируемым данным. Хотя оно постигается созерцательно, оно требует для своего точного определения всего корпуса геометрической науки. [172]

Сравнительная простота кантовской теории созерцания математической науки, подкрепленная кажущимся фундаментальным различием между абстрактными понятиями рефлексивного мышления и конструированием понятий [173] в геометрии и арифметике, сделала ее понятной даже тем, на кого не производит впечатления очень сложная аргументация Аналитики. Она также, по-видимому, неразрывно связана с тем, что с популярной точки зрения является самым поразительным из всех теоретических учений Канта, а именно с его взглядом на то, что пространство и время являются данными субъективными формами и что утверждение их независимой реальности должно привести к тем противоречиям, которым Кант дал название антиномии. По этим причинам его теория созерцания математической науки получила внимание, совершенно несоразмерное ее важности. Ее докритический характер был более или менее упущен из виду, и вместо того, чтобы интерпретироваться в свете критических принципов, ей позволили затемнить более здравое учение Аналитики. В этом деле Шопенгауэр является главным виновником. Он не только принимает взгляды на математическую науку, изложенные во Введении и Эстетике, как соответствующие основному учению Канта, но и излагает их в еще более безоговорочной форме, чем сам Кант.

Таким образом, в аргументации этого Введения, рассматриваемого как репрезентативное для критического учения, есть четыре главных недостатка. (1) Его проблемы сформулированы исключительно в терминах атрибутивного суждения; другие формы реляционного суждения игнорируются. (2) Оно утверждает, что суждения являются либо чисто аналитическими, либо полностью синтетическими. (3) Оно исходит из дальнейшего деления суждений на те, которые являются чисто эмпирическими, и те, которые являются априорными. (4) Оно, по-видимому, утверждает, что обоснование математических суждений является созерцательным. Все эти четыре позиции в некоторой степени сохраняются на протяжении всей Критики, но не в такой безоговорочной манере, как в этом Введении. В Аналитике суждение во всех своих возможных формах показано как синтетическое объединение данного многообразия в терминах реляционных категорий. Это приводит к четырехчастному выводу. Во-первых, суждение должно рассматриваться как существенно реляционное. Во-вторых, априорное и эмпирическое не должны приниматься как два отдельных вида знания, а как два элемента, вовлеченных во всякое знание. В-третьих, анализ и синтез не должны рассматриваться как равноправные процессы; синтез является более фундаментальным; он обусловливает всякий анализ. И, наконец, должно быть признано, что ничто не является просто данным; созерцательный опыт, будь то чувственный или априорный, обусловлен процессами концептуальной интерпретации. Хотя последствия, вытекающие из этих выводов, если их полностью развить, увели бы нас далеко за пределы любой точки, которой сам Кант достиг в прогрессивном созревании своих взглядов, следующие непосредственные шаги все равно были бы в строгом русле критических принципов и потребовали бы жертвы лишь такими докритическими доктринами, как доктрина об интуитивном характере математического доказательства. Такое исправление ранних позиций Канта является необходимым дополнением его собственного окончательного открытия, что чувственное созерцание неспособно обосновать даже так называемое эмпирическое суждение.

Введение к первому изданию несет на себе все признаки того, что оно было написано до центральных частей Аналитики. [174] Однако то, что оно не было написано до Эстетики, кажется вероятным. Открывающие разделы Эстетики представляют собой фактически независимое введение, которое не учитывает предшествующую аргументацию и дает новые определения терминам и различиям, на которых уже останавливались. Обширные дополнения, которые Кант сделал при переработке Введения для второго издания, во многих отношениях являются большим улучшением. В первом издании Кант, за исключением случаев, когда он говорил о возможности конструирования понятий математической науки, не ссылался на синтетический характер математических суждений. Теперь на этом подробно останавливаются. Причина, по которой Кант не сделал переработку более радикальной, несомненно, заключалась в его нежелании предпринимать еще более обширные изменения, которые это повлекло бы за собой. Если бы он расширил вступительное утверждение Введения второго издания о том, что даже наше эмпирическое знание является соединением чувственного и априорного, потребовалось бы совершенно новое Введение. Сделанные дополнения поэтому являются лишь такими, которые не будут заметно противоречить основному направлению аргументации первого издания.

Как возможны синтетические априорные суждения?

Рассмотрение детальных моментов упростится, если мы теперь систематически рассмотрим многие трудности, которые возникают в связи с кантовским способом формулировки его центральной проблемы: как возможны синтетические априорные суждения? Эта формула менее определенна и точна, чем может показаться на первый взгляд. Центральная фраза «синтетические априорные» достаточно точна (значение, которое следует придавать априорному, уже было рассмотрено [175]), но двусмысленности самого разного рода скрываются в кажущихся невинными и простыми терминах, которыми формула начинается и заканчивается:

А. «Как» имеет два очень разных значения:

(а) Как возможно = каким образом возможно = wie.

(б) Как возможно = в какой мере возможно, т.е. возможно ли = ob.

В связи с этими двумя значениями термина «как» нам придется рассмотреть различие между синтетическим методом, используемым в Критике, и аналитическим методом, используемым в Пролегоменах.

Б. «Возможно» имеет еще более широкий диапазон применения. Файхингер [176] различает внутри него не менее трех пар альтернативных значений:

(а) Психологическая и логическая возможность.

(б) Возможность объяснения и возможность существования.

(в) Реальная и идеальная возможность.

А. Кант лично верил, что возможность значимого априорного синтетического суждения доказана существующими науками математикой и физикой. И раз это так, для Канта существовали два очень разных метода, которые могли быть использованы для объяснения их возможности: синтетический, или прогрессивный, и аналитический, или регрессивный. Синтетический метод начинался бы с данного, обычного опыта (в его простейшей форме, как сознание времени), чтобы обнаружить его условия и из них доказать значимость знания, которое является априорным. Аналитический метод начинался бы «с искомого, как если бы оно было дано», то есть с существования априорных синтетических суждений, и, принимая их как значимые, определял бы условия, при которых только такая значимость может быть возможна. Точная формулировка этих двух методов, определение их взаимосвязей, их ценности и сравнительного охвата является делом большой важности и поэтому должно быть рассмотрено довольно подробно.

Синтетический метод можно легко спутать с аналитическим методом. Ибо в процессе своей аргументации он использует анализ. Анализируя обычный опыт в той форме, в которой он дан, он определяет (в Эстетике и в Аналитике понятий) фундаментальные элементы, из которых состоит знание, и порождающие условия, из которых оно проистекает. Из них значимость априорных принципов, лежащих в основе математики и физики, может (в Аналитике принципов) быть непосредственно дедуцирована. Фундаментальной отличительной чертой, следовательно, так называемого синтетического метода является не его синтетическая процедура, поскольку в значительной части, при решении наиболее трудной части своей задачи, он использует аналитический метод, а только его отношение к одному вопросу о значимости априорного синтетического знания. Он не постулирует эту значимость как посылку, а доказывает ее как следствие условий, которые установлены независимо. Посредством предварительного регресса к условиям нашего de facto сознания он получает данные, из которых он способен продвигаться посредством синтетической, прогрессивной или дедуктивной процедуры к установлению значимости синтетических априорных суждений. Аналитический метод, с другой стороны, не делает попытки доказать значимость априорного знания. Он стремится лишь обнаружить условия, при которых такое знание, если признано, что оно существует, может обладать значимостью, и в свете которых его парадоксальные и кажущиеся противоречивыми черты могут рассматриваться как дополняющие друг друга. Условия, таким образом выявленные, сделают значимость знания мыслимой, объяснят ее, как только она будет допущена; но они не доказывают ее. Значимость есть посылка; вся аргументация покоится на допущении ее истинности. Условия лишь постулируются как условия; и их реальность становится неопределенной, если значимость, которая их предполагает, сама ставится под вопрос. Как только мы пытаемся обратить процедуру и доказать значимость из этих условий, наша аргументация должна неизбежно принять синтетическую форму; а это, как было указано, предполагает предварительное применение совершенно иного и гораздо более тщательного процесса анализа. Различие между двумя методами можно поэтому сформулировать следующим образом. В синтетическом методе основания, которые используются для объяснения априорного знания, являются такими, которые также одновременно достаточны для доказательства его значимости. В аналитическом методе они являются основаниями объяснения, но не доказательства. Они сами доказываются лишь в той мере, в какой предварительно допущена значимость.

Аналитическую процедуру, которая вовлечена в полный синтетический метод, следует, однако, для ясности классифицировать как отдельный, третий метод. И как таковой я буду впредь его рассматривать. Он устанавливает посредством независимой линии аргументации существование априорных факторов, а также их объективную значимость как условий, необходимых для самой возможности опыта. Рассматриваемый таким образом, он является наиболее важным и наиболее фундаментальным из трех методов. Аргументация, которую он воплощает, составляет самое сердце Критики. Это, действительно, новый трансцендентальный метод Канта; и в будущем, чтобы избежать путаницы с аналитическим методом Пролегомен, я буду называть его всегда этим названием. Именно потому, что трансцендентальный метод является неотъемлемой частью полного, синтетического метода, но не может быть последовательно сделан частью аналитического метода, синтетический метод один служит адекватным выражением кантовской точки зрения. Этот новый трансцендентальный метод есть доказательство посредством отсылки к возможности опыта. Опыт дан как психологический факт. Условия, которые могут только объяснить его как психологический факт, также достаточны для доказательства его объективной значимости; но в то же время они ограничивают эту значимость феноменальной сферой.

Нам предстоит далее исследовать, в какой мере эти методы последовательно используются в Критике. Это проблема, по поводу которой было много споров, но которая, кажется, была решена совершенно окончательным образом Файхингером. Общепризнано, что Критика претендует на следование синтетическому методу, а Пролегомены, ради более простой и популярной формы изложения, принимают аналитический метод. Насколько эти две работы соответствуют своим претензиям, особенно Критика в своих двух изданиях, — это единственный момент, который действительно находится под вопросом. Файхингер обнаружил два диаметрально противоположных взгляда, разделяющих поле. Паульсен, Риль и Виндельбанд поддерживают взгляд, что Кант исходит из факта, что математика, чистая естественная наука и метафизика содержат синтетические априорные суждения, претендующие на значимость. Проблема Канта состоит в том, чтобы проверить эти претензии; и его ответ заключается в том, что они значимы в математике и чистой естественной науке, но не в метафизике. Паульсен и те, кто следует за ним, далее утверждают, что в первом издании этот метод в основном последовательно соблюдается, но что во втором издании, из-за случайного использования (особенно во Введении) аналитического метода Пролегомен, аргументация извращается и запутывается: Кант предполагает то, что он должен был сначала доказать. Фишер, с другой стороны, и в сходной манере также Б. Эрдман, утверждают, что Кант никогда на самом деле не сомневался в значимости синтетических априорных суждений; исходя из их значимости, чтобы объяснить ее, Кант обнаруживает условия, на которых она покоится, и, делая это, способен показать, что эти условия не такого характера, чтобы оправдать претендующие на значимость суждения метафизики.

Файхингер [177] объединяет части обоих взглядов, полностью не принимая ни одного из них. Глубокое влияние Юма на развитие и формулировку критической проблемы Канта едва ли можно преувеличить, но оно не должно мешать нам осознать, что эта проблема, в своей первой форме, была открыта совершенно независимо. Как ясно показывает письмо 1772 года к Герцу, [178] Кант был приведен к проблеме, как идея в нас может относиться к объекту, внутренним развитием своих собственных взглядов, через размышление над взглядом на мышление, который он развил в Диссертации 1770 года. Соответствие между мышлением и вещами в этом письме представлено не как скептическое возражение, а как фактический факт, требующий объяснения. Он не спрашивает, существует ли такое соответствие, а только как оно должно быть возможно. Даже после того, как дальнейшее усложнение, что мышление является синтетическим, а также априорным, попало в поле зрения через влияние Юма, проблема все еще продолжала представляться Канту в этом нескептическом свете. И это в значительной степени определяет формулировку его изложения, даже в тех отрывках, в которых требования синтетического метода выполняются вполне полно. Кант, по-видимому, никогда сам не сомневался в значимости математических наук. Но поскольку их значимость не находится вне возможного оспаривания, и поскольку метафизическое знание, которое является решительно сомнительным, по-видимому, того же типа, Кант был вынужден признать, что с точки зрения строгого доказательства такое допущение значимости не является действительно легитимным. Хотя, следовательно, аналитический метод разрешил бы первоначальную трудность самого Канта, только синтетический метод полностью адекватен ситуации.

Кант, соответственно, ставит себе целью доказать, что готовы ли мы (как он сам) признать значимость научных суждений или нет, правильность этого допущения может быть твердо установлена. И будучи, таким образом, способным доказать ее правильность, он по той самой причине не колеблется использовать ее в своем вступительном заявлении. Проблема, говорит он, состоит в «понимании» того, как синтетические априорные суждения могут быть значимыми. «Трудность», «тайна», «секрет» скрыты в них. Как может предикат быть приписан термину субъекта, который не содержит его? И еще более странно (если это возможно), как могут априорные суждения законодательствовать для объектов, которые являются независимыми существованиями? Такие суждения, даже если они значимы вне всякого спора, все равно требовали бы объяснения. Это, действительно, первоначальная и основная проблема Канта. Как уже было указано, никто, кроме Юма, до сих пор не осознавал ее значимости. Платон, Мальбранш и Крузиус, возможно, останавливались на ней, но только для того, чтобы предложить объяснения еще более странные и мистические, чем сам таинственный факт. [179]

Паульсен оправдан в утверждении, что Кант в обоих изданиях Критики признает значимость математики и чистой естественной науки. Факт их значимости менее эксплицитно подчеркивается в первом издании, но тем не менее принимается как должное. Разделы, перенесенные из Пролегомен во Введение второго издания, не вносят существенных изменений, кроме простого акцента, с которым настаивается на вере Канта в существование значимых априорных синтетических суждений. Как уже было сказано, только благодаря этому первоначальному допущению Кант находится в положении утверждать, что существует альтернатива строгому синтетическому методу. Проблема, с которой он начинает, обща для обоих методов, и по этой причине формулировка, используемая в Пролегоменах, может также использоваться во Введении к Критике. Только в их способе решения проблемы они должны различаться. [180] Критическая проблема Канта впервые начинается с этой предпосылки значимости и не существует иначе, как через нее. [181] Он не ищет сначала обнаружить, являются ли такие суждения значимыми, а затем объяснить их. Он принимает их как значимые, но развивает метод аргументации, который достаточен для доказательства, а также для объяснения. Аргументация, будучи направленной на оба пункта одновременно и устанавливая оба с равной убедительностью, может легитимно интерпретироваться в любом смысле, просто как объяснение или также как доказательство. Кант не претендует и не пытается придерживаться исключительно какой-либо одной линии изложения. Против догматиков он настаивает на необходимости объяснения значимости априорных синтетических суждений, против скептиков — на возможности доказательства их значимости. И постоянно он использует двусмысленные термины, такие как «оправдание» (Rechtfertigung), «возможность», которые могут безразлично читаться в любом смысле. Но хотя фундаментальное требование, которое характеризует синтетический метод в его отличии от аналитического, таким образом отходит на задний план и лишь изредка подчеркивается, оно тем не менее выполняется. Что касается основной аргументации Критики в любом издании, значимость синтетических априорных суждений не требуется как посылка. Она сама независимо доказывается.

То, каким образом Кант таким образом отходит от строгого применения синтетического метода, может быть проиллюстрировано анализом его аргументации в Эстетике. [182] Только в аргументах первого издания относительно пространства и времени синтетический метод используется в своей идеальной и строгой форме. По большей части, даже в первом издании, вместо того чтобы показать, как априорный характер чистой и прикладной математики следует из выводов, установленных независимо, он предполагает, что как чистая, так и прикладная математика даны как значимые, и стремится лишь показать, как независимо установленные результаты Эстетики позволяют ему объяснить и сделать понятными их признанные характеристики. Это не является, конечно, какой-либо очень существенной модификацией синтетического метода; ибо его независимо установленные результаты достаточны для дедукции всего того, что они используются для объяснения. Значимость математики не используется как посылка. Аргументация Канта, однако, становится менее ясной из-за вышеуказанной процедуры.