«Комментарий к «Критике чистого разума» Канта»

«Есть одна вещь в нашей душе, которую, если мы правильно на нее посмотрим, мы не можем перестать рассматривать с величайшим изумлением, и в отношении которой восхищение правильно и даже возвышенно, и это наша первоначальная моральная способность в целом... Даже непостижимость этой способности, способности, которая провозглашает Божественное происхождение, должна пробуждать дух человека к энтузиазму и укреплять его для любых жертв, которые уважение к его долгу может наложить на него».

Мы здесь не занимаемся деталями этического учения Канта или тем, как он устанавливает свободу воли и оправдывает веру в существование Бога и бессмертие души. Во многих отношениях его аргументация открыта для критики. Существует печальный контраст между масштабностью его фундаментального тезиса и формальным, доктринерским способом, которым он развивается. Действительно, в «Критике практического разума» индивидуалистические, деистические, рационалистические способы мышления его времени проявляются гораздо больше, чем в любом другом из его главных сочинений; и попутно он также проявляет любопытную нечувствительность — опять же характерную для его периода — ко всему, что специфично в религиозном отношении. Но когда сделаны должные скидки, мы все же можем утверждать, что, основывая свои конструктивные взгляды на высшей ценности моральной личности, Кант повлиял на последующую философию едва ли не в меньшей степени, чем своим учением в «Критике чистого разума».

Две «Критики», по методу изложения и аргументации, по общему результату и, действительно, по общему впечатлению, которое они оставляют в уме, необычайно различаются. В «Критике чистого разума» Кант дотошно скрупулезен в проверке обоснованности каждого звена своей аргументации. Он постоянно возвращается к своим шагам; и во многих своих главных проблемах он колеблется между конкурирующими решениями. Скептический дух Канта бодрствует, и он отказывается прекращать свои вопросы. В «Критике практического разума», с другой стороны, существует суровая простота аргументации, которая продвигается, не глядя ни направо, ни налево, от нескольких простых принципов прямо к их конечным следствиям. Впечатляющая сила первой «Критики» заключается в ее оценке сложности проблем и в тщательности, с которой их различные, противоречивые аспекты рассматриваются отдельно. Вторая «Критика» черпает свою силу из фундаментального убеждения, на котором она основана.

Таков, следовательно, выраженный в самых общих чертах способ, которым Кант мыслит «Критику чистого разума» как вклад в создание гуманистической философии. Она расчищает почву для практического разума и обеспечивает ему автономный контроль над его собственной областью. Сохраняя за интеллектом и наукой определенные четко предписанные права, Кант ставит на передний план своей системы моральные ценности; и он делает это под убеждением, что, живя в соответствии с возможностями, на любом ранге жизни, нашего общего наследия, мы получаем более верное и глубокое понимание конечных проблем, чем то, которое может быть приобретено через абстрактные тонкости метафизических спекуляций.

Я могу снова обратить внимание на последствия, которые вытекают из привычного метода Канта изолировать свои проблемы. Истина — это ценность всеобщей юрисдикции, и от ее критериев суждения о моральных и других ценностях не могут претендовать на исключение. Существования и ценности не составляют независимых порядков. Они взаимопроникают, и ни с одним из них нельзя адекватно справиться в отрыве от соображений, уместных для другого. Не сумев скоординировать свои проблемы, Кант переоценил негативные аспекты своих логических исследований и сформулировал свои этические доктрины в излишне догматической форме.

Эти недостатки, однако, в некоторой степени исправлены в последней из его главных работ, «Критике способности суждения». В некоторых отношениях это самое интересное из всех сочинений Канта. Качества обеих более ранних «Критик» здесь появляются в счастливом сочетании, в то время как, кроме того, его конкретные интересы проявляются более отчетливо, к большому обогащению его абстрактной аргументации. Многие доктрины «Критики чистого разума», особенно те, которые касаются проблем телеологии, переформулированы в менее негативной манере и в их связи с родственными проблемами природной красоты и изящных искусств. Ибо, хотя окончательное решение во всех метафизических вопросах по-прежнему зарезервировано за моральными соображениями, Кант теперь придерживается более широкого взгляда на область философии. Он допускает, хотя и с характерными оговорками, что эмпирические доказательства, получаемые путем исследования более широких черт нашего совокупного опыта, имеют подлинно философскую ценность и что их можно безопасно использовать для усиления и подтверждения независимых убеждений морального сознания. Эмбарго, которое в «Критике чистого разума» в метафизических вопросах налагается на все пробные и вероятностные рассуждения, таким образом молчаливо снимается; и термин «знание» снова приобретает более широкое значение, очень справедливо приписываемое ему в обычном языке.

КОММЕНТАРИЙ К «КРИТИКЕ ЧИСТОГО РАЗУМА» КАНТА

НАЗВАНИЕ: KRITIK DER REINEN VERNUNFT

Термин «критика» или «критицизм», как он используется Кантом, имеет английское происхождение. Он появляется в английском языке XVII и XVIII веков, главным образом в прилагательной форме, как литературный и художественный термин — например, в работах Поупа, который был любимым английским поэтом Канта. Кант был первым, кто использовал его в немецком языке, распространив его с области эстетики на область общей философии. Ссылка в «Логике» Канта на «Элементы критики» Хома, по-видимому, указывает на то, что именно использование этого термина Хомом подсказало ему его более широкое применение. «Критика чистого разума», в своем первичном значении, означает вынесение критических суждений о чистом разуме. В этом смысле Кант говорит о своем времени как о «веке критики (Zeitalter der Kritik)». Часто, однако, он берет этот термин более специфически как означающий критическое исследование, ведущее как к позитивным, так и к негативным результатам. Иногда, особенно в «Диалектике», он также означает дисциплину, применяемую к чистому разуму, ограничивающую его должными рамками. Первое появление этого слова в сочинениях Канта относится к 1765 году в «Nachricht» о его лекциях за зимний семестр 1765-1766 годов. Кант редко использует соответствующее прилагательное «критический» (kritisch). Его обычная замена для него — термин «трансцендентальный».

«Чистый» (rein) имеет здесь очень определенное значение. Это абсолютно априорное. Негативно оно означает то, что независимо от опыта. Позитивно оно означает то, что происходит из самого разума и что характеризуется всеобщностью и необходимостью. Под «чистым разумом» Кант, следовательно, понимает разум постольку, поскольку он поставляет из самого себя, независимо от опыта, априорные элементы, которые как таковые характеризуются всеобщностью и необходимостью.

«Разум» (Vernunft) используется в «Критике» в трех различных значениях. В вышеуказанном названии он используется в своем самом широком смысле, как источник всех априорных элементов. Он включает в себя то, что является априорным в чувственности, так же как и в рассудке (Verstand). В своем самом узком смысле он отличен даже от рассудка и означает ту способность, которая делает ум неудовлетворенным своим обычным и научным знанием и которая побуждает его требовать полноты и безусловности, которые никогда не могут быть найдены в эмпирической сфере. Рассудок обусловливает науку; разум порождает метафизику. Рассудок имеет категории; разум имеет свои идеи. В-третьих, Кант часто использует рассудок и разум как синонимичные термины, разделяя ум только на две способности: чувственность и спонтанность. Так, в A 1-2 рассудок и разум используются неразборчиво, и вместо reine Vernunft мы находим reiner Verstand. Как уже было сказано, термин «разум», как он используется в названии Канта, должен правильно пониматься в своем самом широком смысле. Чувственность подпадает под разум в силу априорных форм, которые она содержит. Кант, однако, не всегда сам интерпретирует название в этом строгом смысле. Тройное использование термина — отличный пример небрежности и невнимательности, с которыми он использует даже самые важные и фундаментальные из своих технических терминов. Только контекст может выявить конкретное значение, которое должно быть присвоено в каждом случае.

Фраза «чистого разума» (der reinen Vernunft) имеет, как отмечает Файхингер, тройную двусмысленность. (1) Иногда это genitivus objectivus. Критическое исследование направлено на чистый разум как на свой объект. Это соответствует взгляду на «Критику» как просто на трактат о методе. (2) Иногда это genitivus subjectivus. Критическое исследование предпринимается чистым разумом и осуществляется через него. Это выражает взгляд на «Критику» как на саму по себе систему чистого рационального знания. (3) В другое время она имеет рефлексивное значение. Чистый разум — это субъект и объект одновременно. Это и предмет, и метод или инструмент. Через «Критику» он достигает самопознания. «Критика» — это критическое исследование чистого разума им самим. Первый взгляд, по-видимому, является первоначальным и первичным значением названия. Второй взгляд очень рано занял свое место рядом с ним и появляется во многих отрывках. Третий взгляд должен быть принят как представляющий окончательную интерпретацию названия Кантом; он, в целом, наиболее адекватен фактическому содержанию и охвату «Критики». Ибо «Критика» — это не просто трактат о методе; это также система чистого рационального знания. Она претендует на то, чтобы исчерпывающим и окончательным образом установить априорные принципы, которые определяют возможность, условия и границы чистого рационального знания.

ЭПИГРАФ

De nobis ipsis silemus: De re autem, quae agitur, petimus: ut homines eam non opinionem, sed opus esse cogitent; ac pro certo habeant, non sectae nos alicuius, aut placiti, sed utilitatis et amplitudinis humanae fundamenta moliri. Deinde ut suis commodis aequi ... in commune consulant ... et ipsi in partem veniant. Praeterea ut bene sperent, neque instaurationem nostram ut quiddam infinitum et ultra mortale fingant, et animo concipiant; quum revera sit infiniti erroris finis et terminus legitimus.

Этот эпиграф, который был добавлен во втором издании, взят из предисловия к «Великому восстановлению» Бэкона, второй частью которого является «Новый Органон». Поскольку первая часть «Восстановления» представлена только более поздним, отдельно опубликованным трудом «О достоинстве и приумножении наук», это предисловие первоначально появилось и до сих пор обычно приводится в качестве вводного к «Новому Органону».

Полный отрывок (в котором я указал пропуски Канта) переведен следующим образом в переводе Эллиса и Спеддинга:

«О себе я ничего не говорю; но от имени дела, которое находится в руках, я умоляю людей верить, что это не мнение, которое нужно придерживаться, а работа, которую нужно сделать; и быть твердо уверенными, что я тружусь, чтобы заложить фундамент не какой-либо секты или доктрины, а человеческой пользы и силы. Далее, я прошу их справедливо относиться к своим собственным интересам [и, отложив все соперничества и предрассудки в пользу того или иного мнения], присоединиться к консультации для общего блага; и [будучи теперь освобожденными и защищенными гарантиями и помощью, которые я предлагаю, от ошибок и препятствий на пути] выступить самим и принять участие [в том, что остается сделать]. Более того, быть в хорошей надежде, и не воображать, что это мое Восстановление есть нечто бесконечное и за пределами сил человека, когда на самом деле оно является истинным концом и завершением бесконечного заблуждения».

Открывающее предложение предисловия Бэкона могло бы также послужить подходящим эпиграфом к «Критике»:

«Мне кажется, что люди не совсем правильно понимают ни свои запасы, ни свою силу, но переоценивают одно и недооценивают другое».

Или, опять же, следующее:

«Я не искал и не ищу ни принуждать, ни улавливать суждения людей, но я веду их к самим вещам и согласиям вещей, чтобы они могли сами увидеть, что у них есть, о чем они могут спорить, что они могут добавить и внести в общий запас... И этими средствами я полагаю, что установил навсегда истинный и законный брак между эмпирической и рациональной способностью, недобрый и несчастливый развод и разделение которых привели в замешательство все дела человеческого рода».

ПОСВЯЩЕНИЕ ФРЕЙХЕРРУ ФОН ЗЕДЛИЦУ

Карлу Абрахаму, фрейхерру фон Зедлицу, как министру (1771-1788) Фридриха Великого, было поручено руководство и направление прусской системы образования. Он питал к Канту высочайшее уважение. В феврале 1778 года мы находим, как он пишет, чтобы поблагодарить Канта за удовольствие, которое он получил, изучая заметки его лекций по физической географии, и просит одолжить полную копию. Неделю спустя он пригласил Канта принять профессорскую должность по философии в Галле, который тогда был самым важным университетским центром в Германии. После отказа Канта он повторил предложение с дополнительными стимулами, включая титул гофрата. Опять же, в августе того же года он пишет, что посещает, по рекомендации Мендельсона (и, несомненно, также в надежде получить из этого косвенного источника дальнейший свет на собственное учение Канта в любимой области), лекции по антропологии ученика и друга Канта, Маркуса Герца. Письмо завершается отрывком, который, возможно, подсказал Канту уместность посвящения своей «Критики» столь мудрому и проницательному покровителю истинной философии.

«Если ваша изобретательная сила простирается так далеко, подскажите мне средства удержать студентов в университетах от занятий ради хлеба насущного и заставить их понять, что их крупицы права, даже их теология и медицина, будут приобретены несравненно легче и применены безопаснее, если они будут обладать большими философскими знаниями. Они могут быть судьями, адвокатами, проповедниками и врачами только несколько часов каждый день; но в эти и все остальные часы дня они люди и нуждаются в других науках. Короче говоря, вы должны проинструктировать меня, как донести это до студентов. Печатные предписания, законы, правила — они даже хуже, чем учеба ради хлеба насущного».

Министр образования, который таким образом ставит философию выше профессиональных исследований, а и то и другое — как более важное, чем вся академическая машина, занимает свою должность по божественному праву.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Подробное обсуждение предисловий не рекомендуется. Проблемы, которые они поднимают, лучше всего рассматривать в том порядке, в котором они возникают в самой «Критике». Я остановлюсь только на незначительных случайных трудностях текста и на тех особенностях изложения Канта, которые присущи предисловиям или которые кажутся полезными в плане предварительной ориентации. Я сначала кратко перескажу аргументацию предисловия к первому изданию, а затем добавлю необходимый комментарий.

Человеческий разум неискоренимо метафизичен. Его преследуют вопросы, которые, хотя и проистекают из самой его природы, тем не менее превосходят его силы. Такой принцип, например, как принцип причинности, увлекая нас к все более отдаленным условиям, заставляет нас осознать, что при таком регрессе на наши вопросы никогда не будет ответа. Как бы далеко мы ни отступали во времени и как бы далеко ни продвигались в пространстве, мы все еще не ближе к окончательному ответу на наши первоначальные проблемы и поэтому вынуждены искать убежища в постулатах иного рода, таких, например, как то, что должна существовать первая безусловная причина, с которой начинается эмпирический ряд причин и следствий, или что пространство способно существовать как завершенное целое. Но эти предположения погружают разум во тьму и вовлекают его в противоречия. Они являются источниками всех бед враждующих школ. Ошибка где-то скрыта в них — тем более тщательно скрыта, что они выходят за пределы возможного опыта. Пока такая ошибка не будет обнаружена и обнажена, метафизическая спекуляция должна оставаться самой праздной из всех задач.

Во второй половине XVIII века метафизика, как здесь утверждает Кант, пришла в дурную славу. Удивительный успех, с которым развивались математические и естественные науки, служил лишь для того, чтобы подчеркнуть контрастом неэффективность метафизических дисциплин. Безразличие к философии было неизбежным результатом и было обусловлено не легкомыслием, а зрелым суждением века, который отказывался дольше мириться с таким мнимым знанием. Но поскольку философские науки стремятся к тому знанию, без которого, если оно достижимо, мы были бы менее всего склонны обходиться, неудача философии — это на самом деле призыв к разуму взяться заново за самую трудную из всех своих задач. Он должен раз и навсегда определить либо возможность, либо невозможность метафизики. Он должен установить

«...трибунал, который обеспечит разуму его законные притязания и который также сможет отклонить все необоснованные притязания не деспотическими указами, а в соответствии с его собственными вечными и неизменными законами. Этот трибунал — не что иное, как «Критика чистого разума». Наш век — это в особой степени век критики (Kritik), и такой критике все должно подчиниться. Религия, в силу своей святости, и законодательство, в силу своего величия, могут стремиться освободиться от нее. Но тогда они пробуждают справедливое подозрение и не могут претендовать на искреннее уважение, которое разум оказывает только тому, что смогло выдержать испытание свободного и открытого исследования».

Как уже подчеркивалось в предыдущем историческом очерке, Кант научился доверять использованию разума и был рационалистом по образованию, темпераменту и убеждениям. Он здесь классифицирует философии как догматические и скептические; и под последней рубрикой он включает все эмпирические системы. «Эмпиризм» и «скептицизм» он интерпретирует как практически синонимичные термины. Недостаток догматиков в том, что они критически не исследовали свои методы процедуры и в отсутствие адекватного различия между явлением и реальностью интерпретировали последнюю в терминах первой. Недостаток эмпириков и скептиков в том, что они исказили природу способности разума, игнорируя его притязания и неверно читая его функции, и, соответственно, зашли еще дальше в заблуждение, чем их догматические оппоненты. Все знание, достойное этого имени, — это априорное знание. Оно обладает всеобщностью и необходимостью и как таковое должно опираться на чистый разум. Везде, где есть наука, есть элемент чистого разума. Может ли чистый разум также распространяться на безусловное — это вопрос, который решает возможность конструктивной метафизики. Это то, что Кант имеет в виду, когда объявляет, что «Критика» — это критика способности разума в отношении всего знания, к которому он может стремиться независимо от опыта. Чистый разум — это предмет исследования; это также инструмент, с помощью которого исследование производится. Ничто эмпирическое или просто гипотетическое не имеет в нем места, ни как предмет, ни как метод аргументации.

Из этой позиции Кант делает несколько важных выводов. Во-первых, поскольку чистый разум означает ту способность, посредством которой мы получаем знание независимо от всякого опыта, он может быть изолирован и вся его природа исчерпывающе определена. Действительно, чистый разум (Кант стремится доказать) — это столь совершенное единство, что если бы «его принцип» оказался недостаточным для решения хотя бы одного из всех вопросов, которые представлены ему его собственной природой, мы были бы оправданы в том, чтобы немедленно отвергнуть его как также некомпетентный ответить с полной уверенностью на любой другой вопрос. В метафизике это должно быть либо все, либо ничего, либо окончательная и полная уверенность, либо абсолютная неудача.

«Говоря это, я могу вообразить, что улавливаю на лице читателя выражение негодования, смешанного с презрением к притязаниям, кажущимся столь высокомерными и тщеславными; и все же они несравненно умереннее, чем притязания всех тех писателей, которые по линии обычной программы претендуют на то, чтобы доказать простую природу души или необходимость первого начала мира».

Делая это, они претендуют на определение реальностей, которые лежат за пределами возможного опыта; «Критика» стремится иметь дело только с той способностью разума, которая проявляется нам внутри нашего собственного ума. Формальная логика показывает, как полно и систематически могут быть перечислены простые акты разума. Аристотель создал эту науку логики завершенной одним махом. Кант претендует на то, что установил столь же окончательную метафизику; и поскольку логика — это не наука в собственном смысле, а скорее пропедевтика ко всей науке, метафизика, интерпретируемая таким образом, является единственной из всех наук, которая может немедленно достичь такой полноты.

«Ибо это не что иное, как инвентаризация всех наших владений посредством чистого разума, систематически упорядоченная. В этой области ничто не может ускользнуть от нас. То, что разум производит целиком из самого себя, не может лежать скрытым, но выводится на свет самим разумом, как только обнаружен общий принцип».

Во-вторых, «Критика» также претендует на достоверность. С устранением всего эмпирического и сведением ее предмета к чистому разуму, всякое простое мнение или гипотеза также исключаются. Вероятности или гипотезы не могут иметь места в «Критике чистого разума». Все должно быть выведено в соответствии с априорными принципами из чистых концепций, в которых нет примеси опыта или какой-либо специальной интуиции.

Это предисловие к первому изданию, рассматриваемое как вводное к «Критике», вводит в заблуждение по двум причинам. Во-первых, потому что в нем Кант озабочен почти исключительно проблемами метафизики в строгом онтологическом смысле, то есть проблемами «Диалектики». Проблемы «Аналитики», которая является самым сердцем «Критики», почти полностью игнорируются. Они, правда, упоминаются в A x-xi, но цитата совершенно внешне вставлена; она не получает поддержки или расширения от других частей предисловия. Это приводит ко второму недостатку, а именно к тому, что Кант не указывает на более эмпирические черты своей новой критической позиции. Поскольку конечная реальность сверхчувственна, метафизика, как она задумана выше, не может иметь иного инструмента, кроме чистого разума. Предметы ее исследования, Бог, свобода и бессмертие, если они вообще могут быть познаны, могут быть определены только через априорную спекуляцию. Этот факт, фундаментальный и всеважный для Канта, был полностью проигнорирован в популярных эклектических философиях того времени. Они претендовали на то, чтобы выводить метафизические выводы из эмпирических доказательств. Они заменили, как указал Кант, «физиологию человеческого рассудка» на критическое исследование притязаний разума, а антропологию — на этику. Они были слепы к догматизму, в котором они тем самым виновны. Они принимали те самые пункты, которые больше всего требуют доказательства, а именно, что разум адекватен решению метафизических проблем и что все существование настолько фундаментально одного типа, что мы можем аргументировать от чувственного к сверхчувственному, от явления к реальности. Когда они попадали в трудности, они ссылались на недостаточность человеческого разума, и все же все время беспрекословно полагались на него при выведении самых грандиозных выводов. Таковы, например, предположения, лежащие в основе утверждения Мозеса Мендельсона о том, что, поскольку животные, как и люди, согласны в восприятии пространства, оно должно считаться абсолютно реальным. Эти предположения также определяют утверждение Пристли о том, что, хотя каждое событие имеет свою причину, существует одно беспричинное событие, а именно творческий акт, которому обязано существование мира. На таких условиях метафизика слишком очевидно легка, чтобы быть даже правдоподобной. «Безразличие, сомнение и, в конечном итоге, суровая критика — более верные признаки глубокой привычки к мышлению». Материя опыта не дает данных для метафизического вывода. В априорных формах опыта, и только там, метафизика может надеяться найти основу, если какая-либо основа действительно обнаружима.

Это причина, по которой Кант столь решительно настаивает на том, что проблема «Критики» состоит в том, чтобы определить, «сколько мы можем надеяться достичь разумом, когда весь материал и помощь опыта отняты». Но, держа в поле зрения только этот один пункт, Кант сильно искажает проблемы и охват «Критики». На протяжении всего предисловия он говорит на языке Просвещения. Даже в самом акте ограничения сферы разума он переоценивает его силы и опускает упоминание о его эмпирических условиях. Хорошо противопоставить это учение такому отрывку, как следующий:

«Позиция всех подлинных идеалистов от элеатов до Беркли содержится в этой формуле: «Все познание через чувства и опыт — не что иное, как простая иллюзия, и только в идеях чистого рассудка и разума есть истина». Фундаментальный принцип, управляющий всем моим идеализмом, напротив, таков: «Все познание вещей исключительно из чистого рассудка или чистого разума — не что иное, как простая иллюзия, и только в опыте есть истина».

Но этот отрывок столь же неадекватен как полное выражение критической философии Канта. Истина лежит посередине между ним и учением предисловия к первому изданию. Чистый разум — такой же дефектный инструмент познания, как и фактический опыт. Хотя первичная цель метафизики — определить наше отношение к абсолютно реальному, и хотя это может быть сделано только путем предварительного определения природы и возможного охвата априорных принципов, такие принципы при исследовании оказываются обладающими только эмпирической значимостью. Центральным вопросом «Критики» таким образом становится проблема значимости их эмпирического применения. Взаимосвязь этих двух проблем, проблемы априорного и проблемы опыта, и отношение Канта к ним не могут быть рассмотрены до более позднего времени. Недостатки предисловия к первому изданию частично исправлены чрезвычайно ценным предисловием, замененным во втором издании. Но некоторые дальнейшие пункты в этом первом предисловии должны быть рассмотрены.

Предписано самой природой разума. — Метафизика существует как «естественная склонность», и ее вопросы поэтому не являются просто искусственными.

«Как естественная склонность (Naturanlage) ... метафизика реальна. Ибо человеческий разум, не будучи движим просто праздным желанием расширения и разнообразия знаний, продвигается стремительно, движимый внутренней потребностью, к вопросам, на которые нельзя ответить никаким эмпирическим применением разума или принципами, из него выведенными. Таким образом, у всех людей, как только их разум созрел для спекуляций, всегда существовала и всегда будет продолжать существовать какая-то метафизика».

Отсюда проистекает то, что Кант называет трансцендентальной иллюзией.

«Причина этой трансцендентальной иллюзии в том, что существуют фундаментальные правила и максимы для применения разума, субъективно рассматриваемого как способность человеческого познания, и что эти правила и максимы имеют весь вид объективных принципов. Мы принимаем субъективную необходимость связи наших понятий, т. е. связь, необходимую для пользы рассудка, за объективную необходимость в определении вещей в себе. Это иллюзия, которую нельзя предотвратить больше, чем мы можем предотвратить то, что море кажется выше на горизонте, чем у берега, поскольку мы видим его через более высокие световые лучи; или, чтобы привести еще лучший пример, чем астроном может предотвратить то, что луна кажется больше при своем восходе, хотя он не обманывается этой иллюзией... Существует, следовательно, естественная и неизбежная диалектика чистого разума, не та, в которой неумеха мог бы запутаться из-за недостатка знаний, или та, которую какой-то софист искусственно изобрел, чтобы запутать мыслящих людей, но та, которая неотделима от человеческого разума и которая, даже после того, как ее обманчивая сила была разоблачена, не перестанет играть с ним и постоянно вовлекать его в минутные заблуждения, которые снова и снова будут требовать исправления».

Догматизм. — Согласно Канту, существуют три возможные позиции в философии — догматическая, скептическая и критическая. Все предшествующие мыслители подпадают под первые две рубрики. Догматик — это тот, кто предполагает, что человеческий разум может постичь конечную реальность, и кто действует исходя из этого предположения. Он не спрашивает, прежде чем приступать к построению метафизики, возможна ли она. Догматизм выражает себя (заимствуя удобный способ определения Файхингера) через три фактора — рационализм, реализм и трансцендентность. Декарт и Лейбниц — типичные догматики. Как рационалисты они полагают, что можно определить из чистых априорных принципов конечную природу Бога, души и материальной вселенной. Они реалисты в том, что утверждают, что человеческим мышлением может быть определена полная природа объективной реальности. Они также принимают позицию трансцендентности. Через чистое мышление они выходят за пределы чувственного и определяют сверхчувственное. Скептицизм (Кант, как указано выше, рассматривает его как фактически эквивалентный эмпиризму) может быть аналогично определен через три термина: эмпиризм, субъективизм, имманентность. Скептик никогда не может быть рационалистом. Он должен свести знание к чувственному опыту. По этой причине также его знание заражено субъективными условиями; через ощущение мы не можем надеяться определить природу объективно реального. Эта позиция также является позицией имманентности; знание ограничено сферой чувственного опыта. Критицизм имеет аналогично свои три конститутивных фактора: рационализм, субъективизм, имманентность. Он соглашается с догматизмом в утверждении, что только через априорные принципы может быть получено истинное знание. Такое знание, однако, субъективно по своему происхождению, и по этой причине оно также имеет только имманентное применение; знание возможно только в сфере чувственного опыта. Догматизм утверждает, что знание возникает независимо от опыта и распространяется за его пределы. Эмпиризм утверждает, что знание возникает из чувственного опыта и действительно только внутри него. Критицизм учит, что знание возникает независимо от конкретного опыта, но действительно только для опыта.

Следующие отрывки в «Методологии» дают взгляд Канта на исторические и относительные ценности двух ложных методов:

«Скептик — это надсмотрщик, который принуждает догматического рассуждающего развить здравую критику рассудка и разума. Когда последний был заставлен продвинуться так далеко, ему не нужно бояться дальнейшего вызова, поскольку он научился отличать свои реальные владения от того, что лежит полностью за их пределами, и на что он поэтому не может претендовать... Таким образом, скептическая процедура не может сама по себе дать никакого удовлетворительного ответа на вопросы разума, но тем не менее она подготавливает путь, пробуждая его осмотрительность и указывая на радикальные меры, которые адекватны для обеспечения его в его законных владениях». «Первый шаг в делах чистого разума, отмечающий его младенчество, — догматический. Второй шаг — скептический, и указывает на то, что опыт сделал наше суждение более мудрым и осмотрительным. Но третий шаг, такой, который может быть сделан только полностью зрелым суждением, теперь необходим... Это не цензура, а критика разума, посредством которой не его нынешние границы, а его определенные [и необходимые] пределы, не его невежество в том или ином пункте, а в отношении всех возможных вопросов определенного рода, демонстрируются из принципов, а не просто достигаются путем предположения. Скептицизм — это, таким образом, место отдыха для человеческого разума, где он может поразмыслить о своих догматических блужданиях и осмотреть область, в которой он находится, чтобы в будущем он мог выбирать свой путь с большей уверенностью. Но это не место жительства для постоянного поселения. Это может быть получено только через совершенную уверенность в нашем знании, как самих объектов, так и пределов, внутри которых заключено все наше знание объектов».

Локк. [98] — Ср. A 86 = B 119; A 270 = B 327; B 127.

О неблагоприятном контрасте между математикой и метафизикой. [99] — Ср. «Исследование ясности принципов естественной теологии и морали» (1764), первое рассуждение, а также ниже, стр. 40, 563 и сл.

Век критики. [100] — Кант считал, что вносит свой вклад в дальнейшее продвижение Просвещения XVIII века. [101] Однако, учитывая контраст между мыслью XVIII и XIX веков, а также реальные связи и конечные последствия учения Канта, представляется более верным рассматривать критическую философию как одновременно завершающую и превосходящую Просвещение (Aufklärung). Кант порывает со многими из его самых фундаментальных предпосылок.

«Критика чистого разума». [102] — Кант здесь определяет «Критику» как направленную на чистый разум. [103] Далее, это критика знания, которое «независимо от всякого опыта» или, как добавляет Кант, «свободно от всякого опыта». Такие фразы в данном контексте фактически означают «трансцендентное». «Критика» здесь понимается как критическое исследование трансцендентной метафизики, ее источников, объема и границ. [104]

Мнение или гипотеза недопустимы. [105] — Ср. ниже, стр. 543 и сл.

Я не знаю никаких исследований и т. д. [106] — Важные вопросы, поднятые в этом параграфе, обсуждаются ниже, стр. 235 и сл.

Жан Террассон (1670–1750). [107] — Цитата взята из его посмертно опубликованного труда (1754), переведенного с французского фрау Готтшед под названием «Философия согласно ее общему влиянию на все предметы духа и нравов» (1762). Террассон также упоминается Кантом в его «Антропологии», §§ 44 и 77. Террассон, по-видимому, является автором «Трактата о сотворенной бесконечности» (Traité de l’infini créé), который ошибочно приписывался Мальбраншу. Я перевел этот последний трактат в Philosophical Review (июль 1905 г.).

Такая система чистого спекулятивного разума. [108] — Отношение, в котором эта система находилась бы к «Критике», обсуждается ниже, стр. 71–72. «Спекулятивный» у Канта не означает «трансцендентный», а лишь «теоретический» в противоположность «практическому». Ср. B 25, A 15 = B 29, A 845 = B 873.

Под названием: Метафизика природы. [109] — Никакой такой работы, по крайней мере под этим названием, Кантом завершено не было. В кантовской терминологии «природа» означает «все, что есть». Ср. ниже, стр. 580.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Я снова дам краткое пояснительное переложение, прежде чем переходить к подробному комментарию. Основные положения предисловия к первому изданию повторяются. «Метафизика парит над всяким учением об опыте и опирается только на понятия. В ней разум должен быть своим собственным учеником». [110] Но Кант немедленно переходит к следующему пункту. То, что логика достигла надежного метода науки, объясняется ее ограничением чисто априорной формой знания. Для метафизики это гораздо труднее, поскольку она «имеет дело не только с самой собой, но и с объектами». [111]

Слова, которые я выделил курсивом, представляют собой весьма необходимое исправление предисловия к первому изданию, согласно которому «Критика», казалось бы, должна «рассматривать только разум и его чистое мышление». Далее следует еще одно различие. Предисловие ко второму изданию, подчеркивая таким образом объективный аспект проблемы, приводит к более полному описанию метода, которому следует следовать в критическом исследовании. Как может «Критика», если она, как соглашаются оба издания, занимается только априорным, исходящим из человеческого разума, решить специфически метафизическую проблему, а именно проблему определения независимо реального? Как может идея в нас относиться к объекту и составлять знание о нем? Большая часть предисловия ко второму изданию посвящена критическому решению этой проблемы. Аргументация «Диалектики» больше не подчеркивается в ущерб «Аналитике».

Кант указывает, что исторически каждая из двух рациональных наук, математика и физика, впервые вступила на надежный путь знания благодаря внезапной революции и принятию метода, который по своим общим характеристикам является общим для обеих. Этот метод состоит не в том, чтобы следовать за природой на помочах, а в том, чтобы вопрошать природу в соответствии с тем, что разум создает по своему собственному плану. Метод геометра не состоит в изучении фигур, представленных чувствам. Это был бы эмпирический (по мнению Канта, скептический) метод. Геометрические положения тогда нельзя было бы рассматривать как обладающие всеобщностью и необходимостью. Геометр также не использует догматический метод — изучение одного лишь понятия фигуры. Таким путем никогда нельзя было бы достичь нового знания. Фактический метод состоит в интерпретации чувственных фигур через понятия, которые были строго определены и в соответствии с которыми фигуры были конструктивно порождены. Первое открытие этого метода Фалесом или кем-то другим из греков было «гораздо важнее, чем открытие пути вокруг знаменитого мыса Доброй Надежды». [112]

Прошло около двух тысяч лет, прежде чем Галилей сформулировал соответствующий метод для физической науки. Он не полагался ни на простое наблюдение, ни на свои собственные понятия. Он определил принципы, в соответствии с которыми только согласующиеся феномены могут быть признаны законами природы, а затем с помощью эксперимента заставил природу ответить на вопросы, которые подсказывают эти принципы. И здесь метод не является ни чисто эмпирическим, ни чисто догматическим. Он обладает преимуществами обоих.

Метафизика созрела для подобного продвижения. Она должна быть возведена в ранг позитивной науки преобразующей силой аналогичного метода. Фундаментальной и отличительной характеристикой математической и физической процедуры является законодательная власть, на которую претендует разум. Такая процедура, если ее обобщить и расширить, обеспечит необходимый метод новой философии. Разум должен рассматриваться как самозаконодательный во всех областях нашего возможного знания. Объекты должны рассматриваться как соответствующие человеческому мышлению, а не человеческое мышление — независимо реальному. Это та «гипотеза», которой Кант дал несколько вводящее в заблуждение название «коперниканская». [113] Метод процедуры, который она предписывает, как он заявляет, аналогичен тому, которому следовал Коперник, и окажется столь же революционным по своим последствиям. В терминах этой гипотезы можно одним махом создать полную и абсолютно достоверную метафизику, действительную сейчас и во все времена. Самое раннее и старейшее предприятие человеческого разума начнет новое начало. Метафизика, мать всех наук, обновит свою юность и сравняется в уверенности, превосходя в достоинстве, с порождениями своего чрева.

С этой новой точки зрения Кант развивает феноменализм на рационалистических началах. Он берется доказать, что, хотя наше знание касается только явлений, оно обусловлено априорными принципами. Его «коперниканская гипотеза», отнюдь не разрушая позитивную науку, является, как он утверждает, лишь философским расширением метода, который она давно практикует. Поскольку всякая наука, достойная этого имени, включает априорные элементы, она может быть объяснена только в терминах новой гипотезы. Только если объекты рассматриваются как соответствующие нашим формам созерцания и нашим способам концептуализации, они могут быть предвосхищены априорным рассуждением. Наука может быть априорной именно потому, что, если ее правильно понимать, она не является соперником метафизики и не пытается определить абсолютно реальное.

Но такое утверждение сразу же наводит на мысль о том, что на первый взгляд может показаться самым фатальным возражением. Хотя новая точка зрения может объяснить априорное в опыте и науке, она не может быть полезна в метафизике. Если априорные понятия имеют ментальное происхождение, они не могут иметь значимости для независимо реального. Если мы можем знать только то, что сами порождаем, вещи в себе должны быть непознаваемы, а метафизика — невозможна. Но именно в этом следствии новая гипотеза впервые раскрывает свои полные преимущества. Она ведет к такой интерпретации метафизики, которая столь же нова и революционна [114], как и та, которую она дает естествознанию. Трансцендентная метафизика действительно невозможна, но в гармонии с практическим и моральным призванием человека ее место более эффективно занимает имманентная метафизика, с одной стороны, и метафизика этики — с другой. Вместе они составляют новую и окончательную философию, которую Кант претендует установить своим критическим методом. Ее главная задача — продолжать «это благороднейшее предприятие древности» [115], различение явлений от вещей в себе. Безусловное — это то, что одно лишь удовлетворит спекулятивный разум; его определение является конечной предпосылкой метафизического исследования. Но пока эмпирический мир рассматривается как истинная реальность, целостность или безусловность не могут быть даже помыслены — они, по сути, внутренне противоречивы. При новой гипотезе такой трудности нет. Благодаря доказательству того, что вещи в себе непознаваемы, остается открытой сфера, внутри которой можно искать безусловное. Ибо, хотя эта сфера закрыта для спекулятивного разума, безусловное может быть определено из данных, предоставляемых разумом в его практической деятельности. Гипотеза, которая поначалу кажется разрушающей метафизику, при рассмотрении оказывается ее необходимой предпосылкой. «Коперниканская гипотеза», которая обусловливает науку, также объяснит метафизику, если ее правильно понимать.

На этом важном пункте Кант останавливается довольно подробно. Даже отрицательные результаты «Критики», подчеркивает он, являются поистине положительными в своих конечных последствиях. Догматическое расширение спекулятивного разума на самом деле ведет к сужению его применения, ибо принципы, которые он тогда использует, включают подчинение вещей в себе ограничивающим условиям чувственности. Все попытки сконструировать безусловное в терминах, которые удовлетворили бы разум, такой процедурой исключаются с самого начала. Продемонстрировать это — фундаментальная цель и главная задача «Критики». Пространство и время — лишь формы чувственного созерцания; понятия рассудка могут дать знание только в их связи с ними. Хотя понятия в своей чистоте обладают вполне общим значением, этого недостаточно для формирования знания. Понятие причинности, например, необходимо включает понятие временной последовательности; вне времени это голое, пустое и совершенно неопределенное понятие достаточного основания. Точно так же категория субстанции означает постоянное во времени и пространстве; как форма чистого разума она имеет совершенно неопределенное значение, означая лишь то, что всегда является субъектом и никогда — предикатом. При отсутствии дальнейшей спецификации она остается совершенно проблематичной в своей отнесенности. Тот факт, однако, что категории рассудка обладают, независимо от чувственности, даже этим вполне общим значением, является чрезвычайно важным. Происходя из чистого разума, они имеют более широкий охват, чем формы чувственности, и позволяют нам мыслить вещи в себе, хотя и не получать знания о них. [116] Наша двойственная природа, будучи одновременно чувственной и сверхчувственной, открывает нам постижение того и другого.

Кант иллюстрирует свою позицию ссылкой на проблему свободы воли. Поскольку мышление шире чувственности и открывает нам существование ноуменальной сферы, мы получаем возможность примирить веру в свободу воли с механизмом природы. Мы можем признать, что в феноменальной сфере все без исключения причинно обусловлено, и в то же время утверждать, что весь порядок природы основан на ноуменальных условиях. Мы можем утверждать об одном и том же существе, что его воля подчинена необходимости природы и что она свободна — механически определена в своих видимых действиях, свободна в своем реальном сверхчувственном существовании. У нас, действительно, нет знания о душе, и поэтому мы не можем утверждать на теоретических основаниях, что она обладает какой-либо такой свободой. Сама возможность свободы превосходит наши способности понимания. Доказательство того, что ее можно, по крайней мере, мыслить без противоречия, однако, является чрезвычайно важным. Ибо в противном случае никакие аргументы из природы морального сознания не могли бы быть хоть сколько-нибудь полезны; перед лицом явного противоречия любой аргумент вынужден отступить. Теперь, впервые, учение о морали и учение о природе могут развиваться независимо, без конфликта, каждое в соответствии со своими собственными законами. То же самое верно в отношении существования Бога и бессмертия души. Посредством критического различения между эмпирическим и сверхчувственным мирами эти понятия теперь впервые становятся возможными для веры. «Мне пришлось ограничить знание, чтобы освободить место для веры». [117] «Эта потеря затрагивает только монополию школ, но никоим образом не интересы человечества». [118]

Наконец, Кант подчеркивает тот факт, что метод «Критики» должен быть сродни методу догматизма. Он должен быть рациональным априори. Принять любой другой метод процедуры — значит «полностью сбросить оковы науки и, таким образом, превратить работу в игру, достоверность — в мнение, философию — в филодоксию». [119] И Кант повторяет утверждения предисловия к первому изданию относительно полноты и окончательности своей системы. «Эта система, как я надеюсь, сохранит в будущем эту же неизменность». [120]

Логика. [121] — О взгляде Канта на логику Аристотеля как на полную и совершенную см. ниже, стр. 184–185. Кант сравнивает метафизику с математикой и физикой, с одной стороны, и с формальной логикой — с другой. Первые показывают возможность достижения надежного пути науки посредством внезапной и единичной революции; последняя демонстрирует возможность создания науки, полной и завершенной одним махом. Благодаря новому критическому методу, метафизика, как утверждает Кант, может получить возможность параллельно совершить оба достижения.

Теоретический и практический разум. [122] — Комментарий, необходимый по поводу этого различия, приведен ниже. Ср. стр. 569 и сл.

До сих пор предполагалось, что все наше знание должно сообразовываться с предметами. [123] — Это утверждение исторически верно. Это предположение действительно лежало в основе всех докантовских философий. В то же время верно и то, что феноменалистская точка зрения Канта частично предвосхищена Юмом, Мальбраншем и Лейбницем, особенно первым из названных. Юм утверждает, что осуждать знание на том основании, что оно никогда не может скопировать или истинно раскрыть какую-либо внешнюю реальность, — значит неверно понимать его истинную функцию. Наши чувственные восприятия и наши общие принципы настолько определены природой, что делают возможной лишь практическую организацию жизни. Когда мы пытаемся вывести из них последовательный корпус знаний, неизбежным результатом является неудача. [124] Мальбранш, сохраняя абсолютистский взгляд на концептуальное знание, выдвигает аналогичную теорию чувственного восприятия. [125] Наши восприятия, как он показывает, насквозь, от начала до конца, пронизаны иллюзией. Такие иллюзии оправдывают себя своей практической полезностью, но они также доказывают, что теоретическое прозрение не является целью нашего чувственного опыта. Коперниканская гипотеза Канта состоит в значительной части из расширения этого взгляда на наше концептуальное, научное знание. Но он отличается как от Мальбранша, так и от Юма тем, что развивает свой феноменализм на рационалистических началах. Он берется показать, что, хотя наше знание касается только феноменального, оно обусловлено априорными принципами. Результирующий взгляд на различие между явлением и реальностью имеет родство с взглядом Лейбница. [126] Феномены науки, хотя и являются лишь явлениями, тем не менее bene fundata (хорошо обоснованы). Наше научное знание, хотя и не эквивалентно метафизическому постижению предельно реального, может прогрессивно развиваться с помощью научных методов.

Две «части» метафизики. [127] — Кант здесь проводит важное различие, которое является одним из результатов его новой точки зрения, между имманентной и трансцендентной метафизикой. Прискорбно, что он не делает этого более явным образом, с полным признанием его новизны и далеко идущего значения. Многие двусмысленности в его изложении здесь и в других местах были бы тогда устранены. [128]

Безусловное, которое разум постулирует во всех вещах самих по себе, по необходимости и по праву. [129] — Здесь поднимаются вопросы, обсуждение которых должно быть отложено. Ср. ниже, стр. 429–431, 433–434, 558–561.

«Критика» — это трактат о методе, а не система самой науки. [130] — Ср. A xv.; B xxxvi.; и особенно A 11 = B 24, ниже стр. 71–72.

Коперниканская гипотеза. [131] — Сравнение Кантом своей новой гипотезы с гипотезой Коперника обычно понималось неправильно. Читатель вполне естественно представляет себе коперниканскую революцию в терминах ее главного конечного следствия — низведения Земли с ее гордой позиции центрального превосходства. Но это не имеет ни малейшей аналогии с предполагаемыми последствиями критической философии. Прямо противоположное, действительно, верно. Гипотеза Канта вдохновлена заявленной целью нейтрализации натуралистических импликаций коперниканской астрономии. Его цель — не что иное, как твердое установление того, что, возможно, можно описать как птолемеевскую, антропоцентрическую метафизику. Такую натуралистическую философию, как философия Юма, возможно, можно описать как коперниканскую, но критическая философия, будучи гуманистической, имеет подлинное родство с греческой точкой зрения.

Даже некоторые из лучших комментаторов Канта интерпретировали аналогию вышеуказанным образом. [132] Так ее интерпретируют Т. Х. Грин [133] и Дж. Хатчисон Стерлинг. [134] Кэрд в своей «Критической философии Канта» не делает ни малейшего упоминания об этой аналогии, вероятно, по той причине, что, читая ее так же, как Грин, он признавал неуместность сравнения в таком понимании. Аналогия изложена типично двусмысленным образом Ланге [135] и Хёффдингом. [136] С. Александер, очень решительно настаивая на птолемеевском характере кантовской философии, также поддерживает эту интерпретацию в следующих выражениях:

«Очень иронично, что сам Кант сигнализировал о революции, которую, как он полагал, он совершает, как о коперниканской революции. Но в ней нет ничего коперниканского, кроме того, что он верил, что это революция. Если каждое изменение является коперниканским, которое меняет порядок терминов, с которыми оно имеет дело, которое объявляет А зависящим от B, когда B ранее было объявлено зависящим от А, тогда Кант — который верил, что он изменил порядок зависимости разума и вещей — был прав, говоря, что он совершил коперниканскую революцию. Но он не был прав ни в каком другом смысле. Ибо его революция, насколько она была таковой, была в точности антикоперниканской». [137]

Поскольку предисловие ко второму изданию не охвачено опубликованными томами «Комментария» Файхингера, этот момент им не был затронут.

Теперь собственные утверждения Канта совершенно недвусмысленны и не оправдывают никакой такой интерпретации, как у Грина и Александера. Как мне кажется, они упустили реальный смысл аналогии. Недопонимание никогда не было бы возможным, если бы не наше пренебрежение классикой науки. Кант должен был иметь знакомство из первых рук с «De Revolutionibus» Коперника, и сравнение, которое он проводит, предполагает аналогичное знание со стороны его читателей. Коперник своим доказательством «гипотезы» (его собственный термин) движения Земли стремился лишь достичь более гармоничного упорядочивания птолемеевской вселенной. И как просто упрощение традиционной космологии, его трактат мог быть подобающим образом посвящен правящему Папе. Солнце, от которого зависит наша земная жизнь, все еще рассматривалось как уникально отличное от неподвижных звезд; и наша Земля все еще располагалась в центральной области вселенной, которая мыслилась традиционным образом как единая и сферическая. Джордано Бруно был первым, поколением позже, кто осознал революционные последствия, к которым неизбежно должно привести новое учение при последовательном развитии. Именно он первым учил тому, что мы теперь стали рассматривать как неотъемлемую часть революции Коперника, — доктрине бесчисленных планетных систем, существующих бок о бок друг с другом в бесконечном пространстве.

Аргумент Коперника исходит из аристотелевского принципа относительного движения. Приведем точные слова Коперника:

«Всякое воспринимаемое изменение места обусловлено движением либо наблюдаемого объекта, либо наблюдателя, либо различиями в движениях, которые происходят одновременно в обоих. Ибо если наблюдаемый объект и наблюдатель движутся в одном направлении с равной скоростью, никакое движение не может быть обнаружено. Теперь именно с Земли мы визуально воспринимаем вращение небес. Если, следовательно, какое-либо движение приписывается Земле, это движение породит видимость самого себя во всех вещах, которые находятся вне ее, хотя и как происходящее в противоположном направлении, как если бы все проходило мимо Земли. Это будет особенно верно в отношении суточного вращения. Ибо кажется, что оно охватывает весь мир и, действительно, все, что вокруг Земли, хотя и не саму Землю... Поскольку небеса, которые содержат и покрывают все, являются общим местом вещей, совсем не очевидно, почему движение должно приписываться содержащему, а не содержимому, расположенному, а не располагающему». [138]

Видимо объективные движения неподвижных звезд и Солнца являются лишь видимостями, обусловленными проекцией нашего собственного движения на небеса.

«Первая и высочайшая из всех сфер — это сфера неподвижных звезд, самосодержащая и всесодержащая, и, следовательно, неподвижная, короче говоря, место вселенной, по отношению к которому должны исчисляться движение и положение всех других небесных тел». [139]

Теперь именно к этой доктрине, и только к ней, отсылает Кант в рассматриваемых нами отрывках, а именно к гипотезе Коперника о субъективном объяснении видимо объективных движений. И далее, сравнивая таким образом свою критическую процедуру с процедурой Коперника, он больше озабочен положительными, чем отрицательными последствиями их общей гипотезы. Ибо сравнение сформулировано главным образом с точки зрения конструктивных частей «Эстетики», «Аналитики» и «Диалектики». Посредством критической гипотезы Кант берется, с одной стороны, объяснить наше научное знание, а с другой — обезопасить наши законные метафизические устремления. Наблюдатель проецирует свое собственное движение на небеса; человеческий разум законодательствует для области естествознания. Сфера неподвижных звезд доказана как неподвижная; вещи в себе освобождаются от ограничений пространства и времени. «Коперник осмелился, образом, противоречащим чувствам, но тем не менее истинным, искать наблюдаемые движения не в небесных телах, а в наблюдателе». [140]

Ввиду явного исключения Кантом всех гипотез из «Критики» [141] использование этого термина представляется неправомерным. Соответственно, он здесь заявляет, что, хотя в «Предисловии» его критическая теория сформулирована лишь как гипотеза, в самой «Критике» ее истинность доказана априори.

Различие между знанием и мышлением. [142] — Поскольку, согласно критическому учению, границы чувственного опыта являются границами знания, термин «знание» имеет для Канта очень ограниченное обозначение и оставляет открытым пропорционально широкое поле для того, что он называет «мышлением». Хотя вещи в себе непознаваемы, их существование все же может быть признано в мышлении.