«Комментарий к «Критике чистого разума» Канта»

Наконец, априорные факторы являются чисто реляционными. Они не имеют внутреннего содержания, из которого можно было бы получить ключи к сверхчувственному. Их единственная функция — служить для интерпретации содержания, поставляемого иным путем.

Априорное, таким образом, является лишь реляционным, без внутреннего содержания; оно синтетично и поэтому неспособно к независимому или метафизическому доказательству; оно относительно по отношению к опыту, который способен давать лишь феномены. Априорное столь же просто фактично, как и опыт, который оно обусловливает.

Даже в области морали Кант твердо придерживался этого убеждения. Мораль, не менее чем знание, предполагает априорные принципы. Однако они никогда не являются самоочевидными и не могут быть установлены простым обращением к созерцанию. Они обладают авторитетом лишь в той мере, в какой их можно показать как незаменимые предпосылки морального сознания, которое является неоспоримо действительным.

То, что априорное имеет такой характер, должно быть ясно понято. В противном случае читателя будет преследовать ощущение нереальности, чисто исторической или антикварной значимости всего обсуждения. Он может, если пожелает, заменить термин «априорное» на «формальное» или «реляционное». И если он будет иметь в виду, что под реляционным Кант здесь подразумевает те элементы в знании, которые делают возможными отношения, конституирующие смысл, он признает, что критическое обсуждение отнюдь не устарело, а по-прежнему остается одним из важнейших вопросов во всей области философского исследования.

2. ВКЛАД КАНТА В НАУКУ ЛОГИКИ

Вышеприведенные выводы имеют важное значение для логического учения. Подобно тому как современная геометрия берет начало в скептическом отношении к аксиоме параллельных линий, современная идеалистическая логика покоится на кантовской демонстрации революционных последствий скептического учения Юма. Если принципы никогда не бывают самоочевидными и в то же время не выводятся путем индукции из опыта, то каким альтернативным методом они могут быть установлены? Отвечая на этот вопрос, Кант намечает позицию, которую сейчас обычно называют теорией когерентности истины. Эта теория, хотя ее часто приписывают Гегелю, имеет свои реальные истоки в «Критике чистого разума». Она выражает ту модификацию лейбницевского рационализма, которая требуется открытием Юмом синтетического характера причинной аксиомы. Ни дедуктивные методы картезианских систем, ни индуктивные методы английских философий больше не могут рассматриваться как правильно описывающие действительные процессы научного доказательства.

Общие принципы являются либо предпосылками, либо постулатами. Если они априорны, то они предполагаются во всяком сознательном восприятии; как указано выше, они имеют фактическую (de facto) значимость в пределах того опыта, который они таким образом делают возможным. Если они носят более частный характер, то это постулаты, к которым мы оказываемся привержены в процессе решения конкретных проблем; и поэтому они обнаруживаются методом проб и ошибок. Они значимы в той мере, в какой позволяют нам гармонизировать феномены и приписать каждому из них вид реальности, согласующийся с тем, который приписан всем остальным.

Доказательство факта имеет схожий общий характер. Термин «факт» является оценочным, а не просто описательным; он отмечает обладание когнитивной значимостью в отношении некоторого корпуса знания, действительного или возможного. Он может быть применен к частным феноменам лишь постольку, поскольку мы можем определить их условия и показать, что в таком обусловленном виде способ их существования релевантен проводимому исследованию. Схождение параллельных линий является фактом с точки зрения психологического исследования; с точки зрения их физического существования это лишь феномен. В конечном счете, конечно, все реально, включая то, что мы называем феноменом; но в артикуляции человеческого опыта такие различия незаменимы, и критерии, которые их определяют, предписываются контекстом, в котором они используются.

Таким образом, факты не могут быть установлены в отрыве от принципов, а принципы — в отрыве от фактов. Доказательством принципа является его адекватность для интерпретации всех тех феноменов, которые могут быть показаны как релевантные ему в каком-либо отношении, в то время как проверкой утвержденного факта, т.е. нашего описания данного феномена, является его соответствие принципам, делающим возможным понимание.

Хотя метод, используемый в «Критике», называется Кантом «трансцендентальным методом», по своему общему характеру он действительно идентичен гипотетическому методу естественных наук. Он исходит из вопроса о том, какие условия должны быть постулированы, чтобы то, что признается данным, могло быть объяснено и обосновано. Исходя из данного, он также подвергает свои выводы подтверждению со стороны данного. Рассматриваемый как метод, он не содержит ничего метафизического или заоблачного, кроме названия. Тем не менее, Кант в некоторой степени оправдан в принятии этого особого названия. Ввиду уникального характера проблемы, с которой предстоит иметь дело, метод требует очень тщательного изложения и должен быть защищен от обвинения в неприменимости в философской области.

Фундаментальный тезис теории когерентности находит явную формулировку в кантовском учении о суждении: учении о том, что осознание тождественно акту суждения и что суждение всегда сложно, включая в себя как фактические, так и интерпретационные элементы. Синтетические, реляционные факторы присутствуют во всяком знании, даже в знании, которое при поверхностном изучении может показаться чисто аналитическим или состоящим лишь из чувственных впечатлений. Не только содержания, но и содержания, интерпретированные в терминах некоторого специфического контекста, являются единственно возможными объектами человеческого мышления. Даже когда путем принудительной абстракции частное и общее удерживаются в уме раздельно, они все равно постигаются через суждения, а следовательно, через ментальные процессы, которые включают и то, и другое. Они находятся в отношениях взаимной импликации внутри фактической системы; и вместе они конституируют ее.

Вот почему в современной логике, как и в «Критике» Канта, теории суждения уделяется гораздо больше внимания, чем теории умозаключения. Ибо как только вышеуказанный взгляд на суждение установлен, все основные пункты в учении об умозаключении следуют сами собой как следствия. Знание начинается не с чувственных данных и не с общих принципов, а со сложной ситуации, в которой человеческий род оказывается на заре самосознания. Эта ситуация организована в терминах нашего ментального аппарата; и эта уже существующая, рудиментарная система — то, что сделало возможным дальнейший прогресс; создать систему ab initio совершенно невозможно. Однако отправная точка сама по себе не определяет наши выводы. Благодаря творческой активности разума регулятивные принципы активны во всяком сознании; и под их руководством познанный порядок, в значительной степени практический в удовлетворении инстинктивных желаний, преобразуется в понятый порядок, контролируемый ввиду идеальных целей. Логика — это наука о процессах, посредством которых осуществляется эта трансформация. Будучи по существу метафизической дисциплиной, она не может быть изолирована от общего корпуса философского учения; она не формальна, а трансцендентальна; определяя факторы и процессы, которые конституируют знание, ее главная забота — предельные вопросы.

Называя свою новую логику «трансцендентальной», Кант, правда, также намерен обозначить, что она является дополнением к старой логике, которую он признает, а не заменой ее. Более того, его интуитивистская теория математической науки, его учение о «чистом понятии», его атрибутивный взгляд на суждение — все это пережитки его докритического периода — часто заставляют его противоречить самому себе. Его озабоченность проблемой априорного также приводит его к недооценке роли, которую играет в знании чисто эмпирическое. Но, несмотря на все противоречия и вопреки его извращенному предпочтению вычурных способов выражения, ему удается с достаточной ясностью утвердить действительно фундаментальные принципы когерентного взгляда.

3. ПРИРОДА СОЗНАНИЯ

Теперь я подойду к центральной позиции Канта с другой стороны, а именно как к ответу на проблему природы сознания. Я думаю, мы вправе сказать, что Кант был первым в Новое время, кто поставил проблему природы осознания и условий его возможности. Хотя Декарт постоянно говорит о сознании, он определяет его лишь в негативных терминах, через его противопоставление материи; и когда он выдвигает вопрос о том, как материальные тела могут быть познаны нематериальным разумом, его способ обращения с ним показывает, что его реальный интерес лежит не в природе сознания, а в характере существований, которые оно открывает. Его ответ, сформулированный в терминах учения о репрезентативном восприятии и основанный на предполагаемом учении физики и физиологии, заключается в том, что материальные тела через свое воздействие на органы чувств и мозг порождают образы или дубликаты самих себя. Эти образы, существующие не во внешнем пространстве, а только в сознании, являются, утверждает он, ментальными по своей природе; и, будучи ментальными, они, по-видимому, заключает он, непосредственно и необходимо постигаются разумом. Таким образом, Декарт дает нам не анализ процесса познания, а лишь субъективистскую интерпретацию природы объектов, на которые он направлен.

Совершенно отвлекаясь, таким образом, от вопроса о том, покоится ли учение Декарта о репрезентативном восприятии на правильной интерпретации учения естественных наук — Кант в конечном итоге пришел к отвержению этого учения — очевидно, что главная эпистемологическая проблема, т.е. проблема того, как возможно осознание и в чем оно состоит, до сих пор даже не была поставлена. Декарт и его преемники фактически предполагают, что сознание есть предельная, неанализируемая форма осознания и что все, что можно разумно требовать от философа, — это чтобы он объяснил, какие объекты действительно представлены ему и при каких условиях может происходить их представление. Согласно взгляду Декарта, они обусловлены предшествующими физическими и физиологическими процессами; согласно Беркли, они обязаны творческой активности Божественного Существа; согласно Юму, ничего нельзя определить относительно их порождающих причин. Но все трое не признают, что даже при допущении, что объекты имеют утверждаемый характер, а именно ментальный, остается еще вопрос для рассмотрения: как они приходят к сознательному постижению и в чем такое осознание состоит.

Определенные интерпретации природы процесса познания, конечно, можно найти в трудах Декарта и его преемников. Но они настолько являются делом неисследованных предпосылок, что никогда не получают точной формулировки и чередуются друг с другом совершенно случайным образом. Мы можем рассмотреть три типичных взгляда.

1. Существует, как часто, по-видимому, подразумевает Декарт — то же допущение очевидно на протяжении всего «Опыта» Локка — «я», которое стоит за всеми ментальными состояниями, наблюдая и постигая их. Сознание — это сила, которую это «я» имеет для созерцания как самого себя, так и своих идей. Очевидно, что это просто игнорирование проблемы. Если мы предполагаем наблюдателя, мы ipso facto постулируем процесс наблюдения, но мы не объяснили и даже не определили его.

2. У Декарта есть также второй, совершенно иной взгляд на сознание, а именно как на прозрачную среду, аналогичную свету. Подобно тому как свет в популярном представлении раскрывает объекты, на которые он падает, сознание рассматривается как раскрывающее нам наши внутренние состояния. Этот взгляд на сознание, по причинам, которые я укажу вкратце, совершенно неадекватен фактам, которые мы должны объяснить. Он не более состоятелен, чем соответствующий взгляд на свет.

3. У Юма мы находим эту последнюю теорию, изложенную в форме, которая на первый взгляд может показаться более удовлетворительной, но является еще менее удовлетворительной. Ощущения, образы, чувства, аргументирует он, суть состояния сознания, можно почти сказать — части сознания, т.е. они мыслятся как несущие свое собственное сознание с собой. Красный цвет, например, упоминается как ощущение и, следовательно, рассматривается и как чувственное содержание, т.е. нечто ощущаемое или постигаемое, и в то же время как само ощущение или осознание его. Этот взгляд неспособен выдержать критику. На самом деле нет больше оснований утверждать, что красный цвет несет с собой сознание самого себя, чем говорить, что стол делает это. Неправомерность этого утверждения скрыта от нас тем фактом, что столы, по-видимому, существуют, когда нет сознания, тогда как краснота не может быть доказана как существующая независимо от сознания — она может существовать, а может и нет. Многие современные мыслители, продолжая традицию английских ассоциационистов, придерживаются этого докантовского взгляда. Ощущения, чувства и т.д., подразумевается, являются частями сознания, формами осознания; через свои разнообразные комбинации они составляют сложные опыты животного и человеческого ума.

Учение Канта развивается в прямой оппозиции ко всем таким взглядам. Если мы отбросим его устаревшую терминологию и изложим его позицию в современных терминах, мы обнаружим, что она сводится к утверждению, что сознание во всех случаях есть осознание смысла. Нет осознания, каким бы рудиментарным или примитивным оно ни было, которое не включало бы постижение смысла. Смысл и осознание — коррелятивные термины; каждый должен изучаться в его отношении к другому. И поскольку смысл является крайне сложным объектом постижения, осознание не может рассматриваться как предельное или неанализируемое. Можно показать, что оно покоится на сложности порождающих условий и включает в себя множество различных факторов.

Таким образом, с кантовской точки зрения, существуют две вполне достаточные причины, почему прозрачный взгляд на сознание, т.е. любой взгляд, который рассматривает сознание лишь как среду, посредством которой существующее получает свое сообщение, должен рассматриваться как несостоятельный. Во-первых, как уже было отмечено, он основан на ложном допущении, что сознание есть предельное и что мы поэтому освобождены от всякого дальнейшего исследования его природы. Кант претендует на то, что успешно различил многие компоненты, которые составляют его; и он также заявляет, что показал, что до тех пор, пока такой анализ не сделан, не может быть достаточного основания для философского рассмотрения ни проблем чувственного восприятия, ни логических проблем суждения и умозаключения. Прозрачный взгляд, с его зеркальным способом репрезентации, мог бы допустить сосуществование ассоциированных содержаний; он никогда не может объяснить процессы, посредством которых ассоциированные содержания приходят к постижению.

Во-вторых, прозрачный взгляд игнорирует фундаментальное различие между смыслом и существованием. Существования покоятся, так сказать, на своем собственном основании; они самоцентричны даже в самый момент их реакции на внешние влияния. Смысл, с другой стороны, всегда включает интерпретацию того, что дано, в свете более широких соображений, которые придают ему значимость. В осознании смысла данное, действительно представленное, некоторым образом превосходится, и эта трансцендентность — то, с чем главным образом приходится считаться в любой попытке объяснить сознательный процесс. Кант выражает этот тезис, когда утверждает, что всякое осознание, как бы рудиментарно или внешне просто оно ни было, есть акт суждения и поэтому включает реляционные категории. Не пассивное созерцание, а активное суждение, не простое понятие, а выводная интерпретация — вот фундаментальная форма, и единственная форма, в которой существует наше сознание. Это, конечно, обязывает Канта к утверждению, что нет такого способа познания, который можно было бы описать как непосредственный или нерефлексивный. Всякое знание имеет непосредственный элемент, но наше сознание его всегда обусловлено и сопровождается интерпретативными процессами, и в их отсутствие не может быть осознания никакого рода.

Посредством этого первичного различия между существованием и смыслом Кант переходит ко всем тем другим различиям, которые характеризуют наш человеческий опыт: между феноменом и реальностью, между реальным и идеальным, между тем, что судится, и критериями, которые контролируют и направляют процесс суждения. Именно потому, что всякое осознание есть осознание смысла, наш человеческий опыт становится понятным как целенаправленная деятельность, которая направляет себя в соответствии с идеальными стандартами.

Контраст между кантовским и картезианским взглядами на сознание может быть определен в отношении другого важного вопроса. Прозрачный взгляд обязывает своих приверженцев к очень определенной интерпретации природы отношений. Поскольку они рассматривают сознание как пассивное и рецептивное, они должны утверждать, что отношения могут быть познаны лишь постольку, поскольку они постигаются способом, аналогичным самим содержаниям. Я, конечно, не хочу подразумевать, что этот взгляд на реляционное знание во всех случаях и во всех отношениях неправомерен. Кант, как мы обнаружим, довел противоположный взгляд до невозможной крайности, предполагая без дальнейших аргументов, что то, что было показано как истинное для определенных типов отношений (например, причинных и субстанциально-атрибутивных), должно быть истинным для всех отношений, даже для тех, которые конституируют пространство и время. Нельзя отрицать, что, как Уильям Джеймс и другие очень справедливо настаивали, такие отношения, как пространственные, в некоторой степени или образом являются презентационными. Это, однако, не оправдывает Джеймса в заключении, к которому он временами, по-видимому, склоняется, что все отношения непосредственно переживаются. Такая процедура делает его открытым для того же обвинения в неправомерном рассуждении. Но даже если бы мы могли допустить тезис Джеймса в его самой широкой форме, важнейший критический вопрос все равно остался бы: в чем состоит осознание, будь то представленных содержаний или представленных отношений, и как оно возможно? Отвечая на этот вопрос, Кант приходит к заключению, что сознание должно рассматриваться как деятельность и как поставляющее некоторые из условий своей собственной возможности. Его вклад носит единообразный и постоянный характер; он состоит, как уже отмечалось, из определенных реляционных факторов, присутствие которых может быть обнаружено в каждом акте осознания.

Есть еще одно отношение, в котором взгляд Канта на сознание отличается от взгляда его картезианских предшественников. Сознание, утверждает он, не открывает себя, а только свои объекты. Иными словами, нет осознания осознания. Насколько наши ментальные состояния и процессы вообще могут быть познаны, они познаются тем же объективным способом, каким мы постигаем существования в пространстве. Теперь, если это так, следует очень важное следствие. Если нет осознания осознания, а только смыслов, все из которых объективны, не может быть сознания порождающих, синтетических процессов, которые конституируют сознание на его субъективной стороне. Ибо сознание, будучи актом осознания, в котором постигается смысл, имеет двоякую природу и должно быть описано совершенно по-разному в зависимости от аспекта, который мы в любой момент можем иметь в виду. Когда мы рассматриваем его на его объективной стороне как осознание смысла, мы главным образом озабочены различными факторами, которые необходимы для смысла и которые входят в его конституцию. То есть наш анализ по существу логический. Когда, с другой стороны, мы рассматриваем сознание как акт осознания, наша проблема онтологична или, как ее можно назвать (хотя термин в этом отношении несколько вводит в заблуждение, поскольку исследование, как определено Кантом, по существу метафизическое), психологична по характеру. Между этими двумя аспектами есть это очень важное различие. Логические факторы, конституирующие смысл, могут быть исчерпывающе познаны; они являются элементами в смыслах, которые открывает сознание; тогда как синтетические процессы постулируются исключительно ввиду этих конститутивных факторов и для того, чтобы объяснить их. Процессы, то есть, познаются только через то, что они обусловливают, и, согласно учению Канта, мы полностью исключены из попытки постичь даже их возможность. Они должны мыслиться как происходящие, но они не могут быть познаны, т.е. их природа не может быть определенно специфицирована. Постулирование их отмечает пробел в нашем знании и расширяет наше понимание лишь в той степени, в какой оно раскрывает наше невежество. Поскольку сознание покоится на этих процессах и становится возможным благодаря им, оно никогда не может быть объяснено в терминах объективного мира, к которому наш чувственный опыт, а следовательно, как аргументирует Кант, наше специфическое знание, исключительно ограничено. Ум может развернуть свои содержания в солнечном свете сознания только потому, что его корни уходят глубоко в почву, которую свет не проникает. Эти процессы, таким образом постулированные, Кант рассматривает как источник априорных элементов и как агентство, посредством которого осуществляются синтетические связи, необходимые для всякого сознания.

Согласно критическому учению Канта, следовательно, сознание, хотя и анализируемо, не является таким, которое когда-либо может быть сделано полностью понятным. В конечном счете, оно остается для нас лишь фактической формой существования и должно быть принято просто за то, чем оно себя представляет. Оно действительно таково, что делает возможными логические процессы суждения и умозаключения. Оно действительно таково, что делает возможным удовлетворительное доказательство научной значимости, в пределах сферы чувственного опыта, принципа причинности и таких других принципов, которые требуются в развитии позитивных наук. Оно также таково, что делает понятным контролирующее влияние идеальных стандартов. Но когда мы подходим к вопросу, как возможно сознание такого типа и формы, то есть к вопросу о его метафизической значимости и о порождающих условиях, на которых оно покоится, мы обнаруживаем, утверждает Кант, что у нас нет данных, достаточных для оправдания какого-либо решительного ответа.

Онтологический, творческий или динамический аспект сознания, я могу далее настаивать, должен постоянно приниматься во внимание, если критическая точка зрения должна быть правильно рассмотрена. Логический анализ, действительно, для целей центральных частей «Критики» гораздо более важен и только он допускает детальное, исчерпывающее развитие; но другой не менее существенен для оценки отношения Канта к более строго метафизическим проблемам «Диалектики».

Гегель и его ученики были главными виновниками в подчинении, или, скорее, в полном устранении этого аспекта учения Канта. Многие из противоречий, в которых они обвиняют Канта, существуют только в том случае, если учение Канта сначала сведено к части самого себя. Устранить онтологические импликации его теории сознания — значит заранее сделать многие из его главных выводов совершенно несостоятельными и, в частности, разрушить силу его фундаментального различия между феноменом и реальностью. Если сознание познает себя в своей предельной природе — а таково утверждение Гегеля, — одна половина реальности выводится из той неясности, в которой, согласно прочтению ситуации Кантом, она обречена лежать скрытой. Человек более познаваем, чем природа, и является ключом к природе; такова позиция Гегеля, грубо изложенная. Противопоставьте этому учение Канта. Мы можем познать природу более полно (хотя все еще очень неполно), чем мы когда-либо можем надеяться постичь условия, которые делают возможной и действительной духовную жизнь человека. Моральное сознание является автономно действующим источником независимых ценностей и, хотя и является постоянным чудом, должно быть принято за все то, чем оно обнаруживается в результате независимого и отдельного исследования. Гегель, в своем стремлении установить интеллектуальный монизм, совершает насилие над некоторыми из высочайших интересов, которые он претендует защищать. Кант, намечая в идее Царство Целей, остается удовлетворенным плюралистическим различием между интеллектуальными и моральными категориями. Антитеза двух философий в некоторой степени является древней оппозицией между Аристотелем и Платоном, переформулированной в современных терминах.

4. ФЕНОМЕНАЛИЗМ, КАНТОВСКАЯ ЗАМЕНА СУБЪЕКТИВИЗМА

Революционный характер вышеприведенных выводов показан трудностью, которую сам Кант нашел в разрыве со многими предпосылками, лежащими в основе взглядов, от которых он отказывался; и это нигде не проявляется более очевидно, чем в его постоянном чередовании на протяжении всей «Критики» между субъективизмом, который является полностью картезианским — мы могли бы почти, допуская его рационализм, сказать берклианским — по характеру, и радикально иной позицией, которая может быть названа феноменализмом. Последняя является единственно подлинно критической и представляет учение Канта в его наиболее зрелой форме. Ибо, хотя она впервые сформулирована только в тех частях «Аналитики», которые поздние по дате написания, и в тех пассажах второго издания, которые дополняют их, она, по-видимому, является единственным логическим исходом других главных доктрин Канта.

Я имею в виду особенно фундаментальное различие Канта между феноменом и реальностью; оно имеет важнейшее значение для картезианской оппозиции между ментальным и материальным, и особенно для вопроса о том, какой взгляд следует принять на наши так называемые субъективные опыты. Объективное для картезианцев — это независимо реальное; субъективное утверждается как имеющее совершенно иной вид существования в том, что называется полем сознания. Кантовская феноменалистская переформулировка этого различия слишком сложна и тонка, чтобы быть сделанной понятной в кратком пространстве, доступном в этом Введении — она изложена в основном тексте «Комментария» — но ее общий характер я могу обозначить в нескольких предложениях. Все субъективистские способы постановки проблемы знания, такие как мы находим у Юма и Лейбница не менее, чем у Декарта, Локка и Беркли, являются, как окончательно заключил Кант, неправомерными и предрешающими вопрос. Наши так называемые субъективные состояния, будь то ощущения, чувства или желания, являются объективными в том смысле, что они суть объекты для сознания. Наши ментальные состояния не идут параллельно системе природных существований; они также не являются дополнительными к ней. Они не конституируют наше сознание природы; они сами являются частью природного порядка, который раскрывает сознание. Они составляют эмпирическое «я», которое есть объективное существование, интегрально связанное с материальной средой, в терминах которой только оно и может быть понято. Субъективное не противоположно по природе объективному, а является подвидом внутри него. Однако, в то время как психическое, таким образом, должно рассматриваться как класс познанных феноменов и как формирующее вместе с физическим единую систему природы, весь этот порядок, по взгляду Канта, обусловлен лежащей в основе сферой ноуменального существования; и когда поднимается вопрос о возможности познания, то есть переживания такой всеобъемлющей природной системы, именно к этой ноуменальной сфере мы отсылаемся. Все переживаемое, даже ощущение или чувство, есть событие, но переживание его есть акт осознания и требует объяснения совершенно иного рода.

Таким образом, проблема знания, поставленная в адекватных критических терминах, заключается не в том, как мы можем продвинуться от просто субъективного к знанию независимо реального, а в том, как, если все познаваемое формирует часть всеобъемлющей природной системы, должны быть интерпретированы сознание и сложные факторы, которые способствуют его возможности. По этому последнему вопросу, как уже указано, Кант, хотя и исключая как субъективизм, так и материализм, в остальном принимает непредвзятую позицию. Пока мы продолжаем оставаться в чисто теоретической области, существует ряд альтернатив, между которыми нет достаточных данных для решения. Исключить субъективизм — не значит поддерживать иллюзорный или феноменальный характер индивидуального «я»; и исключить материализм — не значит утверждать, что бессознательное не может порождать и объяснять сознательное. Иными словами, они исключаются не по каким-либо скрытым причинам, производным от их предполагаемых метафизических последствий, а исключительно потому, что они основаны на явных неверных интерпретациях когнитивной ситуации, которая порождает те самые проблемы, на которые они претендуют быть ответом.

5. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ И ЖИВОТНЫМ ИНТЕЛЛЕКТОМ

Внутренняя суть критической позиции Канта может, возможно, быть сделана более ясной путем краткого рассмотрения его взгляда на животный интеллект. Мы привыкли в наши дни проверять психологию человеческого сознания ее способностью сделать мыслимой эволюцию от низших форм. Как учение Канта выходит из такой проверки?

Можно сразу признать, что Кант не проводил специального изучения поведения животных и отнюдь не был компетентен говорить с авторитетом в отношении его условий. Действительно, очевидно, что все, что он может сказать по этому вопросу, полностью носит характер дедукции из результатов, полученных в человеческой сфере. Но когда это признано, и мы, следовательно, готовы найти проблемы, к которым подходят с точки зрения различия, а не родства между человеком и животными, мы можем признать, что, насколько это касается независимого изучения человеческого сознания, существует определенное компенсирующее преимущество в додарвиновской позиции Канта. Ибо она оставляет его свободным от того желания, которое оказывает столь постоянное и часто столь пагубное влияние на многих работников в области психологии, а именно: поддерживать любой ценой, в предвосхищении выводов, которые еще отнюдь не установлены, фундаментальную идентичность животного и человеческого интеллекта. Это навязчивое желание слишком легко склоняется к минимизации различий, которые, возможно, при более глубоком понимании могут оказаться не включающими никакого разрыва непрерывности, но которые в нынешнем состоянии нашего знания не могут быть выгодно интерпретированы иначе, как в терминах их дифференцирующих особенностей.

Текущая полемика между механицизмом и витализмом подкрепляет пункт, который я желаю сделать. Биологические проблемы, как многие биологи сейчас настаивают, могут быть наиболее выгодно обсуждены в сравнительной независимости от предельных вопросов, полностью ввиду их собственных внутренних обстоятельств. Ибо только когда фактическая конституция органических соединений была определена более полно, чем это было до сих пор возможно, более широкие вопросы могут быть адекватно рассмотрены. Иными словами, различия должны быть известны до того, как может быть определена точная природа и степень непрерывности. Они не могут быть предвосхищены никакой простой дедукцией из общих принципов.

Ценность анализа человеческого сознания Кантом, таким образом, тесно связана с его откровенным признанием его внутренней сложности. Не упрощение, а спецификация, вплоть до фундамента нередуцируемого минимума коррелированных факторов, является руководящим мотивом его критических исследований. Его результаты, следовательно, имеют большое преимущество в том, что они вдохновлены никакими соображениями, кроме тех, которые предписаны фактическим предметом исследования. Как уже отмечалось, Кант утверждает, что человеческое сознание всегда есть осознание смысла и что, следовательно, оно может найти выражение только в суждениях, которые включают вместе с другими их факторами элемент узнавания или самосознания.

Это решает для Канта характер различия, которое должно быть проведено между животным и человеческим интеллектом. Поскольку животные, по его взгляду, не могут рассматриваться как обладающие способностью самосознания, им также должно быть отказано во всяком осознании смысла. Как бы сложна ни была ассоциативная организация их идей, она никогда не поднимается до высшего уровня логического суждения. По той же причине, хотя их идеи могут быть схематичными в наброске и в их отношении к поведению могут поэтому иметь ту же эффективность, что и общие понятия, они не могут стать всеобщими в логическом смысле. «Животные имеют аппрегензии, но не апперцепции, и поэтому не могут сделать свои репрезентации всеобщими». В поддержку этой позиции Кант мог бы указать на значимый факт, что животные так обучаемы до определенного момента и так необучаемы за его пределами. Они могут быть доведены так далеко, как позволит ассоциативное внушение, но ни шагом дальше. По сей день остается истинным — по крайней мере, я осмеливаюсь сделать это утверждение — что ни одно животное никогда не было убедительно показано как способное постичь знак как знак. Животные могут казаться делающими это благодаря влиянию ассоциированных идей, но, как представляется, лишены возможности пересечь пограничную линию, которая столь резко отличает ассоциативное внушение от рефлексивного знания.

Но Кант обязывает себя к дальнейшему утверждению. Если животные лишены всякого осознания смысла, им также должно быть отказано в чем-либо аналогичном тому, что мы должны обозначить термином «сознание». Их опыт должен распадаться на события, которые, возможно, могут быть описаны как ментальные, но не могут быть приняты как эквивалентные акту осознания. «Apprehensio bruta без сознания», — таков взгляд Канта на животный ум. Его ментальные состояния, как и все другие природные существования, являются событиями во времени, объяснимыми в той же натуралистической манере, что и телесные процессы, которыми они обусловлены; они не могут быть приравнены к тому человеческому сознанию, которое позволяет нам рефлексировать над ними и определять условия их временного протекания.

Различие, которое Кант желает провести, в конечном счете есть различие между событиями и сознанием событий. Даже если события имеют психический характер, состоя из ощущений и чувств, все равно останется фундаментальным различие между тем, что является просто членом причинного ряда природных событий, и сознанием, посредством которого этот ряд постигается. Наиболее явные утверждения Канта встречаются в письме к Герцу. Он ссылается на данные чувств, которые не могут быть самосознательно постигнуты:

«Я не был бы способен знать, что я имею их, и они, следовательно, были бы для меня, как когнитивного существа, абсолютно ничем. Они могли бы все же (если я мыслю себя как животное) существовать во мне (существе, не осознающем своего собственного существования) как репрезентации..., связанные согласно эмпирическому закону ассоциации, оказывающие влияние на чувство и желание, и так всегда проявляющие себя с регулярностью, без того, чтобы я тем самым приобретал малейшее познание чего-либо, даже этих моих собственных состояний».

Относительно того, оправдан ли Кант в утверждении, что различие между животным и человеческим сознанием совпадает с различием между ассоциативным и логическим или рефлексивным мышлением, я не озабочен поддерживать. Это отступление было введено исключительно с целью более точного определения центральных тезисов критического учения Канта.

6. ПРИРОДА И УСЛОВИЯ САМОСОЗНАНИЯ

Нам еще предстоит рассмотреть то, что является, возможно, самым серьезным из всех недопониманий, которым Кант подверг себя и которое в значительной степени ответственно за широко распространенное убеждение, что его критические принципы, при последовательном развитии, должны в конечном итоге привести к некоторой такой метафизике, как метафизика Фихте и Гегеля. Я имею в виду взгляд, что Кант, постулируя синтетические процессы как обусловливающие сознание, постулирует ноуменальное «я» как осуществляющее эти деятельности, и поэтому выдвигает метафизическое объяснение синтетических, априорных факторов в человеческом опыте.

Язык Канта часто двусмыслен. Лейбницевский спиритуализм, которого он беспрекословно придерживался в свой докритический период, продолжал влиять на его терминологию и тем самым препятствовать получению его критическими принципами последовательного выражения. Это можно сказать в поддержку вышеприведенной интерпретации позиции Канта. Но во всех других отношениях такое прочтение его философии немногим лучше пародии на его действительное учение. Ибо Кант очень хорошо осознает, что проблема знания не должна быть решена таким легким и высокомерным способом. В «Критике» он учит совершенно явно, что претендовать на объяснение присутствия априорных факторов в человеческом опыте посредством «я», предполагаемого именно для этой цели, было бы вопиющим нарушением не только критических принципов, но даже элементарных максим научного рассуждения. Во-первых, объяснение через отсылку к деятельности такого «я» было бы объяснением через способности, через неизвестное; это причина, которая объяснит все что угодно и все одинаково хорошо или плохо. Самосознание, действительно, должно быть признано как факт; и из его наличия Кант делает важные выводы в отношении условий, которые делают опыт возможным. Но, делая это, Кант никогда не намеревается утверждать, что мы оправданы в постулировании в качестве части этих условий, или в качестве условия этих условий, ноуменального «я». Условия, которые делают опыт возможным, каковы бы они ни были, являются также условиями, которые делают самосознание возможным. Поскольку «я» познается только как феномен, оно не может быть утверждено как обусловливающее основание феномена.

Это первое возражение не сформулировано явно Кантом, но оно подразумевается во втором аргументе, который находит выражение как в «Дедукции категорий», так и в главе о «Паралогизмах». Единственное «я», о котором мы знаем, что оно существует, — это сознательное «я». Теперь, как утверждает Кант, он доказал, «я» может быть таким образом сознательным, даже самого себя, только постольку, поскольку оно сознательно объектов. Следовательно, мы не имеем права предполагать, что «я» может предшествовать такому сознанию как его порождающая причина. Это означало бы рассматривать «я» как существующее до своих собственных условий, работающее в темноте, чтобы создать себя как источник света.

Но есть также третья причина, почему критическое решение проблемы знания Кантом не должно быть изложено в спиритуалистических терминах. Самосознание, как он показывает, само по себе реляционно по характеру. Оно является фундаментальным фактором в человеческом опыте не потому, что «я» может быть показано как агентство, которому обязаны отношения, а исключительно потому, что, будучи само по себе случаем узнавания, оно в то же время является необходимым условием узнавания, а узнавание незаменимо предполагается во всяком сознании смысла. Осознание смысла — это фундаментальная тайна, и оно сохраняет свой глубоко таинственный характер даже тогда, когда самосознание было таким образом обнаружено как существенный компонент. Ибо самосознание не объясняет возможность смысла; оно само, как я только что заметил, является лишь одним случаем узнавания, и поэтому само является лишь примером, хотя, действительно, высшим и наиболее важным примером того, что мы должны подразумевать под термином «смысл». Всякое осознание, не исключая осознания познающего «я», покоится на ноуменальных условиях, специфическую природу которых оно само не раскрывает. Только на моральных основаниях, никогда через какой-либо чисто теоретический анализ когнитивного опыта, может быть доказано, что «я» есть пребывающая личность и что в сознательной, личной форме оно принадлежит к порядку ноуменальной реальности.

7. ТРОЯКОЕ РАЗЛИЧИЕ КАНТА МЕЖДУ ЧУВСТВЕННОСТЬЮ, РАССУДКОМ И РАЗУМОМ

Даже столь краткое изложение критического учения, какое я пытаюсь дать в этом Введении, было бы очень неполным без некоторого упоминания троякого различия Канта между формами чувственности, категориями рассудка и идеями Разума.

Исследуя пространство и время, Кант обнаруживает, что они не могут быть классифицированы ни с данными телесных чувств, ни с понятиями рассудка. Они чувственны (т.е. не абстрактны, а конкретны, не способы мышления, а способы существования), но в то же время априорны. Они, таким образом, стоят особняком сами по себе. Каждое из них уникально в своем роде, единично и является бесконечным существованием. Описать их — значит объединить предикаты, кажущиеся противоречивыми. По собственному выражению Канта, они являются «чудовищами» (Undinge), тем не менее непостижимыми, что они неоспоримо действительны. Им, прежде всего, обязаны те проблемы, которые были постоянным вызовом философии со времен Зенона Элейского и которые Кант назвал «антиномиями Разума».

В противоположность чувственности Кант ставит интеллектуальные способности: рассудок и Разум. В рассудке возникают определенные чистые понятия, или, как он обычно называет их, категории. Главные из них — категории «отношения»: субстанция, причинность и взаимодействие. Они сочетаются с формами чувственности и многообразием чувств, чтобы дать сознание эмпирического порядка, интерпретируемого в соответствии с всеобщими законами.

Способности Разума Кант приписывает то, что он называет Идеями. Идеи отличаются от пространства, времени и категорий тем, что они не «конститутивны», а «регулятивны». Они требуют безусловности существования и полноты объяснения, которые никогда не могут быть найдены в действительном опыте. Их функция трояка. Во-первых, они делают ум неудовлетворенным случайными сочетаниями обычного опыта и определяют цель для его научных стремлений. Во-вторых, они определяют для нас критерии, которые различают истину и ложь. И в-третьих, делая это, они также делают возможным различие между феноменом и реальностью, раскрывая нам непримиримый конфликт между предельными целями науки и человеческими условиями, особенно пространственными и временными условиями, при которых эти цели реализуются. Идеи Разума являются вторым главным фактором в «антиномиях».

Проблема «Критики», анализ нашего осознания смысла, есть единая проблема, и каждый из вышеуказанных элементов включает все остальные. Кант, однако, по причинам, в которые я не должен здесь вдаваться, отвел часть проблемы тому, что он называет «Трансцендентальной Эстетикой», а другую часть — «Трансцендентальной Диалектике». Только то, что остается, рассматривается в том, что является действительно наиболее важным из трех разделов, — «Трансцендентальной Аналитике». Но поскольку проблема едина и неделима, обсуждения во всех трех разделах обречены на неполноту, если только Кант, по счастливой непоследовательности, не преступает пределы, наложенные его методом рассмотрения. «Эстетика» действительно делает не более чем подготавливает почву для более адекватного анализа пространства и времени, данного в «Аналитике» и «Диалектике», в то время как проблема «Аналитики» сама по себе неполно поставлена, пока не принят во внимание более всеобъемлющий аргумент «Диалектики». Таким образом, утверждение в «Эстетике», что пространство и время даны уму чувственной способностью рецептивности, модифицируется в «Аналитике» через признание роли, которую синтезы и понятия рассудка должны играть в конструировании этих форм; и в «Диалектике» их постижение далее обнаруживается как включающее Идею Разума. Аналогично, в заключительной главе «Аналитики», при обсуждении оснований для различения между феноменом и реальностью, Кант опускает всякую отсылку к некоторым важным соображениям, которые впервые появляются в поле зрения в ходе «Диалектики». И все же, хотя никакой вопрос не является более жизненным для критического учения, у читателя остается впечатление, что рассмотрение, данное в «Аналитике», является полным и окончательным.

Отчасти вследствие этого, отчасти из-за того, что Кант непоследовательно сохраняет прежние способы мышления, во всей «Критике» можно проследить два противоположных взгляда на природу различия между явлением и реальностью. Согласно первому взгляду, это различие опосредуется реляционными категориями рассудка, особенно категорией причинности; согласно второму взгляду, оно обосновывается идеями разума. Первый взгляд противопоставляет явление реальности; второй рассматривает это различие более приемлемым образом — как различие между реальностями, осмысленными менее и более полно.

Подобный недостаток вызван тем, что Кант отделяет имманентную метафизику от трансцендентной. Первая рассматривается только в «Аналитике», вторая — только в «Диалектике». Первая, утверждает Кант, становится возможной благодаря формам чувственности и категориям рассудка; вторую он возводит к незаконному применению идей разума. Сама такая формулировка обнаруживает невозможность какого-либо резкого разграничения между имманентным и трансцендентным. Если наука обусловлена идеалами, которые побуждают разум к дальнейшим приобретениям и в то же время раскрывают ограничения, которым наше знание навсегда обречено оставаться подверженным; если, иными словами, все познаваемое, чтобы быть правильно познанным, должно восприниматься как явление (т. е. как подчиненное существование в рамках более всеобъемлющей реальности), то различие между имманентным и трансцендентным попадает внутрь, а не за пределы области нашего совокупного опыта. Смысл, который наше сознание раскрывает в каждом из своих суждений, является по существу метафизическим. Он включает в себя мышление, хотя и не знание, о чем-то большем, чем то, чем может оказаться само познаваемое. Метафизическое имманентно нашему знанию; трансцендентное — это лишь название для этого имманентного фактора, когда его ошибочно рассматривают как способное к изоляции и независимому изучению. Согласно собственным рассуждениям Канта, задача «Диалектики» состоит не только в том, чтобы опровергнуть притязания трансцендентной метафизики, но и в том, чтобы развить вышеуказанный общий тезис в подтверждение позитивных выводов, установленных в «Аналитике». Тогда «Критика» послужит средством от определенных зол, которым до сих пор был подвержен человеческий разум.

«Критика чистого разума» — это предохранительное средство от недуга, который имеет свой источник в нашей разумной природе. Этот недуг — противоположность любви к дому (тоски по родине), которая связывает нас с нашим отечеством. Это стремление выйти за пределы наших непосредственных границ и соотнести себя с другими мирами».

8. МЕСТО «КРИТИКИ ЧИСТОГО РАЗУМА» В ФИЛОСОФСКОЙ СИСТЕМЕ КАНТА

Позитивный характер выводов Канта невозможно должным образом оценить без более широких перспектив, открывающихся в «Критике практического разума» и «Критике способности суждения». Хотя в «Критике чистого разума» проводится различие между теоретической и моральной верой, оно вводится несколько небрежно, и нет четкого указания на далеко идущие последствия, которые следуют за ним. К сожалению, даже в своих поздних работах Кант очень несправедлив к самому себе в методах формулирования этого различия. Его подлинное намерение состоит в том, чтобы показать, что научное знание не совпадает с человеческим прозрением; однако он использует вводящую в заблуждение терминологию, противопоставляя знание вере, а научную демонстрацию — практической вере.

Как уже указывалось, термин «знание» в критической философии имеет гораздо более узкую коннотацию, чем в обычном языке. Он ограничен чувственным опытом и теми выводами из него, которые могут быть получены единственными методами, которые Кант готов признать, а именно математико-физическими. Эстетический, моральный и религиозный опыт, и даже органические феномены, исключены из области возможного знания.

Придерживаясь этой позиции, Кант, конечно, является дитя своего времени. Абсолютная достаточность ньютоновской физики — это предпосылка всех его высказываний на эту тему. Ньютон, полагает он, вполне окончательно определил принципы, методы и границы научного исследования. Ибо, хотя сам Кант налагает на науку дальнейшее ограничение, а именно — ограничение явлениями, он мыслит себя при этом не ослабляющим натурфилософию Ньютона, а обеспечивающим ее против всех возможных возражений. И чтобы уравновесить узкую коннотацию, приписанную таким образом термину «знание», он вынужден придать соответствующее широкое значение терминам «вера», «моральная вера», «субъективные принципы интерпретации». Если не держать это постоянно в уме, читатель обязательно истолкует характер и тенденции подлинного учения Канта превратно.

Но хотя достижения наук со времен Канта сделали такой способ разграничения области знания совершенно несостоятельным, его метод определения источников философского прозрения оказался весьма плодотворным и имеет много сторонников в наши дни. То, что делает Кант — если говорить в общих чертах, — это разграничение между проблемами существования и проблемами ценности, приписывая первые науке, а вторые — философии. Теоретическая философия, представленная в его системе «Критикой чистого разума», берет своей областью логические ценности, то есть различие между истиной и ложью, и, определяя их критерии, устанавливает природу и границы нашего теоретического прозрения. Кант обнаруживает, что эти критерии позволяют нам различать истину и ложь только на эмпирическом уровне. Помимо того, что они делают возможным различие между явлением и реальностью, они не имеют применимости в метафизической сфере.

«Критика практического разума» имеет дело с ценностями совершенно иного характера. Способность разума, которая, как уже отмечалось, делает наше сознание целенаправленным агентом, управляемым идеальными стандартами, является также, утверждает Кант, источником моральных санкций. Но в то время как в теоретической области он подчиняет наш ум дисциплине опыта и сдерживает наши интеллектуальные амбиции пределами эмпирического порядка, здесь он призывает нас принести в жертву любой естественный импульс и любое светское преимущество ради достижения цели, имеющей абсолютную ценность. Налагая обязанности, он поднимает нашу жизнь с «прагматического» уровня расчетливой целесообразности на более высокий уровень категорического императива.

Категорический императив одновременно смиряет и возвышает; он раскрывает наши ограничения, но делает это через величие призвания, к которому он нас призывает.

«Этот принцип морали, именно в силу всеобщности законодательства, которое делает его формальным высшим определяющим принципом нашей воли, без учета каких-либо субъективных различий, провозглашается разумом законом для всех разумных существ... Поэтому он не ограничивается только людьми, но применяется ко всем конечным существам, обладающим разумом и волей; более того, он даже включает Бесконечное Существо как Высший Интеллект».

Следовательно, используя моральные цели при интерпретации Вселенной, мы не представляем Божественное в человеческих ограничениях, а отбрасываем эти ограничения в свете той единственной формы ценности, которая известна нам как абсолютная.

«Долг! ... Какое происхождение достойно тебя и где найти корень твоего благородного происхождения ... корень, производным от которого является непременное условие той единственной ценности, которую люди могут придать себе самим».

В свои ранние годы Кант принял распространенный лейбницианский взгляд, согласно которому человеческое совершенство заключается в интеллектуальном просвещении и что поэтому оно зарезервировано для элиты, привилегированной досугом и наделенной особыми способностями, необходимыми для его достижения. От этого сухого интеллектуализма он был избавлен под влиянием Руссо.

«Я по натуре исследователь. Я чувствую всепоглощающую жажду знаний, нетерпеливое беспокойство двигаться все дальше и дальше, и наслаждение от открытий. Было время, когда я верил, что именно это придает человеческой жизни подлинное достоинство, и я презирал простой народ, который ничего не знает. Руссо наставил меня на путь истинный. Это воображаемое преимущество исчезает. Я учусь почитать людей и считал бы себя гораздо менее полезным, чем простой рабочий, если бы не верил, что моя философия вернет всем людям общие права человечества».

Эти общие права Кант формулирует сугубо индивидуалистическим образом. Ибо здесь также, в своем отсутствии исторического чувства и в своем недоверии как к священникам, так и к государственным деятелям, он является дитя своего времени. В воспитании и дисциплине души он не рассчитывает ни на что столь искусственное и человечески ограниченное — так Кант их рассматривает, — как религиозная традиция и социальные институты. Права человека, полагает он, не меняются со временем и местом; и для их осуществления человеку не требуется никакой инициации и никакого оснащения, кроме того, что предоставлено самой Природой. Именно с этой точки зрения Кант приводит в качестве двойного и достаточного вдохновения для строгости и возвышенности духовной жизни звездное небо над нами и моральный закон внутри нас. Они являются вечно присутствующими влияниями на жизнь человека. Невооруженный глаз открывает первое; о втором все люди знают непосредственно. В своем всеобщем призыве они составляют саму суть человеческого существования. Философия может помочь противодействовать некоторым препятствиям, которые мешают им оказывать свое природное влияние; она не может быть заменой вдохновению, которое могут дать только они.

Таким образом, категорический императив, наделяя человеческую душу внутренней ценностью, выделяет ее из всех других природных существований и укрепляет ее, чтобы встретить с невозмутимостью холодные необъятности космической системы. Ибо, хотя небеса пробуждают в нас болезненное чувство нашей ничтожности как животных существ, они усиливают наше сознание возвышенного предназначения как носителей соперничающего, и даже превосходящего, достоинства.

В одном фундаментальном отношении Кант порвал с учением Руссо, а именно в том, что поставил под сомнение его доктрину о естественной благости и бесконечной совершенствуемости человеческой природы. Ничто, утверждает Кант, не является добрым без оговорок, кроме доброй воли; и даже она, возможно, никогда не достигается полностью в каком-либо отдельном случае. Исполнение долга требует постоянной бдительности при вечно присутствующем сознании продолжающейся неполноценности.

«Я готов признать из любви к человечеству, что большинство наших действий действительно правильны, но если мы рассмотрим их ближе, мы повсюду натыкаемся на дорогое «я», которое всегда на виду...» «Ничего, кроме морального фанатизма и преувеличенного самомнения, не вселяется в ум призывами к действиям как благородным, возвышенным и великодушным. Тем самым людей вводят в заблуждение, что не долг, то есть уважение к закону, чье ярмо... они должны нести, хотят они того или нет, составляет определяющий принцип их действий, и который всегда смиряет их, пока они подчиняются ему. Они тогда воображают, что эти действия ожидаются от них не из долга, а как чистая заслуга... Таким образом, они порождают тщеславный, высокопарный, фантастический образ мыслей, льстя себе спонтанной добротой сердца, которая не нуждается ни в шпорах, ни в узде, ни в каком-либо приказе...»

Утверждая благость и самодостаточность наших естественных импульсов, Руссо выступает представителем философии, которая доминировала в социальной и политической теории со времен его жизни и которая до сих пор распространена. Эта философия, с точки зрения Канта, катастрофична по своим последствиям. Как прочтение человеческой природы и нашего морального призвания, она едва ли менее ложна, чем эпикурейское учение, которое находит в стремлении к удовольствию мотив всех наших действий. Натуралистическая этика, в любой форме, неспособна, в силу самой природы своих контролирующих предпосылок, оценить отличительные черты морального сознания. Ни успехи, ни неудачи духовных усилий человека не могут быть правильно поняты с такой точки зрения. Человеческий род, в своей выносливости и упорстве, в своем бесстрашном мужестве и в своем парящем духе, обнаруживает присутствие предваряющего влияния, не-природного по характеру; и только если человеческую природу рассматривать как включающую эту высшую, направляющую силу, она может взять на себя ту похвалу, которую Руссо так ошибочно расточает естественным и недисциплинированным склонностям человеческого сердца. Ибо, как показывает история, в то время как люди слабы, человечество чудесно.