«Комментарий к «Критике чистого разума» Канта»

Every attempt has been made to replicate the original as printed.

Some typographical errors have been corrected;

a list follows the text.

The footnotes follow the text.

—

Contents.

Index: A, B, C, D, E, F, G, H, I, J, K, L, M, N, O, P, Q, R, S, T, U, V, W, Z.

(etext transcriber's note)

КОММЕНТАРИЙ К «КРИТИКЕ ЧИСТОГО РАЗУМА» КАНТА

НОРМАН КЕМП СМИТ, ДОКТОР ФИЛОСОФИИ, ПРОФЕССОР ФИЛОСОФИИ ИМЕНИ МАККОША, ПРИНСТОНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ, АВТОР «ИССЛЕДОВАНИЙ ПО ФИЛОСОФИИ ДЕКАРТА», ИЗДАТЕЛЬСТВО «МАКМИЛЛАН ЭНД КО., ЛИМИТЕД», СЕНТ-МАРТИНС-СТРИТ, ЛОНДОН, 1918

АВТОРСКОЕ ПРАВО

С БЛАГОДАРНОСТЬЮ ПОСВЯЩАЕТСЯ ПАМЯТИ РОБЕРТА АДАМСОНА, МУДРОГО СОВЕТЧИКА И НЕИЗМЕННОГО ДРУГА

ПРЕДИСЛОВИЕ

«Критика чистого разума» более темна и трудна, чем это подобает даже метафизическому трактату. Трудности объясняются не только недостатками изложения; при детальном изучении они скорее множатся, чем уменьшаются, и, как я постараюсь показать в этом «Комментарии», восходят к двум основным причинам: составному характеру текста, написанного в разное время в период с 1772 по 1780 год, и противоречивым тенденциям в мышлении самого Канта.

«Комментарий» носит как разъяснительный, так и критический характер; и в разъяснении, не меньше, чем в критике, я стремился подчинить рассмотрение текстологических вопросов и второстепенных проблем систематическому обсуждению центральных задач. В полной мере использованы различные выдержки из личных бумаг Канта, появлявшиеся с перерывами после публикации его «Лекций по метафизике» в 1821 году. Их значимость до сих пор не была общепризнанной в англоязычной литературе о Канте. Мне они представляются первостепенно важными для верного понимания «Критики».

Возможно, требуется некоторое извинение за публикацию работы подобного рода в настоящий момент. Она была завершена, и договоренности о ее публикации были достигнуты незадолго до начала войны. Насколько я понимаю, печатники нашли в ней полезный материал, чтобы занять себя в перерывах между более неотложными работами; и теперь, когда набор должен быть освобожден, я надеюсь, что, несмотря на подавляющие заботы военного времени или даже благодаря им, найдется несколько читателей, для которых этот том окажется не лишним. То, что даже среди отвлечений реальных военных действий метафизическое умозрение может служить убежищем и утешением, показывает памятный пример генерала Смэтса. Он сам рассказывал нам, что во время своего рейда в Капскую колонию в англо-бурской войне он возил с собой для вечернего чтения «Критику чистого разума». Удивительно ли, что наши британские генералы, столкнувшись с таким нетрадиционным противником, оказались побежденными в битве умов?

«Критика чистого разума» — это философская классика, знаменующая поворотный момент в истории философии, и ни одна интерпретация, даже предпринятая спустя сто лет, не может претендовать на адекватность или окончательность. Некоторые вещи нам более ясны, чем современникам Канта; в других существенных отношениях наша точка зрения отдалилась от его, а исторические свидетельства, которые должны определять наши суждения, далеко не полны. Но существует и дальнейшая трудность еще более серьезного характера. «Критика» имеет дело с вопросами, которые до сих пор остаются спорными, и их интерпретация возможна только с определенной позиции. Ограниченность этой позиции и философского milieu, в котором она была приобретена, неизбежно вмешиваются, искажая или затемняя наше восприятие текста. Однако я стремился избегать произвольных и чисто личных суждений. Моей единственной целью было достичь, насколько это возможно, непредвзятого понимания великого труда Канта.

Среди немецких комментаторов я больше всего обязан Файхингеру, Адикесу, Б. Эрдману, Когену и Рилю, особенно первому из названных. Основными английскими авторами, писавшими о Канте, являются Грин, Кэрд и Адамсон. Поскольку Грин и Кэрд рассматривают критическую философию как промежуточный этап на пути к гегелевской позиции, я часто не согласен с ними; но мой долг перед их трудами гораздо больше, чем могут подразумевать мои случайные критические замечания в их адрес. С Робертом Адамсоном я имел честь вести личные дискуссии в то время, когда его ранний взгляд на учение Канта подвергался пересмотру в более радикальной манере, чем это заметно даже в его посмертно опубликованных университетских лекциях. Написанием этого «Комментария» я во многом обязан стимулу его предложений.

Мое первое изучение «Критики» проходило под благожелательным и вдохновляющим руководством сэра Генри Джонса. С характерной добротой он прочел мою рукопись и раскрыл мне многие недостатки изложения и аргументации. Ту же услугу оказал мне профессор Дж. Доус Хикс, чья критика была весьма ценной, особенно потому, что она исходит от исследователя Канта, который по многим фундаментальным пунктам придерживается противоположного мне взгляда.

Я также должен поблагодарить своего коллегу, профессора Освальда Веблена, за множество полезных дискуссий о кантовских доктринах пространства и времени, а также о математическом мышлении.

Г. Г. Иоахим прочел все корректурные оттиски, и я внес частые изменения, чтобы учесть его весьма глубокую критику. Я также с благодарностью принял его правки моих переводов из «Критики». Подобная признательность причитается моему коллеге, профессору А. А. Боумену, и моему другу доктору К. У. Хенделю.

Я готовлю перевод «Критики чистого разума» и несу ответственность за переводы всех отрывков, приведенных в настоящей работе. Цитируя другие сочинения Канта, я пользовался переводами Эбботта, Бернарда и Махаффи, но иногда позволял себе вносить изменения.

Если читатели, уже хорошо знакомые с «Критикой», пожелают использовать мой «Комментарий» для систематического обсуждения учения Канта, а не в качестве сопровождения к изучению текста, я могу отослать их к тем разделам, которые выделены курсивом в оглавлении.

НОРМАН КЕМП СМИТ.

Лондон, январь 1918 г.

CONTENTS

INTRODUCTION PAGE I. Textual— Kant’s Method of composing the Critique of Pure Reasonxix II. Historical— Kant’s Relation to Hume and to Leibnizxxv III. General— 1. The Nature of the a priorixxxiii 2. Kant’s Contribution to the Science of Logicxxxvi 3. The Nature of Consciousnessxxxix 4. Phenomenalism, Kant’s Substitute for Subjectivismxlv 5. The Distinction between Human and Animal Intelligencexlvii 6. The Nature and Conditions of Self-Consciousnessl 7. Kant’s threefold Distinction between Sensibility, Understanding, and Reasonlii 8. The place of the Critique of Pure Reason in Kant’s Philosophical Systemlv THE CRITIQUE OF PURE REASON[1] Title1 Motto4 Dedication to Freiherr von Zedlitz6 Preface To the First Edition8 Comment on Preface10 Dogmatism, Scepticism, Criticism13 Preface To the Second Edition17 The Copernican Hypothesis22 Introduction26 Comment upon the Argument of Kant’s Introduction33 How are Synthetic a priori Judgments possible?43 The Analytic and Synthetic Methods44 Purpose and Scope of the Critique56 Kant’s relation to Hume61 Meaning of the term Transcendental73 The Transcendental Doctrine of Elements Part I. The Transcendental Aesthetic79-166 Definition of Terms79 Kant’s conflicting Views of Space88 Section I. Space99 Kant’s Attitude to the Problems of Modern Geometry117 Section II. Time123 Kant’s Views regarding the Nature of Arithmetical Science128 Kant’s conflicting Views of Time134 General Observations on the Transcendental Aesthetic143 The Distinction between Appearance and Illusion148 Kant’s Relation to Berkeley155 The Paradox of Incongruous Counterparts161 Part II. The Transcendental Logic167 Introduction167 I. Logic in General167 II. Transcendental Logic170 III. The Division of General Logic into Analytic and Dialectic172 Division I. The Transcendental Analytic174 Book I. The Analytic of Concepts175 Chapter I. The Clue to the Discovery of all Pure Concepts of the Understanding175 Section I. The Logical Use of the Understanding176 Comment on Kant’s Argument176 Stages in the Development of Kant’s Metaphysical Deduction186 Section II. The Logical Function of the Understanding in Judgment192 Section III. The Categories on Pure Concepts of the Understanding194 Distinction between Logical Forms and Categories195 Chapter II. Deduction of the Pure Concepts Of The Understanding202 Analysis of the Text: the Four Stages in the Development of Kant’s Views202-234 I. Enumeration of the Four Stages203 II. Detailed Analysis of the Four Stages204 Kant’s Doctrine of the Transcendental Object204 III. Evidence yielded by the “Reflexionen” and “Lose Blätter” in Support of the Analysis of the Text231 IV. Connected Statement and Discussion of Kant’s Subjective and Objective Deductions in the First Edition234 Distinction between the Subjective and the Objective Deductions235 The Subjective Deduction in its initial empirical Stages245 Objective Deduction as given in the First Edition248 The later Stages of the Subjective Deduction263 The Distinction between Phenomenalism and Subjectivism270 Transcendental Deduction of the Categories in the Second Edition284 The Doctrine of Inner Sense291 Kant’s Refutations of Idealism298 Inner Sense and Apperception321 Book II. The Analytic of Principles332 Chapter I. The Schematism of Pure Concepts Of the Understanding334 Chapter II. System of All Principles of Pure Understanding342 1. The Axioms of Intuition347 2. The Anticipations of Perception349 3. The Analogies of Experience355 A. First Analogy358 B. Second Analogy363 Schopenhauer’s Criticism of Kant’s Argument365 Kant’s Subjectivist and Phenomenalist Views of the Causal Relation373 Reply to Further Criticisms of Kant’s Argument377 C. Third Analogy381 Schopenhauer’s Criticism of Kant’s Argument387 4. The Postulates of Empirical Thought in General391 Chapter III. On the Ground of the Distinction of all Objects whatever into Phenomena and Noumena404 Relevant Passages in the Section on Amphiboly410 Alterations in the Second Edition412 Comment on Kant’s Argument414 Appendix. The Amphiboly of the Concepts of Reflection418 Division II. The Transcendental Dialectic424 Introductory Comment upon the composite Origin and conflicting Tendencies of the Dialectic425 The History and Development of Kant’s Views in regard to the Problems of the Dialectic431 Introduction441 I. Transcendental Illusion441 II. Pure Reason as the Seat of Transcendental Illusion442 Book I. The Concepts of Pure Reason446 Section I. Ideas in General447 Section II. The Transcendental Ideas450 Section III. System of the Transcendental Ideas453 Book II. The Dialectical Inferences of Pure Reason455 Chapter I. The Paralogisms of Pure Reason455 First Paralogism: of Substantiality457 Second Paralogism: of Simplicity458 Third Paralogism: of Personality461 Fourth Paralogism: of Ideality462 Second Edition Statement of the Paralogisms466 Is the Notion of the Self a necessary Idea of Reason?473 Chapter II. The Antinomy of Pure Reason478 Section I. System of the Cosmological Ideas478 Section II. Antithetic of Pure Reason480 Comment on Kant’s Method of Argument481 First Antinomy483 Second Antinomy488 Third Antinomy492 Fourth Antinomy495 Section III. The Interest of Reason in this Self-Conflict498 Section IV. Of the Transcendental Problems of Pure Reason in so far as they absolutely must be capable of Solution499 Section V. Sceptical Representation of the Cosmological Questions501 Section VI. Transcendental Idealism as the Key to the Solution of the Cosmological Dialectic503 Section VII. Critical Decision of the Cosmological Conflict of Reason with itself504 Section VIII. The Regulative Principle of Pure Reason in regard to the Cosmological Ideas506 Section IX. The Empirical Employment of the Regulative Principles of Reason in regard to all Cosmological Ideas508 Solution of the First and Second Antinomies508 Remarks on the Distinction between the Mathematical-Transcendental and the Dynamical-Transcendental Ideas510 Comment on Kant’s Method of Argument510 Solution of the Third Antinomy512 Possibility of harmonising Causality through Freedom with the Universal Law of Natural Necessity513 Explanation of the Relation of Freedom to Necessity of Nature514 Comment on Kant’s Method of Argument517 Solution of the Fourth Antinomy518 Concluding Note on the whole Antinomy of Pure Reason519 Concluding Comment on Kant’s Doctrine of the Antinomies519 Chapter III. The Ideal of Pure Reason522 Section I. and II. The Transcendental Ideal522 Comment on Kant’s Method of Argument524 Section III. The Speculative Arguments in Proof of the Existence of a Supreme Being525 Section IV. The Impossibility of an Ontological Proof527 Comment on Kant’s Method of Argument528 Section V. The Impossibility of a Cosmological Proof of the Existence of God531 Comment on Kant’s Method of Argument533 Discovery and Explanation of the Transcendental Illusion in all Transcendental Proof of the Existence of a necessary Being534 Comment on Kant’s Method of Argument535 Section VI. The Impossibility of the Physico-Theological Proof538 Section VII. Criticism of all Theology based on speculative Principles of Reason541 Concluding Comment541 Appendix to the Transcendental Dialectic543 The Regulative Employment of the Ideas of Pure Reason543 Hypotheses not permissible in Philosophy543 On the Final Purpose of the Natural Dialectic of Human Reason552 Concluding Comment on the Dialectic558 Appendix A. The Transcendental Doctrine of Methods563 Chapter I. The Discipline of Pure Reason563 Section I. The Discipline of Pure Reason in its Dogmatic Employment563 Section II. The Discipline of Pure Reason in its Polemical Employment567 Section III. The Discipline of Pure Reason in regard to Hypotheses568 Section IV. The Discipline of Pure Reason in regard to its Proofs568 Chapter II. The Canon of Pure Reason569 Section I. The Ultimate End of the Pure Use of our Reason569 Section II. The Ideal of the Highest Good, as a Determining Ground of the Ultimate End of Pure Reason570 Section III. Opining, Knowing, and Believing576 Chapter III. The Architectonic of Pure Reason579 Chapter IV. The History of Pure Reason582 Appendix B. A more detailed Statement of Kant’s Relations to his Philosophical Predecessors583 Index: A, B, C, D, E, F, G, H, I, J, K, L, M, N, O, P, Q, R, S, T, U, V, W, Z607

ПРИМЕЧАНИЕ

Во всех ссылках на «Критику чистого разума» я привожу оригинальную пагинацию как первого, так и второго изданий. Ссылки на другие работы Канта, по возможности, даются на тома, вышедшие к настоящему времени в новом берлинском издании. Поскольку «Размышления Канта к Критике чистого разума» не были опубликованы в этом издании на момент завершения «Комментария», нумерация соответствует изданию Б. Эрдмана 1884 года.

СОКРАЩЕНИЯ

Berlin edition of Kant’s worksW Pagings in the first edition of the Kritik der reinen Vernunft A Pagings in the second editionB Adickes’ edition of the Kritik der reinen Vernunft (1889)K

ВВЕДЕНИЕ

I. ТЕКСТОЛОГИЧЕСКОЕ

МЕТОД СОСТАВЛЕНИЯ КАНТОМ «КРИТИКИ ЧИСТОГО РАЗУМА»

Редко в истории литературы произведение было более добросовестно и обдуманно продумано или более поспешно собрано воедино, чем «Критика чистого разума». Ниже приводится отчет, который Кант дал о ее создании в письме к Мозесу Мендельсону (16 августа 1783 г.):

«[Хотя «Критика» является] результатом размышлений, занимавших меня в течение по меньшей мере двенадцати лет, я довел ее до завершения в величайшей спешке за какие-то четыре-пять месяцев, уделяя самое пристальное внимание содержанию, но мало заботясь об изложении или о том, чтобы сделать ее легкой для понимания читателем — решение, о котором я никогда не жалел, поскольку в противном случае, если бы я медлил дольше и стремился придать ей более популярную форму, работа, вероятно, никогда не была бы завершена вовсе. Этот недостаток, однако, может быть постепенно устранен теперь, когда работа существует в черновом виде».

Этим утверждениям следует придать тем больший вес, поскольку Кант в другом письме (к Гарве, 7 августа 1783 г.) приводит их почти теми же словами:

«Я свободно признаю, что не ожидал, что моя книга встретит немедленный благоприятный прием. Изложение материалов, которые я тщательно вынашивал более двенадцати лет подряд, не было составлено достаточно подходящим для общего понимания образом. Для совершенствования изложения потребовалось бы несколько лет, тогда как я довел его до завершения за какие-то четыре-пять месяцев, опасаясь, что при более долгом промедлении столь затянувшийся труд может в конечном итоге стать обременительным, и что мои преклонные годы (я уже на шестидесятом году жизни) могут сделать меня неспособным, пока я все еще остаюсь единственным обладателем своей полной системы».

Двенадцать лет, о которых здесь идет речь, — это 1769–1780 годы; фраза «по меньшей мере двенадцать лет» указывает на то, что Кант осознавал непрерывность своего умственного развития. Первое влияние Юма на Канта, вероятно, следует датировать периодом до 1760 года. Однако выбор 1769 года не является произвольным; это год принятия Кантом полукритической позиции, зафиксированной в «Диссертации» (1770). «Четыре-пять месяцев» можно датировать второй половиной 1780 года. Печатание «Критики» было, вероятно, начато в декабре или январе 1780–1781 годов.

Но «Критика» страдает не только недостатком ясности или популярности изложения. Это обычный изъян метафизических трактатов, особенно когда они написаны на немецком языке, и это могло бы пройти без особых замечаний. Что гораздо серьезнее, так это то, что Кант прямо противоречит сам себе почти в каждой главе; и вряд ли найдется хоть один технический термин, который не использовался бы им в ряде различных и противоречивых значений. Как писатель он наименее точен из всех великих мыслителей.

Эти противоречия настолько очевидны, что каждый комментатор чувствовал себя обязанным предложить какое-то объяснение их возникновения. Так, Кэрд утверждал, что Кант начинает свое изложение с некритической точки зрения обыденного сознания и что он раскрывает окончательную позицию, к которой он стремился все это время, лишь посредством повторных модификаций своих предварительных утверждений. Однако такой взгляд не может объяснить ни специфический способ возникновения, ни фактический характер противоречий, примеров которых «Критика» дает так много. Они отнюдь не ограничиваются начальными разделами ее основных частей; и тщательное изучение текста показывает, что они не имеют такого чисто разъяснительного происхождения. Публикация «Размышлений» и «Разрозненных листов» Канта, а также самоотверженные труды Бенно Эрдмана, Файхингера, Адикеса, Райке и других действительно перевели проблему на совершенно новый уровень. Теперь можно доказать, что «Критика» не является единым произведением и что за те пять месяцев, в которые, как говорит нам Кант, она была «доведена до завершения» (zu Stande gebracht), она не была написана на самом деле, а была скомпонована путем объединения рукописей, написанных в разное время в период 1772–1780 годов.

Переписка Канта в эти годы содержит неоднократные утверждения о том, что он рассчитывал завершить работу в течение трех-шести месяцев. Это подразумевает, что уже в 1777 году она была в значительной степени изложена на бумаге. Следовательно, в 1780 году Кант должен был располагать большим объемом рукописей. Недавно опубликованные «Разрозненные листы» действительно являются их частью. И, как мы будем постоянно наблюдать, «Критика» дает обильные свидетельства того, что она была более или менее механически сконструирована путем соединения старых рукописей, дополненных, несомненно, вставками связующих звеньев и измененных случайными правками, чтобы соответствовать новому контексту. Кант, казалось бы, ничему не противился так сильно, как отказу от аргумента, однажды освященного фиксацией на бумаге. Если его можно было вставить, он настаивал на вставке, невзирая на цену повторов или даже путаницы. Таким образом, «Субъективную» и «Объективную дедукции» первого издания можно, как мы обнаружим, разбить по меньшей мере на четыре различных слоя, которые, подобно геологическим пластам, остаются к изумлению читателя, естественно ожидающего единой системы, но к просвещению исследователя, как только обнаружены ключи, служащие для их идентификации и датировки. Приведем другой пример: во «Второй аналогии», как она представлена в первом издании, основной тезис доказывается не менее чем пятью различными доказательствами, некоторые из которых являются повторами; и когда Кант переформулировал аргумент во втором издании, он оставил пять доказательств, но наложил на них еще одно. Кант, правда, во втором издании опускает некоторые отрывки из различных частей «Критики»; но это в основном объясняется его желанием защитить себя от серьезного недопонимания, которому, как он обнаружил, он очень неосторожно себя подверг. Изменения второго издания носят преимущественно характер дополнений.

Теория Адикеса о том, что Кант за «четыре-пять месяцев» составил краткий набросок всего своего аргумента и что именно на основе этого наброска «Критика» была разработана из старой рукописи, возможно, верна. Она, безусловно, позволила Адикесу пролить много света на многие текстологические проблемы. Но его собственная дополнительная гипотеза относительно раздела об «Антиномиях», а именно, что он составлял более старый и отдельный трактат, может быть весьма плодотворно расширена. Конечно, маловероятно, что при ожидании, продолжавшемся много лет, завершения в течение нескольких месяцев, у Канта не было, по крайней мере для «Эстетики», «Диалектики» и «Методологии», общего наброска, который датировался бы более ранним временем, чем 1780 год. И, несомненно, этот набросок сам по себе изменялся, латался и переделывался по мере того, как углублялось и принимало окончательную форму понимание проблем «Аналитики» — проблем, то есть, которые заставляли так долго откладывать публикацию.

Составной характер «Критики» во многом скрыт весьма сложным и крайне искусственным расположением ее частей. Общему плану, основанному на якобы логических принципах, Кант сам дал название «архитектоника»; и он выполняет его с тщательностью, которой уступают все другие соображения, а порой даже соображения здравого смысла. Действительно, он цепляется за него с неразумной привязанностью, которая нередко питается к любимому хобби. Он любовно прорабатывает даже его мелкие детали и вознаграждается структурой настолько чрезвычайно сложной, что самое разнородное содержание может быть аккуратно расставлено бок о бок в ее многочисленных отделениях. Благодаря своей единообразии и строгости она создает видимость систематического порядка, даже когда такой порядок полностью отсутствует.

Но нам еще предстоит рассмотреть главную причину противоречивого характера содержания «Критики». Она неразрывно связана с тем, что, возможно, следует считать высшей заслугой Канта как философского мыслителя, особенно проявленной в первой «Критике», — а именно, его непредубежденным признанием сложности своих проблем и многих трудностей, которые лежат на пути любого решения, которое он сам способен предложить. Метод работы Канта, по-видимому, состоял в чередовании различных возможных решений, развивая каждое по очереди, в надежде, что в конечном итоге может обнаружиться некая промежуточная позиция, которая разделила бы достоинства всех. Когда, как это часто случалось, такое промежуточное решение не удавалось найти, он развивал свою мысль вдоль параллельных линий альтернативных взглядов.

«Вы знаете, что я не подхожу к разумным возражениям с намерением лишь опровергнуть их, но что, обдумывая их, я всегда вплетаю их в свои суждения и даю им возможность опрокинуть все мои самые заветные убеждения. Я питаю надежду, что, рассматривая таким образом свои суждения беспристрастно с точки зрения других, можно будет получить какой-то третий взгляд, который улучшит мое прежнее понимание... Долгий опыт научил меня, что понимание предмета, который я стремлюсь освоить, не может быть форсировано или даже ускорено чистым усилием, но требует довольно продолжительного периода, в течение которого я снова и снова возвращаюсь к одним и тем же понятиям, рассматривая их во всех аспектах и в их самых широких возможных связях, в то время как в промежутках пробуждается скептический дух и делает пробу, могут ли мои выводы выдержать тщательную критику». «В умственном труде столь деликатного характера нет ничего более вредного, чем поглощенность посторонними делами. Ум, хотя и не постоянно напряженный, должен все же, как в свои праздные, так и в свои благоприятные моменты, оставаться непрерывно открытым для любого случайного предложения, которое может представиться. Отдых и развлечения должны поддерживать его силы в свободе и подвижности, чтобы он мог взглянуть на объект заново со всех сторон и таким образом расширить свою точку зрения от микроскопического до универсального взгляда, чтобы он принимал по очереди каждую мыслимую позицию, проверяя наблюдения каждой посредством всех остальных». «Я не разделяю мнения благонамеренного автора, который рекомендовал нам никогда не допускать сомнений в отношении дела, в котором мы однажды приняли решение. В чистой философии это неосуществимо. Действительно, рассудок сам по себе имеет естественное возражение против любой такой процедуры. Мы должны рассматривать суждения во всех их различных применениях; даже когда они могут не требовать специального доказательства, мы должны делать пробу их противоположностей и таким образом бороться за отсрочку, пока истина не станет во всех отношениях очевидной».

То, что это не просто благочестивые выражения добрых намерений, а представляют собой фактический метод работы Канта, в полной мере доказывается содержанием «Критики». Мы обнаруживаем, что Кант постоянно чередует противоположные позиции, ни к одной из которых он не привязывается вполне определенно, и постоянно переформулирует свои принципы в попытке устранить возражения, которым, как он признает, они продолжают быть подвержены. «Критика», как уже было сказано, не является изложением единой унифицированной системы, а представляет собой запись многообразных попыток Канта сформулировать и решить свои многогранные проблемы. Даже те части «Критики», которые воплощают его последние взгляды, показывают, что Кант все еще не желает жертвовать пониманием ради последовательности. Когда он виновен в предвзятости — ибо он не может быть полностью оправдан даже от этого обвинения, — это делается в интересах его логической архитектоники, к которой, как я сказал, он питает совершенно неразумную привязанность, а не его центральных принципов. Далекий от того, чтобы скрывать трудности или чрезмерно останавливаться на благоприятных соображениях, Кант сам подчеркивает выдающиеся возражения, которым остаются подвержены его выводы. Если его учение по определенным пунктам очень определенно, то в других, едва ли менее важных отношениях, оно в значительной степени носит предварительный характер.

Ценность «Критики» Канта как введения в современную философию значительно возрастает благодаря такому методу процедуры. Студент, погрузившийся в атмосферу «Критики», как бы он ни был, возможно, недоволен многими ее доктринами, становится знаком с основными требованиями, которым должна удовлетворять действительно адекватная метафизика, или, по крайней мере, приобретает должное чувство сложности проблем, с которыми она имеет дело.

Признание составного характера текста обезопасит нас в двух отношениях. Во-первых, цитирование отдельных отрывков совершенно неубедительно. Необходимо не только сопоставить все соответствующие отрывки; их нужно интерпретировать в свете исторического понимания различных этапов развития Канта. Мы также должны быть готовы к тому, что по некоторым основным вопросам Кант колеблется между противоположными позициями и что он нигде окончательно не связывает себя каким-либо вполне окончательным выражением взгляда.

Во-вторых, мы не можем исходить из предположения, что самое зрелое учение Канта находится там, где, если бы «Критика» была единым произведением, составленным по определенному и заранее продуманному плану, мы естественно ожидали бы его найти, а именно в ее заключительных частях. Учение значительной части «Диалектики», особенно в ее описании природы феноменального мира и его отношения к познающему уму, является лишь полукритическим. Это верно и для «Введения» Канта к «Критике». Введения обычно пишутся в последнюю очередь; и, вероятно, «Введение» Канта было написано после завершения «Эстетики», «Диалектики» и «Аналитики» в их более ранних формах. Но оно несет на себе все признаки того, что было составлено до разработки нескольких его наиболее характерных доктрин в центральных частях «Аналитики».

Таким образом, как вводные заявления Канта о целях и задачах «Критики», так и его применение своих результатов в решении метафизических проблем не могут адекватно представить новые и революционные принципы, к которым он очень постепенно, но успешно пробивался. Ключ к «Критике» дан в центральных частях «Аналитики», особенно в «Дедукции категорий». Другие части «Критики» раскрывают критические доктрины лишь как постепенно возникающие из запутывающего влияния докритических предположений. Их учение должно быть радикально переработано, прежде чем их можно будет привести в гармонию с тем, что, ввиду как их внутреннего характера, так и соответствующих изменений во втором издании, должно рассматриваться как самые зрелые высказывания Канта.

Это была задача, которую Кант никогда сам не пытался выполнить. Ибо как только он достиг сравнительной ясности в отношении своих новых критических принципов и кратко изложил их в «Аналитике» первого издания, он поспешил применить их в сферах морали, эстетики и телеологии. Когда «Критика» появилась в 1781 году, ему было пятьдесят семь лет; и он, по-видимому, опасался, что если он позволит этим чисто теоретическим проблемам, которые уже занимали его основное внимание в течение «по меньшей мере двенадцати лет», задерживать его дольше, он будет лишен возможности развивать и навсегда зафиксировать новую метафизику этики, которая, как показывают ссылки в первой «Критике», уже начала формироваться в его уме. Потратить дальнейшую энергию на совершенствование своей теоретической философии означало бы поставить под угрозу ее собственные лучшие плоды. Даже возможность второго издания «Критики» в 1787 году он использовал очень экономно, изменяя или добавляя только там, где случайная текущая критика — его озадаченные современники по большей части хранили благоразумное молчание — ясно показала, что его способы изложения были неполными или вводящими в заблуждение.

II. ИСТОРИЧЕСКОЕ

ОТНОШЕНИЕ КАНТА К ЮМУ И ЛЕЙБНИЦУ

Способ формулировки Кантом своей фундаментальной проблемы — как возможны синтетические суждения априори? — может показаться современному читателю подразумевающим чрезмерно схоластический и крайне рационалистический метод подхода. Причины, по которым Кант принял его, к сожалению, были в значительной степени затемнены из-за ошибочной интерпретации, которая обычно давалась некоторым его личным высказываниям. Предполагалось, что они доказывают, что непосредственным поводом для вышеуказанной формулы послужило обсуждение Юмом проблемы причинности в «Исследовании о человеческом познании». Кант, как утверждается, не мог быть знаком с более ранним и более подробным «Трактатом о человеческой природе» Юма, перевода которого тогда не существовало; и его ссылки на Юма, следовательно, должны касаться только более поздней работы.

Файхингер оказал ценную услугу, оспаривая такое прочтение автобиографических заявлений Канта. Кант сам не делает прямого упоминания «Исследования», и отрывки в «Критике» и в «Пролегоменах», в которых рассматривается учение Юма, скорее указывают на более широкий аргумент «Трактата». Это вопрос немалой важности; ибо если взгляд Файхингера может быть установлен, это позволит нам оценить, в манере, иначе невозможной, как Кант пришел к рассмотрению проблемы априорного синтеза как наиболее насущного вопроса во всей области спекулятивной философии.

Существенное различие между «Трактатом» и «Исследованием» с точки зрения их отношения к критическим вопросам заключается в более широком охвате и более радикальном характере ранней работы. «Исследование» обсуждает проблему причинности только в той форме, в которой она возникает в частных причинных суждениях, т. е. относительно наших оснований для утверждения, что тот или иной эффект обусловлен той или иной причиной. В «Трактате» Юм поднимает более широкий вопрос о нашем праве постулировать, что события всегда должны быть причинно обусловлены. Другими словами, он ставит там под сомнение обоснованность универсального принципа причинности, что все, что начинает существовать, должно иметь причину существования; и он делает это на том явном основании, что это требует как необходимого соединения двух понятий, понятия события и понятия предшествующей причины, между которыми никакой связи какого-либо рода не может быть обнаружено умом. Принцип, то есть, не является самоочевидным; он синтетический. Понятие события и понятие причины — это совершенно отдельные и различные идеи. События можно мыслить без того, чтобы нам требовалось мыслить предшествующие события, от которых они зависят. Принцип также не способен к доказательству. Ибо если возразить, что, ставя под сомнение его обоснованность, мы обязываем себя к невозможному утверждению, что события возникают из ничего, такой аргумент применим только в том случае, если принцип предварительно признан. Если события не требуют причины, то столь же мало необходимо искать их источник в порождении из ничего, как и в чем-либо положительном. Аналогично, когда утверждается, что, поскольку все части времени и пространства однородны, должна быть причина, определяющая событие произойти в один момент и в одном месте, а не в какое-то другое время или место, принцип снова предполагается. Нет большей трудности в предположении, что время и место фиксированы без причины, чем в предположении, что существование определено таким образом. Принцип, заключает Юм, носит нерациональный характер. Это инструмент, полезный для организации опыта; и по этой причине природа определила нас к его формированию и принятию. Правильно рассматриваемый, он выражает лишь инстинктивное убеждение и объясним только натуралистическим образом, как и другие наши склонности, как необходимый для выполнения какой-то практической потребности. «Природа определила нас судить так же, как дышать и чувствовать».

С этой натуралистической позиции Юм предпринимает не менее энергичную атаку на эмпирические философии, которые претендуют на установление общих принципов путем индуктивного вывода из фактов опыта. Если принципы, лежащие в основе нашего опыта, носят нерациональный характер, то же самое должно быть верно и для наших эмпирических суждений. Они могут правильно описывать единообразия, которые до сих пор имели место в последовательностях наших ощущений, и могут выражать естественные ожидания, к которым они спонтанно приводят; но их никогда не следует рассматривать как способные служить основой для вывода. Устраняя априорные принципы и апеллируя исключительно к чувственному опыту, эмпирик устраняет все основания для различия между индуктивным выводом и привычным ожиданием. И поскольку с этой точки зрения возможность универсальных или абстрактных понятий — так аргументирует Юм — также должна быть отрицаема, дедуктивный вывод должен быть точно так же исключен из числа возможных инструментов, находящихся в распоряжении ума. Так называемый вывод никогда не является источником наших убеждений; именно наши фундаментальные естественные убеждения, определяемые конституцией нашей природы в ее реакции на внешние влияния, порождают те ожидания, которые, как бы они ни маскировались в логический костюм, имеют столь же чисто естественный источник, как наши ощущения и чувства. Такова, кратко и догматично изложенная, суть учения Юма.

Именно эти соображения, по-видимому, пробудили Канта к проблеме синтеза априори. Он был и до самого конца оставался в полном согласии с утверждением Юма о том, что принцип причинности не является ни самоочевидным, ни способным к логическому доказательству, и он сразу осознал, что то, что верно для этого принципа, должно также относиться ко всем другим принципам, фундаментальным для науки и философии. Кант далее согласился с тем, что индуктивный вывод из данных опыта возможен только при предварительном принятии независимо установленных рациональных принципов; и что мы не можем, следовательно, искать в опыте доказательства их обоснованности. Таким образом, с отвержением самоочевидности как черты априорного и с последующим признанием его синтетического характера, Кант вынужден согласиться с неизбежностью дилеммы, которую выдвигает Юм. Либо скептические выводы Юма должны быть приняты, либо мы должны быть в состоянии указать на какой-то критерий, который не подвержен дефектам рационалистических и эмпирических методов доказательства и который адекватен для определения обоснованности или необоснованности общих принципов. Есть ли какая-либо такая альтернатива? Такова проблема Канта, выраженная в формуле: как возможны синтетические суждения априори?

Весьма примечательный исторический факт, что, несмотря на ясность и убедительность аргумента Юма и появление таких компетентных мыслителей, как Томас Рид в Шотландии, Ламберт и Крузиус в Германии, прошло не менее тридцати лет, прежде чем Юм нашел хотя бы одного читателя, способного оценить учение «Трактата» по его истинной стоимости. Даже сам Кант не смог, прочитав «Исследование» в 1756–1762 годах, осознать важность и значение основной проблемы. Хотя в «Исследовании» более широкий вопрос относительно общего принципа причинности не поднимается, значение обсуждения Юма, если интерпретировать его в свете собственного учения Канта, достаточно ясно; и, соответственно, мы не можем быть абсолютно уверены, что именно перечитывание «Исследования» или припоминание его аргумента не подсказало Канту центральную проблему его критической философии. Вероятнее, однако, что это пробуждение произошло лишь косвенно через его знакомство с более широким аргументом «Трактата», как он раскрыт в крайне грубой и несимпатичной критике философии Юма, принадлежащей Джеймсу Битти. Битти обладал большими природными способностями и значительной литературной силой. Его прозаические сочинения обладают ясностью, четкостью и удачностью иллюстраций, что во многом объясняет их широкую популярность во второй половине XVIII века. Их литературное качество, однако, более чем перевешивается отсутствием какого-либо подлинного понимания более глубоких, спекулятивных импликаций и последствий обсуждаемых проблем. И поскольку это так, он, естественно, проявляет себя с худшей стороны, критикуя Юма. Настаивая, как он это делает, на абсурдных практических результатах, которые последовали бы из принятия скептических выводов Юма, он просто эксплуатирует популярные предрассудки на философской арене. Это, однако, можно ему простить, если, как представляется, цитаты, которые он приводит дословно из «Трактата» Юма, действительно впервые открыли Канту масштаб и сокровенный смысл анализа Юмом проблемы причинности.

Свидетельства в поддержку этого утверждения носят полностью косвенный характер. Немецкий перевод «Опыта о природе и неизменности истины» Битти был опубликован на Пасху 1772 года, т. е. в том году, в котором Кант, в процессе своего собственного независимого развития, пришел, как показывает его знаменитое письмо к Герцу, к осознанию таинственного, проблематичного характера априорного знания независимо реального. Он был тогда, однако, еще совершенно не осознавал более глубокой проблемы, которая сразу возникает при признании того, что априорные принципы, совершенно независимо от всякого вопроса об их объективной обоснованности, являются синтетическими по форме. Мы знаем, что Кант был знаком с работой Битти; ибо он дважды ссылается на критику Битти в адрес Юма. Что может быть вероятнее, чем то, что он прочел перевод в год его публикации или, по крайней мере, в какое-то время, не очень отдаленное от даты письма к Герцу? Отрывки, которые Битти цитирует из «Трактата», — это именно те, которые были необходимы, чтобы раскрыть полный масштаб революционного учения Юма в отношении общего принципа причинности. Действительно, почти нет сомнений, что это должен был быть канал, через который влияние Юма действовало главным образом. Так, наконец, окольным путем, через цитаты противника, Юм пробудил философию от ее догматического сна и завоевал для своего аргумента то признание, которого, несмотря на свою убедительность, он тщетно требовал в течение тридцати лет.

Обратим теперь наше внимание на рационалистическую философию, в которой воспитывался Кант. Утверждение Юма о том, что опыт не может сам по себе оправдать никакой индуктивный вывод, образует естественный мост, по которому мы можем лучше всего перейти к контрастирующей позиции Лейбница. Юм и Лейбниц находят общую почву в осуждении эмпиризма. Оба согласны в том, чтобы рассматривать его как беспородное потомство конфликтующих принципов. Если рационализм не может удержать свои позиции, альтернатива заключается не в нахождении твердой опоры в конкретном опыте, а только в том утешении, которое может дать скептическая философия. Низвержение рационализма означает уничтожение метафизики во всех ее формах. Даже математику и естественные науки придется рассматривать как выполняющие практическую цель, а не как удовлетворяющие теоретическую потребность. Но хотя критика эмпиризма Лейбницем в своем основном утверждении идентична критике Юма, она глубоко различна как по своей ориентации, так и по выводам, к которым она ведет. В то время как Юм утверждает, что индукцию следует рассматривать как нерациональный процесс чисто инстинктивного предвосхищения, Лейбниц аргументирует в пользу самозаконодательного характера чистого мышления. Чувственный опыт раскрывает реальность только в той мере, в какой он воплощает принципы, производные от присущего характера самого мышления. Опыт соответствует априорным принципам и поэтому может дать адекватную основу для научной индукции.

В «Исследовании» Юма есть отрывок, который можно использовать для иллюстрации смело спекулятивного характера интерпретации Лейбницем природы и функции человеческого мышления. «Ничто... [не кажется] более безграничным, чем мысль человека, которая не только ускользает от всякой человеческой власти и авторитета, но даже не сдерживается пределами природы и реальности... В то время как тело ограничено одной планетой, по которой оно ползает с болью и трудом, мысль может в одно мгновение перенести нас в самые отдаленные регионы вселенной... То, что никогда не было увидено или услышано, может быть все же зачато; и ничто не находится вне власти мысли, кроме того, что подразумевает абсолютное противоречие». Этот отрывок, в котором Юм намеревается изобразить ложное убеждение, уже достаточно осужденное абсурдностью своих притязаний, выражает для Лейбница чудесную, но буквальную истину. Мысль есть раскрыватель вечной неизменной реальности, и ее обоснованность никоим образом не зависит от ее верификации через чувства. Когда Вольтер в своем «Невежественном философе» замечает, что «было бы очень странно, если бы вся природа, все планеты подчинялись вечным законам, и если бы существовало маленькое животное пяти футов ростом, которое, в презрении к этим законам, могло бы действовать как ему угодно, исключительно согласно своему капризу», он забывает, что это же животное пяти футов может содержать звездную вселенную в мысли внутри себя и поэтому обладает достоинством, которое невыразимо в каких-либо терминах, которые его размер может, по вульгарной оценке, подразумевать. Человек, хотя и зависим от тела и ограничен одной планетой, имеет солнце и звезды как игрушки своего ума. Хотя он конечен в своих смертных условиях, он божественно бесконечен в своих силах.

Лейбниц таким образом смело бросает вызов скептическому взгляду на функцию разума. Вместо того чтобы ограничивать мышление переводом чувственных данных в концептуальные формы, он претендует для него на творческую силу, которая позволяет ему из своих собственных ресурсов открывать для себя не только фактическую конституцию материального мира, но и неизмеримо более широкое царство возможных сущностей. Реальное, утверждает он, есть лишь одно из многих царств, которые мышление открывает для себя во вселенной истины. Оно является наиболее всеобъемлющим и наиболее совершенным, но все же лишь одним из бесчисленных других, которые разворачиваются перед умом в чистом мышлении. Истина — это не абстрагирование универсальных аспектов в вещах, не копия реальности, зависящая от нее в смысле и значении. Истина шире реальности, логически предшествует ей и, вместо того чтобы зависеть от актуального, законодательствует для него. Лейбниц таким образом исходит из возможного, как оно открыто чистым мышлением, чтобы определить априорным образом природу реального.

Этот лейбницевский взгляд на мышление может показаться на первый взгляд лишь возрождением романтического, рационалистического идеала Декарта и Мальбранша. Однако рассматривать его так было бы серьезной несправедливостью. Он удерживался с полным осознанием своих оснований и импликаций, и реальность была метафизически переинтерпретирована так, чтобы предоставить ему подлинную основу. В его основных положениях не было ничего чисто мистического и ничего неопределенного. Лейбниц отличается от Мальбранша тем, что он сам является глубоким математиком, соавтором Ньютона в открытии дифференциального исчисления. Он также отличается от Декарта тем, что обладает поглощающим интересом к чисто логическим аспектам проблемы метода; и поэтому был оснащен в высшей степени для определения в подлинно научном стиле философской значимости и ценности математических дисциплин.

Юм и Лейбниц — это, таким образом, два протагониста, которые затмевают всех остальных. Они осознавали, как никогда не осознавали ни Мальбранш, ни Локк, ни Беркли, ни Рид, ни Ламберт, ни Крузиус, ни Мендельсон, действительно решающие вопросы, которые должны в конечном итоге решить между конкурирующими возможностями. Каждый поддерживал, в манере, предписанной его общей философией, один из того, что тогда казалось единственно двумя возможными взглядами на функцию мышления. Альтернативы были таковы: (a) Мышление — это лишь практический инструмент для удобной интерпретации нашего человеческого опыта; оно не имеет никакой объективной или метафизической обоснованности какого-либо рода; (b) Мышление законодательствует универсально; оно раскрывает более широкую вселенную вечно возможного; и до всякого опыта может определить фундаментальные условия, которым этот опыт должен соответствовать. Или, чтобы интерпретировать это противопоставление в логических терминах: (a) Фундаментальные принципы опыта — это синтетические суждения, в которых не обнаруживается никакой связи между субъектом и предикатом и которые по этой причине не могут быть оправданы ни априори, ни опытом; (b) все принципы аналитичны и поэтому могут быть оправданы чистым мышлением.

Проблема «Критики» Канта, широко сформулированная, состоит в исследовании и критической оценке этих двух противоположных взглядов. Нет проблемы, научной, моральной или религиозной, на которую не влияло бы жизненно решение, какую из этих альтернатив мы должны принять или какое примирение их конфликтующих притязаний мы надеемся достичь. Со времен Канта, во многом благодаря установлению теории эволюции, эта проблема стала только более насущной. Натуралистический, инструментальный взгляд на мышление кажется неизмеримо подкрепленным биологическим авторитетом. Мышление, по-видимому, сводится к уровню чувственного аффекта и является инструментом, развитым через естественные процессы для практических целей адаптации. Тем не менее, противоположный взгляд был не менее мощно усилен победным маршем математических наук. Они продвинулись за пределы евклидова пространства, определяя возможности, такие как никакой опыт не открывает нам. Лейбницевский взгляд был также усилен успехами физической науки в определении того, что казалось бы фактическим, объективным характером независимо реального. Кант был рационалистом по образованию, темпераменту и убеждению. Следовательно, его проблема состояла в том, чтобы примирить взгляд Лейбница на функцию мышления с доказательством Юма синтетического характера принципа причинности. Он стремится определить, сколько из веры Лейбница в законодательную силу чистого разума может быть сохранено после того, как полная справедливость была отдана разрушительной критике Юма. Фундаментальные принципы, на которых в конечном итоге покоятся весь опыт и все знание, являются синтетическими по природе: как возможно, чтобы они были также априорными? Такова проблема, которая была тревожным наследством Канта от его философских прародителей, Юма и Лейбница.

III. ОБЩЕЕ

Указывая на некоторые основные черты общего учения Канта, я ограничусь теми пунктами, которые кажутся наиболее полезными для предварительной ориентации или которые необходимы для защиты от недопониманий, вероятных в результате весьма радикальных изменений в терминологии и взглядах, произошедших за сто тридцать лет после публикации «Критики». Утверждения, которые таким образом пытаются представить в общих чертах и в современных терминах более общие черты философского учения Канта, несомненно, покажутся многим моим читателям догматичными по форме и весьма сомнительными по содержанию. Они должны выстоять или пасть в зависимости от результатов, полученных посредством детального изучения ipsissima verba Канта. Такое оправдание, которое я могу дать для них, будет найдено в теле «Комментария».

I. ПРИРОДА АПРИОРНОГО

Фундаментальная предпосылка, на которой покоится аргумент Канта — предпосылка, никогда не исследованная сама по себе, но всегда принимаемая, — заключается в том, что универсальность и необходимость не могут быть достигнуты никаким процессом, который носит эмпирический характер. Путем этого исходного допущения Кант приходит к выводу, что априорное, отличительными характеристиками которого являются универсальность и необходимость, не дано в чувстве, а навязано умом; или, в других, менее двусмысленных терминах, не является частью материи опыта, а составляет его форму. Материя опыта здесь принимается как эквивалентная ощущению; в то время как ощущение, в свою очередь, рассматривается как нереляционное.

Объяснение неудачи Канта либо исследовать, либо доказать это допущение уже было указано. Лейбниц исходит из допущения его истинности не менее уверенно, чем Юм, и поскольку основная задача Канта состояла в примирении того, что он считал элементами истины в их противоположных философиях, он очень естественно чувствовал себя в безопасности, возводя свою систему на одной фундаментальной предпосылке, в которой они были способны согласиться. Она лежала вне поля споров и обладала для Канта, как она обладала для Юма и для Лейбница, тем авторитетным и аксиоматическим характером, который невызывающая сомнений предконцепция имеет тенденцию всегда приобретать.

Общий тезис, что универсальные и необходимые элементы в опыте составляют его форму, Кант специфицирует следующим определенным образом. Форма фиксирована для всего опыта, то есть она одна и та же в каждом опыте, как бы прост или сложен он ни был. Она обнаруживается в сознании длительности не меньше, чем в сознании объектов или в сознании себя. Ибо, как аргументирует Кант, сознание длительности включает способность различать между субъективной и объективной последовательностью, а также включает узнавание с его необходимым компонентом — самосознанием. Или, чтобы выразить ту же точку зрения иначе, человеческий опыт есть временной процесс и все же всегда есть сознание смысла. Как временной, его состояния упорядочены последовательно, то есть внешне друг другу; но сознание, которое они составляют, есть в каждый момент осознание некоторого единого унитарного смысла, посредством которого содержание последовательных опытов организовано. Проблема знания может поэтому быть описана как анализ сознания длительности, объективности и самосознания, или, альтернативно, как анализ нашего осознания смысла. Кант приходит к выводу, что условия всех четырех являются одними и теми же.

Таким образом, Кант учит, что опыт во всех его воплощениях и в каждом из его мгновенных состояний может быть разложен на бесконечно изменчивый материал и фиксированный набор реляционных элементов. И поскольку ни один из реляционных факторов не может отсутствовать, не аннулируя при этом сразу все остальные, они вместе составляют то, что должно рассматриваться как определяющая форма и структура всякого ментального процесса, имеющего когнитивный характер. Иными словами, осознание тождественно акту суждения и поэтому включает в себя все, что требуется для возможности суждения, в его отличии от любой простой ассоциации идей.

Позиция Канта, если изложить ее таким образом, отличается от позиции Лейбница лишь более ясным пониманием затрагиваемых проблем и трудностей, и, как следствие, более тонким, упорным и основательным характером аргументации, с помощью которой она обосновывается. Ее революционный характер впервые проявляется, когда Кант, развивая учение Юма, далее утверждает, что формальные, реляционные элементы имеют синтетическую природу. Значимость и масштаб этого вывода трудно переоценить. Ни один другой тезис Канта не имеет более фундаментального значения. С ним неразрывно связаны основные следствия критического учения Канта. Поскольку принципы, лежащие в основе нашего знания, являются синтетическими, они не обладают внутренней необходимостью и не могут обладать абсолютным авторитетом, приписываемым им рационалистами. Они предписаны человеческому разуму, но их нельзя доказать как внутренне рациональные в каком-либо обычном смысле этого крайне двусмысленного термина. Они могут быть установлены лишь как грубые условия нашего действительного опыта, проверяемые на фактах, хотя и не доказуемые в чистой теории (если таковая вообще существует). Они являются условиями чувственного опыта, а это означает — нашего знания о феноменах, и никогда не могут быть правомерно применены при расшифровке предельной реальности. Они значимы в пределах сферы опыта, но бесполезны для построения метафизической теории вещей в себе. Этот вывод подкрепляется, когда мы признаем, что человеческий опыт, даже в своих фундаментальных чертах (например, временных и пространственных), мог бы, по мысли, быть совершенно иным, чем он есть на самом деле, и что его предпосылки, следовательно, всегда носят тот же случайный характер. Даже всеобщность и необходимость, которые, как утверждает Кант, он установил для своих априорных принципов, имеют эту природу. Их необходимость для нас всегда является внешней; они могут быть постулированы только если, и до тех пор, пока, мы предполагаем наличие человеческого чувственного опыта.

Таким образом, Кант — рационалист нового и уникального типа. Он верит в априорное и подчеркивает его важность. Он утверждает, что только с ним «Критика» и способна иметь дело. Но это априорное, которое невозможно показать как нечто большее, чем относительное. Оно, действительно, позволяет нам мыслить познаваемое как относительное и допускать в мысли возможность Абсолютного; но это оно может делать, не обладая само по себе независимой значимостью. Ибо, хотя доказательство априорного не является эмпирическим в смысле индуктивного, оно также не является логическим в смысле выведения из необходимостей мышления. Его «трансцендентальное» доказательство может быть осуществлено только до тех пор, пока опыт признается как действительный; и до тех пор, пока принимаются во внимание фундаментальные характеристики этого опыта.