«Христианская политика: Наставления Ричарда Бакстера»

3. Чтобы знать, какие из добрых дел следует предпочесть, нам прежде всего важно знать, какие дела в наибольшей степени способствуют нашим высшим целям; чем Бог более всего прославляется; что ведет к величайшему благу: и здесь мы обнаружим, что, cæteris paribus,

1. Души людей должны быть предпочтены их телам в оценке и намерении; но во времени тело часто должно быть предпочтено душе, ибо если допустить гибель тела, помощь душе будет уже вне нашей власти.

2. И так церковь в конечном счете и по значимости должна быть предпочтена государству; но государству должно быть оказано служение прежде во времени, когда это необходимо для поддержки и благополучия церкви; ибо иначе церковь погибнет вместе с государством.

3. Благо многих должно быть предпочтено благу немногих, а общественное благо должно цениться выше частного, Рим. IX. 3.

4. Продолжительное благо больше, чем краткое и преходящее. И столь необходимо иметь главное попечение во всех наших делах о нашей высшей цели (величайшем благе), что даже когда Бог, кажется, предписал нам путь наших расходов, это относится лишь к нашему обычному порядку: ибо если в чрезвычайном случае случится так, что иной путь более служит славе Божией и общему благу, то он должен быть предпочтен; ибо все средства должны оцениваться по цели, выбираться и использоваться ради нее. Например, если благо церкви и государства или души многих противостоят нашему телесному обеспечению наших детей или семей, то оно должно быть предпочтено; что легко доказывается a fortiori, ибо оно должно быть предпочтено даже нашему собственному благу, даже спасению наших жизней. Добрый подданный отдаст свою жизнь, чтобы спасти жизнь своего короля; и добрый солдат умрет, чтобы спасти своего генерала или армию; и бесполезный член церкви должен быть готов умереть, если это необходимо, чтобы спасти жизнь пастора, который весьма полезен. Если бы бедный, обычный христианин оказался в таком положении, что либо Павел, либо он должен умереть от голода, нет сомнения, что его конечная цель повелела бы ему предпочесть апостола самому себе: так что в чрезвычайных случаях целью и величайшим благом должен быть наш путеводитель.

4. Хотя я могу обычно предпочесть свою собственную жизнь жизни другого, я не должен предпочитать свое простое удовольствие или здоровье жизни другого: и хотя люди должны заботиться о жизни своих детей прежде жизни других, все же жизнь бедного ближнего (cæteris paribus) должна быть предпочтена и обеспечена прежде долей ваших собственных детей и прежде удовлетворения их терпимых нужд: так что до тех пор, пока вокруг вас есть бедные, которые нуждаются в пище для спасения своих жизней, доли или красивейшая одежда ваших детей должны быть скорее оставлены без внимания, нежели допущена гибель бедных. Иначе как я люблю ближнего своего, как самого себя, если делаю столь великое различие между собой и им?

5. Даже пищу, одежду и другие предметы первой необходимости, которые христианин использует сам, он должен использовать для Бога, а не для своей плотской самости вовсе; не принимая это как свое собственное, что он может использовать по своему усмотрению и для своего удовольствия, но как часть имущества своего Господина, которое все должно быть использовано только для Его служения. Как управитель, который, когда дает каждому слуге его часть и берет свою часть, делает это не так, как если бы она была прежде всего его собственной, но как слуга на тех же основаниях, что и остальные: так и я, когда посвящаю все, что имею, Богу, настолько далек от того, чтобы делать исключение для своей части, даже для своей пищи и одежды, что я с большей уверенностью намереваюсь служить Богу этим, нежели остальным, потому что это в большей степени в моей власти и в этом больше моего долга. То же самое я могу сказать о том, что дается нашим детям и другим родственникам.

6. Поэтому, когда больше служения и интересов Бога зависит от вашего собственного или ваших детей использования Его талантов, нежели от других людей, вы обязаны (для Бога, а не для самих себя) удерживать столько же больше для себя и детей. Это нелепое мнение, что человек обязан отдать все другим, а не себе или детям, когда наиболее вероятно, что те другие совершили бы для Бога меньше служения этим, нежели он сам или его дети: как, предположим, такой человек, как мистер Элиот в Новой Англии (который посвящает себя обращению индейцев), имел бы богатство, в то время как некоторые соседние служители были бы бедны, не будучи заняты в такой работе. Тот, кто знает, что Бог дал ему сердце и возможность совершить для Него больше служения этим, нежели совершил бы другой, не обязан выпускать это из своих рук в чужие, которые с меньшей вероятностью будут верными распорядителями этого. Если у вас есть собственный сын, который является проповедником Евангелия и более способен и полезен, чем другие служители в равной нужде, нет сомнения, что у вас тогда двойное обязательство помочь своему сыну прежде другого; как вашему сыну и как более полезному для Бога. Если другие люди обязаны восполнить вашу нужду ради дела и интересов Евангелия, вы не обязаны раздавать свои собственные средства, лишая себя возможности совершать свою работу, за исключением случаев, когда вы видите, что большая работа или настоятельная абсолютная необходимость других требует этого.

7. Неблагоразумно и небезопасно, а потому и незаконно, обычно связывать себя неизменно и на постоянной основе каким-либо одним конкретным способом использования своего имущества для Бога; например, давать обет, что вы будете отдавать его служителям, или бедным, или школам и т.д.; потому что перемены, которые совершит Бог, могут быть таковы, что сделают тот путь необходимым в один год, который прежде не был таковым, и тем самым изменят ваш долг. Мы не можем предписывать Богу, какой путь Он назначит нам в будущем для использования Его талантов. Его слово велит нам предпочесть величайшее благо; но какое является величайшим, должно сказать нам Его провидение.

8. Тот, у кого нет больше, чем необходимо для самого сохранения его собственной жизни и жизни его семьи, не обязан давать другим (за исключением какого-либо чрезвычайного случая, который призывает его предпочесть большее и более общественное благо): и тот, у кого нет больше, чем необходимо для комфортного содержания себя и семьи, не обязан помогать тем, у кого нет больших нужд, чем у него самого. И его собственная нужда должна измеряться не просто тем, что он имеет, а тем, для чего он это использует: ибо правитель или тот, кто занят общественными делами, может нуждаться в стольких сотнях в год, в скольких частный человек в фунтах.

9. Те, у кого много детей, которых нужно обеспечить, или бедные родственники, которых природа возложила на них, не могут давать так много (пропорционально) другим бедным, как те, кто обязан делать это, имея мало или никого; ибо последние обязаны отдавать все, за исключением своих личных нужд, на общественные, благочестивые или благотворительные дела, потому что Бог не призывает к этому иным путем.

10. Потакать плоти — грех как у богатых, так и у бедных: поэтому богатые обязаны не только отдавать все, что плоть может уступить, когда ее собственные неумеренные желания удовлетворены, но отвергать себя, умерщвлять плоть, быть добрыми домоправителями для Бога и усердными в сокращении всех ненужных расходов, жить трудолюбиво и бережливо, чтобы иметь больше для совершения добра. Это великое умаление самых щедрых даров, с точки зрения Божьего суждения, когда они являются лишь остатками плоти и даются из избытка людей, и когда мы предлагаем Богу то, что не стоит нам ничего: как Христос намеренно определяет этот случай; сравнивая дары богатого человека с двумя лептами вдовы, Он сказал: «Истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех: ибо все они от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела», Луки XXI. 1-4; то есть весь запас, который у нее был заранее, хотя она сама нуждалась в нем. Очень важно в нашей благотворительности, сколько умерщвления и самоотречения выражено в ней и сколько стоит нашей собственной плоти давать другим. И поэтому те, кто думает, что они освобождены от совершения добра другим, пока они сами имеют в чем-либо нужду, и не хотят давать ничего, кроме того, в чем они не нуждаются (поскольку это не является абсолютной необходимостью для их жизни), приносят жертву не великой ценности в очах Божьих. Что же тогда сказать о тех, кто не хочет давать даже из своего избытка, и того, что без всякого страдания они могут уступить?

11. Первое и главное, что должен сделать тот, кто хочет давать так, как того хочет Бог, — это обрести истинно милосердное сердце, которое содержит в себе все эти части:

1. Чтобы мы видели Бога в Его нуждающихся творениях и в Его деле или работе, которая нуждается в нашей помощи.

2. Чтобы мы были чувствительны к Его обильной любви во Христе к нам, в даровании прощения и вечной жизни, и чтобы из чувства этого наши благодарные сердца побуждались делать добро другим.

3. Чтобы поэтому мы делали это в конечном счете как для Самого Христа; Который принимает то, что сделано для Его дела и слуг, как сделанное для Него, Матф. XXV. 40.

4. Чтобы мы победили проклятый грех эгоизма, который заставляет людей мало заботиться о ком-либо, кроме самих себя.

5. Чтобы мы любили ближних своих, как самих себя, и любили больше всего там, где больше всего Бога и благости, а не в соответствии с личным интересом: и чтобы, как члены одного тела, мы принимали нужды и страдания наших братьев как свои собственные; и тогда мы были бы так же готовы помочь им, как и себе.

6. Чтобы мы знали суетность мирских богатств и не были земными помыслами, но ценили интересы Бога и наших душ выше всех сокровищ мира.

7. Чтобы мы искренне верили в обетования Божьи, Который обязался обеспечить нас и вечно вознаградить нас в славе с Собой. Если эти семь качеств будут выработаны в сердце, добрые дела будут обильно следовать за ними. Сделайте дерево добрым, и плод будет добрым. Но когда сердце лишено корня и жизни, которые должны производить их, суждение не будет убеждено, что так много необходимо и требуется от нас; и сама воля будет все еще медлить, откладывать совершение добра и делать все скупо и лицемерно, с нежеланием и недоверием.

Неудивительно, что добрые дела столь редки, когда очевидно, что для совершения их искренне и сердечно, как нашего ремесла и дела, необходимо, чтобы вся душа была таким образом обновлена верой, любовью, самоотречением, умерщвлением, небесной надеждой и разумом. Они суть плоды и дела нового творения (которое, увы, слишком редко в мире): «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять», Еф. II. 10. Поэтому наш первый и главный труд должен состоять в том, чтобы убедиться, что мы наделены такими сердцами, и тогда, если у нас будет чем делать добро, такие сердца непременно будут делать его: такие сердца лучше всего распознают время и меру, как аппетит здорового человека при еде; ибо они сочтут за милость и счастье делать добро и будут знать, что именно дающие являются великими получателями. Это лишь немного денег или милостыни, которые бедные получают от нас, но это Божье принятие, благоволение и награда, которые мы получаем, что есть в «сей жизни стократно (по ценности), а в мире грядущем жизнь вечная», Матф. XIX. 29. Но если у нас мало или совсем нечего давать, такое сердце принимается, как если бы мы дали столько, сколько желаем дать; так что если у вас есть сердце, которое дало бы тысячи, если бы вы их имели, Бог запишет на ваш счет столько тысяч, сколько дано (в желании). Ваши две лепты будут оценены выше всех излишеств чувственных мирских людей: «Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет», 2 Кор. VIII. 12. Но Бог не принимает за усердие то, что лишь говорит: я бы дал, если бы не страдал от этого сам или если бы был уверен, что не буду нуждаться; но то, что говорит: я буду служить Богу так хорошо, как могу, своим имуществом, пока имею его, и отвергну свою плоть, чтобы иметь чем делать добро, и уповать на Бога в своем обеспечении и награде; ибо если есть готовность к желанию, то будет и исполнение из того, что вы имеете, 2 Кор. VIII. 11.

12. Такое святое, самоотверженное, милосердное сердце, с помощью благоразумия, является лучшим судьей надлежащей пропорции, которую мы должны давать: ибо при допущении такой готовности благоразумие распознает наиболее подходящие объекты, наиболее подходящее время и наиболее подходящую меру, и согласует средства с целью: когда сердце человека однажды устремлено к совершению добра, будет не очень трудно понять, сколько должны получить мы сами, наши семьи, бедные и религиозные нужды; ибо если такой человек сам благоразумен, он всегда имеет с собой постоянного советника, с общим правилом и направляющим провидением; если ему не хватает благоразумия, чтобы быть собственным руководителем, он примет руководство от благоразумия других.

13. Такой истинно готовый ум не будет испытывать большого недостатка в общем совершении добра, но тем или иным образом будет служить Богу своим имуществом; и тогда, если в каких-либо частностях он окажется несовершенным, это будет сравнительно очень малым грехом, когда это происходит не из-за отсутствия готовности, а из-за отсутствия навыка. Воля — главное вместилище всего морального добра и зла; нет больше добродетели, чем есть воли, ни больше греха или порока, чем есть воли. Тот, кто не знает, сколько он должен дать, потому что не желает давать это, и поэтому не желает знать это, действительно является скупцом и греховно невежественным; но если это не из-за отсутствия готового ума мы ошибаемся в пропорции, это будет очень простительная ошибка.

14. Ваша пропорция десятой части для некоторых слишком велика, а для других слишком мала, но для большинства, я думаю, это такая же вероятная пропорция, как и любая другая, которую уместно предписать другому в частности, со следующими разъяснениями.

1. Тот, у кого есть полный запас денег и нет от него прироста, должен давать пропорционально из своего запаса; в то время как тот, у кого мало или нет запаса, кроме плодов его ежедневного усердия и труда, возможно, обязан давать меньше, чем другой.

2. Это не десятая часть нашего прироста, за вычетом сначала всего обеспечения наших семей, которую вы имеете в виду, когда направляете давать десятую часть (ибо это гораздо больше, если не все, что после такого обеспечения должно быть отдано); но это десятая часть без вычета, которую вы имеете в виду; поэтому, когда семейные нужды не могут позволить выделить десятую часть, это может быть слишком много (иначе даже получатели должны быть дающими): но когда семейные нужды могут позволить выделить гораздо больше, чем десятую часть, тогда десятой части недостаточно.

3. В тех местах, где церковь, государство и бедные должны содержаться за счет свободного даяния, там десятая часть нашего прироста слишком мала для тех, у кого есть что-либо значительное, чтобы отдать на все эти нужды.

Это очевидно из того, что одних десятин не считали достаточными даже во времена закона, чтобы давать на общественное поклонение Богу: ибо помимо десятин были начатки, приношения и многие виды жертв; и все же в то же время бедные должны были содержаться щедрыми дарами помимо десятин: и хотя мы не читаем о многом, отданном на содержание их правителей и магистратов, прежде чем они решили иметь короля, но впоследствии мы читаем о многом; а прежде расходы на войны и общественные работы лежали на всех.

В большинстве мест у нас общественное служение поддерживается церковными землями и десятинами, которые вовсе не являются дарами народа, ибо тот, кто продавал или сдавал им в аренду их земли, предполагал, что десятины должны выплачиваться из них, и поэтому они платили на десятую часть меньше за них, при покупке, штрафах или арендной плате, чем иначе они должны были бы сделать; так что я считаю, что большинство из них дают мало или ничего служителю вовсе. Поэтому они могут тем лучше давать столько же больше нуждающимся и на другие благотворительные цели. Но там, где служитель, бедные и все содержатся за счет вкладов народа, там десятины слишком малы для всей работы; но все же для большинства, или очень многих, десятины только для бедных, помимо содержания служителя и государства, могут, возможно, быть больше, чем они способны дать. Десятины даже среди язычников отдавались во многих местах на их жертвы, священников и на религиозные, общественные, гражданские работы, помимо всей их частной благотворительности бедным.

Я нахожу у Диогена Лаэртского, кн. I. (mihi) 32, что Писистрат, афинский тиран, доказывая Солону (в своем послании к нему), что у него нет ничего против Бога или человека, в чем можно было бы его упрекнуть, кроме принятия короны; говоря ему, что он заставил их соблюдать те же законы, которые дал им Солон, и что лучше, чем могло бы сделать народное правительство, приводит такой пример: Atheniensium singuli decimas frugum suarum separant, non in usus nostros consumendas, verum sacrificiis publicis, commodisque communibus, et si quando bellum contra nos ingruerit, in sumptus deputandas: то есть: Каждый из афинян отделяет десятины своих плодов, не для того, чтобы они были потреблены на наши нужды, но чтобы покрыть расходы на общественные жертвы и на общие выгоды, и если война когда-либо вторгнется к нам. И Плавт говорит: Ut decimam solveret Herculi. Действительно, как среди язычников десятины давались совместно на религиозные и гражданские нужды, так кажется, что сначала христианские императоры закрепили их за епископами для использования бедными, а также для служителей, церковного служения и утвари. Ибо на все это они должны были быть разделены, и епископ был как опекун бедных: и церковные земли или фермы, которые были даны церкви, все использовались на те же нужды; и каноны требовали, чтобы десятины были таким образом распоряжены духовенством; non tanquam propriæ, sed domino oblatæ: и император Юстиниан повелел епископам: Ne ea quæ ecclesiis relicta sunt sibi adscribant sed in necessarios ecclesiæ usus impendant; кн. XLIII. гл. de Episc. et Cler. см. Albert. Ranzt. Metrop. кн. I. гл. 2. и sax. кн. VI. гл. 52. И Иероним (ad Damasc.) говорит: Quoniam quicquid habent clerici pauperum est; et domus illorum omnibus debent esse communes; susceptioni peregrinarum et hospitum invigilare debent; maxime curandum est illis, ut de decimis et oblationibus, cœnobiis et Xenodochiis qualem voluerint et potuerint sustentationem impendant.

Тем не менее, уплата десятин не освобождала народ от всякой другой благотворительности бедным: Августин говорит: Qui sibi aut præmium comparat, aut peccatorum desiderat indulgentiam promereri, reddat decimam, etiam de novem partibus studeat eleemosynam dare pauperibus. И в наши времена меньше оснований для того, чтобы десятины освобождали народ от их дел милосердия, как потому, что десятины теперь более присвоены на содержание духовенства, так и потому (как сказано выше), что народ дает их не из своего собственного. Признаюсь, если мы рассмотрим, как десятины использовались до закона Авраамом и Иаковом, и были установлены законом для иудеев, и как обычно они использовались среди язычников, и, наконец, церковью Христа, это заставит вдумчивого человека вообразить, что, как все еще существует божественное указание на один день из семи, как необходимую пропорцию времени, которая должна быть обычно посвящена Богу, помимо того, что мы можем уделить из наших других дней; так что есть нечто от божественного канона, или указания, на десятую часть наших доходов или прироста, которая должна быть обычно посвящена Богу, помимо того, что может быть уделено из остального. И следует ли считать те десятины, которые не являются вашими собственными и не стоят вам ничего, теперь для частных лиц как часть их десятин, которые они сами должны давать, я оставляю на ваше усмотрение. Среди работ Августина мы находим мнение, что дьяволы были десятой частью ангелов, и что человек теперь должен быть десятым чином среди ангелов, святые заполняют место, с которого пали дьяволы, и существует девять чинов ангелов, которые должны быть выше нас, и что в этом есть некоторое основание для нашей уплаты десятин; и поэтому он говорит, что Hæc est Domini justissima consuetudo; ut si tu illi decimam non dederis, tu ad decimam revocaberis, id est, dæmonibus, qui sunt decima pars angelorum, associaberis. Хотя я не знаю, откуда он взял это мнение, кажется, что посвящение десятой части обычно Богу — это дело, для которого у нас есть больше, чем человеческое указание.

15. Во времена чрезвычайных нужд церкви, государства или бедных должны быть чрезвычайные щедроты в наших вкладах: как если враг готов вторгнуться в страну, или если какая-то чрезвычайная работа Бога (как обращение некоторых языческих народов) требует этого, или какое-то чрезвычайное преследование и бедствие постигают пасторов, или в год голода, чумы или войны, когда нужды бедных чрезвычайны; десятины в таких случаях не будут достаточны от тех, у кого есть больше, что можно дать: поэтому в такое время первохристиане продавали свои владения и полагали цену к ногам апостолов.

Одним словом, при условии, что честное, милосердное сердце является корнем или источником, а благоразумие является распознавателем нашего долга, общее правило апостола может вполне удовлетворить христианина относительно пропорции, 1 Кор. XVI. 2: «В каждый первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние»; и 2 Кор. VIII. 12: «по тому, кто что имеет»: хотя есть много намеков на то, что обычно требуется по крайней мере десятая часть.

III. Разрешив таким образом вопрос о quota pars или пропорции, которую следует давать, я скажу немного к вопросу: должен ли человек давать больше при жизни или при смерти?

Ответ. 1. Несомненно, что лучшее дело — это то, которое, вероятно, принесет больше всего добра.

2. Но чтобы сделать его лучшим для нас, необходимо, чтобы мы делали его с самым самоотверженным, святым, милосердным умом.

3. Что, cæteris paribus, при прочих равных условиях, настоящее совершение доброго дела лучше, чем откладывание его.

4. Что делать добро только тогда, когда вы умираете, потому что тогда вы не можете больше удерживать свое богатство, и потому что тогда вам ничего не стоит расстаться с ним, и потому что тогда вы надеетесь, что это послужит вместо истинного покаяния и благочестия; это лишь обман самих себя, и это ничего не сделает для спасения ваших душ, хотя бы это принесло сколько угодно добра другим.

5. Что тот, кто греховно пренебрегает при жизни делать добро, если он делает это при смерти, из истинного покаяния и обращения, тогда это принимается Богом; хотя грех его промедления должен быть оплакан.

6. Что тот, кто откладывает это до смерти не из-за эгоизма, нежелания или неготовности, но чтобы работа могла быть лучше и принести больше добра, поступает лучше, чем если бы он поспешил с меньшим добром. Как если человек имеет желание основать бесплатную школу навечно, а денег, которые у него есть, недостаточно; если он ждет до своей смерти, чтобы улучшение денег могло увеличить их и сделать достаточными для его намеченной работы, это значит сделать большее добро с большим самоотречением: ибо,

(1.) Он не получает никакого прироста денег для себя.

(2.) И он не получает при жизни никакой похвалы или благодарности за эту работу. Так же, если человек, у которого нет детей, имеет столько земли, сколько хватит только на его содержание, и желает отдать все это на благотворительные нужды, когда он умрет, это промедление вовсе не заслуживает порицания, потому что он не мог дать это раньше; и если это не из тщеславия, а из любви к Богу и добрым делам он оставляет это, это истинно приемлемо в конце. Так что все добрые дела, которые совершаются при смерти, не должны поэтому недооцениваться, и они не отвергаются Богом; но иногда случается, что они являются настолько большими и лучшими делами, хотя тот, кто может сделать то же самое при жизни, должен делать это.

IV. Но хотя я потратил все эти слова, отвечая на эти вопросы, я полностью удовлетворен тем, что очень немногие удерживаются от совершения добра какими-либо подобными сомнениями или трудностями в случае, который останавливает их суждения; но силой греха и недостатком благодати, которые оставляют нежелание и медлительность в их сердцах. Если бы мы могли сказать, как устранить препятствия в воле людей, это сделало бы больше, чем ясное разрешение всех случаев совести, в которых их суждения, кажется, не удовлетворены. Я скажу вам, какие препятствия на вашем пути, которые труднее устранить, чем все эти трудности, и все же они должны быть преодолены, прежде чем вы сможете привести людей к тому, чтобы они стали как истинные христиане, «богатые добрыми делами».

1. Большинство людей настолько чувственны и эгоистичны, что их собственная плоть — это ненасытная бездна, которая пожирает все, и у них мало или совсем нет ничего, что можно было бы уделить из нее на добрые дела. Лучше дешево содержать семью умеренных, трезвых людей, чем одного плотского человека, у которого есть целый выводок пороков и похотей, которые нужно содержать: столько в год кажется необходимым, чтобы поддерживать их гордость в ненужном любопытстве и браваде, и столько в год, чтобы поддерживать их чувственные игры и удовольствия; и столько, чтобы ублажать их горло или аппетиты, и делать запасы для лихорадок, водянок, кашлей, чахоток и сотни таких болезней, которые являются естественным порождением чревоугодия, пьянства и излишеств; и столько в год, чтобы поддерживать их праздность, и так далее со многими другими пороками. Но если один из этих людей имеет гордость, праздность, чревоугодие и игривость жены, детей и семьи также, чтобы содержать, помимо своих собственных, многие тысячи фунтов в год, возможно, может быть слишком мало. Многие победоносные армии содержались по такой же дешевой цене, как такая армия похотей (или по крайней мере гарнизон), которые удерживают владение некоторыми такими семьями, когда вся их роскошь идет на честь их семьи, и они хвастаются ношением ливреи дьявола, мира и плоти (от которых они однажды отреклись и претендовали хвалиться ничем, кроме креста Христова); и когда они заботятся при воспитании своих детей, чтобы эта наследственная честь не была отсечена от их семей: неудивительно, если доля Бога мала от этих людей, когда плоть должна иметь так много, и когда Бог должен стоять на милости Своих врагов и иметь лишь их остатки. Я надеюсь, что дворянство и джентри Англии, которые невинны в этом, не будут обижаться на меня, если я скажу тем, кто виновен, что когда я предвижу их отчеты, я считаю их самыми жалкими людьми на земле, которые грабят Бога, и грабят короля того, что должно покрывать расходы правительства, и грабят церковь, и грабят бедных, и грабят свои души всех преимуществ добрых дел, и все это, чтобы ублажать пожирающую плоть. Это ужасная вещь — предвидеть, с каким ужасом они будут сдавать свой отчет, когда вместо столь многого в кормлении и одевании бедных, и содействии Евангелию, и спасении душ человеческих, на их счету будет найдено столько в суетных любопытствах и гордости, и столько в дорогостоящих играх и удовольствиях, и столько в ублажающей плоть роскоши и излишествах. Трюк, который они получили в последнее время, чтобы освободить себя от страхов этого отчета, веря, что такого дня не будет, окажется коротким и прискорбным средством: и когда этот день придет на них внезапно, их неверие и удовольствия умрут вместе и предадут их вечно не умирающему ужасу и отчаянию. Я часто слышал, как упоминается как бесчестие Франции, что третья часть доходов столь богатого королевства должна быть посвящена и выплачена на содержание суеверия: но если нет многих (и большинства) королевств в мире, где половина их богатства посвящена плоти, а значит и дьяволу, я был бы рад обнаружить, что я в этом ошибаюсь: и судите сами, что позорнее: иметь половину ваших состояний, отданных в чувственности дьяволу, или третью часть, слишком невежественно посвященную Богу! Если бы люди тратили на плоть не больше, чем нужно, они могли бы иметь больше для служения Богу и своим душам. Вы не можете жить на столько в год, сколько содержало бы вдвое больше бережливых, умеренных, трудолюбивых людей, потому что ваша плоть должна быть ублажена, а вы — чужаки христианскому умерщвлению и самоотречению. Лаэртский говорит нам, что Кратет Фиванский отдал все деньги в руки банкира или ростовщика с таким указанием: что если его сыновья окажутся идиотами, все должно быть выплачено им, но если они окажутся философами, это должно быть отдано бедным; потому что философы могут жить на малом, а потому нуждаются в малом. Так что если бы мы могли сделать людей умерщвленными христианами, им нужно было бы так мало для себя, что у них было бы больше, чтобы давать другим и делать добро.

2. Люди не верят серьезно в обетования Божьи; что Он вознаградит их в сей жизни (лучшими вещами) стократно, а в мире грядущем жизнью вечной! Матф. XIX. 29. И что «принимающий пророка или праведника, получит награду пророка или праведника», Матф. X. 41. И что «чаша холодной воды (когда у вас нет лучшего), данная одному из малых сих Христовых во имя ученика, не останется без награды», Матф. X. 42. Они не верят, что небеса оплатят все, и что есть жизнь грядущая, в которой Бог увидит, что они не будут в проигрыше. Они думают, что нет ничего верного, кроме того, что у них в руках, и поэтому они собирают сокровище на земле и скорее доверяют своим состояниям, чем Богу; тогда как если бы они истинно верили, что есть другая жизнь и что суд пройдет над ними на условиях, описанных в Матф. XXV, они бы более усердно собирали сокровище на небесах, Матф. VI. 20, и «приобретали бы себе друзей богатством неправедным», и учились бы, как быть богатыми добрыми делами, и посылали бы свое богатство на небеса прежде себя, и «собирали бы себе основание доброе для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни», и тогда они были бы «готовы к раздаянию, общительны», 1 Тим. VI. 17-19; Луки XVI. 9. Они тогда знали бы, как многим они обязаны Богу, Который не только почтит их быть Его управителями, но вознаградит их за распределение Его обеспечения Его детям, как если бы они дали столько своего собственного; они тогда увидели бы, что именно они являются получателями, и что даяние — самый верный путь быть богатыми, когда за преходящие вещи (искренне данные) они могут получить вечные богатства. Тогда они увидели бы, что тот, кто сберегает свои богатства, теряет их, а тот, кто теряет их ради Христа, сберегает их и собирает их на небесах; и что блаженнее давать, нежели принимать; и что мы сами должны быть трудолюбивы, чтобы иметь чем поддержать слабых и давать нуждающимся. Читайте Деян. XX. 35; Еф. IV. 28; Прит. XXXI. 20 и т.д. Тогда они не унывали бы в делании добра, если бы верили, что «в свое время пожнем, если не ослабеем; но доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере», Гал. VI. 9, 10. Они не «забывали бы благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу», Евр. XIII. 16. Истинная вера в награду заставила бы людей соревноваться, кто сделает больше.

3. Еще одно великое препятствие — недостаток любви к Богу и нашим ближним, к Христу и Его ученикам. Если бы люди любили Христа, они не поступали бы так скупо с Его учениками, когда Он сказал им, что Он принимает все, что они делают для наименьшего из них (которых Он называет Своими братьями), как сделанное для Него, Матф. XXV.; X. 39, 40.

Если бы люди любили ближних своих, как самих себя, я оставляю вам судить, в какой пропорции и каким образом они помогали бы им! Нашли бы они деньги, чтобы тратить на кости и карты, и чревоугодные пиршества, на спектакли, игры, помпу и гордость, в то время как так много вокруг них находятся в острой нужде.

Разрушение благотворительности или христианской любви — причина того, что дела благотворительности разрушены. Кто может ожидать, что семя змея, которое имеет вражду против святого семени, будет щедро помогать им? или что плотской ум, который есть вражда против Бога, будет готов делать добро духовным и святым слугам Божьим? Быт. XV.; Рим. VIII. 6-8; или что эгоистичный человек будет сильно заботиться о ком-либо, кроме себя и своих? Когда любовь превращается в ненависть друг к другу из-за наших частичных интересов и мнений; и когда мы подобны людям на войне, которые думают, что самый храбрый, самый достойный человек — тот, кто убил больше всех; когда люди имеют горькие, ненавистные мысли друг о друге и ставят своей целью сделать друг друга отвратительными и погубить их, чтобы они могли стоять тверже, и думают, что уничтожение их — доброе служение Богу; кто может ожидать плодов любви от проклятой немилосердности и ненависти; или что дерево дьявола принесет святой плод Богу?

4. И тогда (когда о любви хорошо говорят все, даже ее смертельные враги), чтобы люди не увидели своего нечестия и несчастья (а разве не удивительно, что они не видят этого?), дьявол научил их лицемерить и создавать себе религию, которая не стоит им ничего, без истинной христианской любви и добрых дел, чтобы у них было что-то, чем успокоить и обмануть свою совесть. Один человек роняет время от времени незначительный дар, а другой угнетает, ненавидит и уничтожает (и клевещет и осуждает, чтобы не подумали, что он ненавидит и губит без причины); и когда они сделали это, они вытирают свои рты несколькими лицемерными молитвами или добрыми словами и думают, что они добрые христиане, и Бог не отомстит им. Один думает, что Бог спасет его, потому что он из этой церкви, а другой, потому что он из другой церкви. Один думает спастись, потому что он этого мнения и партии в религии, а другой, потому что он того. Один думает, что он религиозен, потому что он произносит свои молитвы так, а другой, потому что он молится иначе. И так мертвые лицемеры, чьи сердца никогда не были оживлены мощной любовью Божьей, чтобы любить Его слуг, своих ближних и врагов, убеждают себя, что Бог спасет их за то, что они насмехаются и льстят Ему служением своих лживых уст; в то время как им недостает любви Божьей, которая есть корень всего доброго, и они одержимы любовью к деньгам, которая есть корень всего зла, 1 Тим. VI. 10, и являются «более сластолюбивыми, нежели боголюбивыми», 2 Тим. III. 4.

Они будут охотно присоединяться к дешевым и внешним действиям религии; но когда они слышат гораздо меньше, чем «Одного тебе недостает: все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах: — они опечалились, потому что были очень богаты», Луки XVIII. 22, 23. Такая же бесплодная любовь, как у них была к другим, Иак. II, такая же бесплодная религия у них как к самим себе. Ибо «чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира», Иак. I. 27. См. 1 Иоан. II. 15; III. 17: «А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия?» Есть три текста, которые описывают случай чувственных, немилосердных джентльменов.

1. Луки XVI. «Богач, одевавшийся в порфиру и шелк (ибо так, как отмечает д-р Хаммонд, это должно быть переведено), и пиршествовавший блистательно каждый день», вы знаете его конец.

2. Иез. XVI. 49. «Вот в чем было беззаконие Содомы, сестры твоей и дочерей ее: в гордости, пресыщении и праздности, и руки бедного и нищего она не поддерживала».

3. Иак. V. 1-7. «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, надвигающихся на вас. — Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания. — Вы осудили, убили праведника; он не противится вам —». И помните Прит. XXI. 13: «Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, — и не будет услышан». И Иак. II. 13: «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом». Да, в сей жизни часто наблюдается, что, Прит. XI. 24: «Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет».

Тит. 2. Наставления для дел благотворительности.

Наст. I. Любите Бога и будьте обновлены по Его образу; и тогда для вас будет естественно делать добро; и Его любовь будет в вас источником добрых дел.

Наст. II. Любите своих ближних, и вам будет легко делать им все добро, которое вы можете; как легко делать добро самим себе, или детям, или самым дорогим друзьям.

Наст. III. Учитесь самоотречению, чтобы эгоизм не заставлял вас быть всецело для самих себя и не был законом природы сатаны в вас, запрещающим вам делать добро другим.

Наст. IV. Умерщвляйте плоть и пороки чувственности: гордость и любопытство, чревоугодие и пьянство — это ненасытные бездны, которые поглотят все и оставят лишь немного для бедных: хотя бы было сколько угодно бедных семей, которые нуждаются в хлебе и одежде, гордый человек должен сначала иметь другое шелковое платье или другие украшения, которые могут выставить их с самыми передовыми в моде и стиле; и этот дом должен быть сначала красивее построен, и эти комнаты должны быть сначала аккуратнее обставлены; и эти дети должны сначала иметь более тонкую одежду: пусть Лазарь лежит в самом жалком состоянии у двери, чувственник должен быть одет в порфиру и шелк и пиршествовать восхитительно и блистательно ежедневно, Луки XVI. Чревоугодник должен иметь блюдо и чашу, которые ублажают его аппетит, и должен держать полный стол для развлечения своих компаньонов, которые не имеют нужды. Эти ненасытные пороки подобны свиньям и собакам, которые пожирают весь хлеб детей. Даже суетные развлечения и игры получат больше, чем церковь или бедные (в плане любого добровольного дара). Убейте свои жадные пороки однажды, и тогда малого будет достаточно для ваших нужд, и вы можете иметь чем помочь нуждающимся и сделать то, что будет лучше для вас в день вашего отчета.

Наставление. V. Не позволяйте эгоизму делать ваших детей чрезмерным объектом вашего милосердия и обеспечения, чтобы забирать то, что должно быть использовано иначе. Плотские и мирские люди хотели бы увековечить свой порок, и когда они сами уже не могут жить дольше, они кажутся наполовину живыми в своем потомстве, и то, что они сами уже не могут удержать, они считают лучшим отложить для своих детей, чтобы накормить их досыта и сделать их такими же чувственными и несчастными, как они сами. Так что справедливого и умеренного обеспечения им недостаточно; но доли их детей должны быть как можно больше, и почти все их состояния — sibi et suis, для себя и своих: и этот пагубный порок столь же разрушителен для добрых дел, как почти любой другой в мире. Тот Бог, который сказал, что тот, кто не заботится о своей семье, хуже неверного, осудит многие тысячи как худших, чем христиане, и чем те, кто должен быть спасен, кто делает свои семьи поглотителями всего, что должно было быть потрачено на другие дела милосердия.

Наставление. VI. Примите за главную внешнюю часть вашей религии творение добра; и сделайте это ремеслом или делом вашей жизни, а не тем, что делается попутно. Иак. 1:27: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира». «Ибо мы созданы для добрых дел», Еф. 2:10; «и искуплены и очищены, чтобы быть ревностными к добрым делам», Тит. 2:14; и должны быть судимы согласно таким делам, Мф. 25; тогда, конечно, нашей главной ежедневной заботой и усердием должно быть совершение их от всего сердца и со всеми нашими способностями. И как мы ведем ежедневный учет дел наших и наших слуг в наших частных призваниях, так должны мы тем более вести учет нашего использования талантов нашего Господина в Его служении; и если языческий правитель мог сказать с плачем: «Увы, я потерял день!», если проходил день, в который он не сделал никому добра, насколько больше должен так говорить христианин, который лучше наставлен знать утешения и награды за творение добра!

Наставление. VII. Давайте не только из ваших излишков, когда плоть пресыщена тем, чего она желает; но усердно трудитесь в ваших призваниях, будьте бережливы и экономны во всех ненужных расходах, и отвергайте желания покоя и полноты, гордости и любопытства, чтобы у вас было больше средств для творения добра. Бережливость ради дел милосердия — это великий и необходимый долг, хотя алчная бережливость ради любви к богатству — великий грех. Тот, кто расточает половину имущества своего господина из-за лени или излишеств, а затем проявляет милосердие другой половиной, даст плохой отчет о своем домостроительстве. Тем более тот, кто сначала пресыщает свои собственные, своей семьи и своих приближенных плотские желания, а затем дает бедным только остатки роскоши, и столько, сколько могут уделить их плотские похоти. Это более дорогая, трудоемкая и бережливая благотворительность, которую Бог ожидает от верных управителей.

Наставление. VIII. Не откладывайте никакое доброе дело, которое вы имеете возможность и случай совершить в настоящее время. Откладывание означает нежелание или небрежность. Любовь и рвение активны и быстры; и откладывание часто разрушает добрые намерения. Люди, которым вы намереваетесь сделать добро, могут умереть; или вы можете умереть, или ваши способности и возможности могут исчезнуть; то, что может быть сделано сегодня, не может быть сделано завтра. Дьявол не неведен о ваших добрых намерениях, и он сделает все возможное, чтобы сделать их безрезультатными; и чем больше времени вы ему даете, тем больше вы позволяете ему препятствовать вам. Вы мало предвидите, какое множество препятствий он может бросить перед вами; и тем самым сделать невозможным то, что вы могли бы сделать с легкостью. Прит. 3:28: «Не говори другу твоему: "пойди и приди опять, и завтра я дам", когда имеешь при себе». Прит. 27:1: «Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день».

Наставление. IX. Не сомневайтесь в Божьем провидении относительно вашего собственного обеспечения. Неверующий человек непременно хочет быть богом самому себе и полагаться только на себя в своем обеспечении, потому что на самом деле он не может доверять Богу. Но вы обнаружите, что ваш труд и забота тщетны, или хуже чем тщетны, без Божьего благословения. Не говорите с недоверием: «Что будет у меня, когда я состарюсь?» Хотя я не убеждаю вас не делать никаких запасов или раздать все; однако я должен сказать вам, что величайшая глупость — откладывать какой-либо настоящий долг из-за недоверия к Богу или ожидания дожить до старости. Тот, кто накануне сказал: «У меня много добра, лежащего на многие годы», вскоре услышал: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» Лк. 12:20. Лучше повинуйтесь тому, что сказано в Еккл. 9:10: «Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости». Думаете ли вы, что нет ста тысяч тех, чьи состояния сейчас поглощены пламенем Лондона, которые могли бы пожелать, чтобы все это было отдано на благочестивые или благотворительные цели? Просто верьте от всего сердца, что «благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его», Прит. 19:17. И тому, что сказано в Мф. 10:40-42: «Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня: кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника: и кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды (т. е. когда не имеет лучшего), во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей». Я говорю: верьте в это, и вы будете спешить давать, пока можете, чтобы ваша возможность не ускользнула от вас.

Наставление. X. То, что вы не можете сделать сами, побуждайте делать других, кто более способен: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам». Скромность не столько запрещает вам просить за других, сколько за самих себя. Некоторым нужно лишь знание, чтобы привлечь их к добрым делам: а некоторых, кто не желает, можно побудить к этому, чтобы избежать позора немилосердия: и хотя такое даяние мало приносит пользы им самим, оно может принести пользу другим. Таким образом, вы можете получить награду, когда расходы несет другой, до тех пор, пока благотворительность остается вашей.

Наставление. XI. Не слушайте никакого учения, которое является врагом милосердия или добрых дел; и не того, которое учит вас полагаться на них больше, чем на их надлежащую часть. Тот, кто приписывает каким-либо своим делам то, что принадлежит Христу, превращает их в тяжкий грех. И тот, кто не приписывает им всего того, что приписывает им Христос, также является грешником. И что бы ни болтали невежественные люди, приближается время, когда ни Христос без нашего милосердия, ни наше милосердие без Христа (но в подчинении Ему) не утешат и не спасут наши души.

[173] См. предисловие к моей книге под названием «Распятие мира».

ГЛАВА XXXI. КАЗУИСТИКА И НАСТАВЛЕНИЯ ОБ ИСПОВЕДАНИИ ГРЕХОВ И ОБИД ПЕРЕД ДРУГИМИ.

Титул 1. Казуистика об исповедании грехов и обид перед другими.

Вопрос I. В каких случаях является долгом исповедовать обиды тем, кого мы обидели?

Ответ. 1. Когда при реальных обидах вы не способны сделать никакого возмещения и поэтому должны просить прощения, вы не можете хорошо сделать это без исповеди. 2. Когда вы обидели человека ложью, или лжесвидетельством, или если он не может быть оправдан, пока вы не признаетесь в истине. 3. Когда вы обидели человека в его чести или добром имени, где естественным средством является сказать обратное и признать обиду. 4. Когда это необходимо, чтобы исцелить мстительную склонность того, кого вы обидели, или чтобы сохранить его милосердие, и тем самым дать ему возможность любить вас и простить вас. 5. Поэтому все известные обиды другому должны быть исповеданы, за исключением случаев, когда за этим может последовать невозможность или какой-либо дурной эффект, который больше, чем благо. Потому что все люди склонны уменьшать свою любовь к тем, кто их обижает, и поэтому все нуждаются в этом средстве. И мы должны сделать свою часть, чтобы быть прощенными всеми, кого мы обидели.

Вопрос II. Какие причины освободят нас от исповедания обид перед другими?

Ответ. 1. Когда полное возмещение может быть сделано без этого, и никакого прощения обиды не требуется от обиженного, и никакие из вышеупомянутых причин не требуют этого. 2. Когда обида тайная и не известна обиженной стороне, и признание в ней только встревожит его ум и принесет ему больше вреда, чем пользы. 3. Когда обиженная сторона настолько непримирима и бесчеловечна, что воспользуется признанием для разорения кающегося или для наложения на него большего наказания, чем он заслуживает. 4. Когда это повредит третьему лицу, которое заинтересовано в деле, или подвергнет их угнетению и незаслуженным страданиям. 5. Когда это ведет к бесчестию религии и к тому, что ее презирают из-за вины кающегося исповедника. 6. Когда это ведет к тому, что люди ссорятся между собой, и порождает разногласия или иным образом вредит государству или правительству. 7. В общем, не является долгом исповедовать наш грех тому, кого мы обидели, когда, при рассмотрении всех обстоятельств, это, по суждению истинно мудрых, скорее принесет больше вреда, чем пользы: ибо это назначено как средство для блага, а не для причинения зла.

Вопрос III. Если у меня была тайная мысль или намерение обидеть другого, обязан ли я исповедовать это, когда оно никогда не было исполнено?

Ответ. 1. Вы не обязаны исповедовать это стороне, которую вы намеревались обидеть, как какой-либо акт справедливости для возмещения ущерба; или чтобы получить его прощение для себя: потому что это не было обидой ему на самом деле, и мысли и тайные вещи не подпадают под его суд, и поэтому не нуждаются в его прощении. 2. Но это грех против Бога, и Ему вы должны исповедовать это. 3. И случайно, finis gratia, вы должны исповедовать это людям в случае, если это необходимо как предостережение другим, или для увеличения их ненависти к греху, или их бдительности, или для упражнения вашего собственного смирения, или предотвращения рецидива, или для успокоения вашей совести, или, одним словом, когда это, вероятно, принесет больше пользы, чем вреда.

Вопрос IV. Кому и в каких случаях я должен исповедовать людям мои грехи против Бога, а когда нет?

Ответ. Случаи об этой исповеди, которая относится к церковной дисциплине, относятся ко второй части; и поэтому здесь будут пропущены. Но кратко и в общем я могу ответить на вопрос так: есть удобства и неудобства, которые нужно сравнить друг с другом, и вы должны сделать свой выбор соответственно. Причины, которые могут побудить вас исповедовать свои грехи другому, таковы: 1. Когда другой согрешил с вами, или убедил или склонил вас к этому, и должен быть приведен к покаянию вместе с вами. 2. Когда ваша совесть тщетно испробовала все другие подходящие средства для мира или утешения и не может получить его, и есть какая-либо вероятность такого совета от других, который может его обеспечить. 3. Когда вам нужен совет, чтобы разрешить свою совесть, является ли это грехом или нет, или какой степени, или чем вы обязаны ради прощения. 4. Когда вам нужен совет, чтобы предотвратить грех в будущем и умертвить привычку к нему.

Неудобства, которые могут сопровождать это, таковы: 1. Вы не уверены в секретности другого; его ум может измениться, или его понимание подвести, или он может поссориться с вами, или какая-то великая необходимость может постичь его, чтобы заставить его открыть то, что вы ему сказали. 2. Тогда следует предвидеть, не заставит ли вас ваш позор или потеря раскаяться в этом. 3. И насколько другие могут пострадать от этого. 4. И насколько это отразится бесчестием на религии. Когда все рассмотрено с обеих сторон, преобладающие причины должны взять верх.

Титул 2. Наставления об исповедании греха перед другими.

Наставление. I. Не делайте ничего, в чем вы не готовы признаться, или что может сильно встревожить вас, если ваша исповедь будет открыта. Предотвращение — самый легкий путь: и предвидение последствий должно заставить мудрого человека всегда быть осторожным.

Наставление. II. Когда вы согрешили или обидели кого-либо, хорошо взвесьте последствия с обеих сторон, прежде чем делать свою исповедь: чтобы вы не сделали того, что можете пожелать отменить снова, и не отказались без причины от своего долга: и чтобы предвиденные неудобства можно было легче перенести, когда их нельзя избежать.

Наставление. III. Когда хорошо информированная совесть говорит вам, что исповедь — ваш долг, пусть соображения о себе не удерживают вас от него, но сделайте это, чего бы это вам ни стоило. Будьте верны совести и не откладывайте намеренно свой долг. Жить в пренебрежении известным долгом — значит жить в известном грехе: что даст вам повод усомниться в своей искренности и вызовет более ужасные последствия в ваших душах, чем неудобства исповеди могли бы когда-либо быть.

Наставление. IV. Следите за своим покаянием, чтобы оно было глубоким и абсолютным, и свободным от лицемерных исключений и оговорок. Ибо половинчатое и пустое покаяние не проведет вас через трудные и дорогостоящие обязанности. Но то, что искренне, преодолеет все: оно сделает вас настолько сердитыми на самих себя и грехи, что вы будете так же склонны принять позор на себя в честной мести, как сердитый человек склонен навлечь позор на своего противника. Мы редко бываем чрезмерно нежны к репутации человека, с которым ссоримся: а покаяние — это ссора с самим собой. Мы можем вынести острые средства, когда чувствуем боль и осознаем смертельную опасность болезни: а покаяние — это такое восприятие нашей боли и опасности. Мы не будем нежно скрывать смертельного врага, но предадим его самому открытому позору: а покаяние заставляет нас ненавидеть грех как нашего смертельного врага. Именно недостаток покаяния делает людей такими нежелающими принести справедливую исповедь.

Наставление. V. Остерегайтесь гордости, которая делает людей настолько чувствительными к своей репутации, что они рискнут своими душами, чтобы спасти свою честь: люди называют это застенчивостью и говорят, что не могут исповедоваться из-за стыда; но это гордость делает их такими стыдящимися того, чтобы люди знали их как преступников, в то время как они меньше боятся ока и суда Всевышнего. Бесстыдство — признак распутного грешника; но тот, кто прикрывается стыдом перед своим долгом, глупо горд; и должен больше стыдиться пренебрежения своим долгом и продолжения нераскаянности в своем грехе. Смиренный человек может выполнить самоуничижительный, смиряющий долг.

Наставление. VI. Знайте истинные цели исповедания греха и используйте его соответственно. Делайте это с ненавистью к греху, чтобы выразить себя непримиримыми врагами его: делайте это, чтобы возместить обиду, которую вы нанесли другим, и бесчестие, которое вы нанесли христианской религии, и чтобы предупредить слушателей остерегаться греха и искушения из-за вашего падения; это стоит всего вашего позора, если вы спасете этим одного грешника от его греха: делайте это, чтобы наложить на себя большее обязательство на будущее избегать греха и жить более осторожно; ибо это двойной позор — грешить после таких смиряющих исповедей.

ГЛАВА XXXII. КАЗУИСТИКА И НАСТАВЛЕНИЯ О ВОЗМЕЩЕНИИ И РЕСТИТУЦИИ.

Титул 1. Казуистика о возмещении и реституции.

Вопрос I. Когда должна быть сделана надлежащая реституция, а когда возмещение? и что это такое?

Ответ. Реституция собственно есть ejusdem, того же самого, что было удержано или отнято. Возмещение есть solutio æquivalentis, vel tantidem, alias indebiti, то, что служит компенсацией или возмещением потери, ущерба или обиды; будучи чем-то равной стоимости или пользы для получателя. Прежде всего debetur res ipsa, реституция должна быть сделана в первую очередь, где это возможно; но когда это неизбежно затруднено или запрещено каким-либо эффективным ограничением, должно быть сделано возмещение. Пока может быть сделана реституция того же самого, мы не можем отделаться от кредитора или владельца тем, что является эквивалентным, без его собственного согласия; но с его согласия мы можем сделать это в любое время. И на вопрос: «Что является надлежащим возмещением?» я отвечаю, что когда может быть сделана реституция, и тот, кто должен восстановить, скорее желает, чтобы владелец принял что-то другое в качестве компенсации, то эта пропорция является надлежащим возмещением, о котором договариваются обе стороны. Ибо если это выше стоимости, то это все же было добровольно дано, и плательщик мог выбрать: и если это ниже стоимости, то это все же было добровольно принято, и получатель мог выбрать. Но если реституция не может быть сделана, или не без большего вреда для плательщика, чем стоимость вещи, то надлежащее возмещение — это то, что имеет равную стоимость и пользу для получателя; и если он не хочет быть удовлетворен этим, он несправедлив, и это quoad valorem rei et debitum solventis, полное возмещение, и он не обязан (если только по какому-то другому случаю) давать больше; потому что он обязан исполнить не чужую несправедливую волю, а долг, который должен быть погашен. Но здесь вы должны различать возмещение в коммутативной справедливости, за долг или обиду, и возмещение в дистрибутивной, управляющей справедливости, за вину или преступление. Мера первого возмещения — это столько, сколько может компенсировать потерю владельца; не только столько, сколько вещь стоила другому, но сколько она стоила ему: но мера последнего возмещения — это столько, сколько может служить целям управления вместо фактического повиновения; или столько, сколько будет достаточно для целей управления, чтобы возместить вред, который причинило преступление, или избежать того, что оно могло бы причинить.

И здесь вы можете увидеть ответ на тот вопрос, почему вору было повелено законом Моисея возместить вчетверо; ибо в этой реституции было соединение обоих этих видов возмещения, как в пункте коммутативной, так и дистрибутивной справедливости: столько, сколько возмещало потерю владельца, было возмещением владельцу за обиду: остальное было всем возмещением Богу и государству за общественную обиду, которая произошла из-за преступления или нарушения закона. Другие ответы даются некоторыми, но это простая и верная истина.