«Христианская политика: Наставления Ричарда Бакстера»

И тем, кто колеблется в этом вопросе, что более желательно: только общая дружба со всеми людьми в соответствии с их различным достоинством или закадычная близость с каким-то одним человеком? Я предварю свободным признанием своего собственного случая, какие бы порицания за это я ни навлек. Когда я был впервые пробужден к вниманию к вещам духовным и вечным, я был чрезвычайно склонен к сильной любви к тем, кого считал самыми серьезными святыми, и особенно к той близости с кем-то одним, которая называется дружбой; от которой я нашел необычайную пользу, и это стало особой милостью для моей души. Но именно более чем одним или двумя из вышеупомянутых способов строгие узы необычайной дружбы были ослаблены, а мое собственное чрезмерное уважение к моим самым близким друзьям опровергнуто. И с тех пор я научился любить всех людей в соответствии с их реальным достоинством и проявлять свою любовь более широко и без лицеприятия, признавая все доброе во всех; но с двойной любовью и честью к исключительно мудрым и добрым; и ценить людей больше за их общественную полезность, чем за их личную пригодность для меня; и все же ценить обычное общение одного или нескольких подходящих друзей больше, чем более общественную и шумную жизнь, за исключением случаев, когда Бог публично почитается или когда общественное служение приглашает меня отказаться от покоя частной жизни: и хотя я больше различаю между человеком и человеком, чем когда-либо, я делаю это не на таких слабых и недостаточных основаниях, как во времена моей неопытной доверчивости; и я не ожидаю найти кого-либо без дефектов, пятен и неудач немощного, несовершенного, изменчивого человека.

Вопрос X. Какие качества должны направлять нас в выборе особого закадычного друга?

Ответ. 1. Он должен быть искренним и чистосердечным, и не склонным к аффектации или чему-либо, что сильно натянуто в его поведении; простым и открытым сердцем к вам, и не склонным к скрытному, мошенническому или замкнутому поведению.

2. Он должен быть человеком подходящего темперамента и характера; я имею в виду не виновным во всех ваших собственных немощах, но не виновным в упрямстве или противоположности характера. Как если один любит простоту в одежде, бережливость в еде и образе жизни, а другой виновен в любопытстве, хвастовстве и расточительности; если один за немногословие, а другой за многословие; если один за труд, а другой за праздность и частые прерывания; если один за угождение настроениям людей, а другой за презрение к человеческому осуждению на пути определенного долга; эти различия делают их непригодными для этого вида закадычной дружбы.

3. Он не должен быть рабом какого-либо порока; ибо то, что делает его ложным перед Богом и предает его собственную душу, может сделать его ложным перед человеком и предать его друга.

4. Он не должен быть эгоистичным человеком; то есть испорченно и частично за себя, и за свои собственные плотские цели и интересы. Ибо такой человек не имеет истинной любви к другим, но когда вы кажетесь противоречащим его собственным интересам, его удовольствию, богатству или чести, он покинет вас; ибо так он поступает с самим Богом.

5. Он должен быть смиренным, а не заметно гордым. Ибо гордыня сделает его сварливым, презрительным, нетерпеливым и совершенно неподходящим для смиренного человека.

6. Он должен быть человеком, который является глубоко и решительно благочестивым: ибо вы едва ли сможете хорошо сосредоточиться где-либо, кроме как в Боге; и он не будет полезен для всех целей дружбы, если он не тот, кто любит Бога и святые вещи, и имеет благочестивое общение: и вы не можете ожидать, что тот, кто ложен перед Богом и продаст свою часть в Нем ради удовольствия или выгоды греха, долго окажется по-настоящему верным вам.

7. Он должен быть человеком, который рассудителен в религии; то есть не ошибочного, еретического ума; и не невежественен в тех великих и превосходных истинах, о которых вы должны часто совещаться; но скорее тем, кто превосходит вас в твердом понимании, истинном суждении и проницательной голове, который может научить вас чему-то, чего вы не знаете; и не склонен развращать вас ложными мнениями своего собственного.

8. Он должен быть человеком, который не является раскольником и не состоит ни в какой разделяющей секте; ибо иначе он будет верен вам не дольше, чем позволит ему интерес его партии; и если вы не последуете за ним в его причудах и своеобразиях, он отнимет свою любовь и будет презирать вас; и если он этого не сделает, все же он может подвергнуть опасности вашу стойкость искушением своей любви.

9. Он должен быть человеком, у которого нет другого очень близкого друга, если только его друг не является также таким же близким вам, как и ему; потому что иначе он не будет секретным и надежным для вас дальше, чем позволит ему интерес или воля его другого друга.

10. Он должен быть человеком, который благоразумен в ведении дел, и особенно тех, в которых участвует ваше общение; иначе его неблагоразумие в словах или практике не позволит вашей дружбе долго оставаться целой.

11. Он должен быть человеком, который не склонен к болтливости, но может хранить ваши секреты; иначе он будет настолько ненадежным, что будет неспособен выполнять истинную обязанность друга.

12. Он должен иметь рвение и активность в религии и во всем добром; иначе он будет непригоден для того, чтобы согревать ваши привязанности и побуждать вас к любви и добрым делам, и выполнять основные дела дружбы, но скорее будет охлаждать и мешать вам на вашем пути.

13. Он должен быть человеком, который не склонен к легкомыслию, непостоянству и переменам; иначе вы не можете ожидать никакой стабильности в его дружбе.

14. Он не должен сильно отличаться от вас в богатстве, или в бедности, или в качестве в мире. Ибо если он намного богаче, он будет увлечен высшей компанией и общением, чем ваше, и будет считать вас более подходящим на роль своего слуги, чем друга. И если он намного беднее вас, он будет склонен ценить вашу дружбу ради своей собственной выгоды, и вы будете постоянно сомневаться, искренен ли он.

15. Он должен быть человеком, который, вероятно, будет жить с вами или рядом с вами, чтобы вы могли иметь частую пользу от его общения, совета, примера и других актов дружбы.

16. Он должен быть человеком, который не очень алчен, или любитель богатства или продвижения; ибо такой человек будет верен вам не дольше, чем позволит ему его мамона.

17. Он должен быть человеком, который не раздражителен, страстен и нетерпелив; но который может как терпеть ваши немощи, так и терпеть многое от других ради вас, в осуществлении своей дружбы.

18. Он должен быть человеком, который имеет такое хорошее мнение о вашей личности и такую истинную и сильную любовь к вам, которой будет достаточно, чтобы побудить его и удержать его во всем этом.

19. Он должен быть все же человеком общественного духа и любителем добрых дел, чтобы он мог побуждать вас к добродетели, а не потворствовать вам в праздной, самодовольной и бесполезной жизни. И он должен быть человеком, который искусен в делах вашего призвания, чтобы он мог быть пригоден для того, чтобы критиковать вашу работу, исправлять ее, направлять вас в ней и совещаться о ней; и для вас лучше всего, если он будет человеком, который превосходит вас в этом, чтобы он мог добавить что-то к вам (но тогда вы не будете такими для него, и поэтому дружба будет неравной).

20. Наконец, должно быть некоторое соответствие в возрасте и поле. Молодым не хватает опыта, чтобы сделать их пригодными для закадычной дружбы пожилых (хотя все же они могут находить удовольствие в обучении их и делании им добра). И молодые едва ли примиримы со всей серьезностью пожилых. И это не должен быть человек другого пола, кроме как в случае брака. Не то чтобы они не могли быть полезны друг другу как христиане и в состоянии отдаленной дружбы; но для этой закадычной близости они совершенно непригодны из-за несоответствия, искушения и соблазна.

Наставления для правильного использования особой закадычной дружбы.

Наставление I. Не обязывайте себя ни к кому как к закадычному другу без великих доказательств и подтверждений его пригодности по всем вышеперечисленным качествам. Из чего вы можете видеть, что это не обычный путь долга или пользы, а очень необычный случай. Ибо трудно встретить одного среди многих тысяч, кто обладает всеми этими качествами; и когда это сделано, если вы не обладаете всеми теми же качествами по отношению к нему, вы будете непригодны для его дружбы, кем бы он ни был для вашей. И где в век найдется двое, которые подходят друг другу во всех этих отношениях? Поэтому наш обычный путь долга — любить всех в соответствии с их различным достоинством и использовать как можно лучше благодать и дары каждого, и тех больше всего, кто ближе к нам; но без пристрастности такой необычайной привязанности к кому-то одному превыше всех остальных. Ибо молодые люди обычно делают свой выбор опрометчиво, того, кто впоследствии оказывается совершенно непригодным для обязанности такого друга, или, по крайней мере, не лучше многих других людей; нет, десять к одному, что последующий опыт познакомит их со многими, кто гораздо мудрее, лучше и пригоднее для их любви. И поспешные привязанности виновны в слепой пристрастности и ввергают людей в грех и печаль, и часто заканчиваются неприятными разрывами. Поэтому не будьте слишком поспешны в этой дружбе.

Наставление II. Когда вы выбираете друга, хотя он должен быть тем, в ком у вас нет причин сомневаться, все же считайте, что возможно, что он может отдалиться от вас, да, и стать вашим врагом. Беспричинная ревность противоречит дружбе с вашей стороны; и если есть причина, это несовместимо с дружбой с его стороны. Но все же никакая дружба не должна делать вас слепыми и не знать, что человек — испорченное и изменчивое существо; особенно в такой век, как этот, в котором мы видели, как личные перемены, государственные перемены и перемены в религии отчуждали многих кажущихся друзей. Поэтому любите их, используйте их и доверяйте им, но как людям, которые могут, возможно, не оправдать всех ваших ожиданий, открыть все ваши секреты и предать вас, да, и стать вашими врагами. Не подозревайте этого, но судите это возможным.

Наставление III. Будьте открыты со своим одобренным другом и доверяйте все свои секреты ему, все же исключая те, знание которых может быть вредным для него самого, или раскрытие которых впоследствии может быть невыносимо вредным для вас самих, для чести религии, для общественного блага или для кого-либо другого. Если вы будете без нужды замкнуты, вы не дружелюбны, и вы не сможете использовать своего друга достаточно для вашей собственной выгоды. Но все же если вы откроете все без исключения, вы можете многими способами быть вредны для своего друга и для себя; и может наступить день, которого вы не ожидали, в который его слабость, страсть, интерес или отчуждение могут побеспокоить вас, сделав все публичным для мира.

Наставление IV. Используйте как можно меньше аффектации или церемоний со своим другом; но пусть все ваше общение с ним будет с открытостью сердца, чтобы он мог видеть, что вы и доверяете ему, и имеете дело с ним в простой искренности. Если притворство и вынужденная аффектация будут хоть раз обнаружены, это стремится породить постоянное недоверие и подозрение. И если это ваша собственная немощь, которая, как вы думаете, нуждается в таком прикрытии, плащ будет иметь худший эффект, чем знание вашей немощи.

Наставление V. Будьте всегда верны своему другу для исцеления всех его ошибок; и никогда не превращайте дружбу в лесть: все же пусть все делается в любви, хотя и в дружеской свободе и близости увещевания. Это не самая малая польза близкой дружбы, что то, что враг говорит за нашими спинами, друг откроет прямо нам в лицо. Следить друг за другом ежедневно и быть как зеркало, чтобы показывать наши лица или ошибки друг другу, — это величайшая польза истинной дружбы. Екклесиаст 4:9-11: «Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их: ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его». Это льстец, а не друг, который будет радовать вас, скрывая или преуменьшая ваш грех.

Наставление VI. Питайте отвращение к эгоизму как к самому противоречащему реальной дружбе. Пусть ваш друг будет как вы сами, а его интерес — как ваш собственный. Если мы должны любить ближнего своего, как самих себя, тем более наших самых дорогих закадычных друзей.

Наставление VII. Поймите, что является самым превосходным и полезным в вашем друге, и это улучшайте. Много добра теряется из-за бездушного спутника, который не хочет ни пробить сосуд и вытянуть то, что готово для их использования; ни питать какую-либо добрую беседу должными вопросами или ответами, но подавляет все бесплодным молчанием. А скучный, молчаливый слушатель в конце концов утомит и заставит замолчать говорящего.

Наставление. VIII. Решитесь терпеть немощи друг друга: не будьте слишком требовательны в своих ожиданиях друг от друга; не ищите совершенства и безгрешности, но ожидайте человеческих немощей, чтобы, когда они проявятся, вы не оказались разочарованными. Терпение необходимо во всяком человеческом общении.

Наставление. IX. И все же не позволяйте дружбе ослеплять вас настолько, чтобы оправдывать или преуменьшать проступки вашего ближайшего друга. Ибо это будет греховным пристрастием и нанесет великий вред Богу, а также станет предательством по отношению к душе и безопасности вашего друга.

Наставление. X. И бодрствуйте, дабы любовь, уважение или почтение к вашему другу не склонили вас к принятию его заблуждений или подражанию ему в каком-либо греховном пути. Истинная дружба не состоит в том, чтобы предпочитать людей истине Христовой, или принимать от друга какую-либо еретическую, разделяющую или плотскую заразу, и тем самым погибнуть вместе с ним; также не является дружественным желать этого.

Наставление. XI. Никогда не говорите против своего друга третьему лицу; и не открывайте другому его постыдные слабости. Как никто не может служить двум господам, так никто не может угодить двум враждующим друзьям: и если вы шепчете одному о недостатках другого, это ведет прямо к разрушению вашей дружбы.

Наставление. XII. Не думайте, что любовь оправдает вашу предвзятую, ошибочную оценку вашего друга. Вы можете считать его наиболее подходящим для вашей близости; но вы не должны считать его лучше всех остальных людей, если у вас нет особых доказательств этого, служащих основанием для такого суждения.

Наставление. XIII. Пусть любовь к вашему другу не побуждает вас любить всех остальных или кого-либо еще меньше, чем они того заслуживают. Пусть дружба не делает вас узкосердечными и не ограничивает ваше милосердие одним человеком: но воздавайте всем должное в вашей оценке и в вашем общении, и проявляйте столь широкое милосердие и доброжелательность, сколь возможно; особенно к обществам, церквям, государству и всему миру. Греховна та дружба, которая лишает других вашего милосердия; особенно тех, кому причитается гораздо больше, чем вашему другу.

Наставление. XIV. Упражняйте свою дружбу в святости и добрых делах: возжигайте друг в друге любовь к Богу и добру, и побуждайте друг друга к небесному житию. Чем больше Бога и небесного в вашей дружбе, тем более святой, безопасной, сладостной и долговечной она окажется. Она не увянет, когда вечный предмет является топливом, поддерживающим ее. Если она не помогает вам лучше стремиться к святости и небесам, она ничего не стоит. Еккл. 4:11: «Также, если лежат двое, то тепло им; а одному как согреться?». Следите, чтобы ваша дружба не выродилась в обычную плотскую любовь и не испарилась в бесплодном общении вместо молитвы, небесных бесед, верного бодрствования и обличения.

Наставление. XV. Готовьте друг друга к страданиям и смерти, и живите вместе в доме плача, где вы можете помнить о вашей более близкой вечной дружбе; а не только в доме веселья, как будто ваша задача — заставить друг друга забыть о своем конце.

[171] Читай как можно больше свидетельств древних у г-на Гатакера против Давенанта о Крещении.

[172] «Диспуты о праве на Таинства».

ГЛАВА XXIX. КАЗУСЫ И НАСТАВЛЕНИЯ О ТОМ, КАК ЛЮБИТЬ ВРАГОВ И ДЕЛАТЬ ИМ ДОБРО.

Большая часть того, что относится к этой теме, сказана ранее, в гл. IX, о прощении врагов, и поэтому я отсылаю читателя туда.

Титул 1. Казусы о любви к врагам и делании им добра.

Вопрос I. Кого я должен считать врагом и любить под этим именем?

Ответ. 1. Не каждого, кто гневается на вас, или говорит вам грубые слова, или недооценивает вас, или говорит против вас, или причиняет вам зло; но того, кто ненавидит вас и намеренно ищет или желает вашего уничтожения или вреда вам как таковым. 2. И никто не должен считаться таковым, кто не проявляет этого или в отношении кого вы не можете это доказать. 3. Но если у вас есть разумные подозрения, вы можете вести себя более осторожно ради собственного сохранения, чтобы он не оказался вашим врагом и его замыслы не застали вас врасплох.

Вопрос II. С какой любовью нужно любить врага и по каким причинам?

Ответ. 1. Прежде всего, любовью благоволения, ради всего доброго, что есть в нем, естественного или нравственного: его нужно любить как человека за благость его природы; и его разум и добродетели должны быть признаны так же свободно и любимы так же полно, как если бы он не был нашим врагом: вражда не должна ослеплять и извращать наше суждение о нем и мешать нам видеть все, что есть в нем достойного любви; также она не должна развращать наши чувства и мешать нам любить это доброе в нем и его самого. 2. Во-вторых, мы должны любить его любовью доброжелательности, желая ему всего того счастья, которого желаем себе, и стремясь к этому по мере наших возможностей.

Вопрос III. Должен ли я желать, чтобы Бог простил и спас его, пока он не раскаивается в причиненном мне зле; и, будучи нераскаянным, он неспособен к прощению?

Ответ. 1. Вы должны одновременно желать, чтобы Бог даровал ему покаяние и прощение. 2. Если он нераскаян, пребывая в состоянии и жизни нечестия или в известном и намеренном грехе, он действительно неспособен к Божьему прощению и спасению в этом случае: но если вы не знаете, что он нечестив, и если только ошибка или страсть, или какое-то личное оскорбление или ссора сделали его вашим врагом, и вы не уверены, что вражда настолько преобладает, что исключает всякую истинную любовь; или если он считает вас плохим человеком и является вашим врагом по этой причине, вы должны молиться о его прощении и спасении, даже если он не раскаивается в частности.

Вопрос IV. Что если он мой враг по причине религии и, таким образом, враг Богу?

Ответ. 1. Слишком много тех, кто питает слишком большую вражду друг к другу из-за различных мнений и партий в религии, в ошибочном рвении о благочестии, которые не должны считаться врагами Бога. Какие акты враждебности использовались в наш век различными сектами ревностных христиан друг против друга! 2. Если вы знаете, что они враги Бога и благочестия, вы должны ненавидеть их грех, но любить их человечность и все доброе в них, и желать им покаяния, благополучия и спасения.

Вопрос V. Что я должен делать для блага врага, когда мои благодеяния лишь могут придать ему смелости, поощрить и дать возможность причинить вред мне или другим?

Ответ. 1. Обычно доброта стремится убедить и смягчить врага, и удержать его от причинения вреда. 2. Следует выбирать такие способы доброты, которые наиболее побуждают врага к ответной доброте, не давая ему возможности или случая причинить зло в случае, если он окажется непримиримым. Вы можете проявить к нему доброту, не вкладывая меч ему в руку. Благоразумие определит способ благодеяний, исходя из обстоятельств.

Вопрос VI. Могу ли я не защищаться от врага и не причинять ему вреда в своей защите? И могу ли я не желать ему столько вреда, сколько могу причинить?

Ответ. Когда вы можете спасти себя честными словами, или бегством, или некоторой терпимой потерей, не сопротивляясь ему во вред, вам следует предпочесть это и «не противься злому», Мф. 5:39. Когда вы не можете сделать этого, вы должны защищать себя, причиняя врагу как можно меньше вреда. И если вы не можете спасти себя от меньшего вреда, не причинив ему большего, вы должны скорее претерпеть его.

Возражение. Но если я причиню ему вред в своей защите, это его собственная вина.

Ответ. Так может быть, но это может быть и ваша вина: вы обязаны проявлять милосердие к врагу, а не только справедливость.

Возражение. Но если я убегу от него или не буду сопротивляться, это будет моим бесчестием; а я могу защищать свою честь так же, как и свою жизнь.

Ответ. Такие возражения и рассуждения (которые иезуиты используют против Иисуса) больше подошли бы устам атеиста, чем христианина. Это гордыня, которая так дорожит мнением людей, да еще плохих и глупых людей, что оправдывает немилосердие честью: и голос гордыни — это голос дьявола, противный Тому, «Кто уничижил Себя Самого», Флп. 2:7-8, и покорился тому, чтобы быть облеченным в насмешливое одеяние, и быть выведенным с презрением, как безумец, и чтобы Ему кланялись, и били Его, и плевали на Него, и распяли Его; Кто призывает нас учиться у Него быть кроткими и смиренными, и отречься от себя, и взять крест (который есть постыдное страдание), если мы хотим быть Его учениками, Мф. 11:28-29; Лк. 14:30-33. Для каждого христианина величайшая честь — быть похожим на Иисуса Христа и преуспевать в милосердии. Большее бесчестие — не иметь любви к врагу, чем бежать от него или не сопротивляться ему. Тот, кто учит иному и делает грех почетным, а подражание Христу и послушание Ему — менее почетным, проповедует гордыню и проповедует против милосердия, и проповедует за дьявола против Иисуса Христа; и поэтому не должен называть себя ни иезуитом, ни христианином.

Более того, если человек, который хочет причинить вам вред или убить вас, является тем, кто более ценен и полезен для общего блага, вы должны скорее пострадать от него или быть убитым им, чем причинить ему равный вред или убить его в своей защите. Как если бы царь другого королевства, не имеющий над вами власти (ибо о своем собственном нет вопроса), напал на вас; или кто-либо, чья смерть была бы большей потерей, чем ваша. Ибо общее благо лучше вашего собственного.

И не всегда верно, что вы можете желать другому столько же вреда, сколько можете причинить ему: ибо, защищая себя, вы иногда можете без вины причинить больше вреда, чем были готовы. И вы никогда не должны желать своим врагам вреда как такового, а только как необходимое средство для блага, например, для сохранения себя, или вас, или других.

Вопрос VII. Должны ли цари и государства любить своих врагов? Как тогда война может быть законной?

Ответ. Цари и государства обязаны делать это так же, как и частные лица; и поэтому должны соблюдать вышеупомянутый закон любви так же, как и другие. Поэтому они не должны начинать войну без необходимости, ни по какой причине, будь она сколь угодно справедлива сама по себе, когда выгоды от войны вряд ли принесут большее благо, чем вред, который война принесет как друзьям, так и врагам вместе взятым. Законная наступательная война почти подобна истинному вселенскому собору: при определенных предположениях такая вещь может быть; но видел ли когда-нибудь мир такую вещь, или когда-нибудь такие предположения воплотятся в жизнь, — это вопрос.

Титул 2. Побуждения к любви и деланию добра врагам.

Побуждение I. Бог любит Своих врагов и делает им добро; и Он — наш лучший пример. Мф. 5:44-45: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».

Побуждение II. Иисус Христос воплотился, чтобы дать нам образец, особенно этой добродетели: Он искал спасения Своих врагов; Он ходил повсюду, делая добро среди них. Он умер за Своих врагов: Он молится за них даже в Своих страданиях на кресте: Он плакал над ними, когда предвидел их гибель. Когда Его злословили, Он не злословил взаимно. Это образец, которому мы должны подражать.

Побуждение III. Бог возлюбил даже нас самих, когда мы были Его врагами; иначе что бы с нами стало? И Христос умер даже за нас, как за врагов, чтобы примирить нас Своей смертью с Богом, Рим. 5:9-10. Поэтому мы особо обязаны исполнять этот долг.

Побуждение IV. Быть врагами Бога — значит быть нечестивыми и недостойными любви; так что в таковых Бог не мог видеть ничего достойного любви, кроме нашей природы и тех жалких остатков добродетели в ней, и нашей способности стать лучше по Его благодати; и все же Он тогда возлюбил нас: но быть врагом вам или мне — это не значит быть нечестивым или злым как таковым; это вражда лишь против жалкого, недостойного червя, и поэтому является меньшим проступком.

Побуждение V. Мы делаем против самих себя больше, чем любой враг или дьяволы, и все же мы любим себя; почему же тогда нам не любить другого, который делает против нас меньше.

Побуждение VI. Все, что от Бога и есть добро, должно быть любимо; но в некоторых наших врагах может быть много от Бога и много естественного и нравственного добра.

Побуждение VII. Любить врага означает иметь беспристрастный ум, который любит чисто ради Бога и ради добра; но обратное показывает эгоистичный ум, который любит только ради себя.

Побуждение VIII. Если вы любите только тех, кто любит вас, вы делаете не больше, чем может сделать худший человек в мире; но христиане должны делать больше, чем другие, Мф. 5:47; иначе они не должны ожидать большего, чем другие.

Побуждение IX. Любовь и делание добра врагам — это путь к тому, чтобы завоевать их и спасти их. Если в них осталась хоть искра истинной человечности, они полюбят вас, когда действительно поймут, что вы любите их. Человек вряд ли может долго продолжать ненавидеть того, кого он воспринимает как искренне любящего его. И это привлечет его к любви к религии ради вас, когда он увидит ее плоды.

Побуждение X. Если он непримирим, это поставит вас в состояние, подходящее для того, чтобы Бог признал вас и судил по вашей невинности. Эти два вместе содержат смысл «собирания горящих угольев на его голову»: то есть, иными словами, если он не непримирим, вы растопите и завоюете его; а если он непримирим, вы привлечете Бога к своему делу, Который лучше всех знает, когда и как отомстить.

Титул 3. Наставления о том, как любить врагов и делать им добро.

Наставление. I. Не делайте никого своим врагом, насколько можете этого избежать: ибо хотя вы можете притворяться, что любите его, когда он ваш враг, вы поступили вопреки любви, сделав его своим врагом; ибо тем самым он лишен своей собственной любви к вам. И если его милосердие — его лучший товар, то тот, кто грабит его (даже если он сам весьма виновен), совершил то, что принадлежит худшим из врагов; для него в тысячу раз больший вред и потеря — лишиться своей любви к другим, чем лишиться чужой любви к себе: и поэтому заставить его ненавидеть вас — более вредно или губительно для него, чем ненавидеть его.

Наставление. II. Не принимайте за своих врагов тех, кто ими не является, и не верьте никому, что он ваш враг, пока вас не принудят к этому убедительные доказательства. Остерегайтесь поэтому злых, подозрительных и необоснованных осуждений; за исключением защитных мер, лишь настолько, чтобы обезопасить себя или других от возможного вреда.

Наставление. III. Не будьте желающими или любопытными узнать, что люди думают или говорят о вас (за исключением некоторых особых случаев, когда этого требует ваш долг или безопасность). Ибо если они говорят о вас хорошо, это искушение к гордыне; а если они говорят о вас плохо, это может ослабить вашу любовь и привести к вражде. «Также не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он злословит тебя; ибо сердце твое знает много случаев, когда и ты сам злословил других», Еккл. 7:21. Странно видеть, как глупость людей радуется их собственным искушениям.

Наставление. IV. Отгоняйте тех льстецов и нашептывателей, которые хотели бы усугубить вражду других людей к вам или обиды против вас, и думают, что угождают вам, рассказывая без необходимости о чужих обидах. В то время как они кажутся врагами ваших врагов, на самом деле они показывают себя врагами, как следствие, и вам самим; ибо именно вашего разрушения они добиваются в разрушении вашей любви. «Наветник разлучает друзей», Прит. 16:28, тем более он может ослабить вашу любовь к врагам: пусть поэтому его принимают так, как он того заслуживает.

Наставление. V. Изучайте, ищите и прислушивайтесь ко всему доброму, что есть в ваших врагах. Ибо ничто не будет объектом вашей любви, кроме некоторого распознанного добра. Не слушайте тех, кто хотел бы преуменьшить и скрыть добро, которое есть в них.

Наставление. VI. Много размышляйте о том, насколько ваш враг (и враг Божий) способен стать лучше. И, насколько вы знаете, Бог может сделать его намного лучше вас самих! Вспомните случай с Павлом. И когда такой человек обратится, заранее подумайте, каким раскаявшимся и смиренным, каким благодарным и святым, каким полезным и пригодным он может стать; и любите его таким, каким он способен стать, столь достойным любви для Бога и человека.

Наставление. VII. Не скрывайте свою любовь к своим врагам, и пусть ваши умы не будут удовлетворены тем, что вы осознаете, что любите их; но проявляйте это к ним всеми справедливыми и благоразумными средствами; ибо иначе вы настолько немилосердны, что оставляете их в их вражде и не делаете своей части, чтобы исцелить ее. Если бы вы могли помочь им против голода и наготы, и не хотите, как вы можете истинно сказать, что любите их? И если бы вы могли помочь им против злобы и немилосердия, и не хотите, как вы можете думать, что это не хуже? Если бы они знали, что вы любите их искренне, как вы говорите, что делаете, два против одного, что они уменьшили бы свою вражду.

Наставление. VIII. Не будьте без необходимости чужими для своих врагов, но будьте с ними настолько близкими, насколько можете. Ибо дистанция и странность питают подозрительные и ложные слухи, и вражду; а общение в доброй близости обладает удивительной силой примирять.

Наставление. IX. Гнушайтесь превыше всех врагов той гордыни сердца, которая презирает склониться перед другими ради любви и мира. Это дьявольский язык — говорить: «Неужели я склонюсь или согнусь перед таким малым человеком? Я презираю быть таким низким». Смирение должно научить вас уступать гордыне и гневу других, и признаваться, когда вы обидели их, и просить у них прощения: и если они причинили зло вам, все же вы не должны отказываться быть первыми движителями и искателями примирения. Хотя я знаю, что это правило имеет некоторые исключения; например, когда враги религии или нас настолько злобны и непримиримы, что они лишь посмеются над нашей покорностью, и в других случаях, когда это может принести больше вреда, чем пользы, тогда законно удалиться от злобы.

Наставление. X. Как бы то ни было, пусть вражда будет только в них: следите за своими собственными сердцами с двойной тщательностью, зная, в чем ваше искушение; и смотрите, чтобы вы любили их, будут ли они любить вас или нет.

Наставление. XI. Делайте для них все добро, которое законно можете; ибо благодеяния смягчают и примиряют: и продолжайте, даже если неблагодарность обескураживает вас.

Наставление. XII. Делайте им добро прежде всего в тех вещах, которые они наиболее способны ценить и смаковать; то есть (обычно) в телесных благах: или если не в вашей власти сделать это самим, побуждайте других делать это (если есть нужда). И тогда они будут подготовлены к большим благам.

Наставление. XIII. Но не останавливайтесь на телесном благе вашего врага и на его примирении с вами; ибо тогда это будет выглядеть как эгоистичный замысел, которым вы заняты. Но трудитесь примирить его с Богом и спасти его душу, и тогда это будет выглядеть как любовь к Богу и к нему, которая побудила вас.

Наставление. XIV. Но все же помните, что вы не обязаны любить врага как друга, но как человека, обладающего такими качествами, как он; и не любить нечестивого человека, который является врагом благочестия, как если бы он был благочестивым человеком; но только как того, кто способен стать благочестивым. Это предписание о любви к врагам никогда не предназначалось для уравнивания всех людей в нашей любви.

ГЛАВА XXX. КАЗУСЫ И НАСТАВЛЕНИЯ О ДЕЛАХ МИЛОСЕРДИЯ.

Титул 1. Казусы совести о делах милосердия.

Вопрос I. Каковы основания, причины и побуждения к делам милосердия?

Ответ. 1. То, что делание добра делает нас наиболее похожими на Бога. Он — всеобщий Отец и Благодетель мира. Все благо в Нем или от Него, и тот, кто лучше всех и делает больше всего добра, наиболее похож на Него.

2. Поэтому это почетное занятие: почетнее быть лучшим человеком в стране, чем величайшим: величие почетно потому, что это способность делать добро; и мудрость почетна потому, что это умение делать добро: так что благость — это та цель, которая делает их почетными, и без уважения к которой они были бы ничем. Сила или умение причинять зло не являются похвалой.

3. Делание добра делает нас приятными и достойными любви для Бога, потому что оно делает нас похожими на Него и потому что это исполнение Его воли. Бог не может любить ничего, кроме Себя Самого и Своих собственных совершенств или образа, проявляющегося в Его делах; или Своих дел настолько, насколько Его атрибуты проявляются и прославляются в них.

4. Добрые дела полезны людям, Тит. 3:8. Нашим братьям от них лучше: тела бедных получают облегчение, и души людей спасаются ими.

5. Делая добро другим, мы делаем добро себе; потому что мы — живые члены тела Христова, и любовью и общением чувствуем их радости, так же как и боли. Как рука поддерживает себя, поддерживая и утешая желудок; так и любящий христианин — добрыми делами.

6. В каждой доброй природе есть особое наслаждение в делании добра: это самая приятная жизнь во всем мире. Магистрат, проповедник, школьный учитель, наставник, врач, судья, юрист — имеют столько истинного удовольствия, сколько их жизнь и труды успешны в делании добра. Я знаю, что совесть честных усилий может дать твердое утешение желающему, хотя и безуспешному человеку; и делание добра может быть приятным, даже если оно не оказывается деланием добра другим; но это двойное, да, умноженное утешение — быть успешным. Много значит, если честный, безуспешный человек (проповедник, врач и т. д.) может сохранить столько мира, чтобы поддержать себя под бременем горя от своей неуспешности; но видеть, как наши честные труды процветают, и многим от них становится лучше, — это самая приятная жизнь, на которую человек может здесь надеяться.

7. Добрые дела — это утешительное доказательство того, что вера искренна и что сердце не лицемерит перед Богом: тогда как вера, которая не побуждает к делам милосердия, мертва и неэффективна, и является образом или трупом веры, и такой, которую Бог не примет, Иак. 2.

8. Мы сами получили так много от Бога, что это удваивает наше обязательство делать добро другим: послушание и благодарность требуют этого.

9. Мы не самодостаточны, но нуждаемся в других так же, как они нуждаются в нас: и поэтому, как мы ожидаем получить от других, мы должны соответственно поступать по отношению к ним. Если глаз не будет видеть для тела, ни рука работать для тела, ни ноги ходить для него, тело не даст им питания, и они получат то, что делают.

10. Добрые дела много значат для чести религии, а следовательно, и Бога; и много способствуют убеждению, обращению и спасению людей. Большинство людей будут судить о доктрине по плодам. Мф. 5:16: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного».

11. Подумайте, как обильно они заповеданы и восхвалены в слове Божьем. Христос Сам дал нам образец Своей собственной жизни, которая от Его первых нравственных действий до последних была не чем иным, как деланием добра и перенесением зла. Он сделал любовь исполнением закона, а дела любви — подлинными плодами христианства и приемлемой жертвой Богу. Гал. 6:10: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере». Евр. 13:16: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу». Тит. 3:8: «Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно людям». Еф. 2:10: «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». Тит. 2:14: «Чтобы очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам». Деян. 20:35: «Что, трудясь таким образом, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». Еф. 4:28: «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся». Вы видите, что бедные труженики не исключены из повеления помогать другим: до такой степени, что первая церковь продала все свои владения и имела все общее; не для того, чтобы учить уравниловке и осуждать собственность, а чтобы показать всем после них, что христианская любовь должна использовать все, чтобы облегчить участь своих братьев, как самих себя.

12. Подумайте, что Бог особым образом будет судить нас в последний день согласно нашим делам, и особенно нашим делам милосердия: как в Мф. 25 Христос намеренно и ясно показал; и так же делает много других текстов Писания. Это побуждения к делам любви.

Вопрос II. Что такое доброе дело, такое, которое Бог обещал вознаградить?

Ответ. 1. Предмет должен быть законным, а не грехом. 2. Оно должно стремиться к доброму результату, для блага человека и чести Бога. 3. Оно должно иметь добрую цель; даже угождение и славу Божью, и благо нас самих и других. 4. Оно должно исходить из правильного принципа, даже из любви к Богу и к человеку ради Него. 5. Оно должно быть чистым и несмешанным: если с ним смешан какой-либо грех, оно греховно настолько, что нуждается в прощении: и если грех преобладает в нем, оно настолько греховно, что неприемлемо для Бога в отношении личности и превращается в сам грех. 6. Оно должно быть вовремя; иначе оно иногда может быть смешано с грехом, а иногда быть злом само по себе, а не добрым делом. 7. Оно должно быть сравнительно добрым, а не просто добрым. Оно не должно быть меньшим добром вместо большего, или чтобы отложить большее; как молиться, когда мы должны тушить пожар или спасать жизнь человека. 8. Оно должно быть добрым в подобающей степени. Некоторые степени необходимы для нравственного бытия доброго дела, а некоторые — для его благополучия. Бога нужно любить и почитать как Бога, и небеса искать как небеса, а души и жизни людей должны высоко цениться и серьезно сохраняться: некоторое вялое делание добра — это лишь его отмена. 9. Оно должно быть сделано в уверенности в заслугах Христа и представлено Богу как Его руками, Который является нашим Посредником и Ходатаем перед Отцом.

Вопрос III. Какие дела милосердия следует выбрать в эти времена тому, кто хотел бы улучшить таланты своего Господина для своего наиболее утешительного отчета?

Ответ. Разнообразие способностей и возможностей людей делает то, что является лучшим для одного человека, невозможным для другого. [173] Но я назову некоторые, которые сами по себе наиболее полезны для человечества, чтобы каждый человек мог выбрать лучшее, до чего он может дотянуться.

1. Самое выдающееся дело милосердия — это содействие обращению языческих и неверных частей мира: в это князья и люди власти и богатства могли бы внести большой вклад, если бы они были готовы; особенно в тех странах, в которых они имеют торговлю и посылают послов: они могли бы привлечь лучших ученых, чтобы те отправились с их послами, выучили языки и посвятили себя этому служению по мере возможности; или они могли бы основать колледж для обучения студентов специально для этой работы, в котором они могли бы содержать некоторых туземцев, полученных из различных неверных стран (как двух или трех персов, столько же индийцев из Индостана, столько же татар, китайцев, сиамцев и т. д.), что, возможно, могло бы быть достигнуто; и они должны были бы обучать студентов языкам своих стран. Но пока христианский мир не станет настолько счастлив, чтобы иметь таких князей, кое-что может быть сделано добровольцами более низкого положения и власти; как г-н Уилок при переводе Нового Завета, и г-н Покок по ходатайству и на средства достопочтенного г-на Роберта Бойля при переводе «Гроций о истинности христианской религии» на арабский язык и отправке его в Индостан и Персию. И какой превосходный труд совершил добрый г-н Джон Эллиот (с несколькими помощниками) за эти двадцать лет и более в Новой Англии; где теперь он перевел и напечатал все Писание на их американском языке (с Катехизисом и Призывом к неверующим) с помощью пресса, содержащегося отсюда.

2. Попытка восстановления христианских церквей к их первоначальной чистоте и единству, согласно различным возможностям людей, является самым превосходным и желательным делом; которое, хотя невежество и нечестие многих, и непримиримость и кровожадность плотской, гордой, властной части, и слишком большое отчуждение некоторых других от них делают его настолько трудным, что оно почти безнадежно в настоящее время, все же не должно быть отброшено как действительно безнадежное; ибо великие вещи были сделаны мудрыми и доблестными попытками. Князья могли бы сделать очень много для этого, если бы они были и мудры, и готовы. И кто знает, не придет ли век, который может быть столь счастлив? Средства и метод я бы охотно описал, но это не подходящее место или время.

3. Насаждение ученого, способного, святого, согласного духовенства в отдельном королевстве и установление первоначальной дисциплины тем самым — это также дело, которое могут очень сильно продвинуть те князья, чьи сердца устремлены к этому и которые не устанавливают никакого противоположного интереса против него; но поскольку эти строки вряд ли когда-либо станут известны князьям (если только путем обвинения), это работа частных лиц, о которой мы должны говорить.

4. Очень доброе дело — найти и содержать достойного служителя в любом из самых невежественных приходов в этих королевствах (которых, увы, сколько их!), где сейчас не хватает искусного проповедования Евангелия; или содержать помощника в густонаселенных приходах, где один не в силах выполнить работу; или другими справедливыми средствами содействовать этому служению.

5. Очень доброе дело — открывать бесплатные школы в густонаселенных и невежественных местах, особенно в Уэльсе; чтобы всех можно было научить читать, а некоторых подготовить к университетам.

6. Превосходное дело — отбирать некоторые из лучших умов среди бедных слоев населения в сельских школах, которые иначе увяли бы из-за отсутствия культуры; и содержать их для обучения ради служения с каким-нибудь способным, благочестивым наставником в университете или каким-нибудь сельским служителем, который подходит и достаточно свободен для этого.

7. Превосходное дело — раздавать среди бедных невежественных людей Библии и катехизисы, и некоторые простые и благочестивые книги, которые наиболее подходят для их использования. Но было бы более превосходно оставить установленный доход для этого использования (называя книги и выбирая подходящих попечителей), чтобы рента могла каждый год обеспечивать отдельный приход, что в короткое время было бы очень обширным благом и прошло бы через многие страны.

8. Очень доброе дело — отдавать детей бедных людей в ученики к честным, религиозным мастерам, где они могут одновременно получить благословение для своих душ от благочестивого воспитания, а для своих тел — от честного способа содержания.

9. Не будет неприемлемым для Бога облегчить участь некоторых лиц или бедных детей тех многих сотен верных служителей Христа, которые сейчас лишены права голоса и средств к существованию, многие не имеют ничего, кроме того, что посылает им милосердие, чтобы содержать себя и свои опустошенные семьи, которые привыкли проявлять милосердие к телам и душам других. Читайте Мф. 25; Гал. 6:5-8.

10. Хорошее дело тех, кто дает денежные капиталы или ежегодную ренту, чтобы их давали в долг на пять, шесть или семь лет молодым торговцам при их становлении, под хорошее обеспечение, выбирая хороших попечителей, которые могут выбрать наиболее подходящих лиц; и если это рента, она будет постоянно увеличивать капитал, и если кто-то разорится, потерю этого можно будет перенести.

11. Было бы очень добрым делом для арендодателей использовать свой интерес со своими арендаторами, чтобы одновременно способствовать их телесному комфорту и спасению, нанимать их путем некоторого снижения арендной платы в дни оплаты, изучать катехизисы, читать Писание и добрые книги в своих семьях и давать пастору отчет об их успехах. Позволит ли закон им обязать их к чему-либо подобному в их договорах аренды, я не могу сказать.

12. И нынешнее дело милосердия для каждого — это облегчить участь наиболее нуждающихся, которые находятся ближе всего под рукой. Знать, какие бедные семьи находятся в наибольшей нужде, и помогать им, насколько мы можем; и побуждать богатых делать то, что мы не можем сделать сами, и просить за других; и всегда использовать телесное облегчение, чтобы способствовать благу их душ, подкрепляя все духовным советом и помощью.

Вопрос IV. В каком порядке нужно совершать дела милосердия? И кого мы должны предпочесть, когда не в силах помочь всем?

Ответ. 1. Самые общественные дела должны быть предпочтены частным. 2. Дела для души, при прочих равных условиях, перед делами для тела; и все же телесные блага в порядке времени часто должны идти первыми как подготовка к другим. 3. Величайшие нужды, при прочих равных условиях, должны быть удовлетворены перед меньшими: спасение жизни другого должно быть предпочтено перед вашими собственными менее необходимыми удобствами. 4. Нужды вас самих и ваших семей должны, при прочих равных условиях, быть удовлетворены перед нуждами незнакомцев; даже перед некоторыми, кого вы должны любить больше; потому что Бог в вопросе обеспечения и содержания дал вам более близкую ответственность за самих себя и свои семьи, чем за других. 5. Природа также обязывает вас предпочесть своих родственников незнакомцам, если есть равенство в отношении других причин. 6. И, при прочих равных условиях, добрый человек должен быть предпочтен плохому. 7. И все же то милосердие, которое, вероятно, будет способствовать благу души, а также тела, должно быть предпочтено; и в этом случае часто плохой человек должен быть предпочтен, когда вероятно, что результатом будет большее благо. 8. Друг, при прочих равных условиях, должен быть предпочтен врагу; но не тогда, когда благо, которое последует за облегчением участи врага, вероятно, будет больше. Можно было бы дать много других правил, но они уже изложены в части I, гл., где я рассматриваю добрые дела; куда я вас и отсылаю.

Вопрос V. Должен ли я давать при жизни или при смерти?

Ответ. В зависимости от того, что, вероятно, принесет больше пользы; но никто не должен без необходимости откладывать: и то, и другое — лучше всего.

Вопрос VI. Должен ли человек посвящать или откладывать определенную часть ежедневных доходов?

Вопрос VII. Какую долю человек обязан отдавать бедным?

Ответ. Поскольку на эти два вопроса я ответил в письме к г-ну Томасу Гуджу, которое сейчас напечатано, и книга эта есть не у многих, я здесь процитирую это письмо, как оно опубликовано.

Самый дорогой и весьма почитаемый брат,

Даже философ научил меня так почитать вас, сказав, что «он наиболее похож на Бога, кто нуждается в наименьшем количестве вещей для себя и делает больше всего добра другим». И Христос говорит нам, что всеобщая любовь (распространяющаяся даже на тех, кто ненавидит и преследует нас) делает нас, как Его детей, похожими на нашего небесного Отца, Мф. 5:44-46, 48. Как ненависть и причинение вреда своим ближним — это знак детей дьявола (Ин. 8:44), так любовь и делание добра — это знак детей Божьих. И примечательно, что никто не пишет так обильно и патетично о любви (как о любви Христа к нам, так и о нашей к Нему), как благословенный ученик, о котором сказано, что Иисус его особенно любил (как показывают Ин. 13:14-17 и 1 Ин.).

Мне часто было приятно слышать, как сильно вас любили в том чрезвычайно большом и густонаселенном приходе, где вы недавно были проповедником, за ваше выдающееся милосердие к их душам и телам; и видеть, что вы по-прежнему считаете своей работой и призванием быть побудителем других к любви и добрым делам, Евр. 10:24; в то время как многие, кого считают добрыми христианами, занимаются такими делами как редкостями или развлечениями, лишь немного время от времени, попутно, и в то время как служители сатаны побуждают других к ненависти и причинению вреда.

Ваш труд настолько любезен мне, что это способствовало бы моим утешениям, если бы я был способен внести хоть что-то в вашу помощь.

Вы желаете, чтобы я высказал вам свое суждение о quota pars; какую пропорцию подобает большинству людей посвящать на благотворительные нужды; не является ли десятая часть их прироста обычно подходящей пропорцией?

Причина, по которой я не привык отвечать на такие вопросы без большого различения (когда ленивые, нетерпеливые читатели хотели бы, чтобы на них ответили в двух словах), заключается в том, что реальная разница частных случаев настолько велика, что это необходимо; если только мы не хотим обмануть людей или оставить дело таким же темным и нерешенным, каким мы его нашли.

I. Прежде чем я отвечу на ваш вопрос, я предпошлю, что я очень одобряю путь, на котором вы настаиваете, — постоянно откладывать столько, сколько нам подобает отдавать, чтобы это могло восприниматься нами как посвященная или освященная вещь. И мне кажется, что есть много божественного руководства относительно времени в 1 Кор. 16:1-2, вместе с древней церковью: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние». И это много сделает для исцеления фарисейского субботствования, когда день Господень будет постоянно использоваться в этом, со святыми делами; и научит лицемеров знать, что значит: «Милости хочу, а не жертвы», Мф. 9:13; 12:7. И что дела милосердия — это благовоние, приятный запах, жертва, приемлемая и благоугодная Богу, Который от богатства славы Своей во Христе восполнит всякую нужду таких, которые приносят такой плод, чтобы он умножался в их счет, Флп. 4:17-19. Лишь бы это делалось без каких-либо запутывающих обетов или поспешных обязательств к ненужным вещам; это постоянное откладывание определенной пропорции на благочестивые и благотворительные нужды будет иметь следующие преимущества:

1. Наше распределение будет сделано обдуманно и благоразумно, когда мы заранее изучим должную пропорцию и определимся соответственно; тогда как те, кто дает лишь случайно, когда какой-то объект внезапно приглашает их, будут делать это наугад, без должного уважения к своим собственным счетам, является ли отданная пропорция соответствующей их собственному состоянию и долгу.

2. Этот установленный путь сделает милосердие людей гораздо более обширным: когда объекты милосердия не находятся у них на виду, они будут искать их, и они будут искать нуждающихся, если нуждающиеся не ищут их; потому что у них так много при себе, чтобы распорядиться, что посвящено Богу. Но те, кто дает лишь тогда, когда случайные объекты вытягивают это из них, будут давать только тем, кто просит, или пройдут мимо многих нуждающихся, которых они не видят, в то время как они помогают только этим немногим, которых им случается видеть.

3. И это сделает милосердие людей также более постоянным и совершаемым послушно как ежедневную работу и долг христианина; когда случайное милосердие будет проявляться более редко и непостоянно. Одним словом, как соблюдение дня Господня, который является установленной пропорцией времени, обеспечивает святое улучшение нашего времени гораздо лучше, чем если бы Богу служили лишь случайно, без установленного времени; и как постоянный установленный курс проповедования превосходит просто случайное увещевание; точно так же постоянный курс мудрого даяния найдет объекты, преодолеет искушения и исполнит наш долг с гораздо большей целостностью и успехом. И если мы можем легко заметить, что случайная молитва не так хорошо исполнит долг молитвы, как постоянный установленный курс; почему мы не должны думать то же самое о случайном даянии, если бы люди только осознали, что даяние согласно нашим способностям — это такой же верный и великий долг, как молитва? Теперь к вашему вопросу о пропорции наших даров.

II. Мы должны различать,

1. Между теми, у кого нет больше, чем хватит на удовлетворение их собственных и их семей истинных нужд, и теми, у кого есть больше.

2. Между теми, у кого есть капитал денег, который не приносит им прироста, и теми, у кого есть больше прироста от их труда, но мало капитала.

3. Между теми, чей прирост, вероятно, будет постоянным, и теми, чей он неопределен, иногда больше, а иногда меньше.

4. Между теми, у кого много детей или близких родственников, которых природа возлагает на них для облегчения; и теми, у кого мало или нет детей, или есть компетентное обеспечение для них, и мало нуждающихся родственников, которых они особенно обязаны облегчить.

5. Между теми, кто живет во времена и в местах, где нужда бедных весьма велика, или где совершаются великие дела благочестия; и теми, кто живет там, где бедные не испытывают острой нужды и нет значимой возможности для совершения великих дел благочестия или милосердия. С учетом этих различий я отвечаю следующим образом:

1. Несомненно, что каждый истинно освященный христианин посвятил себя и все, что имеет, Богу, дабы это использовалось в послушании Его воле и во славу Его, 1 Кор. VI. 19, 20; X. 31; Луки XVIII. 33. Поэтому вопрос не в том, должна ли десятая часть нашего имущества быть посвящена и употреблена на служение Богу тем или иным образом, как Он направляет нас; ибо вне всякого сомнения, все принадлежит Ему, а мы лишь Его управители; и мы должны дать отчет в своем домостроительстве и во всем, что получили, Матф. XXV. Но вопрос лишь в том, какая доля наиболее угодна Богу в наших подаяниях другим.

2. Христианин, будучи искренне решившим в общем и целом распоряжаться тем, что имеет или будет иметь, так, как того хочет Бог, и во славу Его (насколько он может), должен в своем следующем вопрошании (дабы найти волю Божию) узнать, в обычном ли порядке своего распределения Бог уже предваряет его каким-либо особым предписанием и связывает его одним определенным способом даяния; и где Бог дал ему лишь общее руководство, оставив его самого распознавать свой долг в частностях посредством этого общего правила и дальнейшего указания на объекты и провидение. И в этом вопрошании он обнаружит,

1. Что Бог прежде всего предписал ему в самой природе необходимое поддержание собственной жизни. И,

2. Необходимое содержание своих детей и семьи.

3. Необходимое содержание проповедников Евангелия для поклонения Богу и спасения людей, 1 Кор. IX.; Фил. IV. 10, 11, 14, 17, 18; Луки X. 7; 1 Тим. V. 17, 18.

4. Необходимое содержание государства и уплату податей высшим властям, которые суть служители Божии для нас во благо; постоянно пребывающие в сем самом деле, Рим. XIII. 4, 6.

5. Спасение жизней тех, кто находится в явной опасности голода или гибели, в пределах нашего зрения или досягаемости, 1 Иоан. III. 17; Луки X. 33. До сего предела Бог предписал нам, как Он хочет, чтобы мы использовали наше имущество обычным образом. Во многих других вещах Он оставил нас следовать более общим указаниям.