«Христианская политика: Наставления Ричарда Бакстера»

Вопрос IV. Должен ли я считать видимых членов церкви, как таковых, истинно благочестивыми?

Ответ. Да, за исключением случаев, когда у вас есть особое достаточное доказательство их лицемерия. Конечно, никто не вступает искренне в крещальный завет, кроме того, кто искренне является кающимся верующим (если он в возрасте). Ибо этот завет дает фактическое прощение и усыновление тем, кто искренне вступает в него: само согласие на него (которое есть покаяние и вера) является самым условием настоящего принятия этих благ. [171] И поэтому древние писатели всегда утверждали, что все крещеные были возрождены, оправданы и усыновлены. Является ли взрослый человек истинно подходящим для крещения или нет, должен судить пастор, который крестит; и он должен видеть достоверные признаки истинной веры и покаяния, прежде чем крестить его; которые есть не что иное, как его понимающее, добровольное, трезвое исповедание согласия с крещальным заветом: но когда он крещен и исповедует, что придерживается этого завета, однажды заключенного, он должен считаться благочестивым человеком всеми членами церкви, у которых нет достаточного доказательства обратного: потому что если он искренен в том, что сделал и продолжает исповедовать, он, безусловно, благочестив; и является ли он искренним или нет, он сам является лучшим и регулярным судьей или разборщиком, настолько, чтобы заявить о своем праве на крещение, в котором пастор обязан не отказывать ему, не опровергнув его: и пастор является судьей в отношении его фактического принятия; и поэтому люди не имеют ничего необходимого делать, кроме как знать, крещен ли он и придерживается ли своего крещения; для чего они должны принимать его как искреннего, если только своим печально известным обнаружением обратного они не смогут опровергнуть его. Это не только истинные условия церковного общения, но и любви к благочестивым; и хотя это с трудом принимается некоторыми добрыми людьми, которые наблюдают, как мало крещеных кажутся серьезно религиозными, и поэтому они думают, что видимый член церкви как таковой вовсе не должен считаться искренним, то есть, что ему следует верить в его исповедании, и что мы не обязаны ему особой любовью, которая причитается благочестивым, а только общей любовью, причитающейся только исповедующим без уважения к их искренности; однако это мнение не будет верным; и исповедание не требуется без уважения к истинности или ложности его; достоверность его является самой причиной, по которой оно необходимо. И это не какая-то иная вера или согласие с заветом ниже той, которая искренна и спасительна, которая должна быть исповедана всеми, кто хочет считаться членами церкви. И хотя те, кто придерживается противоположного мнения, боятся, что это вызовет слишком большую строгость у пасторов в суждении о том, чье исповедание достоверно, и, следовательно, будет потворствовать разделению среди людей, все же Бог предоставил достаточное средство против этого страха, сделав каждого человека открывателем своего собственного сердца и связав нас законом природы и Писания принимать исповедание каждого человека как достоверное, которое является трезвым, понимающим и добровольным, если только они не могут опровергнуть его или доказать, что он лжец, вероломный и недостоверный. И хотя именно широта милосердия приводит их к противоположному мнению, из страха, чтобы невероятные исповедники христианства не были все исключены из видимой церкви, на самом деле это лишь образ милосердия — приводить оглашенных в церковь (как сажать мальчиков из низшего класса среди тех, кто изучает греческий) и отказывать во всякой особой христианской любви всем видимым членам церкви как таковым; и думать, что мы не обязаны считать никого из них (как таковых) искренним, или находящимся в благодати Божьей, или оправданным, из страха исключить тех, кто таковыми не является. Но об этом я подробно написал в трактате на эту тему. [172]

Вопрос V. Должны ли мы считать всех видимых членов церкви одинаково благочестивыми и любить их одинаково?

Ответ. Нет: существует столько же различных степеней доверия, причитающихся их исповеданию, сколько существует различных степеней достоверности в нем: некоторые проявляют свою искренность такими полными и превосходными свидетельствами в святой жизни, что мы почти уверены, что они искренни; а некоторые делают исповедание настолько невежественно, настолько холодно и пятнают его столькими ложными мнениями и пороками, что наш страх за них может быть больше, чем наша надежда; о которых мы можем только сказать, что мы не совсем безнадежны в отношении их искренности, и поэтому должны обращаться с ними как с благочестивыми людьми, потому что не можем доказать обратного; но все же увещевать их об их опасности, так как имеем много причин опасаться худшего: и в некоторых церквях может быть много печально известных нечестивых людей, по вине пасторов, из-за отсутствия дисциплины; и с ними ради порядка мы должны собираться, но не лицемерить с ними и с нашей собственной совестью, чтобы считать их благочестивыми людьми, когда обратное является печально известным; и не допускать их к нашей близости. Пастор имеет ключи от церкви, но мы имеем ключи от наших собственных домов и сердец.

Вопрос VI. Должны ли мы одинаково любить всех, кто кажется истинно благочестивым, сильных и слабых?

Ответ. Нет: тот, кто любит людей за их святость, будет любить их в соответствии со степенями их святости, насколько он может это различить.

Вопрос VII. Должны ли мы любить больше того, кто имеет много благодати (или святости) и мало полезен из-за недостатка даров, или того, кто имеет меньше благодати и выдающиеся полезные дары?

Ответ. Оба должны быть любимы в соответствии с разнообразием их благости. Тот, кто имеет больше благодати, лучше, и поэтому его следует больше любить в нем самом; но как средство для обращения душ и славы Божьей в благе других, человек, который имеет самые выдающиеся дары, должен быть любим больше всего. Первый больше любим в своей собственной благости и за нее: второй более любезен propter aliud, как средство к тому, что любимо больше, чем любой из них.

Вопрос VIII. Должны ли мы любить как благочестивого человека того, кто живет в каком-либо великом или смертном грехе?

Ответ. Каждый человек должен быть любим таким, какой он есть: если под смертным грехом понимается грех, несовместимый с любовью к Богу и состоянием благодати, то вопрос не является вопросом; так как это противоречие, которое находится под вопросом. Но если под великим и смертным грехом понимается только тот или иной акт грехопадения, и вопрос в том, является ли этот акт смертным, то есть несовместимым с истинной благодатью или нет? тогда конкретный акт, с обстоятельствами, должен быть рассмотрен, прежде чем на этот вопрос можно будет ответить. Убийство — один из самых гнусных грехов; и один человек может быть виновен в нем из-за преднамеренной, привычной злобы; а другой из-за внезапной страсти; а третий из-за простого невнимания, беспечности и небрежности. Кража может быть совершена одним человеком самонадеянно, а другим просто чтобы спасти жизнь себе или своим детям: это не будет в равной степени доказывать, что человек находится в состоянии смерти и без истинной благодати. И какой грех является смертным, несовместимым с жизнью благодати, а какой нет, было сказано ранее и не относится к этому месту. Только я скажу, что грех (будь он велик или мал в отношении внешнего акта или материи), который определенно исключает привычную преданность души Богу через отречение, послушание и любовь, является смертным, или признаком духовной смерти; и так же любой грех, который несовместим с привычным покаянием и преобладающей ненавистью к греху как к греху, и к непослушному, нечестивому сердцу и жизни; и поэтому любой грех, в котором не покаялись, как только он стал известен, и у грешника есть время и возможность для размышления; потому что в таком случае привычка покаяния произведет акт.

Вопрос IX. Должен ли отлученный человек быть любим как благочестивый или нет?

Ответ. Вы должны различать: 1. Об отлучении. 2. О человеке, который должен судить. 1. Существует отлучение, которое не осуждает состояние грешника, а только отстраняет его от церковного общения как в настоящее время фактически непригодного для него: и существует отлучение, которое привычно или постоянно исключает грешника из его церковной связи, как привычного, нераскаявшегося, упорного человека. 2. Некоторые люди не имеют возможности испытать дело сами, будучи чужаками или не будучи призванными к этому; но должны принимать его на основании суждения пастора: и некоторые не имеют возможности узнать человека и дело, справедливо ли он отлучен или нет. Теперь, 1. Те, кто знает по известности или доказательствам, что человек справедливо отлучен вторым видом отлучения, не должны и не могут любить его как благочестивого человека. 2. Те, кто знает по известности или доказательствам, что человек несправедливо отлучен, не должны поэтому отказывать ему в оценке и любви, которые причитаются благочестивому человеку: хотя ради порядка они иногда могут быть обязаны избегать внешнего церковного общения с ним. 3. Те, кто сами ничего не знают о деле, должны судить так, как судит пастор, который является законным судьей; но так, чтобы считать это лишь человеческим, ошибочным и не окончательным суждением.

Вопрос X. Может ли неосвященный лицемер нелицемерно любить благочестивого человека?

Ответ. Нет сомнений, что он может материально любить его по какому-то другому соображению; например, потому что он родственник, друг, благодетель, или остроумен, образован, красив и т. д.

Вопрос XI. Но может ли он любить благочестивого человека потому, что он благочестив?

Ответ. Он может любить благочестивого человека (по крайней мере) так же, как он может любить Бога. Нечестивый человек не может любить Бога во всех Его совершенствах по отношению к самому себе, как Бога, Который наиболее свят и справедлив в Своем правлении, запрещая всякий грех и осуждая нечестивых; ибо любовь к своим грехам несовместима с этой любовью. Но он может любить Его, как Он наиболее велик, мудр и добр в общем, и как Он является Творцом и Благодетелем мира и грешника; да, и в общем как своего Правителя; и так он может истинно думать, что любит Бога как Бога, потому что любит Его за Его сущности; но на самом деле он не любит (говоря строго), потому что он опускает одну или несколько из этих сущностей; точно так же, как тот, кто любит человека как разумного, но не как добровольного свободного агента, не любит человека как человека: и как еретик не является христианином, потому что отрицает какую-то одну существенную часть христианства; точно так же в отношении любви к благочестивым людям, нечестивый человек может верить, что они лучше других, и поэтому любить их; но не как благочестие есть согласие с той святостью и справедливостью Божьей, которая удержала бы его от его любимых грехов и осудила бы его за них. Насколько они просто благочестивы для себя, без уважения к нему и его грехам, он может любить их.

Вопрос XII. Может ли он любить благочестивого человека, как он хотел бы сделать его благочестивым и обратить его?

Ответ. Он может любить его как лучшего человека, чем другие, и в общем он может желать себе быть таким же хорошим и может любить его, потому что желает ему добра; но так как он не может быть (или, скорее, не желает быть) готовым оставить свои грехи и жить в святости, то другой не является для него приятным, кто настойчиво убеждает его к этому.

Вопрос XIII. Любит ли какой-либо нечестивый человек благочестивых сравнительно больше, чем других?

Ответ. Насколько он любит их как благочестивых, настолько он может любить их больше, чем тех, кто таковыми не является; многие плохие отцы любят религиозного ребенка больше, чем остальных; потому что они думают, что мудрость и благочестие — это хорошо; и они рады видеть, что их дети поступают хорошо, пока они не раздражают их неприятными осуждениями: ибо благочестие другого человека стоит плохому человеку мало или ничего; он может созерцать его, не расставаясь со своими грехами.

Вопрос XIV. Любит ли каждый искренний христианин всех благочестивых особой любовью? даже тех, кто противостоит их мнениям, или тех, о ком они думают, что они сильно обижают их?

Ответ. 1. Каждый истинный христианин любит благочестивого человека как такового, и поэтому любит всех таковых, если считает их таковыми. 2. Ни один благочестивый человек не живет привычно и нераскаянно в такой злобе или вражде, которая не позволила бы ему увидеть благочестие инакомыслящего или противника, когда оно имеет достаточное доказательство. 3. Но плохое воспитание и окружение, и отсутствие возможности могут удержать истинного христианина от различения благочестия другого, и поэтому от любви к нему как к благочестивому человеку. 4. И заблуждение, и фракционность, и страсть могут в искушении настолько преобладать, чтобы в настоящее время извратить его суждение и заставить его ошибочно судить благочестивого человека как нечестивого, хотя, когда у него будет возможность поразмыслить и прийти в себя, он покается в этом.

Вопрос XV. Что это за любовь к благочестивым, которая доказывает искренность человека и которой не достигает ни один лицемер или невозрожденный человек?

Ответ. Она имеет в себе эти существенные части: 1. Он любит Бога больше всего, а Его слуг ради Него. 2. Он любит благочестие и человека как благочестивого, и поэтому хотел бы сам быть таковым; или любит его для себя, так же как и в других. 3. Он любит не только одну, но все существенные части благочестия (наше абсолютное отречение от Бога нашего Владельца, наше абсолютное послушание Богу нашему Правителю и нашу высочайшую благодарность и любовь к Богу нашему Благодетелю и нашей Цели). 4. Он любит благочестие и благочестивых людей выше своего плотского, мирского интереса, своей чести, богатства или удовольствия; и поэтому расстанется с ними в делах милосердия, когда сможет понять, что Бог требует этого. Эти четыре, взятые вместе, составляют ту любовь, которая докажет вашу искренность и которую не совершает ни один лицемер. Лицемеры либо любят благочестивых только как своих благодетелей с самолюбием; либо они любят их как благочестивых для себя, но не хотели бы быть похожими на них, и не любят само благочестие, чтобы сделать их благочестивыми; либо они любят их за некоторые части благочестия, а не за все; либо они любят их, но в подчинении своей мирской любви; с такой сухой и бесплодной любовью, которую отвергает Иаков, Иак. 2, которая не пойдет на какие-либо большие затраты ради них, чтобы накормить, или одеть, или посетить, или облегчить их.

Глава 2. Наставления для любви к детям Божьим.

Наставление I. Однажды обретите любовь к Богу, и вы не сможете не любить Его детей. Поэтому сначала настройте свои сердца на это и изучите наставления для этого, часть I. Бог должен быть сначала любим как Бог, прежде чем благочестивые могут быть любимы как таковые; хотя, возможно, этот эффект иногда может быть более явным, чем причина: укрепите причину, и эффект последует.

Наставление II. Пусть Христос живет в ваших сердцах через веру, Еф. 3:17; и тогда вы будете любить Его членов ради Него. Изучение любви Божьей во Христе и вера во все блага Его любви и страданий будут мехами, постоянно раздувающими вашу любовь к вашему Искупителю и ко всем тем, кто подобен Ему и любим Им.

Наставление III. Лелейте движения Духа Божьего в себе. Ибо Он есть Дух любви; и это тот же Дух, который есть во всех святых; поэтому чем больше у вас Духа, тем больше единства и тем больше любви вы будете иметь ко всем, кто истинно духовен. Упадок вашей собственной святости содержит в себе упадок вашей любви к святым.

Наставление IV. Замечайте их благодати больше, чем их немощи. Вы не можете любить их, если не заметите ту благость, которая является их любезностью. Упускание из виду и умаление добра, которое есть в других, показывает ваш недостаток любви к добру, и тогда неудивительно, если вам не хватает любви к тем, кто добр.

Наставление V. Не будьте искусителями и провокаторами их на какой-либо грех. Ибо это значит лишь разжечь худшую часть, которая есть в них, и сделать ее более очевидной; и тем самым скрыть их любезность и помешать вашей собственной любви. Те, кто будет злоупотреблять ими и разжигать их страсти, или угнетать мудрых людей, чтобы проверить, смогут ли они свести их с ума, или увеличивать их бремена и преследования, чтобы увидеть, осталось ли в них какое-либо нетерпение, подобны всаднику, который все время шпорил свою лошадь, а затем продал ее, потому что она была пугливой и беспокойной; или подобны джентльмену, который должен обязательно прийти как поклонник к прекрасной леди, как раз когда она приняла рвотное и слабительное, а затем презирал ее как неприятную и отвратительную.

Наставление VI. Разжигайте их благодати и много общайтесь с ними в упражнениях благодати. Если Аристотель или Сократ, Демосфен или Цицерон стояли бы молча рядом с вами среди других людей, вы не заметили бы никакой разницы между ними и дураком или вульгарным умом: но как только они открывают свои уста и изливают потоки мудрости и красноречия, вы быстро заметите, насколько они превосходят обычный мир, и будете восхищаться, любить и почитать их. Так, когда вы общаетесь с благочестивыми людьми только о делах торговли или обычных занятиях, вы не увидите ничего, кроме их безупречности и справедливости; но если вы присоединитесь к ним в святой беседе или молитве, или понаблюдаете за ними в добрых делах, вы увидите, что Дух Христов в них. Когда вы услышите томления их душ по Богу, и их небесные желания, надежды и радости, и их любовь к благочестию, милосердию и справедливости, выражающиеся в их святой речи и молитвах, и увидите плоды их в их жизни, вы увидите, что они больше, чем обычные люди.

Наставление VII. Предвидьте совершенство их благодати в их началах. Никто не будет любить семя или росток тех растений или деревьев, которые приносят самые красивые цветы и плоды, если в семени он не предвидит плод или цветок, к которому оно стремится. Никто не любит яйцо правильно, кто не знает заранее, какую птицу оно породит. Аристотель или Цицерон не были более любезны в младенчестве, чем другие, за исключением того, кто мог предсказать, какими людьми они, вероятно, станут. Часто думайте о небесах и о том, чем будет святой в славе, когда он будет сиять, как звезды, и будет равен ангелам; и тогда вы быстро увидите причину любить их.

Наставление VIII. Часто думайте о вечном союзе и сладком согласии, которое вы должны иметь с ними на небесах вечно. Как совершенно вы будете любить друг друга в любви Божьей! Как радостно вы будете соглашаться в любви и хвалах вашего Творца и Искупителя! Чем более верующе вы предвидите это состояние, и чем больше вы размышляете о нем, и чем больше ваше общение на небесах, тем больше вы будете любить своих соратников и путешественников, с которыми вы должны жить в блаженстве вечно.

Глава 3. Мотивы или медитативные пособия для благочестивых.

Мотив I. Поразмыслите, какое отношение все возрожденные имеют к Богу. Они не только Его творения, но и Его усыновленные дети: и разве не почетны и не любезны те, кто так близок к Богу?

Мотив II. Подумайте об их близком отношении к Иисусу Христу: они Его члены, и Его братья, и покупка Его страданий, и сонаследники вечной жизни, Рим. 8:16, 17; Еф. 5:26, 27.

Мотив III. Подумайте о превосходстве того духа и святой природы, которая есть в них. Возрождение сделало их причастниками божественной природы, и наделило их Духом Христа, и нетленным семенем сделало их новыми творениями, со святым и небесным умом и жизнью; и обновило их по образу Божьему! И что, кроме Самого Бога, может быть столь любезным, как Его образ?

Мотив IV. Подумайте о драгоценной цене, которая была заплачена за их искупление: если вы будете оценивать вещи по их цене (если покупатель мудр), как высоко вы должны ценить их!

Мотив V. Помните, как дорого они любимы Богом, их Творцом и Искупителем. Читайте и наблюдайте нежный язык Бога по отношению к ним и Его нежное обращение с ними. Он называет их Своими детьми, Своими возлюбленными, да, возлюбленными, Своими драгоценностями, зеницей ока Своего, Втор. 33:12; Пс. 60:5; 127:2; Кол. 3:12; Иер. 12:7; Мал. 3:17; Зах. 2:8; Втор. 32:10. Христос называет меньших из них Своими братьями, Мф. 25. Судите о Его любви к ним по Его воплощению, жизни и страданиям! Судите о ней по тому одному трогательному посланию после Его воскресения, Ин. 20:17: «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». И не должны ли мы нежно любить тех, кто так дорого любим Богом?

Мотив VI. Они наши братья, рожденные тем же Отцом и Духом, от того же святого семени, слова Божьего; и имеют ту же природу и расположение: и это единство природы и близость отношений — такое сходство, которое должно вызывать любовь.

Мотив VII. Они наши спутники в труде и скорби, в нашей обязанности и страданиях: они наши соратники и путешественники, с которыми только мы можем иметь сладкое и святое общение и небесное жительство; когда плотские не вкушают того, что Божье.

Мотив VIII. Поразмыслите, насколько полезными их благодати делают их для угождения Богу и блага людей. Они — дело Божье, созданные на добрые дела, Еф. 2:10. Они приспособлены благодатью любить и славить своего Творца и Искупителя, и соблюдать Его законы, и почитать Его в своих делах, как сияющие светильники в темном поколении. Они — благословения того места, где Бог посадил их; они молятся за грешников, и увещевают их, и подают им добрые примеры, и призывают их от их грехов, и с любовью влекут их к обращению и спасению. Ради них Бог лучше относится к другим там, где они живут. Десять праведников могли бы спасти Содом. Поэтому они любезны за ту службу, которую они совершают.

Мотив IX. Все их благодати будут вскоре усовершенствованы, и все их немощи устранены. Они уже прощены и оправданы Христом; и каждое оставшееся пятно и порок будут вскоре устранены, Еф. 5:26, 27, и они будут представлены совершенными пред Богом. И те, кто будет так совершенен тогда, любезны сейчас.

Мотив X. Они увидят славу Божью и будут жить вечно в Его присутствии: они будут заняты Его совершенной любовью и хвалой, и мы будем их спутниками в этом: и те, кто должен петь аллилуйю Богу в совершенной дружбе и согласии, такой гармоничный, блаженный хор, должны жить в большой привязанности на пути.

Глава 4. Препятствия и враги христианской любви.

Враг I. Первый враг христианской любви — это внутренняя невозрожденность и плотскость ума: «ибо плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут», Рим. 8:7; и поэтому он находится во вражде со святостью и с теми, кто серьезно свят. Превосходство христианина видно только верой, верящей в то, что Бог говорит о них, и духовным различением их духовной ценности: но «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно», 1 Кор. 2:14. Должно быть сходство природы, прежде чем может быть истинная любовь; и тот, кто будет любить их как святых, должен сначала сам любить святость.

Враг II. Другой враг христианской любви — это эгоизм, или неумеренное самолюбие; ибо это заставит людей не любить никого сердечно, кроме как если они служат, или любят, или почитают их, и в соответствии с мерами их эгоистичного интереса: если благочестивый человек не будет льстить таким людям и служить их гордым или алчным капризам, они не могут любить его. Эгоистичный человек делает такое большое дело из каждой немощи, которая пересекает его интерес, или каждой ошибки, которая пересекает его мнение, или каждой маленькой обиды, которая причиняется ему, что он кричит сразу: «О, какие нечестивые и бессовестные люди! Какие они лицемеры! Это их религия? Это справедливость или милосердие?» Все добродетели и пороки оцениваются ими в соответствии с их собственными целями и интересом главным образом; они могут лучше думать об обычном блуднике, или ругателе, или атеисте, или неверующем, который любит, и почитает, и служит им, чем о самом святом и праведном слуге Божьем, который думает о них низко или сурово, и стоит на их пути, и кажется противным их интересу; это не похвала ему в глазах этого человека, что он любит Бога и всех благочестивых, если он кажется обижающим или пересекающим эгоистичного человека. Плотский самолюбец может любить никого, кроме себя и ради себя; и делает все ошибки, которые направлены против него самого, характеристиками отвратительного человека, а не те, которые совершены против Бога.

Враг III. Христианская любовь часто уменьшается и портится, вырождаясь в плотский вид любви, из-за преобладания какого-либо плотского порока. Так те, кто любил человека за благочестие, превращают это в эгоистичную любовь, ради какой-то чести, или благосклонности, или выгод для себя. И молодые люди разных полов начинают любить друг друга за благочестие, и из-за неблагоразумных, и неосторожных, и греховных близостей втягиваются, прежде чем осознают, в плотскую, нежную и греховную любовь; и эти люди думают, что их святая любовь сильнее, чем прежде; тогда как она подавлена, поглощена и томится, как естественное тепло при сильной лихорадке, и преодолена и превращена в нечто другое.

Враг IV. Страсть и нетерпеливость — великий враг христианской любви. Она разжигает неприятные слова и поведение, а затем не может выносить их; она встречает везде повод для недовольства и обиды, и все время льет воду на этот священный огонь, и притворяется или находит недостатки во всем.

Враг V. Самоневежество и пристрастность — великий враг любви; когда это заставляет людей упускать из виду свои собственные развращенности и умалять все те ошибки в себе, которые в других они считают гнусными преступлениями; и поэтому им не хватает того сострадания к другим, которое терпело бы немощи, потому что они не знают, насколько плохи они сами, и в какой нужде они находятся в снисхождении других.

Враг VI. Склонность к осуждению — враг братской любви (как было сказано выше): склонный к осуждению человек будет уверять вас, как горячо он любит всех благочестивых, но он столь немногим готов признать их благочестие, что лишь немногие обязаны ему своей любовью. Его греховный нрав ослепляет его разум, так что он не может видеть благочестия в других; он полюбит их за искренность, когда сможет ее разглядеть, но это произойдет не раньше, чем он обретет лучшее зрение. Тимон был великим любителем мудрости, но ненавидел всех людей, потому что не считал ни одного человека мудрым.

Враг VII. Фракционность и партийность, или приверженность к определенным группам в религии, — один из величайших врагов христианской любви. Ибо это порождает склонность к осуждению и заставляет людей настолько переоценивать выбранные ими мнения и интересы своей партии, что они едва ли видят добро в ком-либо, кто не разделяет их взглядов, и быстро находят недостатки (или выдумывают их) в тех, кто им противостоит.

Враг VIII. Общение со злобными, нечестивыми или склонными к осуждению людьми — великая помеха любви к благочестивым мужам; ибо тот, кто ежедневно слышит, как их поносят и представляют как людей помешанных, мятежных, самонадеянных, причудливых и лицемерных, легко сочтет их отвратительными, но едва ли любезными, если только не сблизится с ними и не узнает их лучше, чем по словам лжеца.

Враг IX. Слишком завышенные ожидания — великие враги любви. Когда люди ожидают, что святые на земле должны быть подобны святым на небесах, у которых нет немощей; или ожидают больших природных дарований или искусности, изобретательности или превосходства в речи, чем есть у других людей; или когда эгоизм, алчность или гордыня заставляют людей ожидать великого уважения, внимания, почтения, даров или выгоды от других; когда грех и заблуждение порождают эти неразумные ожидания, а несовершенные добродетели христиан не оправдывают их, такие люди начинают презирать добрых мужей и называть их лицемерами, такими же плохими, как и остальные, потому что они не таковы, какими их ожидали видеть.

Враг X. Помещение добродетели людей в менее значимые вещи, в которых она не заключается, также является общим врагом любви. Когда человек сам настолько плотский, что не знает, что такое духовное превосходство, но предпочитает ему некоторые обычные дары, такой человек никогда не сможет быть удовлетворен обычными праведными мужами. Так, некоторые придают огромное значение любезностям, ухаживаниям и изящным манерам, в то время как некоторые святые люди настолько поглощены великими делами Божьими и своим спасением и настолько удалены от общества любителей любезностей, что у них нет ни времени, ни желания, ни умения, ни воли для таких пустяков. Некоторые придают столь большое значение отдельным мнениям, церемониям или формам церковного управления и богослужения, что не могут хорошо думать ни о ком, кто им противоречит; тогда как добрые люди на земле настолько несовершенны, что они есть и будут иметь различные мнения по таким вопросам; и поэтому эти люди обязывают себя своей собственной упрямой приверженностью мнению всегда быть против одной части искреннейших слуг Христовых. Один человек не может хорошо думать ни о ком, кто не принадлежит к его церковной партии или способу управления и богослужения; а другой не может хорошо думать ни о ком, кто не разделяет его путь. Один не может хорошо думать ни о ком, кто не молится по его книге и не поворачивается, не кланяется и не выглядит в точности так же, в той же манере, одежде и позе, что и он сам, и кто не использует все церемонии, которые он предпочитает; или, по крайней мере, если его слабость делает его виновным в каком-либо некрасивом тоне или жесте, или в каких-либо неуместных и неподходящих выражениях, или ненужных повторениях, или неприятном стиле (всего этого, как мы желаем, чтобы все добрые люди были свободны). Другой не может хорошо думать ни о ком, кто выступает за пышность и силу в церковном управлении, или за церемонии, формы и книги в молитве, и за предписанные слова в поклонении Богу. И таким образом, помещая религию там, где не следует, многие начинают придерживаться ошибочной религии для себя и не любить всех, кто не разделяет их взглядов, что определенно разрушает христианскую любовь одной части христиан к другой.

Враг XI. Гордыня также является пагубным истребителем любви. Ибо гордый человек настолько премудр в собственных глазах, что может без угрызений совести заклеймить всех, кто с ним не согласен, именами невежественных или заблуждающихся, раскольников, еретиков или любым другим именем, которое подскажет ему его нрав или выгода времени: и он настолько хорош в собственных глазах, что измеряет доброту и благочестие людей их согласием с ним или подчинением его воле. И он настолько велик в собственных глазах, что считает себя и своих сообщников единственно пригодными для того, чтобы устанавливать законы для других и управлять ими в их мнениях и в поклонении Богу; и что никто не достоин публично говорить что-либо Богу, кроме того, что он вложит им в уста. Он не может хорошо думать ни о ком, кто не хочет ему подчиняться: подобно папе римскому, который говорит, что никто на земле не имеет церковного общения с ним, кто не подчинен ему. Смиренный христианин считает, что он сам и Евангелие имеют великое и необычайное процветание в мире, когда у них есть лишь свобода; но гордые люди думают, что религия разрушена и они преследуемы, когда их воля не исполняется их братьями, и когда их братья хотят быть лишь братьями и отказывают им в послушании. Подданных они могут ценить и приказывать им, но братьев они не могут ни любить, ни терпеть.

Враг XII. Наконец, подделки христианской любви обманывают множество людей и удерживают их от той любви, которая является истинной. Они могли бы прийти к ней, если бы не думали, что уже обладают ею, когда на самом деле это не так.

Титул 5. Подделки христианской любви.

Подделка I. Это лишь поддельная любовь к христианам, когда их любят только за то, что они принадлежат к общей религии страны и той же, к которой, как вы говорите, принадлежите вы сами: как один магометанин любит другого.

Подделка II. Или любить только одну секту или партию христиан, которую вы принимаете как единственную партию или церковь; и не любить христианина как христианина, и таким образом не любить всех истинных христиан, которых вы можете распознать как таковых.

Подделка III. Любить только тех христиан, которые являются вашими родственниками или близкими, или тех, кто был каким-то образом благодетелем для вас.

Подделка IV. Любить христиан только за их близость, или доброе и любящее общение, и гражданское, обязывающее поведение среди людей.

Подделка V. Любить их только потому, что они учены, или обладают лучшим умом или способностями к речи в проповеди, молитве или беседе, чем другие.

Подделка VI. Любить их только на основании похвалы, которую иногда могут давать им общие отзывы, и за то, что они возвеличены молвой и о них хорошо говорят все люди. Так многие нечестивые люди любят почивших святых, когда ненавидят тех, кто жив среди них.

Подделка VII. Любить их только за то, что они благочестивы сами по себе на расстоянии, так что они не будут беспокоить их своим благочестием; в то время как они не любят тех, кто упрекает их и хотел бы привлечь их к тому, чтобы они стали такими же благочестивыми.

Подделка VIII. Любить их только за страдание с ними в одном и том же деле. Так нечестивый человек, захваченный турками, может любить своих товарищей по плену, которые отказываются отречься от Христа. И так страдалец за дурное дело или ошибочную секту может любить тех, кто страдает вместе с ним, больше других.

Подделка IX. Любить их только за то, что они придерживаются строгих и правильных мнений, в то время как они не желают жить соответственно. Так многие любят свет, но не могут вынести жара и движения; многие любят ортодоксального человека, со здравым суждением, который выступает против распущенности и нечестия в своем мнении, и не любят глупость распущенных; которые, однако, больше всего любят распущенную практику.

Подделка X. Любить их только за некоторые части благочестия; в то время как какая-то другая существенная часть не будет терпеться (о чем говорилось ранее).

Подделка XI. Любить их только в порыве чувств, как Саул со слезами признавался в любви к своему сыну Давиду; но не иметь привычной, постоянной любви.

Подделка XII. Наконец, любить благочестивых людей немного, а мир и плотские интересы больше; любить их только так, чтобы это ничего им не стоило; желать им сытости, но не кормить их; и желать им одежды, но не одевать их; и желать им выхода из тюрьмы, но не сметь посещать их из страха пострадать самим. Тот, кто имеет блага мира сего и видит брата своего в нужде, и затворяет от него сердце свое, как пребывает в том любовь Божья? 1 Иоанна 3:17. Конечно, если бы любовь к брату была в нем, любовь Божья была бы в нем. Но нет в нем истинной любви к брату, если он хочет любить его только на условиях, которые стоят ему немногого, и не может отдавать и страдать ради своей любви. Все это — обманчивые подделки любви к детям Божьим.

Титул 6. Казусы и наставления для близких, особых друзей.

Вопрос I. Законно ли иметь искреннее желание быть любимым другими? Особенно каким-то одним человеком превыше всех остальных?

Ответ. Существует желание любви других, которое законно, и существует желание, которое незаконно.

I. Оно законно: 1. Когда мы желаем этого, поскольку это их долг, который Бог Сам обязывает их исполнять, и, таким образом, это часть их целостности, их собственное благо, и это угодно Богу. Так родители должны желать, чтобы их дети любили их и друг друга, потому что это их долг, иначе они противоестественны и плохи. И муж и жена могут желать, чтобы каждый из них исполнял тот долг любви, которого требует Бог, и так могут все остальные. 2. Также законно желать ради нас самих быть любимыми другими; при условии, что это: 1. Со спокойным и трезвым желанием, которое не является жадным, категоричным или настойчивым, и не переоценивает любовь человека. 2. В соответствии с мерой нашего собственного достоинства; не желая казаться больше, мудрее или лучше, чем мы есть на самом деле, и не желая быть любимыми ошибочно, через переоценивающую любовь. 3. Когда мы желаем этого ради пользы, к которой это ведет, больше, чем ради того, чтобы нас ценили и любили ради нас самих: как, например: 1. Чтобы мы могли получить то назидание и благо от друга, к которому любовь располагает их делиться. 2. Чтобы мы могли сделать то добро нашим друзьям, которое любовь располагает их принимать. 3. Чтобы мы могли чтить и радовать Бога, который находит удовольствие в истинной любви и согласии Своих детей.

II. Но незаконное желание любви других к нам гораздо более распространено и является грехом более глубокой злокачественности, чем обычно замечают. Это желание любви греховно, когда оно противоречит тому, что описано выше; как, например: 1. Когда мы желаем этого слишком жадно. 2. Когда мы желаем этого эгоистично и гордо, чтобы возвыситься в добром мнении других; и не для того, чтобы извлечь из этого пользу для себя или для них; но наша собственная честь желается в этом больше, чем честь Божья. 3. Когда мы желаем казаться больше, мудрее или лучше, чем мы есть, и быть любимыми такой переоценивающей любовью; и не имеем желания, чтобы границы истины и полезности сдерживали и ограничивали ту любовь к нам, к которой мы стремимся. 4. Когда это ошибочное, причудливое, плотское или похотливое уважение к какому-то одному человеку, которое заставляет нас желать его любви больше, чем других. Например, потому что он выше, богаче, красивее и т. д.

Это жадное желание быть чрезмерно любимым другими имеет в себе все эти отягчающие обстоятельства. 1. Это сам грех гордыни, к которому Бог выразил такое великое отвращение. Ибо гордыня — это переоценка самих себя ради величия, мудрости или доброты, и желание быть так же переоцененными другими. И тот, кто хочет быть чрезмерно любимым, хочет быть переоцененным.

2. Это самообожествление: когда мы хотим, чтобы нас любили больше, чем мы есть, мы грабим Бога той любви, которую люди должны воздавать Ему, Которого невозможно любить чрезмерно, и мы жаждем казаться своего рода мелкими божествами для мира и привлекать взоры и сердца людей к самим себе. Когда мы должны быть ревнивы к интересам и чести Бога, чтобы мы или какое-либо творение не получили Его должного, эта гордая склонность заставляет людей возвышать себя в оценке других, и их почти не заботит, насколько хорошими или мудрыми их считают, и насколько они вознесены в сердцах других.

3. Это вредоносное уловление умов других, искушающее их к ошибочным мнениям о нас и привязанностям к нам; что будет их грехом и может привести их ко многим неудобствам. Обычное дело — причинить больший вред другу, которого мы ценим, вовлекая его в неумеренную любовь, чем мы когда-либо делали или можем сделать врагу, ненавидя его.

Вопрос II. Законно ли, уместно ли или желательно ли питать ту необычайную привязанность к кому-либо, которая называется особой дружбой; или иметь дорогого, близкого друга, которого мы любим гораздо больше всех остальных?

Ответ. Близкая, особая дружба — это вещь, за которую так много ратовали все виды людей и в которой было помещено так много счастья человеческой жизни, что мне не подобает выступать против нее. Но все же я считаю уместным сказать вам, с какими предостережениями и ограничениями она должна приниматься, и насколько она хороша, а насколько греховна (ибо здесь есть опасности, которых следует избегать, с которыми ни Цицерон, ни его Сципион и Лелий не были знакомы).

I. 1. Законно выбрать одного хорошо квалифицированного человека, который наиболее подходит для этой цели, и сделать его главным спутником нашей жизни, нашим главным советником и утешителем, и ограничить нашу близость и общение с ним особым образом, превыше всех остальных. 2. И законно любить его не только в соответствии с его личным достоинством, но и в соответствии с его особой пригодностью для нас, и желать его счастья соответственно, и проявлять нашу любовь к нему чаще и ощутимее (из-за его близости и присутствия), чем к некоторым лучшим людям, которые находятся дальше.

Причины такой близкой дружбы таковы: 1. Ни один человек не является самодостаточным, и поэтому природа учит их желать помощника. И существует такое удивительное разнообразие темпераментов и условий, и такое большое различие и несоответствие среди добрых и мудрых людей по отношению друг к другу, что тот, кто более подходит и соответствует нам, чем все остальные, может по этой причине быть предпочтен гораздо больше.

2. Немногие могут быть настолько близки к нам, чтобы быть обычными помощниками; и более мудрый человек на расстоянии или вне досягаемости может быть менее полезен нам, чем кто-то с меньшим достоинством, но под рукой.

3. Само упражнение дружеской любви и доброты к другому приятно: и так же приятно иметь того, кому мы можем доверительно открывать наши секреты, чтобы нести часть нашего бремени, и утверждать нас в наших правильных пониманиях, и исцелять нас от неправильных.

4. И немалая польза от присутствующего закадычного друга — быть вместо всего мира для нас; то есть вместо обычного, бесполезного общества: ибо человек — существо общительное и ненавидит полное одиночество. И среди обычных людей мы встретим так много зла и так мало того, что действительно мудро или хорошо, что это искусит человека думать, что ему лучше всего, когда он меньше всего общается с человечеством. Но избранный друг для нас полезнее многих, без этих обычных обременений и сетей.

5. И большая часть выгоды от верного друга — быть помощником в истинном познании самих себя: иметь того, кто будет следить за нами и верно указывать нам на грех, опасность и долг, которые мы не можем легко увидеть без помощи, и о которых другие люди не будут верно нас уведомлять.

II. Но все же редко удается выбрать и использовать эту дружбу правильно; и здесь есть много зол, которых следует тщательно избегать. Примеры будут упомянуты вскоре в наставлениях, и поэтому сейчас пропущены.

Вопрос III. Уместно ли иметь более одного такого закадычного друга?

Ответ. 1. Обычно уместен только один: 1. Потому что любовь, рассеянная на многих, часто слаба, а сконцентрированная — сильнее. 2. Потому что секреты редко бывают в безопасности в руках многих. 3. Потому что подходящие люди редки. 4. И хотя двое или трое могут подходить вам, возможно, они могут быть неподходящими друг другу. И бедствия от их собственных разногласий обрушатся на вас; и их ссоры могут привести к разглашению ваших секретов или к какому-то другому большему вреду.

2. Но все же иногда двое или трое таких друзей могут быть лучше, чем один. 1. В случае, если они все близки и обладают проверенной пригодностью и верностью. 2. В случае, если они все подходят и дороги друг другу. 3. Если человек живет per vices (поочередно) в разных местах, и его друзья не могут переезжать с ним, он может иметь одного друга в одном месте, а другого в другом, и так многие будут как один постоянный. 4. И в случае, если многие могут добавить к нашей помощи, нашему совету и утешению больше, чем к нашей опасности, вреду или беспокойству. Во всех этих случаях многие лучше, чем один.

Вопрос IV. Подходит ли ему заводить другого закадычного друга, если у него есть благочестивая жена? И есть ли кто-то более подходящий на роль друга, чем тот и та, кто суть одна плоть?

Ответ. Когда жена обладает пониманием, добродетелью и верностью, подходящими для этого вида дружбы, тогда никто другой не подходит так, из-за близости и объединенных интересов. То же самое я скажу о муже для жены. Но поскольку редко случается, что есть такая пригодность для этой обязанности, особенно у жены, в этом случае законно и уместно выбрать друга, который действительно подходит, и доверить ему те секреты, которые мы не доверяем жене: ибо секреты не должны доверяться ненадежным, и мудрого совета не следует ожидать от немудрых, как бы близки они ни были. И великие писатели об этой особой дружбе думают, что ни одна женщина не подходит для нее, а только мужчины; но этот вывод слишком несправедлив по отношению к этому полу.

Вопрос V. Согласуется ли с природой истинной дружбы любить нашего друга не только ради него самого, но и ради нашей собственной выгоды? И кто должен быть главной целью моей любви и дружбы: он или я?

Ответ. 1. Действительно, в нашей любви к Богу Тот, Кто является объектом, также является нашей главной и конечной целью, и мы должны любить Его больше ради Него самого, чем ради нас самих. И все же здесь законно подчиненно намереваться и на самих себя.

2. И наша любовь к государству должна быть больше, чем наша любовь к самим себе, и поэтому мы не можем любить его главным образом ради себя.

3. И если наш закадычный друг заметно лучше нас и более полезен Богу и общему благу, мы должны любить его также больше, чем себя, и поэтому не главным образом ради себя.

4. Но в случае равенства доброты и полезности мы не обязаны любить нашего самого близкого друга больше, чем себя; и поэтому можем, по крайней мере, в равной степени любить его ради себя, как и ради него самого. И если мы действительно и заметно лучше и полезнее, мы можем любить его главным образом ради себя, а себя — больше, чем его. Но все же мы должны любить Бога и общественное благо больше, чем себя и его, и должны любить и себя, и его ради Бога, Который есть начало и конец всего.

Вопрос VI. Противоречит ли природе истинной дружбы хранить какой-либо секрет от такого закадычного друга, или сохранять какое-либо подозрение к нему, или предполагать, что он может оказаться неверным нам и оставить нас?

Ответ. Цицерон и древние учителя говорят о дружбе, что все это несовместимо с истинной дружбой; и это правда, что это противоречит совершенной дружбе: но так же верно и то, что совершенная дружба не может и не должна быть среди несовершенных людей: и что природа человечества настолько развращена, что лучшие из них непригодны для совершенной дружбы: и, конечно, немногие люди, если вообще кто-либо в мире, подходят для каждого секрета наших сердец. Кроме того, мы настолько плохи, что если бы все наши тайные мысли были известны друг другу, это могло бы сильно уменьшить нашу дружбу и любовь друг к другу. И несомненно, что человек — настолько испорченное существо, а добрые люди настолько несовершенно исцелены от своей испорченности, что в лучших из них есть эгоизм, неопределенность и изменчивость. И поэтому не является долгом судить ложно о людях, но, напротив, судить о них такими, какие они есть; и поэтому предполагать, что возможно, что самый близкий друг может раскрыть наши секреты, рано или поздно, и что самый стойкий друг может, возможно, стать нашим врагом. Думать, что возможно то, что возможно (и даже больше), никому не вредит.

Вопрос VII. Законно ли сменить закадычного друга и предпочесть нового, которого мы воспринимаем как более достойного, старому?

Ответ. Старый друг, cæteris paribus (при прочих равных условиях), должен быть предпочтен новому и не должен быть отброшен без заслуг и необходимости. Но, несмотря на это, 1. Если старый друг оказывается ложным или заметно неподходящим, 2. Или если мы встречаем другого, который гораздо более способен, подходит и достоин, без сомнения, мы можем предпочесть последнего; и можем ценить, любить и использовать людей такими, какие они есть по доброте, достоинству и полезности.

Вопрос VIII. Какая любовь причитается священнику, который был средством нашего обращения? И можно ли такого любить слишком сильно?

Ответ. 1. Существует особая любовь, причитающаяся такому человеку, как руке, через которую Бог протянул нам Свои бесценные милости; и неблагодарность, и сектантское, гордое презрение к тем, кто был нашими отцами во Христе, — немалый грех.

2. Но все же другой, который никогда не делал нам добра, но который гораздо мудрее, лучше и полезнее для церкви, должен быть любим больше, чем тот, через кого мы были обращены. Потому что мы должны любить людей больше ради Бога, Его образа и служения, чем ради нас самих.

3. И это очень обычное дело для страстных женщин и молодых людей, когда они только что обратились, думать, что они никогда не смогут слишком сильно ценить, чтить и любить тех, кто обратил их; и думать, что всякая такая любовь свята и от Бога; тогда как та же любовь может быть от Бога по принципу, мотивам и целям, в основном, и все же может иметь большие примеси страстной слабости и греховного излишества, что может привести к их великому огорчению в конце. Некоторые, кто был обращен писаниями священника за сто или тысячу миль, должны обязательно поехать увидеть автора: некоторые должны обязательно переехать со своих законных жилищ и занятий, чтобы жить под опекой такого человека; да, если возможно, в доме с ним: у некоторых привязанности настолько сильны, что становятся мучением для них, когда они не могут жить с теми, к кому они так привязаны: некоторые из-за этой привязанности готовы следовать за теми, кого они так ценят, в любое заблуждение. И все это — греховная любовь из-за этой смеси страстной слабости, хотя и благочестивая в основном.

Вопрос IX. Почему мы должны сдерживать нашу любовь к закадычному другу (вопреки учению Цицерона)? И какой грех или опасность есть в том, чтобы любить его слишком сильно?

Ответ. Все следующие: 1. Это ошибка суждения и воли — предполагать, что кто-то лучше, чем он есть (да, возможно, чем любое творение на земле), и так любить его.

2. Это иррациональный поступок, и поэтому не подходит для рационального существа — любить кого-то больше, чем позволяет нам разум, и за пределами истинных причин правильной любви.

3. Это обычно плод греховного эгоизма: ибо этот избыток любви происходит от эгоистичной причины, либо от сильного убеждения, что человек сильно любит нас, либо за какую-то великую доброту, которую он нам оказал, либо из-за какой-то нашей нужды в нем и пригодности, проявляющейся в нем, чтобы быть полезным нам, и т. д. В противном случае это было бы чисто ради достойных качеств, и тогда это было бы соразмерно природе и мере этого достоинства.

4. Это очень часто занимает умы людей, так что мешает их любви к Богу, их желаниям и наслаждениям в святых вещах: в то время как сатана (возможно, под религиозными предлогами) слишком сильно направляет наши привязанности к какому-то человеку, это отвлекает их от высших и лучших вещей: ибо слабый ум человека едва ли может думать серьезно об одной вещи, не отчуждаясь в своих мыслях от других; и едва ли может любить две вещи или двух людей горячо одновременно, которые не стоят в чистом подчинении друг другу: и мы редко любим кого-то горячо в чистом подчинении Богу; ибо тогда мы любили бы Бога еще горячее.

5. Это часто делает людей плохими членами церкви и государства. Ибо это сужает ту любовь к одному переоцененному человеку, которая должна быть распространена среди многих; и общее благо, которое должно быть любимо выше любого отдельного человека, этим средством игнорируется (как и сам Бог): что делает жен, детей и закадычных друзей теми безднами, которые поглощают состояния большинства богатых людей; так что они делают мало добра с ними для общественного состояния, которое должно быть предпочтено.

6. Чрезмерная дружба вовлекает нас в большее количество обязанностей, чем мы способны выполнить, не пренебрегая нашим долгом перед Богом, государством и нашими собственными душами. Есть особый долг, следующий за всяким особым знакомством; но закадычный друг будет ожидать многого. Вы должны уделять ему много своего времени в беседах, по всем поводам; и он ожидает, что вы будете во многом дружелюбны и полезны ему, как он есть или хотел бы быть вам. Когда, увы, слабый человек может сделать лишь немногое: наше время коротко; наши силы малы; наши состояния и способности узки и низки. И то время, которое вы должны проводить с вашим закадычным другом, где дружба не модерируется и не управляется мудро, возможно, отнято у Бога и общественного блага, которому вы прежде всего были обязаны. Особенно если вы — правители, священники, врачи, школьные учителя или другие, кто приносит общественную пользу. Действительно, если у вас есть трезвый, благоразумный друг, который будет искать только ваших свободных часов и скорее поможет вам в вашем общественном служении, вы счастливы в таком друге. Но это не тот избыток любви, который я порицаю.

7. Эта неумеренная дружба готовит к разочарованиям, да, и к избытку печалей. Обычно опыт скажет вам, что ваши лучшие друзья — лишь ненадежные и несовершенные люди, и не оправдают ваших ожиданий; и, возможно, некоторые из них могут так грубо подвести вас, пренебречь вами и оказаться вашими противниками. Я видел, как узы необычайной нежности разрывались многими способами: один был побежден плотью и стал пьяницей и чувственным, и так оказался непригодным для близкой дружбы (хотя когда-то казался необычайно праведным и ревностным). Другой принял некоторые своеобразные взгляды в религии и присоединился к какой-то секте, куда его закадычный друг не мог последовать за ним. И так ему показалось своим долгом смотреть с отчужденностью, презрением или жалостью на своего давнего друга, как на того, кто темен и низок, если не предполагать, что он противник истины, потому что он не принимает всех его заблуждений. Другой внезапно возвысился с каким-то продвижением, достоинством и успехом, и так увлекся высшими вещами и высшим общением, и думает, что очень справедливо обнять своего давнего друга за то, чем он когда-то был для него, вместо того чтобы продолжать такую нежность. Другой сменил свое место и компанию, и так постепенно стал очень безразличен к своему давнему другу, когда он вне поля зрения и общение прекращается. Другой сам выбрал своего друга неудачно, в своей неопытной юности, или при нехватке мудрых и добрых людей, предполагая, что он гораздо лучше, чем был; и впоследствии имел опыт общения со многими людьми гораздо большей мудрости, благочестия и верности, которых поэтому разум повелел ему предпочесть. Все это — обычные разрушители этих уз близкой и особой дружбы.

И если ваша любовь продолжает быть такой же горячей, как всегда, ее избыток, вероятно, будет вашей чрезмерной печалью. Ибо: 1. Вы будете тем больше огорчены каждым страданием вашего друга, как болезнями, потерями, крестами и т. д., которых так много сопровождает человечество, что это, вероятно, сделает ваше бремя великим. 2. При каждом переезде его отсутствие будет для вас более обременительным. 3. Все несоответствия и ссоры будут для вас более болезненными, особенно его ревность, недовольство и страсти, которыми вы не можете управлять. 4. Его смерть, если он умрет раньше вас, будет тем более горестной, а ваша собственная — тем более нежеланной, потому что вы должны расстаться с ним. Эти и множество тяжких скорбей — обычные плоды слишком сильных привязанностей; и не редкость для лучших слуг Божьих признаваться, что их страдания от друзей, которые чрезмерно любили их, были в десять раз больше, чем от всех врагов, которые когда-либо были у них в мире.