«Христианская политика: Наставления Ричарда Бакстера»

ГЛАВА XXV. КАЗУИСТИКА И НАСТАВЛЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО ДОВЕРИЯ И ТАЙН.

Титул 1. Казуистические вопросы о доверии и тайнах.

Вопрос I. Каким образом нам запрещено полагаться на человека? И как это можно делать?

Ответ. 1. Вы не должны доверять человеку больше, чем подобает его мере и тому, что входит в обязанности человека: вы не должны ожидать от него того, что может совершить только Бог. 2. Вы не должны доверять дурному, неверному человеку в том, что подобает делать человеку доброму и верному. 3. Вы не должны доверять лучшему из людей, будучи несовершенным и подверженным ошибкам, так всецело, как если бы вы считали его совершенным и непогрешимым; но, имея дело с развращенным миром, мы должны жить в нем с некоторой долей недоверия ко всем людям (хотя Цицерон и считал это противным законам дружбы). Но особенно следует не доверять невежественным, нечестным и мошенническим людям. Как сказал Бухольцер своему другу, собиравшемуся стать придворным: Commendo tibi fidem diabolorum, crede et contremisce (Вверяю тебе веру дьяволов: веруй и трепещи). Тот, кто общается с дьявольскими людьми, должен верить им не более, чем подобает детям отца лжи. Однако мы должны доверять людям как людям, согласно тем принципам правдивости, что остались в развращенной природе; и мы должны доверять людям настолько, насколько разум указывает нам причину, исходя из их мастерства, верности, честности или интереса: так, хирургу, врачу, лоцману можно доверить наши жизни; и чем искуснее и вернее человек, тем больше ему следует доверять.

Вопрос II. Кого следует выбирать для дела, требующего доверия?

Ответ. В зависимости от дела: того, кто обладает мудростью, навыками и верностью, проистекающей из совести, честности, дружбы или его собственного очевидного интереса.

Вопрос III. В каких случаях я могу доверить тайну другому?

Ответ. Когда есть необходимость в том, чтобы он узнал ее, или когда вероятность блага от этого выше, чем вреда, согласно свидетельству, которое может усмотреть благоразумный человек.

Вопрос IV. Что если другой доверяет мне нечто с наказом хранить тайну, а я ничего ему не отвечаю и, таким образом, не даю обещания; обязан ли я в этом случае хранить тайну?

Ответ. Если у вас есть основания полагать, что он принял ваше молчание за согласие и в противном случае не доверил бы это вам, вы обязаны хранить тайну в силу верности, а также дружбы; за исключением случаев общения с разбойниками или теми, с кем мы не обязаны вести себя открыто и на условиях равенства.

Вопрос V. Что если это тайна, но я не связан никаким наказом или обещанием относительно нее?

Ответ. Тогда вы должны поступать согласно законам милосердия и дружбы и не открывать то, что причинит вред другому, без более веской причины.

Вопрос VI. Что если это направлено против короля, государства или общего блага?

Ответ. Вы обязаны открыть это, насколько того требуют безопасность короля, государства или общего блага; да, даже если вы поклялись в обратном.

Вопрос VII. Что если это направлено только против блага какого-то третьего обычного лица?

Ответ. Вы должны попытаться предотвратить его беду, либо открыв дело, либо отговорив от него, либо такими средствами, которые, как подскажет вам благоразумие, являются наиболее подходящими, проявляя любовь к одному, не причиняя вреда другому.

Вопрос VIII. Что если человек тайно вверяет мне свое имущество для себя или своих детей, будучи в долгах, чтобы обмануть своих кредиторов?

Ответ. Вы не должны принимать такое доверие; и если вы уже сделали это, вы не должны удерживать его, но должны вернуть тому, кто вверил его вам. Более того, следует раскрыть обман ради восстановления прав кредиторов, за исключением случаев, когда кредитор является настолько порочным или притесняющим лицом, что вы не обязаны проявлять к нему акт милосердия; или когда последствия раскрытия принесут больший вред, чем может компенсировать восстановление его прав; особенно когда это идет против общего блага.

Вопрос IX. Что если преступник вверяет мне свое имущество или свою особу, чтобы уберечь их от наказания?

Ответ. Если это тот, кого преследуют надлежащим судебным порядком, cujus pœna debetur reipublicæ (чье наказание требуется общим благом), то дело должно решаться так же, как и предыдущее: вы не должны принимать или хранить такое доверие. Но если это тот, чье раскаяние дает вам основание полагать, что его безнаказанность послужит общему благу больше, чем его наказание, и что если бы магистрат знал об этом, он должен был бы пощадить или помиловать его, в этом случае вы можете скрыть его особу или имущество; при условии, что вы не делаете этого посредством лжи или иных греховных средств, или таких, которые принесут больше вреда, чем пользы.

Вопрос X. Что если друг вверяет мне свое имущество, чтобы уберечь его от некоторых больших налогов или податей королю? Могу ли я хранить такое доверие или нет?

Ответ. Нет: если это справедливые и законные налоги для содержания магистрата или сохранения государства; но если это делается узурпатором, не имеющим власти (или делается без власти или сверх власти, притесняя подданных), вы можете скрыть его имущество или свое собственное законными средствами.

Вопрос XI. Что если человек, страдающий за религию, вверяет мне свою особу или имущество?

Ответ. Вы должны быть верны своему доверию: 1. Если это истинная религия и доброе дело, за которое он страдает. 2. Или если он ложно обвинен в злоупотреблениях в религии. 3. Или если он виновен, но наказание, которое ему грозит и от которого вы его спасаете, несоизмеримо превышает его вину и является несправедливым. При условии, что вы спасаете его только законными средствами и что это не приведет к большему вреду, чем пользе, для дела религии или государства.

Вопрос XII. Что если папист или иной заблуждающийся человек вверяет мне (будучи того же мнения) воспитание своих детей в этом духе после своей смерти, а впоследствии я прихожу к пониманию этого заблуждения, должен ли я исполнить это доверие или нет?

Ответ. Нет: 1. Потому что никакое доверие не может обязать вас творить зло. 2. Потому что это противоречит первоначальному намерению вашего друга, которым было благо его детей. И вы можете с полным основанием предположить, что, если бы он увидел свое заблуждение, он поручил бы вам поступить соответственно: поэтому вы обязаны ответить его первоначальному намерению и искренне стремиться к благу его детей.

Вопрос XIII. Но что если человек, которому другой вверил своих детей, становится папистом или еретиком и, таким образом, считает заблуждение истиной? Что он должен делать?

Ответ. Он обязан вернуться к истине и поступать соответственно.

Возражение. Но один говорит, что это истина, а другой — иное; и он думает, что он прав.

Ответ. Истина лишь одна из противоположностей. То, что люди считают себя правыми, не делает их таковыми. И Бог не изменит Свои законы из-за того, что они неправильно их понимают или нарушают: поэтому то, к чему Бог их обязывает, — это возвращение к истине. И если они считают истиной то, что ею не является, они обязаны думать иначе. Если вы скажете: «Они не могут», — это либо неправда, либо они сами виноваты в том, что не могут; и те, кто не может сделать это непосредственно, могут сделать это опосредованно, при должном использовании средств.

Вопрос XIV. Что если я предвижу, что принятие доверия может подвергнуть опасности мое имущество или иным образом навредить мне, и все же мой умирающий (или живущий) друг желает этого?

Ответ. Насколько закон христианства или дружбы обязывает вас вредить себе ради его блага, должно определяться благоразумным рассмотрением того, каковы ваши обязательства перед этим лицом и является ли благо от исполнения его желаний или вред вам самим более значимым и имеющим более важные общественные последствия; и не наносите ли вы ущерб своим собственным детям или другим, удовлетворяя его просьбу. И на основе такого сравнения благоразумие должно решить дело.

Вопрос XV. Но что если впоследствии доверие обернется для меня большим вредом, чем я предвидел?

Ответ. Если это была ваша вина, что вы не предвидели этого, вы должны пострадать соразмерно этой вине; в противном случае вы должны сравнить свой собственный вред с вредом сирот в случае, если вы не исполните доверие; и рассмотреть, нельзя ли им помочь иным путем; и есть ли у вас основания думать, что если бы родитель был жив и знал об опасности, он ожидал бы, что вы исполните доверие, или освободил бы вас от него. Если это какие-то великие и неожиданные опасности, от которых, как вы считаете на веских основаниях, родитель освободил бы вас, если бы был жив, вы исполняете свой долг, избегая их и делая то, что было бы его волей, если бы он знал об этом. В противном случае вы должны исполнить свое обещание, даже если это приведет к вашим потерям и страданиям.

Вопрос XVI. Но что если это было лишь доверие, возложенное его желанием и волей, без моего принятия или обещания исполнить его?

Ответ. Вы должны поступать так, как хотели бы, чтобы поступали с вами, и как того требуют общее благо и законы любви и дружбы. Поэтому качество личности, ваши обязательства перед ним и, особенно, сравнение последующего добра и зла должны решить дело.

Вопрос XVII. Что если оставшиеся в живых родственники сироты ближе к нему, чем я, и они порицают меня и клевещут на меня как на причиняющего вред сироте, не могу ли я освободиться от доверия и переложить его на них?

Ответ. В этом случае также мера ваших страданий должна быть сначала сравнена с мерой блага для сироты; а затем ваша совесть должна сказать вам, действительно ли вы думаете, что родитель, вверивший вам это, освободил бы вас, если бы был жив и знал положение дел. Если бы он это сделал, то, даже если вы обещали, следует предполагать, что в его желании или вашем обещании не было смысла подвергать себя таким страданиям; и если вы не верите, что он не освободил бы вас, будь он жив, то, если вы обещали, вы должны исполнить; но если вы не обещали, вы не должны идти дальше, чем требует закон любви.

Вопрос XVIII. Что должен делать служитель Христов, если кающийся человек тайно исповедует ему какое-либо тяжкое или смертное преступление (например, прелюбодеяние, воровство, разбой, убийство); должно ли это быть скрыто или нет?

Ответ. 1. Если намерение совершить грех исповедуется заранее, незаконно способствовать преступлению или давать возможность для него путем сокрытия; но оно должно быть раскрыто настолько, насколько это необходимо для предотвращения вреда другому или греха самого человека; особенно если это государственная измена против короля или королевства, или что-либо против общего блага.

2. Когда наказание преступника явно необходимо для блага других, особенно для восстановления прав короля или страны и для защиты их от опасности со стороны преступника или кого-либо другого, долг — раскрыть прошлый проступок, который был исповедан, и предать преступника наказанию, нежели вредить невиновным их безнаказанностью.

3. Когда необходимо возмещение ущерба пострадавшему лицу, вы не можете путем сокрытия препятствовать такому возмещению; но должны обеспечить его в меру своих сил, где это возможно.

4. Незаконно обещать всеобщую тайну абсолютно любому кающемуся. Но вы должны сказать ему до того, как он исповедуется: «Если твое преступление таково, что его раскрытие необходимо для сохранения или восстановления прав короля, страны, твоего ближнего или для моей собственной безопасности, я не буду скрывать его». Чтобы люди знали, насколько можно вам доверять.

5. Однако в некоторых редких случаях (как сохранение наших родителей, короля или страны) может быть долгом обещать и исполнить сокрытие, когда не предвидится иного вреда, кроме потери или угрозы нашим собственным жизням, свободам или имуществу; и, следовательно, если не предвидится иного вреда, кроме некоторой частной потери другого, которую я не могу предотвратить без большего вреда.

6. Если человек, не знающий закона и своей собственной опасности, опрометчиво дал обещание хранить тайну и все же сомневается, ему следует раскрыть дело in hypothesi (в гипотетической форме) какому-нибудь честному, способному юристу, спрашивая, если бы такой случай произошел, что закон требует от пастора или в какой опасности он находится, если скроет это; чтобы он мог далее судить о деле.

7. Тот, кто не давал обещания хранить тайну, виртуально или фактически, может, cæteris paribus (при прочих равных условиях), предать преступника позору или наказанию, нежели самому попасть в подобное положение из-за сокрытия.

8. Тот, кто опрометчиво обещал всеобщую тайну, должен сравнить опасность кающегося и свою собственную и рассмотреть, чье страдание, скорее всего, принесет больший общественный вред, учитывая все обстоятельства, и этого следует избегать в первую очередь.

9. Тот, кто считает своим долгом раскрыть преступление, чтобы спасти себя, должен все же дать знать об этом кающемуся, чтобы тот мог бежать и спастись; если только, как сказано выше, интересы короля, страны или других лиц не требуют его наказания в большей степени.

10. Но когда нет такой необходимости в наказании преступника для предотвращения вреда или ущерба другим, равно как и нет большой опасности для самого служителя из-за сокрытия, я думаю, что преступление, даже если оно смертное, должно быть скрыто. Мои причины:

(1.) Потому что, хотя каждый человек обязан делать все возможное для предотвращения греха, не каждый человек обязан предавать преступников наказанию. Тот, кто не является магистратом и не имеет особого призвания к этому, во многих случаях может быть не обязан к этому.

(2.) Обычно делается вывод, что (в большинстве случаев) смертный преступник не обязан предавать себя наказанию: и то, что вы не могли узнать иначе, как через его свободное признание, исповеданное вам только при вашем обещании сокрытия, кажется мне, не налагает на вас иных обязательств предать его наказанию, чем те, под которыми находится он сам.

(3.) Слова и действия Христа при отпущении женщины, взятой в прелюбодеянии, показывают, что не всегда долг того, кто не является магистратом, преследовать смертного преступника, но что иногда его раскаяние и жизнь могут быть предпочтительнее.

(4.) И помилования магистратов показывают то же самое.

(5.) Иначе ни один грешник не имел бы возможности воспользоваться советом, чтобы открыть свою встревоженную совесть: ибо если долг — обнаружить великое преступление ради великого наказания, почему не меньшее ради меньшего наказания? И кто стал бы исповедоваться, когда это ведет к наказанию самих себя?

11. В тех странах, где законы позволяют пасторам скрывать все преступления, которые кающиеся свободно исповедуют, пастору предоставляется судить, скрывать ли все то, что, как он усматривает, может быть скрыто без большего ущерба для других, или для короля, или для государства.

12. Существует знание о проступках других по общему слуху, особенно спустя много лет после совершения, которое не обязывает слушателей преследовать преступника. И все же публично известное преступление должно наказываться в большей степени (дабы безнаказанность не поощряла других к подобному), чем неизвестное преступление, открытое на исповеди.

Титул 2. Наставления о доверии и тайнах.

Наставление I. Не будьте опрометчивы в принятии тайн или иных доверенных дел: но сначала обдумайте, к чему вы тем самым обязываетесь и какие трудности могут возникнуть при исполнении; и предвидьте все последствия, насколько это возможно, прежде чем возьметесь за доверенное дело; чтобы не ввергнуть себя в сети из-за простого легкомыслия и не готовить себе затруднения и раскаяние.

Наставление II. Будьте очень осторожны в том, кому вы доверяете дела или тайны; и будьте уверены, что они надежны благодаря своей мудрости, способностям и верности.

Наставление III. Не будьте слишком поспешны в открытии своих собственных тайн другому: ибо 1. Вы не можете быть уверены в чьей-либо способности хранить тайну, даже если вы в этом наиболее уверены. 2. Вы слишком обязываете себя угождать этому лицу, которое, открыв ваши тайны, может причинить вам вред; и живете в страхе, что небрежность, неверность или любой случай могут раскрыть их. 3. Вы обременяете своего друга ношей и заботой о хранении тайны.

Наставление IV. Будьте верны своему другу, который доверяет вам; помня, что вероломство или неверность другу — это преступление против человечности и всего общества, равно как и против христианства; и клеймит виновного в глазах всех людей печатью отвратительного, нелюдимого человека.

Наставление V. Не будьте близки со слишком многими и не доверяйте слишком многим; ибо тот, у кого слишком много близких друзей, будет открывать тайны одного другому.

Наставление VI. Питайте отвращение к алчности и честолюбию; иначе взятка или обещание продвижения по службе искусят вас к вероломству. Нет доверия эгоистичному, мирскому человеку.

Наставление VII. Помните, что Бог — мститель за вероломство, и Он совершит это сурово: и что даже те, кому это приятно и кто этим пользуется, все же втайне презирают и ненавидят человека, который это делает; потому что сами не хотели бы, чтобы с ними так поступили.

Наставление VIII. И все же не считайте дружбу или верность обязательством к вероломству перед Богом, королем, государством, другим лицом или к любому греху вообще.

[168] Quod tacitum esse velis nemini dixeris. Si tibi non imperasti, quomodo ab alio silentium speras? (О том, что хочешь сохранить в тайне, не говори никому. Если ты не властен над собой, как ты надеешься на молчание другого?) Мартин Думийский, «О нравах».

ГЛАВА XXVI. НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ ЭГОИЗМА, КАК ОН ПРОТИВОРЕЧИТ ЛЮБВИ К НАШЕМУ БЛИЖНЕМУ.

Две скрижали закона подытожены нашим Спасителем в двух всеобъемлющих заповедях: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». В Декалоге первая из них является истинным смыслом первой заповеди, поставленной первой, потому что она есть принцип всякого послушания; а вторая является истинным смыслом десятой заповеди, которая поэтому поставлена последней, ибо она есть всеобъемлющая сумма других обязанностей по отношению к нашему ближнему или обид против него, которые могут содержать любые другие частные примеры; а также принцип долга к нашему ближнему или греха против него. Смысл десятой заповеди толкователи понимают по-разному: одни говорят, что она говорит против внутренней похоти и греховных мыслей сердца; но то же самое делают и все остальные в своем истинном смысле, и не следует предполагать, что они запрещают только внешнее действие или являются в чем-то неполными; другие говорят, что она запрещает алчность и повелевает довольствоваться своим состоянием; то же делает и восьмая заповедь; однако в обоих этих утверждениях есть часть истины. И простая истина заключается (насколько я могу ее понять) в том, что запрещенный грех — это эгоизм как противоположность любви к другим, а повелеваемый долг — это любить наших ближних; и что это, как сказано, сумма второй скрижали: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя»: как капитан ведет авангард, а лейтенант замыкает арьергард, так «Возлюби Бога превыше всего» — это первая заповедь, а «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» — последняя, по вышеуказанной причине. Поэтому в следующих наставлениях я буду говорить о двух частях десятой заповеди.

Наставление I. Первое средство против эгоизма — хорошо понять природу и злокачественность этого греха. Из-за недостатка этого он обычно преобладает, вызывая мало подозрений, сетований и противодействия. Поэтому позвольте мне кратко анатомировать его.

1. Это коренной, положительный грех души, содержащий в себе семенно или причинно все остальные. Развращенность человеческой природы, или его коренной грех, имеет две части: положительную и лишительную: положительная часть — это эгоизм, или неупорядоченная любовь к плотскому «я»; лишительная часть — это безбожие или недостаток любви к Богу. Падение человека было его обращением от Бога к самому себе; и его возрождение состоит в обращении его от самого себя к Богу; или в зарождении любви к Богу (как содержащей веру и послушание) и умерщвлении себялюбия. Эгоизм, следовательно, — это весь положительный грех в одном, как недостаток любви к Богу — весь лишительный грех в одном. А самоотречение и любовь к Богу — это все обязанности по существу; ибо истинная любовь к человеку заключена в любви к Богу. Поймите это, и вы поймете, что такое первородный и актуальный грех, и что такое благодать и долг.

2. Поэтому эгоизм является причиной всякого греха в мире, как положительного, так и лишительного, и фактически является нарушением каждой из заповедей Божьих. Ибо даже недостаток любви к Богу вызван неупорядоченной любовью к себе; как истощение других частей вызвано водянкой, которая раздувает живот. Только эгоизм нарушает пятую заповедь, заставляя правителей угнетать и преследовать своих подданных, а подданных — быть мятежными и бунтующими; и вызывает всю горечь, ссоры и неудобства, возникающие во всех отношениях. Только эгоизм вызывает проклятые войны на земле и опустошение стран путем грабежей и поджогов; убийства, взывающие об отмщении к небесам (будь то гражданские, военные или религиозные); что вызывает все ругательства, драки, зависть, злобу; расколы и горделивое преувеличение собственного понимания и мнений; и споры пасторов о том, кто будет величайшим и чья воля будет исполнена в горделивых узурпациях, тиранических навязываниях и господстве: это эгоизм, который установил и поддерживает папство и вызывает все разделения между западной и восточной церквями; и все жестокости, ложь и вероломство, совершаемые по этому поводу. Это эгоизм, который тревожит семьи и корпорации, церкви и королевства; который нарушает обеты и узы дружбы и вызывает все смуты, раздоры и беды в мире. Это эгоизм, который вызывает всю алчность, всю гордость и честолюбие, всю роскошь и сладострастие, все пресыщение и пьянство, распутство и похоть, пустую трату времени и развращающие сердце забавы, и все буйства и пиршества чувственных людей; все споры за почести и должности, и весь обман в купле и продаже, воровство и грабежи, взяточничество и симонию, несправедливые судебные тяжбы, лжесвидетельства, ложные показания, неправедный суд, угнетения, месть и, одним словом, все немилосердные и несправедливые действия в мире. Такова истинная природа плотского эгоизма, и он не лучше.

3. Эгоизм — это развращение всех способностей души. Это грех ума, через самомнение и гордость; это грех воли и чувств, через себялюбие и все эгоистические страсти, которые его сопровождают; эгоистические желания, гнев, печали, недовольства, ревность, страхи, дерзость и т. д. Это развращение всех низших способностей и всего образа жизни через себялюбие и все вышеупомянутые пороки.

4. Эгоизм — самый распространенный грех в мире. Каждый человек теперь рождается с ним и имеет его в той или иной степени; и поэтому каждый человек должен бояться его.

5. Эгоизм — самый трудный для преодоления грех в мире. Во всех невозрожденных он преобладает; ибо ничто, кроме освящающего Духа Божьего, не может преодолеть его. И у многих тысяч, которые кажутся очень ревностными в религии и очень умерщвленными во всех других отношениях, все же тем или иным образом эгоизм проявляется так прискорбно, да, и настолько силен у многих искренних, что это величайший позор для церкви Христовой и искушало многих к неверию или к сомнению, существует ли вообще в мире такое понятие, как истинное освящение. Те люди, которые казались самыми умерщвленными святыми, если вы только перейдете им дорогу в их собственном интересе, или мнении, или воле, или покажетесь пренебрегающими ими, или будете иметь о них низкое мнение, — какие вздутия, какое жжение в сердце, какие горькие порицания, какое горделивое нетерпение, если не расколы и разделения, это вызовет? У Бога есть лучшие слуги; но слишком многие, которые кажутся себе и другим лучшими, не лучше. Как же тогда каждый христианин должен ненавидеть это всеобщее зло и бодрствовать против него!

Наставление II. Часто размышляйте о том, каким любезным творением был бы человек и в каком благословенном состоянии находились бы мир и все общества, если бы эгоизм был преодолен. Тогда не было бы никакой гордости, никакой алчности, никакого сладострастия, никакой тирании или угнетения бедных, никакой злобы, жестокости или преследований; никаких церковных разделений, никаких соблазнов, ничего, что позорило бы религию или препятствовало спасительному распространению Евангелия; никакого мошенничества или вероломства, никакого обмана или злоупотребления другими; никакой лжи или обмана, никакого пренебрежения нашим долгом перед другими; одним словом, никакой несправедливости или немилосердия в мире.

Наставление III. Судите о добре и зле трезвым разумом, а не скотскими чувствами. И тогда часто размышляйте, нет ли на самом деле более превосходной цели, чем ваш эгоистичный интерес? А именно — общее благо многих и угождение Богу и прославление Его. И не следует ли обо всем посредственном добре или зле судить прежде всего по этим высшим целям? Чувства ведут людей к эгоизму или частным замыслам; но истинный разум ведет людей предпочитать общественное или что-либо, что лучше нашего собственного интереса.

Наставление IV. Ничто, кроме возвращения через преображающую благодать к истинной любви к Богу и к человеку ради Него, не победит эгоизм. Поэтому стремитесь через усердную молитву к Духу освящения; и будьте уверены, что у вас есть истинное понимание состояния благодати; то есть, что это действительно любовь к Богу и человеку. Любовь есть исполнение закона; поэтому любовь есть святость души: посвятите все свое изучение упражнению и возрастанию любви, и эгоизм умрет, по мере того как любовь будет оживать.

Наставление V. Изучайте много самоотверженный пример и наставления вашего Спасителя. Его жизнь и учение — самое живое представление самоотречения, которое когда-либо было дано миру. Учитесь у Христа, и вы научитесь самоотречению. У Него не было греховного эгоизма, который нужно было бы умерщвлять, однако естественное «я» было так чудесно отвергнуто Им ради воли Его Отца и нашего спасения, что никакая другая книга или учитель в мире не научат нас этому уроку так совершенно, как Он. Следуйте за Ним от яслей, или, скорее, от чрева, до креста и гроба; созерцайте Его в Его нищете и презрении; переносящим противоречия и неблагодарность грешников и уничижающим Себя; созерцайте Его схваченным, обвиненным, осужденным, увенчанным тернием, одетым в багряницу, с тростью в руке, бичуемым и ведомым на казнь, несущим Свой крест и повешенным среди воров; оставленным Своими собственными учениками и всем миром, и отчасти Тем, Кто больше всего мира; и размышляйте, почему все это было сделано; для кого Он это сделал и какой урок Он намеревался этим преподать нам. Размышляйте, почему Он сделал это половиной условия нашего спасения и такой большой частью христианской религии — отвергнуться себя, взять свой крест и следовать за Ним; и не хочет, чтобы кто-либо другой был Его учеником, Луки xiv. 26, 31, 33. Если бы распятый Христос был предметом нашего ежедневного изучения и если бы мы сделали своей религией изучение и следование Его святому примеру, самоотречение было бы лучше известно и практикуемо, и христианство предстало бы таким, какое оно есть, а не таким, каким его неправильно понимают, искажают и злоупотребляют в мире. Но поскольку я давно написал «Трактат о самоотречении», я больше ничего не добавлю.

ГЛАВА XXVII. КАЗУИСТИКА И НАСТАВЛЕНИЯ О ЛЮБВИ К НАШЕМУ БЛИЖНЕМУ КАК К САМИМ СЕБЕ.

Титул 1. Казуистические вопросы о любви к нашему ближнему.

Вопрос I. В каком смысле я должен любить ближнего моего, как самого себя? В роде ли любви, или в степени, или только в реальности?

Ответ. Истинный смысл текста таков: вы должны любить его согласно его истинному достоинству, без отвлечения и препятствия со стороны эгоизма и пристрастности. Как вы должны любить себя согласно той степени доброты, которая есть в вас, и не более, так вы должны беспристрастно любить своего ближнего согласно той степени доброты, которая есть в нем. Так что это действительно распространяется на реальность, род и степень любви, предполагая, что она в обоих случаях соразмерна доброте объекта. Но прежде чем это можно будет понять, нужно хорошо понять истинную природу любви.

Вопрос II. Какова истинная природа любви, как к самому себе, так и к ближнему?

Ответ. Любовь есть не что иное, как первичное движение воли к своему надлежащему объекту, которое называется благоволением: объект ее — простое благо, или благо как таковое; оно возникает из соответствия между объектом и волей, как аппетит возникает из соответствия между желающей фантазией и пищей. Это благо, будучи по-разному модифицированным или каким-либо образом отличающимся, соответственно вызывает или требует различия в нашей любви; поэтому та любовь, которая в своем первичном акте и природе едина, по-разному именуется, по мере того как диверсифицируются ее объекты. К объекту как просто благому в себе она следует за оценкой разума и называется, как я сказал, простым благоволением или прилеплением: к объекту как еще не достигнутому, но отсутствующему, или далекому, и достижимому, она называется желанием или желающей любовью: и как ожидаемому — надеждой, или надеющейся любовью (которая есть соединение желания и ожидания): к объекту ближайшему и достигнутому она называется наслаждением, или радостью, или радующейся любовью: к объекту, который должен быть достигнут средствами, она называется ищущей любовью, поскольку она побуждает к использованию этих средств: и к объекту упущенному она является, по случайности, скорбящей любовью. Но все же любовь сама по себе в своем существенном акте едина и та же. Поскольку она относится к объекту, которому не хватает чего-то для совершенства, и желает восполнения этой нехватки, она называется любовью благожелательности; именуемой по этому случаю, поскольку она желает творить добро тому, кто любим. И это любовь той же природы, которую мы проявляем к Богу, Который ни в чем не нуждается, поскольку мы радуемся тому совершенству и счастью, которое Он имеет; хотя это и не должно называться собственно тем же именем. Доброта, будучи истинным объектом любви, является истинной мерой ее; и поэтому Бог, бесконечно и первоначально благой, является первичным и единственным простым объектом нашей абсолютной, полной любви. И поэтому те, кто не понимает никакой доброты ни в каком существе, кроме как полезной им или какому-то другому творению, не знают Бога, не любят Бога как Бога и не имеют никакой любви, кроме эгоистичной и идолопоклоннической. По этому вы можете понять природу любви.

Вопрос III. Но может ли никто не быть любим сверх меры его доброты? Как же тогда Бог любил нас, когда нас не было или мы были Его врагами? И как мы должны любить нечестивых? И как нечестивый человек должен любить самого себя?

Ответ. Если только благо как таковое является объектом любви, то, конечно, никто не должен быть любим иначе как соразмерно его доброте. Но вы должны различать между простой естественной и чувственной любовью или аппетитом и разумной любовью; и между любовью и последствиями любви; и между естественной добротой в объекте и моральной добротой. И поэтому я отвечаю далее: 1. В каждом человеке есть естественная и чувственная любовь к самому себе и к своему собственному удовольствию и счастью, и отвращение к смерти, боли и скорби, как есть в каждом животном: и это Бог вложил туда для сохранения творения. Это не подпадает под повеления или запреты непосредственно, потому что это не свободно, а необходимо; как никому не повелевается и не запрещается быть голодным, или жаждущим, или уставшим, или тому подобное: не эта любовь имеется в виду, когда нам повелевается любить ближнего, как самих себя. Ибо мне не повелевается чувствовать голод и жажду, ни желать мяса и питья чувственным аппетитом ради моего ближнего: ни чувственно ощущать его боль или удовольствие, ни иметь то естественное отвращение к смерти и боли, ни чувственное желание жизни и удовольствия для него, как для себя. Но любовь, о которой здесь говорится, — это то волеизъявление с должным чувством, которое является нашей разумной любовью, как акт нашей высшей способности, подпадающий под Божье повеление. Что касается чувственной любви, она не исходит из чувства или оценки доброты в лице, которое любит себя или кого-то другого (как звери любят своих детенышей без уважения к их превосходству). Но именно разумная любовь соразмерна оцениваемой доброте любимой вещи. 2. Физическая доброта может быть в объекте, который не имеет моральной доброты; и это может содержать способность к моральной доброте: и каждая из них любезна согласно своей природе и степени. 3. Благодеяние иногда является следствием любви, а иногда следствием только мудрости в отношении объекта и любви к чему-то другому; но это никогда не есть сама любовь. Обычно благожелательность — это акт любви, а благодеяние — следствие, но не всегда. Я могу творить добро другому без всякой любви к нему, ради каких-то своих целей или ради другого. И человек может быть обязан к большему благодеянию, где он не обязан к большей любви.

И теперь к примерам я отвечаю далее: 1. Когда мы не имели бытия, Бог не любил нас собственно in esse reali (в реальном бытии) (если только вы не обратитесь к нашему сосуществованию в вечности; ибо нас не было in esse reali); но только как мы были in esse cognito (в познанном бытии); что есть лишь любовь к идее в Самом Себе: но Он намеревался создать нас и сделать нас любезными, и творить нам добро, и так Он имел то, что называется amor benevolentiæ (любовь благожелательности) к нам: что собственно не было любовью к нам, но любовью к Себе и идее в Своем собственном вечном разуме, что называется любовью к нам in esse cognito и намерением сделать нас добрыми и любезными. То, что не любезно, не является объектом любви: человек не был любезен на самом деле, когда его не было; поэтому он не был объектом любви (но in esse cognito). То же самое мы говорим о любви Бога к нам, когда мы были врагами: Он действительно любил нас благоволением, насколько наша физическая доброта делала нас любезными; а как морально любезных Он не любил нас иначе, как in esse cognito. Но Он намеревался сделать нас морально любезными и дал нам Свои милости к этой цели; и так любил нас любовью благожелательности, как она называется; что означает не более чем из благоволения (или любви) к Себе и к нам, как физически добрым, намерение сделать нас морально добрыми и счастливыми. Что касается сопутствующей трудности любви, начинающейся de novo (заново) в Боге, я полностью разрешил ее в другом месте. [169]

2. Так же мы должны любить нечестивого человека любовью благожелательности: что собственно есть лишь любовь к нему в его физическом достоинстве и его способности к моральной доброте и счастью, и вследствие этого (но особенно через любовь к Богу) желание его счастья.

3. И что касается любви к самим себе (помимо чувственной любви, упомянутой ранее, которая уважает «я» как «я», а не как доброе), нечестивый человек может разумно любить себя согласно своей физической доброте как человека, которая содержит его способность к моральной доброте, и, следовательно, к тому, чтобы быть святым и полезным Богу и добрым людям, и счастливым в наслаждении Богом. Но сверх всякой такой доброты (которая только и есть любезность) никто не может разумно любить себя или кого-либо другого истинным формальным актом любви, который есть благоволение; хотя он может желать добра себе или другому сверх той доброты, которая есть в них в настоящее время; более того, он желает им добра не потому, что они добры, но потому, что им не хватает добра.

И хотя некоторые определяют любовь как bene velle alicui ut illi bene sit (желать другому благополучия, чтобы ему было хорошо), однако на самом деле это может быть без всякой истинной формальной любви вообще. Как я могу желать благополучия своей лошади без всякой надлежащей любви к ней, даже ради себя и использования. Когда Бог из вечности желает создать Павла и обратить и спасти его, ut illi bene sit, это называется любовью благожелательности; но собственно это должно называться только волей сделать Павла добрым и любезным; [170] будучи только Богом Самим, Который есть первоначальная и конечная цель этой воли и намерения; и только Себя Он тогда любит, не имея ничего, кроме Себя, чтобы любить; до того мгновения, когда Павел существует и, следовательно, действительно любезен. Ибо Павел in esse cognito не есть Павел; однако никакая реальность не oriri de novo (не возникает заново) в Боге; но новое отношение и наименование, а в творении — новые последствия. (О чем в другом месте.)

Вопрос IV. Должен ли я любить каждого так же сильно, как самого себя в степени, или только некоторых?

Ответ. Вы должны любить каждого беспристрастно, как самого себя, согласно его доброте; и вы должны желать каждому добра так же, как себе; но вы не должны любить никого благоволением так сильно, как себя, кто не имеет или не кажется имеющим столько же любезности, то есть столько же доброты, или столько же от Бога, как вы сами.

Вопрос V. Должен ли я любить кого-то больше, чем самого себя?

Ответ. Да, каждого, кто лучше вас и кажется таковым. Ваша чувственная любовь к другому не может быть такой же, как к себе; и ваше благодеяние (обычно) должно быть наибольшим к себе, потому что Бог в природе и Своих законах так установил это; и ваша благожелательность к себе и к другим должна быть одинаковой; но ваша разумная оценка и любовь или благоволение (с сопровождающими их честью и похвалой) должны быть большими к каждому, кто лучше вас; ибо то, что лучше, наиболее любезно, и то, что имеет больше от Бога.

Вопрос VI. Не последует ли из этого, что я должен любить жену и детей другого человека больше, чем своих собственных, когда они действительно лучше?

Ответ. Да, без сомнения; но это только с той разумной, оценочной любовью. Но есть, кроме того, любовь к жене и детям, которая в некоторой степени чувственна, которую вы не обязаны давать другим; и разумно они более любезны вам в своих особых отношениях и уважении, хотя другие более любезны в других отношениях; и кроме того, хотя вы цените и разумно любите другого больше, выражения не должны быть такими же; ибо они должны следовать отношению согласно Божьему повелению. Вы не можете сожительствовать или обниматься, ни содержать и обеспечивать других, как своих собственных, даже когда вы разумно любите их больше; общее благо требует этого порядка в выразительной части, так же как и Божье повеление.

Вопрос VII. Кто мой ближний, которого я должен любить, как самого себя?

Ответ. Не дьяволы или проклятые души, которые находятся под правосудием и вне милосердия и не являются частью нашего общества: но 1. Каждый естественный человек in via (на пути), будучи членом Божьего царства в том же мире, должен быть любим как мое естественное «я»; и каждый духовный человек как член того же царства Христова должен быть любим как мое духовное «я»; и каждый духовный человек как таковой — выше моего естественного «я» как такового; и никакой естественный человек как таковой — не так сильно, как мое духовное «я» как таковое: так что никто на земле не исключен из вашей любви, которая должна быть беспристрастной ко всем, как к себе, но соразмерной их доброте.

Вопрос VIII. Не исключены ли антихрист и те, кто грешит против Святого Духа, из этой нашей любви и из наших молитв и стремлений к их благу?

Ответ. Те, кто (вместе с Занчи) считают Магомета антихристом, могут так заключить, потому что он мертв и вне нашего общения. Те, кто считает папство антихристом (как большинство протестантов), не могут так заключить; потому что, поскольку существует только один антихрист, то есть одно папство, хотя на этом престоле сидит сотня пап, каждый из этих пап находится in via (на пути) и под милосердием, и может быть восстановлен из этого состояния; и поэтому его следует любить и молиться за него соответственно. А что касается тех, кто хулит Святого Духа, это грех, который один человек не может достоверно знать в другом, по крайней мере обычно; и поэтому не может охарактеризовать человека как непригодного для нашей любви, молитв и стремлений.

Вопрос IX. Можем ли мы не ненавидеть врагов Божьих? Как же тогда мы должны любить их, как самих себя?

Ответ. Мы можем и должны ненавидеть грех в каждом; и где он преобладает, как говорится, что Бог ненавидит грешника за его грех, так должны и мы; и все же продолжать любить его, как самих себя: ибо вы должны ненавидеть грех в себе так же или больше, чем в любом другом; и если вы нечестивы, вы должны ненавидеть себя как таковых; да, если вы благочестивы, вы должны secundum quid (в некотором отношении), или в той мере, в какой вы грешны, гнушаться, и презирать, и ненавидеть себя как таковых; и все же вы должны любить себя согласно мере всей той естественной и моральной доброты, которая есть в вас; и вы должны желать и стремиться ко всему добру для себя, которое можете. Точно так же вы должны ненавидеть и любить другого; любить их и ненавидеть их беспристрастно, как вы должны делать с собой.

Вопрос. X. Не могу ли я иногда желать другому зла больше, чем себе?

Ответ. Вы можете желать посредственного зла, которое ведет к его благу или к благу других; но вы никогда не должны желать ему окончательного зла и погибели. Вы можете пожелать своему ближнему рвотного или кровопускания ради его исцеления; и вы можете пожелать ему некоторого страдания, когда оно необходимо и способно смирить его и принести ему пользу или удержать его от причинения вреда другим; и по тем же причинам, а также ради общего блага, вы можете желать, чтобы над ним свершилось карающее правосудие, да, иногда даже до смерти; но всегда с желанием спасения его души. И такого зла вы можете желать и себе, если оно необходимо для вашего блага; но вы не должны желать себе тех же наказаний, 1. Потому что у вас есть нечто иное, чего следует желать и что следует делать в первую очередь, а именно — покаяться и предотвратить это. 2. Потому что вы, как правило, не обязаны сами приводить приговор в исполнение над собой. В вашей власти больше покаяться самому и сделать покаяние менее необходимым через смиренное исповедание и исправление, чем привести к покаянию другого. Однако я могу добавить также, что гипотетически вы можете желать врагам Божьим в этой жизни такого разрушения, которого абсолютно желать не можете; то есть вы должны прежде желать, чтобы они покаялись, и во-вторых, чтобы они были удержаны от причинения вреда другим; но если ни того, ни другого достичь невозможно, то чтобы они были истреблены.

Глава 2. Наставления о том, как любить ближнего своего, как самого себя.

Наставление I. Остерегайтесь эгоизма и алчности — двух великих врагов любви. О них я уже говорил более подробно ранее.

Наставление II. Ни с кем не ссорьтесь; а если поссорились, немедленно примиритесь; ибо страсти и раздоры — это то, что гасит любовь.

Наставление III. Истинно любите Бога, и вы легко полюбите ближнего своего; ибо вы увидите в нем образ Божий или Его интерес к нему, и почувствуете, как все Его заповеди и милости обязывают вас к этому. Как в 1 Ин. 3:11, 23; и 4:7, 12, 20, 21.

Наставление IV. Для этой цели пусть Христос будет предметом вашего постоянного изучения. Он есть полное откровение любви Божьей; живой образец любви и лучший учитель ее, когда-либо бывший в мире: Его воплощение, жизнь и страдания, Его Евангелие и завет, Его ходатайство и приготовления к нашему небесному блаженству — все это великие доказательства снисходительной, несравненной любви. Замечайте как любовь Божью к нам в Нем, так и Его любовь к человеку, и вы получите лучшее руководство и побуждение для своей любви.

Наставление V. Замечайте все доброе, что есть в каждом человеке. Помышляйте о благе человечности в его природе, и о благости всей той истины, которую он исповедует, и обо всем том нравственном добре, которое проявляется в его сердце и жизни; и пусть невнимательность или пристрастность не заставляют вас упускать это из виду или пренебрегать этим. Ибо именно благость является единственным, что привлекает любовь; и если вы не замечаете благости в людях, вы не можете их любить.

Наставление VI. Питайте отвращение к осуждающему нраву и остерегайтесь его; он преувеличивает недостатки людей, принижает их добродетели и делает людей хуже, чем они есть на самом деле. Ибо, как это происходит от недостатка любви, так это и разрушает ту малую часть, что осталась.

Наставление VII. Остерегайтесь суеверий и ошибочных суждений, которые заставляют людей помещать религию там, где Бог ее никогда не помещал. Ибо когда это научит вас делать обязанностями и грехами то, что является лишь вашим собственным капризом и выдумкой, это быстро научит вас любить или ненавидеть людей в зависимости от того, соответствуют ли они вашему мнению и настроению или противоречат им: так многие паписты не любят тех, кто не является подданными римского монарха и не следует всем его иррациональным нелепостям. Многие анабаптисты не любят тех, кто против их мнения о перекрещивании: один не любит тех, кто за литургии, формы богослужения и церковную музыку; и многие не любят тех, кто против них; и так далее в отношении других вещей (о чем вскоре будет сказано больше).

Наставление VIII. Избегайте общества осуждающих злословов и гордых презирателей своих братьев: не слушайте тех, кто без причины поносит других, преувеличивая их недостатки и умаляя их добродетели. Ибо такие гордые, высокомерные люди (религиозные или светские) — лишь посланники сатаны, через которых он уговаривает вас возненавидеть ближнего или ослабить свою любовь к нему. А слушать, как они говорят зло о других, — это все равно что слушать проповедь против милосердия, которая может завладеть такими сердцами, как наши, прежде чем мы это осознаем.

Наставление IX. Постоянно храните в своих умах мотивы и побуждения к любви. Которые я здесь далее представлю вашему вниманию.

Глава 3. Причины или мотивы любви к нашему ближнему.

Мотив I. Хорошо поразмыслите об образе и интересе Божьем в человеке. Худший человек — это Его творение, и он имеет Его естественный образ, хотя и не Его нравственный образ; и вы должны любить творение ради Творца. В человеческой природе есть нечто от Бога, возвышающее ее над животными; она разумна и способна познавать Его, любить Его и служить Ему; и, возможно, может быть приведена к тому, чтобы делать все это лучше, чем вы можете делать это сами. Не принижайте благородную природу человека, не упускайте из виду то Божье, что есть в них, и тот интерес, который Он имеет к ним.

Мотив II. Хорошо поразмыслите о любви самого Бога к человеку. Он ненавидит их грехи больше, чем любой из нас; и все же Он любит Свое творение в них: «И повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных», Мф. 5:45. И что должно побуждать нас к любви больше, чем уподобление Богу?

Мотив III. И часто думайте о любви Христа к человечеству; да, даже к Его врагам. Можете ли вы найти лучший пример, более живое побуждение или более верного наставника?

Мотив IV. Подумайте о нашем единстве природы со всеми людьми: сходство порождает и поддерживает любовь. Даже птицы и звери любят свой род; и человек должен тем более иметь любовь к человеку, будучи той же специфической формы.

Мотив V. Любовь — это принцип совершения добра другим. Она склоняет людей к благодеянию: и все люди называют добрым того, кто склонен делать добро.

Мотив VI. Любовь — это узы обществ; семей, городов, королевств и церквей: без любви они будут лишь соединенными врагами; которые тем более вредны и пагубны друг для друга, чем ближе они находятся друг к другу. Душа обществ исчезает, когда исчезает любовь.

Мотив VII. Поразмыслите, почему вы (разумно) любите самих себя и почему вы хотите, чтобы вас любили другие. И вы увидите, что те же причины будут иметь равную силу, чтобы призвать вас к любви к другим.

Мотив VIII. Какое множество обязанностей вкратце исполняется в любви! И какое множество грехов избегается и предотвращается ею! Если она есть исполнение закона, то она избегает всех нарушений закона (соразмерно). Насколько у вас есть любовь, настолько вы не будете ни бесчестить начальников, ни угнетать подчиненных, ни обижать равных: вы не будете ни желать того, что принадлежит вашему ближнему, ни завидовать, ни злобствовать на них, ни клеветать, ни злословить, ни осуждать их несправедливо; и не будете ни грабить их, ни обманывать, ни удерживать от них какую-либо обязанность или доброту.

Мотив IX. Поразмыслите, как сильно любовь угодна Богу; и почему она сделана такой большой частью всей вашей обязанности; и почему Евангелие так высоко превозносит ее, так строго заповедует ее и так ужасно осуждает ее отсутствие! А также насколько это подходящая обязанность для вас, кто обязан столь великой любовью Бога! Эти вещи, хорошо изученные, не останутся без последствий.

Мотив X. Поразмыслите также, что это ваш собственный интерес, а также ваша великая обязанность. 1. Это здравие и честность ваших сердец. 2. Это угодно тому Богу, от Которого вы единственно зависите. 3. Это условие получения вами спасительных благ Его любви. 4. Это любезная добродетель, и она делает вас привлекательными для всех трезвомыслящих людей: все люди любят любящую натуру и ненавидят тех, кто ненавидит и обижает своих ближних. Любовь повелевает любовью, а причинение вреда — это ненависть. 5. Это сладкая, восхитительная обязанность: всякая любовь по своей сути наполнена некоторым удовлетворением и наслаждением. 6. Она ведет к покою и спокойствию вашей жизни. Каких раздоров и неприятностей избежит любовь! Какой мир и удовольствие она вызывает в семьях, среди соседей и во всех обществах! И какие бранные мучения приходят там, где ее не хватает! Она сделает всех ваших соседей и родственников утешением и радостью для вас, что было бы бременем и неприятностью, если бы любовь отсутствовала. 7. Она делает все счастье и утешения других людей вашими. Если вы любите их, как самих себя, их богатство, их здоровье, их почести, их господство, их королевства, да, более того, их знание, и ученость, и благодать, и счастье, отчасти принадлежат вам, как ваши собственные: как утешения жены и детей, и ваших самых дорогих друзей; и как наша любовь ко Христу, и к блаженным ангелам и святым на небесах, делает их радости отчасти нашими. Какой превосходный, легкий и честный способ сделать весь мир своим и получать от всех вещей как на небе, так и на земле ту пользу и удовольствие, в которых вам не может отказать никакое расстояние, никакая злоба врагов! Если те, кого вы истинно любите, имеют это, то имеете и вы. Почему же тогда вы жалуетесь, что у вас нет больше здоровья, или богатства, или почести, или что другие предпочтены вам? Любите ближнего своего, как самих себя, и тогда вы будете утешены в его здоровье, его богатстве и его продвижении, и скажете: «Те имеют это, кого я люблю, как самого себя, и поэтому это для меня как мое собственное». Когда вы видите дома, пастбища, зерно и скот вашего ближнего, любовь сделает их такими же хорошими и приятными для вас, как если бы они были вашими собственными. Почему же иначе вы радуетесь долям и состояниям своих детей, как если бы они были вашими собственными? Алчный человек говорит: «О, как я был бы рад, если бы этот дом, эта земля, это зерно были моими»: но любовь заставит вас сказать: «Все это для меня как мое собственное». Какой верный и дешевый способ сделать весь мир своим! О, какую милость Бог дарует душам Своих слуг в тот день, когда Он освящает их нелицемерной любовью! Как много Он дает нам в этой одной благодати! И о, какой мир благословений и утешений отбрасывают нечестивые, злобные, эгоистичные и осуждающие люди, когда они отбрасывают или гасят любовь к своим ближним; и какое множество бедствий они навлекают на самих себя! В этом одном кратком примере мы можем видеть, как сильно религия и послушание Богу ведут к нашему собственному счастью и наслаждению; и какой легкой работой это было бы, если бы порочное сердце не делало ее трудной! и какой великой язвой является грех для грешника; и какое суровое наказание само по себе! И по этому вы можете видеть, к чему ведут все разрывы, разделения и раздоры; и все искушения к умалению нашей любви; и кто является большим проигравшим от этого, когда любовь к нашему ближнему утрачена; и что злословы и осуждающие, которые говорят плохо о других, приходят к нам как величайшие враги и воры, чтобы ограбить нас нашего драгоценнейшего сокровища и величайшего утешения в этом мире; и соответственно с ними следует поступать.

[169] Апология против д-ра Кендала.

[170] Но если кто-то решит называть простое благожелательство именем любви, я не буду спорить из-за названия.

ГЛАВА XXVIII. ОСОБЫЕ СЛУЧАИ И НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ЛЮБВИ К БЛАГОЧЕСТИВЫМ ЛЮДЯМ КАК ТАКОВЫМ.

Глава 1. Казуистические вопросы о любви к благочестивым.

Кого мы должны считать благочестивыми, я ответил ранее, гл. XXIV, гл. 1, вопрос V.

Вопрос I. Как мы можем любить благочестивых, когда никто не может с уверенностью знать, кто искренне благочестив?

Ответ. Наша любовь — это не любовь Бога, которая направляется непогрешимостью; но любовь человека, которая направляется темным и ошибочным различением человека. Плоды благочестия и милосердия мы безошибочно видим в их жизни; но о спасительной истине той благодати, которая есть или должна быть корнем, мы должны судить согласно вероятности, которую обнаруживают эти признаки, и соответственно любить людей.

Вопрос II. Должны ли мы любить как благочестивых тех, кто не может дать вразумительного отчета о своем обращении, относительно времени, образа или свидетельства его?

Ответ. Мы не должны считать благочестивым никого, кто не показывает достоверного свидетельства истинного обращения, то есть истинной веры и покаяния: но есть много истинно благочестивых людей, которые из-за естественного недостатка понимания или дара речи не способны в здравом смысле рассказать вам, что такое обращение, ни описать образ, которым оно было совершено над ними, тем более точно определить время или проповедь, когда оно было совершено впервые, что мало кто из лучших христиан способен сделать; особенно те из них, кто получил благочестивое воспитание и на кого воздействовали в детстве. Но если завет благодати мудро открыт им в соответствии с их способностями, и они сознательно, трезво и добровольно исповедуют свое нынешнее согласие и одобрение его, они тем самым дают вам достоверное свидетельство истинного обращения, пока у вас нет достаточных доказательств обратного, чтобы опровергнуть это. Ибо никто, кроме обращенного человека, не может истинно покаяться и уверовать в Бога Творца, Искупителя и Освятителя согласно крещальному завету.

Вопрос III. Но что, если он настолько невежествен, что не может сказать, что такое вера, или покаяние, или искупление, или освящение, или завет благодати?

Ответ. Если у вас есть достаточное доказательство того, что он действительно совсем не понимает сущности сакраментального завета, вы можете сделать вывод, что он не истинно благочестив; потому что он не может согласиться с тем, чего не знает: ignorantis non est consensus; и если у вас нет доказательств такого знания, у вас нет доказательств его благочестия, но вы должны приостановить свое суждение. Но все же многие понимают сущность завета, не будучи в состоянии сказать другому, что они собой представляют; поэтому его разум (в случае большой неспособности к речи) должен быть выведан вопросами, на которые его «да» или «нет» обнаружат, что он понимает или с чем соглашается: вы бы не отказались сделать так с человеком другого языка или немым, который понимал вас, но мог ответить вам только отрывистыми словами или знаками: и очень плохое воспитание может сделать многие фразы Писания и религиозный язык такими же странными для некоторых людей, хотя они и произносятся на их родном языке, как если бы это был греческий или латинский, которые, однако, возможно, понимают суть. Мудрый учитель с помощью хорошо составленных вопросов может (без обмана или формальности) различить, что человек понимает, хотя он говорит только «да» или «нет»; в то время как неблагоразумный, неумелый человек сделает свою собственную неумелость и немилосердие поводом для презрительного попирания некоторых, кто так же честен, как и он сам. Если желания и старания человека направлены к тому, что хорошо, и он желает учиться и использует средства, то это должно быть очень грубое невежество, и хорошо доказанное, которое должно опровергнуть его исповедание веры. Если он компетентно понимает, что значит веровать в Бога Отца, Сына и Святого Духа, Творца, Искупителя и Освятителя, он понимает все, что абсолютно необходимо для спасения. И его «да» или «нет» иногда может означать его понимание этого.