«Христианская политика: Наставления Ричарда Бакстера»

Вопрос XI. Может ли один человек иметь много профессий или призваний?

Ответ. Не тогда, когда он, в алчном желании разбогатеть, лишает своих бедных соседей возможности жить рядом с ним теми же профессиями, стремясь захватить всю прибыль себе; и не тогда, когда это несовместимые профессии; или когда он не может управлять одной должным образом, без греховного пренебрежения другой. Но в остальном так же законно иметь две профессии, как и одну.

Вопрос XII. Законно ли одному человеку держать лавки в нескольких рыночных городах?

Ответ. Тот же ответ подойдет, что и к предыдущему вопросу.

[165] В любом состязании тот, кто богаче, даже если он терпит несправедливость, все же, поскольку он сильнее, кажется, что он совершает ее. Саллюстий, «Югуртинская война».

[166] Пс. 144; Мф. 5; Плач. 3.

ГЛАВА XXI. СЛУЧАИ, КАСАЮЩИЕСЯ РАСТОЧИТЕЛЬНОСТИ И ГРЕХОВНОГО МОТОВСТВА, И НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ НИХ.

Поскольку плотский интерес и чувственность людей преобладают у большей части мира и поэтому управляют ими в их суждениях о долге и грехе, отсюда происходит то, что мотовство и расточительность легко признаются ошибками, поскольку они доводят людей до позора или нищеты или явно противоречат их собственному удовольствию или удобству: но в других случаях они редко признаются грехами вообще; да, все, кто получает от них удовольствие, считают их добродетелями, и вряд ли найдется какой-либо грех, который так часто восхваляется; что неизбежно ведет к его увеличению и к ожесточению людей в их нераскаянности в нем; и поистине, если бы алчность, эгоизм или бедность не сдерживали его у большего числа людей, чем истинная совесть, он мог бы сойти за самое похвальное качество и считаться наиболее заслуживающим нынешней похвалы и будущего счастья. Поэтому, наставляя вас против этого греха, я должен сначала сказать вам, что это такое; а затем сказать вам, в чем заключается его злокачественность: первое лучше всего будет сделано в определении его, перечислении примеров и исследовании каждого из них.

Наставление I. Истинно поймите, что такое необходимая бережливость, или экономность, и греховное мотовство.

Необходимая бережливость или экономия — это акт верности, послушания и благодарности, посредством которого мы используем все наши состояния так верно для главного Владельца, так послушно для нашего главного Правителя и так благодарно для нашего главного Благодетеля, что мы не растрачиваем их никаким иным образом.

What necessary frugality is.

Поскольку мы держим наши состояния под Богом как Владельцем, Правителем и Благодетелем, мы должны посвящать их Ему и использовать их для Него в каждом отношении: и христианскую бережливость нельзя определить простым отрицанием активного мотовства, потому что сама праздность и неиспользование его должным образом является реальным мотовством.

Мотовство или расточительность — это тот грех неверности, непослушания и неблагодарности, посредством которого, либо действием, либо бездействием, мы неверно тратим или растрачиваем часть наших состояний во вред Богу, нашему абсолютному Господу, нашему Правителю и Благодетелю: то есть, помимо и против Его интереса, Его повеления, Его удовольствия и славы, и нашей конечной цели.

Wastefulness, what it is.

Это истинные определения долга бережливости и греха мотовства.

Пример I. Один из способов греховного мотовства — это потакание чреву в излишестве, любопытстве или дороговизне пищи или питья, о чем я говорил в гл. VIII, часть I.

Вопрос I. Обязаны ли все люди питаться одинаково? или когда это мотовство и излишество?

Ответ. На этот вопрос дан ответ в вышеупомянутой главе о чревоугодии, часть IV, титул 1. 1. Различайте темпераменты, силу и аппетиты разных людей. 2. И между ограничением нужды и ограничением Божьего закона. И поэтому он решается так:

1. Такая разница в количестве или качестве, которую требуют здоровье или сила людей и реальная польза, может быть сделана теми, кто не испытывает нужды.

2. Когда нужда лишает бедных того, что было бы действительно для их здоровья, силы и пользы, не является долгом тех, кто не испытывает такой нужды, сообразовываться с чужими страданиями; за исключением случаев, когда этого требуют другие причины.

3. Но все люди обязаны избегать реального излишества в предмете или манере, и любопытства, и не тратить ничего без нужды на свое чрево; да, ничего, что они призваны потратить лучшим образом. Поймите этот ответ, и этого будет достаточно.

Пример II. Другой способ расточительности — это ненужные, дорогостоящие визиты и развлечения.

Вопрос II. Какие расходы на визиты и развлечения являются незаконными и расточительными?

Ответ. 1. Не только все то, что имеет дурное происхождение, как гордыня или лесть богатым, и все то, что имеет дурную цель, как то, что делается лишь для поддержания плотского, бесполезного интереса и переписки; но также все то, что чрезмерно по степени. Я знаю, вы скажете: «Но в этом и трудность — знать, когда это чрезмерно». Не совсем неуместно сказать: когда это выше пропорции вашего собственного состояния или обычного использования тех, кто вашего ранга, или когда это явно ведет к поощрению чревоугодия или излишества у других: но эти ответы не являются точным решением. Поэтому я добавляю, что это излишество, когда что-либо тратится таким образом, что вы призваны потратить это иным образом.

Возражение. Но это оставляет вопрос таким же трудным, как и прежде.

Ответ. Когда с рациональной вероятностью большее благо может быть сделано другим способом расхода, consideratis considerandis (при рассмотрении того, что следует рассмотреть), и большее благо пренебрегается этим способом, тогда у вас был призыв потратить это иначе, и этот расход греховен.

Возражение. Сомнительно, является ли долгом человека всегда выбирать большее из двух благ.

Ответ. Говоря о том благе, которое находится в его выборе, это не более сомнительно, чем то, является ли благо объектом воли. Если Бог избираем как благо, то величайшее благо наиболее избираемо.

Возражение. Но это все еще непреодолимая трудность: как может человек в каждом действии и расходе распознать, каким путем вероятнее всего будет достигнуто величайшее благо? Это ставит совесть человека в бесконечные затруднения, и мы никогда не будем уверены, что не грешим; ибо когда я дал бедняку или сделал какое-то добро, насколько я знаю, был кто-то беднее, кто должен был получить это, или большее благо, которое должно было быть сделано.

Whether a man is bound to prefer the greatest good.

Ответ. 1. Противоположное мнение узаконивает почти все злодейства и разрушает большинство добрых дел по отношению к нам или другим. Если человек может законно предпочесть известное меньшее благо большему и быть оправданным, потому что меньшее есть реальное благо, тогда он может кормить свою лошадь, когда должен спасать жизнь своего ребенка или соседа, или тушить пожар в городе, или защищать особу своего короля: он может отказаться служить своему королю и стране и сказать: «Я в это время пахал или сеял». Он может предпочесть жертву милосердию; он может пренебречь своей душой и служить своему телу. Он может пахать в день Господень и пренебречь всем Божьим поклонением. Меньший долг — это не долг, а грех, когда должен быть исполнен больший. Поэтому несомненно, что когда два блага приходят к нашему выбору, должно быть выбрано большее, иначе мы грешим. 2. Как вы ожидаете, что ваш управляющий должен соразмерять свои расходы в соответствии с необходимостью вашего дела и не давать за вещь больше, чем она стоит, и не тратить ваши деньги на меньший товар, оставляя ваше большее дело без обеспечения; и как вы ожидаете, что ваш слуга, у которого много дел в день, должен иметь столько навыка, чтобы знать, что предпочесть, и не оставлять невыполненным главное, пока он тратит свое время на наименьшее: так и Бог требует, чтобы Его слуги трудились быть настолько искусными в Его служении, чтобы быть способными сравнивать свои дела друг с другом и знать, что предпочесть в каждый сезон. Если бы христианство не требовало мудрости и навыка, оно было бы ниже обычных профессий и призваний людей. 3. И все же, когда вы сделали здесь все, что могли, и искренне стремитесь служить Богу верно, с лучшим навыком и усердием, какие у вас есть, вам не нужно делать это предметом щепетильности, затруднения и досады; ибо Бог принимает вас, прощает ваши немощи и вознаграждает вашу верность. И что, если из этого следует, что вы не знаете, не может ли быть какого-то греховного упущения лучшего пути? Неужели это такой странный или невыносимый вывод, пока это прощенная неудача, которая не должна мешать комфорту вашего послушания? Странно ли вам, что мы все несовершенны? и несовершенны в каждом добре, которое мы делаем, даже из-за виновного, греховного несовершенства? Вы никогда не любили Бога в своей жизни без греховного несовершенства в своей любви; и все же ничто в вас не является более приемлемым для Него, чем ваша любовь. Будем ли мы считать случай совести плохо решенным, если мы не можем заключить, что мы уверены, что у нас нет греховного несовершенства в нашем долге? Если ваш слуга не обладает совершенным навыком в знании того, что предпочесть при покупке и продаже, или в своей работе, я думаю, вы не позволите ему поэтому пренебрегать большим и лучшим, сознательно или по небрежности, и не захотите, чтобы он сидел и ныл, говоря: «Я не знаю, что выбрать»; но вы захотите, чтобы он научился быть настолько искусным, насколько может, а затем охотно и радостно делал свое дело с лучшим навыком, заботой и усердием, какие может, и это вы примете лучше всего.

Так что это остается самым верным и точным решением этого и многих других подобных случаев: Тот, кто тратит на развлечение некоторых великих людей то, что должно было облегчить некоторые бедные нуждающиеся семьи, которые готовы погибнуть, тратит это греховно. Если вы не можете увидеть это в Божьем деле, представьте, что это дело короля, и вы увидите это: если у вас есть только двадцать фунтов, чтобы потратить, и ваш налог или субсидия доходит до такой суммы; если вы развлечете какого-то благородного друга этими деньгами, будет ли король удовлетворен этим как оправданием? или вам не скажут, что король должен был быть обслужен первым? Вспомните тогда Того, кто однажды спросит: «Накормили ли вы, или одели, или посетили Меня?» Мф. 25. Вы не являетесь абсолютными владельцами чего-либо, но управителями Божьими; и должны тратить это так, как Он назначает вам. И если вы позволяете бедным томиться в нуждах, пока вы несете большие расходы, чтобы развлекать богатых без необходимости или большего блага, вы должны ответить за это как неверный слуга.

И все же, с другой стороны, может случиться, что человек высокого положения, своевременным, благоразумным, достойным, уважительным развлечением своих равных или высших может сделать больше добра, чем потратив этот расход на бедных. Он может сэкономить больше, чем тратит, избегая недовольства людей, облеченных властью: он может поддерживать свой интерес, благодаря которому, если он будет верен, он может сделать Богу и своей стране больше службы, чем если бы он дал столько бедным. И когда это действительно является необходимым средством для большего блага, это долг; и тогда опустить это и отдать эту стоимость бедным было бы грехом.

Возражение. Но если это правило верно, человек должен всегда делать только один вид добра; когда он нашел величайшее, он не должен делать ничего другого.

Ответ. Он должен всегда делать величайшее добро: но одна и та же вещь не всегда является величайшим благом. Вне сезона и меры добро может превратиться во зло: молитва в свое время лучше, чем пахота; и пахота в свое время лучше, чем молитва, и принесет больше пользы; ибо Бог скорее примет и благословит ее.

Возражение. Поэтому кажется самым благоразумным способом распределять мои расходы в соответствии с пропорцией других моего положения; часть бедным, часть на необходимые расходы, и часть на действия должной вежливости.

Ответ. То, что должно быть справедливое распределение, не вопрос; потому что Бог назначил вам различные обязанности для ваших расходов: но вопрос в пропорциях каждого соответственно. Где Бог сделал многие обязанности постоянно необходимыми (как содержать свои собственные тела, своих детей, платить дань королю, помогать бедным, содержать расходы церкви), там все должно быть мудро соразмерено. Но развлечения, отдых и другие подобные, о которых будет сказано позже, которые не являются постоянными обязанностями, могут быть иногда хорошими, а иногда греховными: и мера таких расходов должна варьироваться только по правилу, уже изложенному, а именно: в соответствии с пропорцией эффекта или блага, которое, вероятно, последует: хотя обычай других того же ранга может иногда указывать, какая пропорция будет подходящей для этой законной цели; а иногда беспорядочный обычай других скорее скажет человеку, чего следует избегать. Поэтому истинное благоразумие (без плотского предубеждения), сравнивающее добрые эффекты вместе, которые рационально, вероятно, последуют, является единственным решателем этого сомнения. Что, так широко показав, я отсылаю вас к нему в решении многих из следующих вопросов.

Пример III. Другой способ греховного расточительства — на ненужные, роскошные постройки.

Вопрос III. Когда является мотовством возведение роскошных зданий?

Ответ. Не тогда, когда они для общественного блага, либо в плане использования, либо украшения и чести, лишь бы при этом не было опущено большее благо. Поэтому я говорю не о церквях, больницах, биржах или общих залах. И не тогда, когда они соразмерны положению человека, для чести магистратуры или для необходимого использования человека. Но когда это для демонстрации богатства человека, или скорее его гордыни, и для удовлетворения плотской, иррациональной прихоти; и когда человек тратит на постройки больше, чем соразмерно его состоянию и его лучшим расходам; и (говоря точнее) когда он тратит на свои постройки то, что требует большее служение в то время; это тогда его мотовство и грех.

Вопрос IV. Здесь раз и навсегда давайте спросим, не законно ли, как в диете, так и в постройках, отдыхе и других подобных вещах, нести некоторые расходы для нашего удовольствия, так же как и для наших нужд?

Ответ. Вопрос обычно ставится так, но не хорошо; ибо он, кажется, подразумевает, что никакие удовольствия не являются необходимыми, и поэтому противопоставляет вещи, которые часто совпадают. Поэтому я различаю: 1. О необходимости: некоторые вещи необходимы для нашего бытия, некоторые для нашего счастья, а некоторые только для наших меньших выгод. 2. Об удовольствии: некоторое удовольствие греховно; как потакание греховному настроению или расположению: некоторое ненужно или совершенно бесполезно; а некоторое необходимо, либо для нашего большего, либо для нашего меньшего блага. И поэтому истинное решение таково: (1.) Греховное удовольствие гордого, алчного, похотливого, сладострастного ума не должно ни покупаться, ни использоваться. (2.) Удовольствие совершенно ненужное, то есть бесполезное, греховно, если оно покупается, пусть даже ценой фартинга, или куска хлеба, или минуты времени; потому что то, что покупает его, выброшено на ветер. (3.) Удовольствие, которое ведет к здоровью тела и бодрости ума, чтобы приспособить его к нашему призванию и служению Богу (не будучи помещенным в какую-либо запрещенную вещь), может быть как потворствовано, так и куплено, лишь бы оно не было выше своей стоимости. (4.) Настолько, насколько удовольствие в домах, или спорте, или любом творении ведет к развращению наших умов и влечет нас к любви к этому нынешнему миру и отчуждает наши сердца от небес, настолько они должны быть сопротивляемы и умерщвляемы, или освящаемы и обращены на лучший путь. (5.) В утвари нашего долга Богу обычно умеренное, естественное удовольствие является большой помощью для долга и может стать духовным удовольствием: как удовольствие от многих книг, от речи проповедника, от мелодии псалмов, от моего кабинета и его удобств, от моей прогулки для медитации и т. д. И удовольствие от нашей пищи и отдыха делает их гораздо более пригодными для поддержания здоровья и достижения их целей; лишь бы оно не было испорченным, неумеренным или злоупотребленным для злых целей.

Пример IV. Другой способ расточительности — в ненужных, дорогостоящих развлечениях.

Вопрос V. Всякая ли стоимость, потраченная на развлечения, незаконна?

Ответ. Нет: но, cæteris paribus (при прочих равных условиях), мы должны выбирать самые дешевые и не нести никаких ненужных расходов на них; и не тратить на них ничего, что, consideratis considerandis (при рассмотрении того, что следует рассмотреть), могло бы быть потрачено лучше. Но об этом раньше.

Пример V. Другой способ расточительности — в слишком дорогой одежде.

Вопрос VI. Что может считаться мотовством в дороговизне одежды?

Ответ. Не то, что только для должного отличия высших от низших, или что необходимо для поддержания почтения простонародья к магистратам. Но: 1. Все то, что служит лишь гордыне, или тщеславному любопытству, или любовной похоти, или аффектации считаться более красивым и прекрасным, чем другие. 2. Все то, на что потрачено больше средств, чем стоит польза или цель. 3. Или что имеет ту стоимость, которая должна быть скорее потрачена иным образом на лучшие цели. Должна быть выбрана самая дешевая одежда, которая теплая и приличная, и наиболее подходящая для правильных целей. И мы должны быть ближе к тем, кто ниже нашего ранга, чем к тем, кто выше его.

Пример VI. Также мотовство сильно проявляется в расходах, которые тратятся на ненужную помпу и демонстрацию величия или любопытства, в содержании многочисленной свиты, и в их щегольстве, и в содержании многих лошадей, и дорогой обстановке, и обслуживании.

Вопрос VII. Когда дорогостоящая свита и другая помпезная обстановка должны считаться мотовством?

Ответ. Не тогда, когда они необходимы для чести магистратуры, и, следовательно, для управления государством; ни тогда, когда это сделано лишь как должное средство для какой-то законной цели, которая оправдывает стоимость. Но когда это либо плоды и поддержание гордыни, либо превышает пропорцию состояний людей, или (особенно) когда это расходует то, что требуют лучшие и более необходимые нужды. Это самый отвратительный и огромный грех — тратить столько сотен или тысяч фунтов в год на суету помпы и бесплодные любопытства, и ненужности, в то время как общественные нужды государства и церкви ущемлены из-за нехватки, и в то время как тысячи бедных семей измучены заботами и стеснены нуждами вокруг нас.

Пример VII. Другой способ расточительности — это то, что многие называют «вести хороший дом», то есть в ненужном изобилии и растрате пищи и питья, и других припасов.

Вопрос VIII. Когда большое домохозяйство может считаться мотовством?

Ответ. Не тогда, когда это лишь удобное дело милосердия — кормить бедных и облегчать страдания, или принимать странников, или оказывать такое необходимое развлечение равным или высшим, как описано выше: но когда истинное облегчение бедных будет опущено (и, может быть, бедные арендаторы замучены и притеснены), чтобы поддерживать славу и величие их изобилия, и казаться великолепными, и быть восхваляемыми людьми как великие хозяева. Целые и большие состояния многих богатых и великих мира сего уходят этим путем, и так много поглощается им, что это лишает почти всех добрых дел.

Пример VIII. Другой акт мотовства — карты и кости, и другие азартные игры; в которых, пока люди желают получить то, что принадлежит другому, они теряют и растрачивают свое собственное.

Пример IX. Другой акт мотовства — давать слишком большие приданые детям: это греховная растрата запаса нашего Господина — тратить его иначе, чем Он хотел бы, чтобы мы тратили, и служить нашей гордыне и собственному интересу в наших детях вместо Него.

Вопрос IX. Когда приданые наших детей могут считаться мотовством или слишком большими?

Ответ. Не тогда, когда вы обеспечиваете их комфортную жизнь в соответствии с вашими состояниями и даете им ту должную пропорцию, которая согласуется с выполнением других обязанностей: но когда все, что люди могут получить, считается недостаточно малым для их детей; и дело их жизни — жить в полноте самим, пока они могут, а затем оставить то потомству, что они не могут удержать сами! Когда эта бездна потакания себе и обеспечения того же для детей поглощает почти все, что вы можете собрать, а бедные и другие необходимые нужды откладываются с какой-то незначительной подачкой; и когда нет должной пропорции между вашим обеспечением для ваших детей и другими обязанностями, которые Бог требует от вас. Пс. 48: 7-9, 11, 13, «Внутри они думают, что дома их будут вечны, и жилища их в роды и роды: они называют земли своими именами. — Сей путь их есть безумие их; хотя потомки их одобряют слова их». Пс. 72: 12, «Вот, эти нечестивые благоденствуют в мире, умножают богатства». Пс. 16: 14, «Они имеют свою долю в этой жизни: — они полны детей (или их дети полны), и оставляют остаток своего имущества своим младенцам». Родитель, у которого есть наследник или другие дети, настолько мудрые, религиозные и щедрые, что они, вероятно, будут более благотворительными и полезными для добрых дел, чем кто-либо другой, кому он может доверить свое состояние, должен не только оставить таким детям достаточно для них самих, но и дать им возможность, насколько он может, делать добро; ибо они будут более верными доверенными лицами для него, чем чужие. Но родитель, у которого есть только обычные и ненадежные дети, должен делать все добро, которое он может, сам, а то, что он хотел бы сделать, когда он умрет, он должен поручить тем, кто более надежен, и позволить своим детям только их надлежащее содержание. А родители, у которых есть развратные, нечестивые, безбожные дети (такие, которых Бог повелел им предать смерти, Втор. 21), должны позволять им не более чем их ежедневный хлеб, если вообще что-либо (что является их собственным для распоряжения).

Пример X. Также быть небрежным во многих мелких расходах или потерях, потому что это лишь маленькие вещи, и позволять чему-либо такому быть выброшенным, есть греховное мотовство.

Вопрос X. Насколько долгом является бережливость в малых делах, а противоположное — грехом?

Ответ. Мы не должны переоценивать что-либо, большое или малое; ни быть скупыми из алчности; ни в неблагоразумной манере, которая, кажется, означает низость и мирскость, когда это не так; ни мы не должны быть слишком вдумчивыми в торгах с другими, когда каждая копейка, которую мы получаем этим, потеряна для того, кто нуждается в ней больше. Но мы должны следить, чтобы ничего полезного не было потеряно из-за пресыщения, небрежности или презрения; ибо самая малая часть — это Божьи дары и таланты, данные нам не для того, чтобы выбросить, а чтобы использовать, как Он хотел бы, чтобы мы использовали; и нет ничего, что является добрым, настолько малым, чтобы кто-то не нуждался в нем, или чтобы какое-то доброе использование или иное не могло быть сделано из него. Даже Христос, когда Он накормил тысячи чудом, все же повелел Своим ученикам: «соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало», Иоан. 6: 12. Что ясно показывает, что это долг, от которого не освобожден самый богатый человек, быть бережливым, и грех для величайшего принца быть расточительным в чем-либо, что является добрым; но это не должно быть в грязной алчности, а в послушании Богу и чтобы делать добро другим. Похвален тот, кто дает щедро бедным из своего изобилия; но гораздо более похвален тот, кто является хорошим хозяином для бедных, как мирские люди для себя; и бережливо получает и сохраняет столько, сколько может, и отказывает во всех излишествах себе и всем вокруг себя, чтобы иметь больше для даяния на благочестивые и благотворительные цели.

Пример XI. Праздность также и небрежность в наших призваниях есть греховное расточительство и мотовство; когда либо гордыня дворянства заставляет людей думать, что они слишком хороши, чтобы трудиться, или заботиться о делах своих семей, либо леность заставляет их думать, что это жизнь слишком утомительная для их плоти, чтобы вынести. Прит. 18: 9, «Ленивый в работе своей — брат великому расточителю»: эти трутни потребляют то, ради чего другие трудятся, но сами не являются собирателями.

Вопрос XI. Обязан ли каждый трудиться в призвании?

Ответ. На это отвечено выше в своем надлежащем месте, часть I. Каждый, кто способен, богатый или бедный, должен жить в каком-то полезном курсе усилий или труда.

Вопрос XII. Является ли долгом желать и стремиться получить, и процветать, и разбогатеть своими трудами; когда Соломон говорит: «Не трудись, чтобы разбогатеть»? Прит. 23: 4.

Ответ. Грех желать богатства, как это делают мирские люди и сладострастники, для обеспечения и поддержания плотских похотей и гордыни; но не грех, а долг, трудиться не только ради труда, формально покоясь в сделанном акте, но ради того честного увеличения и обеспечения, которое является целью нашего труда; и поэтому выбирать доходное призвание, а не другое, чтобы мы могли делать добро и облегчать бедных. Еф. 4: 28, «Трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся».

Вопрос XIII. Может ли кто-то быть расточительным в даянии церкви?

Ответ. Да, если это в слепом рвении поддерживать бесполезную помпу или суеверие; или если он дает то, что должно быть использовано или дано иначе: но это грех, в котором мало кто в эти дни находится в опасности. [167]

Вопрос XIV. Может ли кто-то быть расточительным в даянии бедным?

Ответ. Да, когда это делается слепо, чтобы поощрять праздность у бродячих нищих; или с самомнением о заслугах в плане коммутативной справедливости от Бога; или когда бедным дается то, что должно быть дано на другие цели (как в общественной дани, содержании детей, содействии Евангелию и т. д.): но это грех, от которого мало кого нужно удерживать.

Вопрос XV. Может ли богатый человек тратить что-либо на (в остальном) законную помпу, или удобства, или удовольствия в такое время, когда есть множество бедных семей в крайней нужде? как сейчас, когда пламя, которое поглотило Лондон, оставило многих тысяч в бедствии?

Ответ. Несомненно, каждый человек должен сберечь столько для облегчения других, сколько может; и поэтому должен не только воздерживаться от всех ненужных расходов, но и от тех, которые необходимы лишь для таких удобств и приспособлений, которые могут быть сэкономлены без большего вреда, чем нужда тех, кого этот расход облегчил бы. Чтобы спасти жизни людей в нужде, мы должны сберечь что угодно от самих себя, что наши собственные жизни могут сберечь. И чтобы облегчить их в их глубокой бедности, мы должны убавить гораздо больше, чем наши излишества. Тратить что-либо на гордыню и похоть — это двойной грех в такое время, когда Лазарь у наших дверей в нужде. Если бы это Лк. 16 было хорошо изучено (в чем заключался грех и опасность богача, в том, что он одевался в пурпур и шелк и пировал роскошно каждый день, пока Лазарь нуждался), это сделало бы некоторых сладострастников мудрее, чем они есть.

Но все же следует признать, что некоторые немногие лица могут быть настолько ценны и полезны для государства (как короли и магистраты), а некоторые настолько мало, что поддержание чести и помощи первых может быть более необходимым, чем спасение жизней последних. Но остерегайтесь, чтобы гордыня или жестокость не научили вас неправильно понимать это или злоупотреблять этим для себя.

Есть много других способов расточительности или греховного мотовства, которые я пропускаю, потому что они таковы, что мало кого касаются; и моя цель не сказать все, что может быть сказано, а все, что необходимо. Как в ненужной музыке, медицине, книгах (которые Сенека красиво порицает), дарах слугам, которые не нужны, в простой демонстрации гордыни, чтобы о них хорошо говорили, и многих подобных; и в незаконных войнах, которые являются величайшим греховным расточителем во всем мире. А что касается расходов на разврат и грубое нечестие, как блуд, месть, в греховных судебных процессах и т. д., я здесь опускаю их.

Наставление II. Хорошо поймите отягчающие обстоятельства этого греха расточительности: а именно:

1. Это растрата того, что не является нашим собственным, и ограбление Бога в использовании или служении, причитающемся Ему в улучшении Его даров. Они Его, а не наши; и должны использоваться только в соответствии с Его удовольствием. 2. Это ограбление бедных того, что общий Господь мира назначил для них в Своем законе; и они будут иметь свой иск на небесах против расточителя. 3. Это бесчеловечный порок — тратить на удовольствия, гордыню и ненужные вещи то, в чем нуждается так много страждущих людей. 4. Это ущерб для государства, которое ослабляется расточительными. И сами алчные (которые не являются притеснителями) являются гораздо лучшими членами общественных обществ, чем расточительные. 5. Это питает жизнь другого порока и нечестия. Это трата Божьего дара на питание тех похотей, которые Он ненавидит. 6. Это обычно вовлекает многих других в профессии и труды, которые бесполезны, чтобы они могли служить похотям этих чувственных расточителей. 7. И в заключение, это готовит печальный отчет для этих несчастных, когда они должны ответить перед судом Божьим, как они использовали все Его дары и таланты. Помните все эти отягчающие обстоятельства.

Наставление. III. Тщательно умерщвляйте алчную фантазию и плотские похоти, ибо это грех, ведущий к расточительству, и поглощающая бездна. Погасите огонь, и вы сможете сберечь всё это топливо. Излечите лихорадку или водянку, и вы сможете сберечь и свое питье, и свою жизнь. Алчная глотка и болезненная фантазия никогда не бывают удовлетворены, пока не растратят мир вашей совести вместе с вашим состоянием и не приведут вас к концу скотоподобных грешников: мудрость, долг и истинная польза довольствуются малым, но похоть ненасытна; сластолюбивый скот говорит: «Я должен иметь свои кубки, свои похоти, свое удовольствие»; а женоподобная, порочная фантазия тех пустых душ, что не помышляют о великом и твердом, постоянно рыщет в поисках той или иной суеты, подобно детям, плачущим о всем, что они видят у других; и самые ненужные, да и обременительные вещи кажутся таким людям необходимыми; они говорят: «Мне непременно нужно это, и мне непременно нужно то, без этого нельзя обойтись», хотя ничто в этом не нуждается, кроме больного ума, который гораздо больше нуждается в исцелении благодатью и истинным умерщвлением. Покорите гордыню, чувственность и фантазию, и вы сможете избежать расточительства.

Наставление. IV. Помните о близости вашего отчета и спросите свою совесть, какой образ расходов будет наиболее приятен вам при его пересмотре. Будет ли вам утешением при смерти и на суде обнаружить в своем отчете: «Столько-то потрачено на ненужное щегольство, чтобы украсить этот труп, который ныне превращается в прах; статья: столько-то на горделивые угощения великих мира сего; статья: столько-то на карты, кости и театральные представления; и столько-то на гончих и ненужные удовольствия и т. д.»? Или лучше: «Столько-то на содействие проповеди Евангелия; столько-то на то, чтобы отдать бедных детей в учение или в школу; столько-то на облегчение участи нуждающихся семей и т. д.»? Пусть 25-я глава Евангелия от Матфея будет хорошо прочитана, а ваш отчет — хорошо обдуман.

Наставление. V. Ведите учет своих расходов и просматривайте их перед постом или причастием; и спрашивайте совесть, как она судит о них; более того, спросите какого-нибудь святого, благоразумного друга, позволительны ли такие пропорции перед Богом и будут ли они утешительны для вас в день вашей крайности. Если вы только желаете исцелиться, такие средства не будут тщетными.

Читайте «Разговоры» Эразма Роттердамского, «Религиозное паломничество» и т. д.

ГЛАВА XXII. КАЗУИСТИКА И НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ ВРЕДОНОСНЫХ СУДЕБНЫХ ТЯЖБ, ЛЖЕСВИДЕТЕЛЬСТВА И НЕПРАВЕДНОГО СУДА.

Титул 1. Казуистические вопросы о судебных тяжбах и разбирательствах.

Вопрос I. В каких случаях законно судиться с другими?

Ответ. 1. В случае необходимой обороны, когда истец принуждает вас к этому. 2. Когда вы являетесь доверенным лицом сирот или других лиц, чьи права вы не можете защитить иным образом. 3. Когда ваши дети, или церковь, или бедные, которым вы должны делать добро, могут пострадать, если вы не вернете свой талант, доверенный вам Богом для таких целей, из рук несправедливых людей, а они отказываются от всех справедливых арбитражей и других равных средств, которые могли бы предотвратить такие иски. 4. Когда ваша собственная нужда принуждает вас искать свое, чего вы не можете получить более легкими средствами. 5. Когда ваше долготерпение принесет больше вреда, поощряя негодяев в их несправедливости, чем пользы. 6. Всякий раз, когда ваше дело справедливо, и ни милосердие, ни мир, ни избегание соблазна не запрещают этого: то есть, когда это, вероятно, принесет больше пользы, чем вреда, тогда это законный путь.

Но незаконно судиться: 1. Когда вы пренебрегаете справедливым арбитражем, терпением и другими необходимыми средствами, чтобы избежать этого. 2. Когда ваше дело несправедливо. 3. Когда вы угнетаете этим бедных. 4. Когда это делается из алчности, мести или гордыни. 5. Когда соблазн или вред вашему брату, вероятно, будет большим злом, чем польза от восстановления ваших прав; тогда вы не должны добровольно идти в суд.

Вопрос II. Могу ли я подать в суд на бедняка за долг или правонарушение?

Ответ. 1. Если он настолько беден, что не может заплатить и не может обеспечить вам удовлетворение, иск тщетен и ведет лишь к жестокости. 2. Если у него нет средств заплатить, кроме тех, что лишат его пищи и одежды, а также предметов первой необходимости для жизни или комфорта, вы не можете судиться с ним, если только это не делается для удовлетворения столь же великих нужд вас самих; или в качестве доверенного лица сирот, где у вас нет власти простить долг; да и для них нельзя проявлять жестокость. 3. Если ваше долготерпение может сделать его более способным к уплате благодаря его усердию или иным средствам, вам следует, если возможно, проявить терпение. 4. Но если он вполне состоятелен и отказывается платить из-за мошенничества и несправедливости, и у вас есть лучшие способы использовать эти деньги, и если соблазн не запрещает, вы можете законным путем попытаться взыскать с него свое.

Вопрос III. Могу ли я подать в суд на поручителя, чьи интересы не были затронуты в этом деле?

Ответ. Если его бедность не делает это актом жестокости и соблазн не запрещает это, вы можете; ибо он был готов и выразил свое согласие на то, чтобы вы получили долг с него, если основной должник не заплатит. Стать поручителем — значит согласиться на это; и нет никакого вреда в том, чтобы получить чьи-то деньги с его собственного согласия и по договору. Он знал, что вы не одолжили бы их, если бы не на этих условиях; и у вас были основания полагать, что тот, кто берется выплатить чужой долг, имел для этого достаточные причины, будь то родственные связи или встречное обеспечение. Но как вы должны проявлять милосердие к основному должнику в его бедности, так вы должны проявлять его и к поручителю.

Вопрос IV. Могу ли я судиться за проценты на деньги, так же как и за основную сумму?

Ответ. Это зависит от вопроса о ростовщичестве, решенного ранее. В тех случаях, когда их нельзя брать, их нельзя и взыскивать через суд; и также тогда, когда соблазн от этого принесет больше вреда, чем пользы от денег. Но в других случаях их можно взыскивать на тех же условиях, что и арендную плату за землю.

Вопрос V. Можно ли использовать судебные иски, чтобы обессилить или смирить наглого, нечестивого человека?

Ответ. Вы не можете затевать дурное дело против него ради какой-либо такой благой цели; но если у вас есть справедливое дело против него, которое вы иначе не стали бы преследовать, вы можете использовать его, чтобы лишить его возможности творить зло, когда это действительно является вероятным средством для этого; и когда ни соблазн, ни другие обстоятельства не запрещают этого.

Вопрос VI. Может ли богатый человек использовать своих друзей и кошелек в справедливом деле, чтобы подавить или измотать бедняка, у которого плохое дело?

Ответ. Не путем подкупа или каких-либо злых средств; ибо его действия должны быть столь же справедливы, как и его дело. Но если это упрямый негодяй, который поставил себе целью причинять вред другим, законно использовать благосклонность праведного судьи или магистрата против него; и законно смирять его длительностью и дороговизной процесса, когда это наиболее подходящее средство и при этом не совершается никаких несправедливых действий; при условии, что соблазн не запрещает этого. Но пусть никакой гордый или жестокий человек не думает, что поэтому он может кошельком, друзьями и утомительными судебными тяжбами угнетать невинных, чтобы достичь своих неправедных желаний.

Вопрос VII. Можно ли использовать в судебных исках такие формулировки, которые в буквальном смысле являются грубой неправдой (в заявлениях, ответах или тому подобном)?

Ответ. Слова используются для выражения мыслей, и общепринятое употребление является их толкователем: если это такие слова, которым общеизвестное употребление придало иной смысл, нежели буквальный, они должны приниматься в том смысле, который придало им общественное употребление. И в зависимости от того, является ли этот общественный смысл истинным или ложным, их можно или нельзя использовать.

Вопрос VIII. Может ли виновный человек заявить о своей невиновности или отрицать факт?

Ответ. Общепринятое употребление — толкователь слов. Если общепринятое употребление этих слов делает их публичный смысл ложью, этого делать нельзя. Но если судебное общепринятое употребление их отрицания понимается не иначе как: «Пусть тот, кто обвиняет меня, докажет это; я не обязан обвинять сам себя» или «In foro (в суде) я не виновен, пока это не доказано», тогда законно заявить о своей невиновности и отрицать факт, за исключением случаев, когда вы обязаны открыто признаться, или когда соблазн от этого принесет больше вреда, чем пользы от отрицания.

Вопрос IX. Обязан ли человек когда-либо обвинять самого себя и искать правосудия против самого себя?

Ответ. 1. Во многих случаях человек обязан наказывать себя; например, когда закон против сквернословия, проклятий или тому подобного должен дать бедняку определенный штраф, который является наказанием, он должен отдать эти деньги сам; и в случаях, когда это является необходимым исцелением для него самого, и в любом случае, когда этого требует общественное благо: например, если согрешит магистрат, которого никто другой не накажет, или который является судьей в своем собственном деле; он должен наказать себя настолько, насколько это необходимо для подавления греха и сохранения чести законов; как я слышал об одном судье, который произнес двадцать проклятий и заплатил за это двадцать шиллингов. 2. Человек может быть обязан в рамках такого божественного возмездия или суда, который взыскивает за его конкретный грех, предложить себя в качестве жертвы правосудию, чтобы остановить суд; как это сделали Иона и Ахан. 3. Человек может быть обязан признать свою вину и предложить себя правосудию, чтобы спасти невинного, который был ложно обвинен и осужден за его преступление. 4. Но в обычных случаях человек не обязан быть своим собственным публичным обвинителем или палачом.

Вопрос X. Может ли свидетель добровольно сказать ту правду, которая, как он знает, будет способствовать неправедному делу и будет использована для угнетения невинного?

Ответ. Он не может делать это как сообщник с таким намерением: и он не может делать это, когда знает, что это приведет к такому исходу (даже если ему угрожают или приказывают), за исключением случаев, когда какое-то более весомое обстоятельство перевешивает необходимость этого (например, избежание большего вреда для других, чем тот, который это принесет угнетенному и т. д.).

Вопрос XI. Может ли свидетель скрыть часть правды?

Ответ. Не тогда, когда он клянется сказать всю правду; ни тогда, когда из-за сокрытия может пострадать правое дело или выиграть неправое; ни тогда, когда он связан каким-либо иным обязательством раскрыть всё.

Вопрос XII. Должны ли судья и присяжные действовать secundum allegata et probata, согласно уликам и доказательствам, когда они знают, что свидетель лжет, а истина противоречит показаниям, но не могут это доказать?

Ответ. Различайте отрицательную и положительную части вердикта или приговора: в отрицательной они должны действовать согласно уликам и показаниям, если только закон страны не оставляет дело на их личное усмотрение. Например, они не должны приговаривать вора или убийцу к наказанию на основании своего тайного недоказанного знания: они не должны присуждать деньги или земли истинному владельцу от другого без достаточных улик и доказательств: они должны воздерживаться от совершения правосудия, потому что они не призваны к этому и не уполномочены. Но положительно они не могут совершать никакой несправедливости на основании каких-либо улик или свидетелей против своего собственного знания истины: как они не могут на основании заведомо ложных показаний отдавать чужие земли или деньги, или осуждать невинных; но должны в таком случае отказаться от должности; судья должен сойти с судейского кресла, а присяжные — протестовать, что они не будут вмешиваться или выносить какой-либо вердикт (что бы из этого ни вышло); ибо Бог и закон природы запрещают их несправедливость.

Возражение. Это делает закон, а не мы.

Ответ. Это закон и вы; и закон не может оправдать ваше участие в каком-либо неправедном приговоре. Дело ясно и не подлежит спору.

Титул 2. Наставления против спорных исков, лжесвидетельства и угнетающего суда.

Наставление. I. Первое лекарство от всех этих грехов — знать их внутреннее зло. Добрые мысли о грехе — это его жизнь и сила. Когда он будет хорошо познан, он будет ненавидим; а когда он ненавидим, он в той мере исцелен.

I. Зло спорных и несправедливых судебных исков.

1. Такие спорные иски показывают силу эгоизма в грешнике; как сильно чрезмерно ценится личный интерес. 2. Они показывают чрезмерную любовь к миру; как сильно люди переоценивают вещи, за которые они борются. 3. Они показывают отсутствие у людей любви к ближним; как мало они ценят интересы другого человека по сравнению со своими собственными. 4. Они показывают, как мало такие люди заботятся об общественном благе, которое поддерживается согласием и любовью ближних. 5. Такие распри — мощные орудия дьявола для разрушения всей христианской любви с обеих сторон; и для разжигания взаимной вражды и гнева; и тем самым вовлечения людей в путь греха через дальнейшую нелюбовь и обиды, как в сердце, так и в словах и делах. 6. Бедные люди тем самым лишаются необходимых средств к существованию, а их невинные семьи подвергаются бедствиям. 7. Бессовестные юристы и судебные чиновники, живущие за счет грехов людей, тем самым поддерживаются, поощряются и сохраняются. 8. Законы и суды правосудия извращаются, чтобы причинять людям зло, хотя они были созданы для того, чтобы защищать их права. 9. И правонарушитель заявляет, как мало он чувствует авторитет или любовь Бога, и как мало он чувствует благодать нашего Искупителя; и как далек он от того, чтобы самому быть прощенным через кровь Христа, если он не может лучше прощать другого.

II. Зло лжесвидетельства.

1. Лжесвидетельством обижают невинных; грабеж и убийство совершаются под предлогом правды и правосудия. 2. Имя Божье ужасно оскверняется вопиющим грехом клятвопреступления (о чем говорилось ранее). 3. Присутствие и правосудие Божье презираются, когда грешники осмеливаются в Его присутствии и слышании взывать к Его судилищу, свидетельствуя ложь. 4. Грешник испрашивает или соглашается на возмездие; он навлекает проклятие Божье на самого себя и как бы желает, чтобы Бог поразил или проклял его, если он лжет. 5. Сатана, князь злобы и несправедливости, отец лжи, убийств и угнетения, тем самым получает удовлетворение и ему выдающимся образом служат. 6. Сам Бог открыто оскорбляется, ибо Он — Отец и покровитель невинных; и дело каждого праведного человека — это в большей степени дело Божье, чем человеческое. 7. Всякое управление расстраивается, законы злоупотребляются, и всякая безопасность людей в отношении их репутации, имущества или жизни ниспровергается лжесвидетелями; и, следовательно, человеческое общение становится нежелательным и небезопасным. Какая польза человеку от закона, или права, или невинности, или честности судьи, если лжесвидетели объединяются против него? Какая безопасность у самого невинного или достойного человека за свою славу, свободу, имущество или жизнь, если лжесвидетели сговариваются опорочить его или уничтожить? И как тогда людям выносить общение друг с другом? Либо невинный должен искать пустыню и бежать от лица людей, как мы бежим от львов и тигров, либо мир будет хуже войны; ибо на войне человек может сражаться за свою жизнь; но против лжесвидетелей у него нет защиты: но Бог — мститель за невинных, и, более чем за многие другие грехи, редко позволяет этому остаться безнаказанным даже в этом нынешнем мире; но часто начинает их ад на земле для таких клятвопреступных орудий дьявола.

III. Зло неправедных судов.

1. Неправедный судья осуждает дело самого Бога; ибо каждое праведное дело — Его. 2. Да, он осуждает самого Христа в Его членах; ибо в том, что он делает это одному из наименьших из тех, кого Он называет братьями, он делает это Ему самому, Мф. 25. Это смертный грех — не помогать невинным и заключенным в их бедствии, когда мы имеем власть: что же тогда угнетать их и неправедно осуждать? 3. Это превращение лекарства в двойное несчастье и отнятие единственной помощи угнетенной невинности. Какая иная защита есть у невинности, кроме закона и правосудия? И когда само их прибежище падает на них и угнетает их, куда бежать праведным? 4. Это ниспровергает законы и управление и злоупотребляет ими для уничтожения целей, для которых они назначены. 5. Тем самым это превращает человеческое общество в состояние несчастья, подобное грабежам вражды. 6. Это преднамеренный, решительный грех, а не совершенный в страсти по неведению: он совершается в том месте и в той форме, как должны совершаться акты величайшего обсуждения: как если бы он сказал: «После полного расследования, доказательств и обсуждения я осуждаю этого человека и его дело». 7. Всё это делается как бы во имя Божье и по Его собственному поручению, тем, кто притворяется Его чиновником или служителем, Рим. 3:3-6. Ибо суд — Господень, 2 Пар. 19:5-8, 10. И какое великое нечестие — так богохульствовать и представлять Его как Сатану, врага истины и праведности, Его слугам и Ему самому! Как если бы он сказал: «Бог послал меня осудить это дело и человека». Если лжепророки так тяжко грешат, когда лгут на Господа и говорят: «Он послал нас сказать это» (что является неправдой), грех лжесудей не может быть намного меньше. 8. Это грех против самых полных и частых запретов Божьих. Прочитайте Исх. 23:1-3 и т. д.; Лев.; Втор. 1:16, 17; 16:18; Ис. 1:17, 20, 23; Втор. 24:17 и 27:19: «Проклят, кто превратно судит пришельца, сироту и вдову! И весь народ скажет: аминь». Езд. 7:26; Пс. 32:5; 36:28; 71:2; 93:15; 105:3, 30; Прит. 17:27; 19:28; 20:8; 29:4; 31:5; Еккл. 5:8; Ис. 5:7; 10:2; 56:1, 2; 59:14, 15; Иер. 5:1; 7:5; 9:24; Иез. 18:8; 45:9; Ос. 12:6; Ам. 5:7, 15, 24; 6:12; Мих. 3:9; Зах. 7:9; 8:16; Быт. 18:19; Прит. 21:3, 7, 15. Я не цитирую слова, чтобы избежать многословия. Едва ли какой-либо грех так часто и яростно осуждается Богом. 9. Лжесудьи заставляют бедных взывать к Богу против них, и вопли угнетенных не будут забыты, Лк. 18:5-8. 10. Они призывают Божий суд на самих себя и передают дело в Его руки: как может этот человек ожидать чего-то иного, кроме суда осуждения от праведного Бога, который преднамеренно осудил самого Христа в Его деле и слугах и сидел на суде, чтобы осудить невинных? Пс. 9:7-9: «Господь восседает вечно; Он приготовил для суда престол Свой, и Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте. Господь будет прибежищем угнетенному». Пс. 36:6: «И выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень». Пс. 88:14: «Правда и правосудие — основание престола Твоего». Пс. 102:6: «Господь творит правду и суд всем обиженным». Пс. 145:7. Одним словом, приговор неправедного судьи вынесен против его собственной души, и он призывает Бога осудить его праведно, который неправедно осудил других. Из всех людей он не может устоять на суде и не может вынести праведного приговора Христа.

Наставление. II. Когда вы хорошо поймете величие греха, найдите и преодолейте корень и причины его в самих себе; особенно эгоизм, алчность и страсть. Эгоистичный человек не заботится о том, что страдает другой, лишь бы его собственные цели и интересы продвигались этим. Алчный человек будет спорить и обижать своего ближнего всякий раз, когда этого требует его собственная выгода. Он так сильно любит свои деньги, что они могут побудить его согрешить против Бога и погубить свою собственную душу; тем более — причинить вред и обидеть ближнего. Гордый и страстный человек так жаждет мести, чтобы заставить других склониться перед ним, что не заботится о том, чего ему это будет стоить. Преодолейте эти внутренние пороки, и вы легко сможете воздержаться от внешних грехов.

Наставление. III. Любите ближних своих, как самих себя: ибо это универсальное лекарство против всех вредоносных и немилосердных начинаний.

Наставление. IV. Сохраняйте нежную совесть, которая не будет легко относиться к греху. Именно те, кто сжег свою совесть неверием или образом жизни в грехе, осмеливаются рисковать вместе с Иудой или Гиезием ради добычи, и осмеливаются угнетать бедных и невинных, и не чувствуют, и не боятся, пока бросают себя на месть Божью.

Наставление. V. Помните день, когда все эти дела должны быть выслушаны снова, и праведный Бог всё исправит и защитит дело угнетенных. Подумайте, какое страшное явление предстоит человеку на небесном судилище, который ложно обвинил или осудил праведника в судах человеческих. Какое ужасное обвинение, изобличение и приговор должен ожидать этот человек! Если слушание о праведности и грядущем суде заставило Феликса трепетать, то, несомненно, именно неверие или язва оцепенелого сердца удерживают спорщиков, извратителей правосудия, лжесвидетелей и неправедных судей от трепета.

Наставление. VI. Помните о присутствии того Бога, который должен быть вашим окончательным Судьей. Что Он видит всю вашу гордыню и алчность, и все ваши тайные козни для мести, и знает обо всех ваших обманах и обидах. Вы совершаете их на Его открытом виду.

Наставление. VII. Не вмешивайтесь в судебные тяжбы, пока не предложили равный арбитраж беспристрастных людей или не использовали все возможные средства любви, чтобы предотвратить их. Судебные тяжбы — это не первое, а последнее средство. Испробуйте все остальные, прежде чем использовать их.

Наставление. VIII. Когда вам непременно нужно идти в суд, настройте свой ум на нелицемерную любовь к тому, с кем вы должны спорить, и следите за своими сердцами с подозрением и строжайшей осторожностью, чтобы тайная неприязнь не получила преимущества от этого: и идите к своему ближнему, и постарайтесь наполнить и его сердце любовью, и смягчить его ум; чтобы вы не использовали суды правосудия, как солдаты используют свое оружие, чтобы причинить худшее, что они могут, другому, как врагу; но как любящие друзья используют дружеский арбитраж; решив довольствоваться тем, что определит судья, без какого-либо отчуждения ума или умаления братской любви.

Наставление. IX. Не будьте слишком уверены в справедливости своего собственного дела; но спросите совета у некоторых понимающих, благочестивых и беспристрастных людей; и выслушайте всё, что можно сказать, и терпеливо обдумайте дело, и поступайте так, как вы хотели бы, чтобы другие поступали с вами.

Наставление. X. Наблюдайте, какие ужасы совести обычно преследуют пробужденных грешников, особенно на смертном одре, за такие грехи, как лжесвидетельство, лжесудие, угнетение и причинение вреда невинным, даже больше, чем за большинство других грехов.

ГЛАВА XXIII. КАЗУИСТИЧЕСКИЕ ВОПРОСЫ И НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ ЗЛОСЛОВИЯ, КЛЕВЕТЫ И ДУРНЫХ РЕЧЕЙ.

Титул 1. Казуистические вопросы о злословии и дурных речах.

Вопрос I. Разве я не могу говорить зло о том, что есть зло? И называть каждого правдиво тем, кто он есть?

Ответ. Вы не должны говорить заведомую ложь о каком-либо человеке под предлогом милосердия или добрых слов. Но вы не должны говорить всё зло о каждом человеке, которое является правдой: как открытие ошибок короля или ваших родителей, хотя бы и самых правдивых, является грехом против пятой заповеди «Почитай отца твоего и мать твою»: так, если вы делаете это без призыва, вы грешите против чести вашего ближнего и многими другими способами оскорбляете.

Вопрос II. Разве не является греховным молчанием и согласием или поощрением грехов других, ничего не говорить против них, как бы щадя их честь?

Ответ. Грешно молчать, когда у вас есть призыв говорить: если вы воздерживаетесь от увещевания правонарушителя в любви между ним и вами, когда у вас есть возможность и справедливая причина, тогда грешно молчать. Но замалчивать злословие — не грех. Если вы должны быть виновны в каждом грехе человека, против которого вы не говорите за его спиной, вся ваша речь должна быть не чем иным, как злословием.

Вопрос III. Могу ли я не говорить то, о чем сообщают честные, религиозные, заслуживающие доверия люди?

Ответ. Не без достаточных доказательств и достаточного призыва. Вы не должны судить о действии по человеку, но о человеке по действию. И вы не должны подражать никому в творении зла. Если добрый человек оскорбляет вас, хотите ли вы, чтобы все люди следовали за ним и оскорбляли вас еще больше?

Вопрос IV. Могу ли я верить дурному сообщению честного, заслуживающего доверия человека?

Ответ. Вы должны сначала подумать, можете ли вы слушать это или вмешиваться в это: ибо если это дело, к которому вы не имеете никакого отношения, вы не можете выносить о нем суждение, ни верить ему, ни не верить. И если это вещь, о которой вы призваны судить, всё же не каждому слову честного человека следует сразу верить: вы должны сначала узнать, является ли это вещью, которую он видел или в которой уверен сам, или вещью, которую он берет только на веру; и каковы его улики и доказательства; и не вовлечен ли он из-за интереса, страсти или какой-либо разницы во мнениях; или не вовлечен ли он в какую-то противоположную фракцию, где интерес партии или дела является его искушением; или не привык ли он к поспешным сообщениям и немилосердным речам; и каково совпадение свидетельств, и что говорится с другой стороны; особенно что говорит обвиняемый в свою защиту. Если это такой гнусный грех в общественном суде — выносить приговор до того, как будут выслушаны обе стороны, и осуждать человека до того, как он скажет что-то в свою защиту; это не может быть оправдано в частном суждении. Хотели бы вы сами, чтобы верили всему, что говорится о вас любым честным человеком? И как мы не уверены в честности других людей, чтобы на этом основании думать плохо о других!