«Христианская политика: Наставления Ричарда Бакстера»

Наставление. II. Если вы хотите жить в мире, не будьте алчными любителями мира сего, но довольствуйтесь хлебом насущным. Голодные псы редко имеют столько мяса, чтобы его хватило всем и чтобы они не перегрызлись из-за него. Если вы чрезмерно любите мир, у вас никогда не будет недостатка в поводах для раздора: либо ваш ближний продает вам слишком дорого, либо покупает у вас слишком дешево, либо обманывает вас, либо обходит, либо еще каким-то образом причиняет вам зло; до тех пор, пока у него есть что-то, чего вы желаете, или пока он не удовлетворяет всем вашим ожиданиям. Амбициозным и алчным людям нужно так много места, что мира на всех них не хватит: и все же, увы! их слишком много: и поэтому они вечно грызутся друг с другом, как мальчишки зимними ночами, когда одеяло слишком узкое, чтобы укрыться им всем; один тянет на себя, другой — на себя, и все жалуются. Вы должны быть уверены, что не преступаете ни в малейшей мере, не посягаете на малейшую часть его имущества, что не требуете своего и не отказываете ему ни в чем, чего он желает, и не берете ничего, что он сам хотел бы иметь, и даже не перестаете питать его жадные ожидания, терпя его несправедливость и оскорбления, если хотите жить мирно с человеком, чей ум поглощен миром.

Наставление. III. Если вы хотите быть миролюбивыми, любите ближних своих, как самих себя. Любовь не замышляет, не говорит и не причиняет зла другим: она покрывает немощи; она всему верит; она все переносит, 1 Кор. 13:7. Эгоизм и отсутствие любви к другим порождают все распри в мире. Вы можете терпеть великие недостатки в себе и никогда не ссориться с собой из-за них; но со своими ближними вы ссоритесь из-за меньших! Ссоритесь ли вы с другим из-за того, что он отозвался о вас бесчестно или пренебрежительно, или оклеветал вас, или каким-то образом причинил вам зло? Вы совершили в тысячу раз худшее против самих себя, и все же можете терпеть себя слишком терпеливо! Если другой говорит о вас зло, он не делает вас злыми: хуже сделать вас плохими, чем назвать вас таковыми: и это вы совершаете против самих себя. Обижает ли вас ближний в вашей чести или имуществе? Но он не подвергает опасности вашу душу! Он не лишает вас спасения! Он не заслуживает проклятия за вас и не делает вашу душу неугодной Богу! Но все это вы делаете против самих себя (даже больше, чем все дьяволы в аду), и все же вы слишком мало оскорбляетесь на самих себя. Видите здесь силу слепого себялюбия! Если бы вы любили ближних, как самих себя, вы бы жили в согласии с ними почти так же мирно, как с самими собой. Любите их больше, и вы будете больше терпеть их и меньше провоцировать.

Наставление. IV. Настройте свой ум на христианскую кротость и смирение и не позволяйте страсти делать вас беспокойными и невыносимыми для других или нетерпеливыми и тягостными для самих себя. У кроткого и спокойного ума — кроткий и спокойный язык. Он может перенести столько зла, сколько другой может причинить (соразмерно своей мере); он не во власти сатаны; тот не может по своему желанию послать своего эмиссара и через оскорбления или грязные слова побудить его ко греху; но страстный человек часто провоцирует или провоцируется. Мелочь делает его несправедливым к другим; и малая обида от других лишает его покоя. Он ежедневно беспокоит других или себя, или и тех, и других. Угли огня исходят из его уст: его самое желание — провоцировать и досаждать тем, на кого он сердится: мир его ближнего и его собственный — это топливо для его гнева, которое он поглощает в одно мгновение. Общаться с ним и не провоцировать его — задача для тех, кто обладает выдающейся кротостью и самоотречением: он подобен листьям осины, которые никогда не отдыхают, если день не очень тихий. Малейшее дыхание гневного языка может выбить его из равновесия и превратить в лихорадку беспокойства. Паруса ветряной мельницы едва ли более подвластны ветру, чем его сердце и язык — сатане; он может двигать им почти когда захочет. Стоит лишь ближнему сказать о нем несколько резких слов, или кому-то из его семьи проявить небрежность или перечить ему, и он тут же становится подобен бушующему морю, чьи волны выбрасывают ил и грязь. Нетерпеливый человек не имеет гарантии собственного мира ни на час: любой враг или гневный человек может отнять его у него, когда захочет. И будучи встревоженным, он становится тягостным для всех вокруг. Если вы не будете терпением стяжать души свои, они будут во власти каждого, кто захочет досадить вам. Помните же, что нельзя ожидать мира без терпения; а терпения — без кроткого и смиренного ума. Помните, что «украшение кроткого и молчаливого духа драгоценно пред Богом», 1 Пет. 3:4. И что «мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива», Иак. 3:17. И что вечная «Мудрость свыше повелела вам учиться у Него быть кроткими и смиренными сердцем, если хотите найти покой душам вашим», Мф. 11:28-29. И тот, кто теряет свой собственный мир, скорее всего, нарушит мир других.

Наставление. V. Будьте внимательны к поддержанию того порядка правления и послушания, который установлен Богом для сохранения мира в семьях, церквях и государствах. Если вы разобьете этот сосуд, мир вытечет и быстро прольется. Какой мир в школах, если не авторитетом учителя? Или в армиях, если не авторитетом генерала? Если неразумный и нечестивый правитель сам нарушает основы и границы мира и либо слабо, либо намеренно издает разделяющие законы, неудивительно, если такие раны истощают жизненную кровь и дух этого общества: ибо в большей степени во власти правителей, чем подданных, разрушить мир или сохранить его. И если подданные не заботятся по совести о своем долге перед начальствующими, плотины мира вскоре будут разрушены, и все будет поглощено смутой и беспорядком. Поэтому остерегайтесь всего, что ведет к подрыву власти: неповиновение или мятеж редко не имеют благовидного предлога; но еще реже они оправдывают ожидания зачинщика. Обычно они ссылаются на слабости, ошибки или несправедливые действия начальствующих; но так же обычно они исправляют неудобство бедой. Это все равно что поджечь дом, чтобы выжечь крыс и мышей, которые беспокоили его. Должна быть действительно тяжкая болезнь, требующая такой беды в качестве лекарства. Конечно, это не средство, установленное Богом. Поэтому остерегайтесь всего, что может разорвать эти узы. Не питайте бесчестных мыслей о своих правителях и не принимайте и не произносите никаких бесчестных слов против них; если они ошибаются, не открывайте их позора: их честь — это их интерес, а также интерес народа; без нее они будут лишены возможности эффективно управлять. Когда подданные, слуги или дети дерзко осуждают начальствующих и делают себя судьями всех их действий, даже тех, которых они не понимают, и когда они осмеливаются порочить их и дерзкими языками бросать в них презрение, огонь разгорается, и священные узы мира ослабевают. Когда начальствующие правят с благочестием, справедливостью и истинной любовью к своим подданным, а подчиненные знают свое место и ранг, и все стремятся к общему благу, тогда мир будет процветать, и не раньше.

Наставление. VI. Избегайте всяких мстительных и провоцирующих слов. Когда яд аспидов под устами у людей (Рим. 3:13), неудивительно, если умы слушателей, не имеющие достаточного противоядия против него, воспаляются. Смерть и жизнь во власти языка, Притч. 18:21. Когда язык подобен мечу, да, острому мечу (Пс. 56:5), и когда он намеренно наточен (Пс. 63:4), неудивительно, если он пронзает и ранит тех, кто безоружен. Но «долготерпением убеждается вельможа, и мягкий язык переламывает кость», Притч. 25:15. Злоречивый причислен к тем, с кем христианин не должен даже есть, 1 Кор. 5. Ибо христианство настолько за мир, что гнушается всем, что против него. Наш Господь, когда Его злословили, не злословил взаимно, и в этом был наш пример, 1 Пет. 2:21, 23. Насмешливый, злоречивый, укоряющий язык, «зажигается (как говорит Иаков, 3:6) от геенны, и он воспламеняет круг жизни»; даже личности, семьи, церкви и государства. Многие разрушенные общества могут сказать по опыту: «Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает», Иак. 3:5.

Наставление. VII. Не вступайте слишком поспешно или рьяно в споры и никогда не делайте этого без необходимости: а когда необходимость призывает вас, установите чрезвычайный надзор за своими страстями. Хотя спорить законно, а иногда и необходимо для защиты истины, это редко бывает способом принести пользу тем, с кем вы спорите: это вовлекает людей в пристрастность и страстные, провоцирующие слова, прежде чем они осознают это; и пока они думают, что лишь защищают истину, они сражаются за честь собственного разумения. Те, кто не хочет склониться, чтобы слушать вас как ученики, пока вы упорядоченно раскрываете истину в ее связных частях, вряд ли извлекут пользу из ваших препирательств, когда вы побуждаете гордого человека направить весь свой ум и слова против вас. Раб Господень не должен ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным и т. д., 2 Тим. 2:24.

Наставление. VIII. Имейте как можно меньше дел с людьми в вопросах, касающихся их выгоды. Как в торговле или в чем-либо другом, где многое зависит от «мое» и «твое»: ибо немногие люди настолько справедливы, чтобы не ожидать того, что другие считают несправедливым; и самые близкие друзья отчуждались из-за этого.

Наставление. IX. Покупайте мир ценой всего, что не лучше его самого. Не ценой потери Божьей милости, или нашей невинности, или истинного мира совести, или ценой потери Евангелия, или гибели душ человеческих; но вы должны часто расставаться со своим правом ради мира и сносить обиды на словах или на деле. Деньги не должны считаться слишком дорогими для покупки мира, когда потеря его будет хуже, чем потеря денег, для вас самих или тех, с кем вы спорите. Если душа подвергается опасности из-за этого или общества разрушаются из-за этого, то это будут дорого купленные деньги, полученные или сэкономленные такими средствами. Тот не истинный друг мира, кто не хочет иметь его, кроме как когда он дешев.

Наставление. X. Избегайте осуждения; которое есть суждение о людях или делах, в которые вы не призваны вмешиваться, и представление дел в худшем свете, чем позволяют достаточные доказательства. Не будьте назойливыми, вмешивающимися в чужие дела, и не будьте раздражительными преувеличивателями всех чужих ошибок. «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы», Мф. 7:1-2. Вас будут осуждать, если вы будете осуждать: и если Христос — истинный проницатель умов, то именно те, у кого в глазах бревна, быстрее всего замечают сучки в глазах других. Осуждающие люди — великие разделители церкви и повсюду противники мира; в то время как они широко открывают рты против своих ближних, чтобы представить в худшем свете все, что те говорят и делают, и таким образом сеют семена раздора среди всех.

Наставление. XI. Не говорите против людей за их спиной и не слушайте терпеливо тех, кто это делает. Хотя обнаружение опасного врага или предотвращение чужого вреда иногда может сделать долгом порицание отсутствующих, этот случай, который редок, не является оправданием греха злословия. Если вам есть что сказать против ближнего, скажите ему об этом дружелюбно в лицо, чтобы ему это пошло на пользу: если вы говорите это только другому, чтобы сделать его ненавистным, или слушаете злословящих, которые тайно порочат людей, вы показываете, что ваша цель — не делать добро, а умалять любовь и мир.

Наставление. XII. Говорите больше о хорошем, чем о злом, которое есть в других. Нет никого настолько плохого, чтобы в нем не было ничего хорошего: почему вы не упоминаете об этом? Это полезнее для слушателя, чем слышать о чужих ошибках. Но об этом подробнее позже.

Наставление. XIII. Не будьте чужими, но любяще близкими со своими ближними. Злословие, клевета и несправедливые подозрения заставляют людей казаться друг другу такими, какими они, при знакомстве, оказываются вовсе не являются: среди честных, благонамеренных людей близость значительно примиряет. Хотя, конечно, есть немногие настолько гордые, вспыльчивые и ожесточенные враги честного мира, что путь к миру с ними — быть подальше от них, где мы не будем ими вспоминаемы: но это не так с обычными ближними или друзьями, которые поссорились, или с христианами, имеющими разногласия: именно близость должна сделать их друзьями.

Наставление. XIV. Не стремитесь к дистанции и кислой исключительности в законных вещах. Будьте как можно ближе к ним, поскольку они люди и ближние; и не считайте своим долгом бежать от них, чтобы не впасть в противоположную крайность.

Наставление. XV. Не будьте чрезмерно упрямы в своих мнениях, как те, кто ни в чем не может уступить другому. Но и не будьте настолько податливы и уступчивы, чтобы предать или потерять истину. Это очень льстит уму гордого человека, когда вы кажетесь убежденными им и меняете свое мнение под влиянием его аргументов, или когда вы чувствуете себя значительно просвещенными и назидаемыми им; но когда вы отказываете в этой чести его разумению, противоречите ему и упорно отстаиваете свое мнение против него, вы огорчаете и теряете его; и, действительно, мудрый человек должен с радостью учиться у любого, кто может научить его большему; и должен легче любого другого человека отпускать ошибку и быть наиболее благодарным любому, кто приумножит его знание: и не только в ошибках менять свои мысли, но и в малых и безразличных вещах уступать молчанием — подобает скромному, миролюбивому человеку.

Наставление. XVI. И все же не стройте мир на фундаменте нечестия, несправедливости, жестокости или фракционности; ибо это в конечном итоге окажется лишь путем к его разрушению. Предатели, мятежники, тираны, гонители и амбициозные, алчные священнослужители — все прикрываются миром ради своего беззакония: но какой мир с блудом Иезавели! Царство сатаны поддерживается миром во грехе; который Христос пришел разрушить, чтобы уничтожить его: пока этот сильный, вооруженный человек охраняет свой дом, его добро в мире, до тех пор, пока более сильный не свяжет его, не победит и не изгонит. Обманчивые, греховные средства мира были главным орудием сатаны и папского духовенства, с помощью которого они изгоняли и удерживали мир столько веков от большей части христианского мира. Impiis me diis ecclesiæ paci consulere, было одним из трех средств, которые, как предсказывал Лютер, изгонят Евангелие. Там, где клятвопреступление, или ложное учение, или любой грех, или любые несправедливые или несовместимые условия становятся условием мира, люди строят на соломе и терновнике, которые Бог подожжет и вскоре поглотит, и весь этот мир сойдет на нет.

Наставления о церковном мире я изложил ранее; к ним я должен вас отослать.

1 Тим. 6:4-6.

ГЛАВА XVIII. НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ ВСЯКОГО ВОРОВСТВА И МОШЕННИЧЕСТВА, ИЛИ НЕСПРАВЕДЛИВОГО ПРИОБРЕТЕНИЯ И УДЕРЖАНИЯ ТОГО, ЧТО ПРИНАДЛЕЖИТ ДРУГОМУ, ИЛИ ЖЕЛАНИЯ ЭТОГО.

Тот, кто хочет знать, что такое воровство, должен знать, что такое собственность; и это то полное право на вещь, благодаря которому она называется нашей собственной; это то право на что-либо как на мое, благодаря которому я могу справедливо иметь это, владеть этим, использовать это и распоряжаться этим. Это господство или собственность либо абсолютна (и она принадлежит никому, кроме Бога), либо подчиненная, относительная и ограниченная (что является единственной собственностью, которую может иметь любое творение). Это такое право, которое будет оставаться в силе против притязаний любого сотворенного существа, хотя и не против Божьих. И среди людей есть собственники или владельцы, которые являются главными, и некоторые, кто являются лишь зависимыми, подчиненными и ограниченными. Простая собственность может оставаться у домовладельца или отца, который может передать своему арендатору или своему ребенку ограниченную, зависимую собственность под ним. Несправедливо лишить человека этой собственности или вещи, в которой он имеет собственность, — это грех, о котором я говорю в этой главе; у которого нет одного названия, и поэтому я выражаю его здесь многими. Будь то воровство, грабеж, обман, вымогательство или любой другой способ несправедливого лишения другого его собственного; эти общие наставления необходимы, чтобы избежать этого.

Наставление. I. «Не любите мира, ни того, что в мире», 1 Ин. 2:15. Исцелите алчность, и вы убьете корень мошенничества и воровства. Как пьяница легко был бы излечен от своего пьянства, если бы вы могли излечить его от жажды и любви к выпивке; так и вымогатель, вор или обманщик легко были бы излечены от своего внешнего греха, если бы их сердца были излечены от болезни мирскости. Любовь к деньгам — корень всего этого зла. Цените эти вещи не больше, чем они того заслуживают.

Наставление. II. Для этой цели познакомьте свои сердца с большими богатствами будущей жизни; и тогда вы встретите истинное удовлетворение. Истинные надежды на небеса излечат ваши жадные желания земного. Вы не осмелились бы тогда лишиться своей доли в том вечном блаженстве ради временного удовлетворения какой-то телесной нужды: вы не осмелились бы, подобно Адаму, расстаться с Раем ради запретного куска; или, подобно Исаву, нечестиво продать свое первородство за похлебку. Именно неверие и презрение к небесам заставляют людей рисковать ими ради скудных благ этого мира.

Наставление. III. Будьте довольны тем, чтобы полагаться на Божье распоряжение; и не позволяйте никаким грызущим, недовольным мыслям питаться вашими сердцами. Когда вы позволяете своим умам весь день думать о своих нуждах и стесненных обстоятельствах, дьявол затем искушает вас думать о незаконных путях их удовлетворения. Он покажет вам деньги, товары или имущество вашего ближнего и скажет вам, как хорошо было бы вам, если бы это было вашим; он показал Ахану золотой слиток; он сказал Гиезию, насколько неразумно было отказываться от денег и одежды Неемана: он сказал Валааму о надеждах на продвижение, которое он мог бы получить у Валака; он сказал Иуде, как получить свои тридцать сребреников; он убедил Ананию и Сапфиру, что было вполне разумно удержать часть того, что было их собственным. Более того, обычно именно недовольство и заботы подготавливают бедных несчастных к тем явлениям дьявола, которые влекут их к колдовству для удовлетворения своих нужд. Если бы вы приняли Бога как своего Бога, вы приняли бы Его как достаточного распорядителя мира и Того, Кто более пригоден измерять вашу долю земных вещей, чем вы сами: и тогда вы покоились бы в Его мудрости, воле и отеческом провидении; и не выкручивались бы незаконными средствами. Недовольство ума и недоверие к Богу — причина всех таких мошенничеств и обид. Доверьтесь Богу, и у вас не будет нужды в них.

Наставление. IV. Помните, какие обещания дал Бог для достаточного удовлетворения всех ваших нужд. Благочестие имеет обетование жизни настоящей и будущей: все остальное приложится вам, если вы будете искать прежде Царства Божьего и правды Его, Мф. 6:33. Боящиеся Господа не будут иметь недостатка ни в чем добром, Пс. 36. «Все содействует ко благу любящим Бога», Рим. 8:28. «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть; ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя», Евр. 13:5. Живите верой в эти достаточные обещания, и вам не нужно будет воровать.

Наставление. V. Не переоценивайте удобства и удовольствия плоти и не живите в грехах чревоугодия, пьянства, гордыни, азартных игр или распутного образа жизни, которые могут привести вас к нужде, а значит, и к поиску незаконного содержания. Тот, кто является рабом своей плоти, не может вынести того, чтобы огорчить ее, и не может вынести недостатка в чем-либо, в чем она нуждается. Но тот, кто покорил и умертвил свою плоть, может вынести ее труд и голод, да, и смерть тоже, если Бог того пожелает. Больших доходов будет слишком мало для плотского человека; но малого хватит тому, кто подчинил его власти разума. Magna pars libertatis est bene moratus venter, говорит Сенека: хорошо воспитанный, благонравный желудок — большая часть свободы человека, потому что плохо обученный и плохо воспитанный желудок — одно из самых низких рабств в мире. Как философ сказал Диогену: «Если бы ты мог льстить Дионисию, тебе не нужно было бы есть травы», но Диоген говорит: «Если бы ты мог есть травы, тебе не нужно было бы льстить Дионисию»: он счел это более трудной задачей: так и вор и обманщик скажут бедному: «Если бы вы могли делать то, что делаем мы, вам не нужно было бы так тяжело питаться»; но довольный бедняк может лучше ответить ему и сказать: «Если бы вы могли питаться скудно, как я, вам не нужно было бы обманывать или воровать, как вы делаете». Гордый человек, который не может вынести жизни в хижине или показаться в бедной или заплатанной одежде, легко будет искушен на любой незаконный путь получения, чтобы уберечь себя от позора и послужить своей гордыне. Чревоугодник, чей рай в его горле, должен обязательно хорошо питаться, как бы он это ни достал: выпивоха должен обязательно иметь пропитание для своего горла, по праву или по неправде. Но смиренный и умеренный человек может обойтись без всего этого, и когда он смотрит на все убранство гордого человека, он может благословить себя, как Сократ на ярмарке: Quam multa sunt quibus ipse non egeo! Как много вещей, в которых я не нуждаюсь! И он может пожалеть чувственные желания, которые другие должны обязательно удовлетворять; даже как здоровый человек жалеет другого, у которого чесотка, или жажду больного в лихорадке, который кричит о питье. Как говорит Сенека: «Это порок, а не природа, который нуждается во многом»: природа, необходимость и долг довольствуются малым. Но тот, кто должен иметь удовольствие от своего греха, должен иметь пропитание для поддержания этого удовольствия. Угасите огонь гордыни, чувственности и похоти, и вы сможете сэкономить на топливе, Рим. 13:13-14; 8:13.

Наставление. VI. Не живите в праздности или лени; но будьте трудолюбивы в своих призваниях, чтобы вы могли избежать той нужды или бедности, которая является искушением к этому греху воровства. Праздность — это преступление, которое нельзя терпеть в христианских обществах. 2 Фес. 3:6, 8, 10, 12: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас: ибо вы сами знаете, как должны подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас; не потому, что мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам; ибо когда мы были у вас, то завещевали вам: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся; таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб». Еф. 4:28: «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся». Тот, кто крадет, чтобы поддерживать свою праздность, грешит, чтобы грешить; и одним грехом получает пропитание для другого: вы видите здесь, что вы обязаны не только работать, чтобы содержать себя, но и иметь, чтобы давать другим в их нужде.

Наставление. VII. Сохраняйте нежную совесть, которая будет выполнять свою обязанность и не позволит вам грешить без раскаяния. Сожженная, бесчувственная совесть позволит вам лгать, воровать и обманывать и не будет придавать этому большого значения, пока Бог не пробудит ее Своей благодатью или возмездием. Отсюда и происходит, что слуги могут обманывать своих господ или брать то, что им не разрешено, а покупатели и продавцы обманывают друг друга, потому что у них нет нежной совести, чтобы упрекать их.

Наставление. VIII. Помните всегда, что Бог присутствует и ничто из ваших тайн не может быть скрыто от Него. Какая вам польза обманывать своего ближнего или своего господина и скрывать это от их ведома, пока ваш Создатель и Судья видит все? когда именно Его вы больше всего обижаете, и с Кем у вас больше всего дел, и Он будет самым страшным мстителем! Какие ослепленные атеисты вы, которые осмеливаетесь делать в присутствии самого праведного Бога то, чего не осмелились бы делать, если бы люди видели вас!

Наставление. IX. Не забывайте, как дорого должно стоить вам все то, что вы приобретаете незаконно. Время расплаты еще впереди. Либо вы истинно покаетесь, либо нет; если покаетесь, это должно стоить вам раскаяния и скорби, и постыдного признания, и возмещения всего, что вы получили неправедно; и не лучше ли воздержаться от проглатывания того куска, который должен выйти обратно с душераздирающим горем и стыдом? Но если вы не покаетесь нелицемерно, это будет вашим проклятием; это будет открыто на суде к вашему вечному смятению, и вы должны дорого заплатить за всю свою выгоду в аду. Никогда не смотрите на выгоду поэтому, без стыда и проклятия, которые должны последовать. Если бы Ахан предвидел камни, а Гиезий — проказу, и Ахав — смертельную стрелу, и Иезавель — лизание ее крови псами, и Иуда — повешение или падение, и Анания и Сапфира — внезапную смерть, или кто-либо из них — последующую муку, это могло бы удержать их от их пагубной выгоды. Обычно даже в этой жизни проклятие сопровождает то, что получено неправедно, и приносит огонь среди всего остального.

Наставление. X. Если вы бедны, хорошо обдумайте милость, которую это состояние может принести вам, и пусть будет вашим усердием, как сделать его освященным для вашего блага. Если бы люди понимали и верили, что Бог распоряжается всем к лучшему и делает их бедными, чтобы сделать им добро, и обдумывали, какое это добро, которое бедность может сделать им, и сделали бы своей главной заботой превратить это таким образом в свою выгоду, они не нашли бы это настолько невыносимой вещью, чтобы пытаться излечить это мошенничеством или воровством. Подумайте, какая это милость, что вы спасены от тех искушений чрезмерно любить мир, которыми богатые погублены. И что вы не под теми искушениями к невоздержанности, излишествам и гордыне, как они: и что у вас есть такая мощная помощь для умерщвления плоти и победы над обманчивым миром. Улучшайте свою бедность, и вы избежите этих грехов.

Наставление. XI. Если вы только желаете избежать этого греха, вы можете легко сделать это через свободное признание тем, кого вы обидели или искушаетесь обидеть. Тот, кто не желает воздержаться от своего греха, виновен перед Богом, даже если он воздерживается от него. Но если вы истинно желаете, легко воздержаться. Не говорите, что вы желаете, пока нужда не прижмет вас или вы не увидите приманку; ибо если вы таковы, вы можете легко предотвратить это в то время, когда вы желаете. Если вы когда-либо действительно желаете, воспользуйтесь этой возможностью, и если вы обидели какого-либо человека, идите и признайтесь ему (в манере, которую я позже укажу). И это легко предотвратит это; ибо стыд вовлечет вас, а самосохранение вовлечет его быть более осторожным с вами. Или, если вы еще никого не обидели, но сильно искушаетесь к этому, если у вас нет другого достаточного средства, идите скажите ему или какому-либо другому подходящему лицу, что вы искушаетесь воровать и обманывать таким или таким образом, и попросите их не доверять вам. Если вы считаете стыд такого признания слишком дорогой ценой, чтобы спасти вас от греха, не притворяйтесь больше, что вы истинно желаете воздержаться от него, или что вы когда-либо нелицемерно покаялись в нем.

Титул 2. Некоторые случаи совести о воровстве и обиде.

Вопрос I. Является ли грехом для человека воровать в абсолютной необходимости, когда это делается исключительно для спасения его жизни?

Ответ. Случай очень сложный. Я, I. Скажу вам столько, сколько вне спора, а затем поговорю о спорной части. 1. Если все другие бесспорные средства не были сначала использованы, это несомненно грех. Если либо труд, либо прошение милостыни могут спасти наши жизни, незаконно воровать. Да, или если какие-либо другие могут быть использованы, чтобы ходатайствовать за нас. Иначе это не воровство для спасения жизни человека, а воровство для спасения его труда или для удовлетворения его гордыни и спасения его чести. 2. Это несомненно грех, если спасение наших жизней этим приносит больший вред государству или другим людям, чем стоят наши жизни. 3. И это грех, если это лишает владельца его жизни, будучи лицом более достойным и полезным для общего блага. Эти случаи не являются предметом спора.

4. И согласовано, что никто не может воровать заранее из недоверчивого страха нужды. 5. Или если он берет больше, чем необходимо для спасения его жизни. Эти случаи также представлены как вне спора.

Но является ли законным в невинной, абсолютной необходимости воровать столько, сколько просто достаточно для спасения жизни, — это вещь, о которой казуисты не договорились. Те, кто считает это законным, говорят, что сохранение жизни — это естественный долг, а сохранение собственности — лишь подчиненная вещь, которая должна уступить место ему. Так Амезий de Conscient. lib. v. cap. 50, делает это одним из случаев законного взятия того, что принадлежит другому, Si irrationabiliter censeatur dominus invitus: ut in eis quæ accipit aliquis ex alieno ad extremam et præsentem suam necessitatem sublevandam, cui alia ratione succurrere non potest. Hoc enim videtur esse ex jure naturali, divisione rerum antiquiore et superiore; quod jure humano quo facta est divisio rerum non potuit abrogari: Quo sensu non male dicitur, omnia fieri communia in extrema necessitate.

С другой стороны, те, кто отрицает это, говорят, что тот же Бог, Который повелел нам сохранять наши жизни, установил собственность и запретил нам воровать, без исключения случая необходимости, и поэтому сделал это просто злом, чего мы не можем делать для достижения какого-либо добра: и спасение жизни человека не окажется таким великим благом, каким злом будет нарушение Божьего закона.

Для истинного определения этого случая мы должны различать лиц, места и поводы. 1. Между теми, чьи жизни нужны для общественного блага и безопасности, и теми, кто не имеет такого значения. 2. Между теми, кто находится во вражеской или чужой стране, и теми, кто в своей собственной. 3. Между теми, кто в государстве, и теми, кто либо в общине, либо среди людей, не объединенных или не соединенных. 4. Между теми, кто берет только то, что отказавший был обязан дать им, и теми, кто берет то, что он не был обязан дать им. И так я отвечаю,

1. Всякий раз, когда сохранение жизни берущего не является, по открытой вероятности, более полезным для общего блага, чем нарушение права собственности будет вредным, взятие чужих товаров является греховным, даже если это только для спасения жизни берущего. Ибо общее благо должно быть предпочтено перед благом любого индивидуума.

2. В обычных случаях спасение жизни человека не принесет столько пользы, сколько его воровство принесет вреда. Потому что жизни обычных людей не имеют большого значения для общего блага; и нарушение законов может побудить бедных стать ворами, к потере имущества и жизней других, и к свержению мира и порядка. Поэтому обычно это долг — скорее умереть, чем взять товары другого человека против его воли или без его согласия.

3. Но в случае, если общее благо явно больше требует сохранения жизни человека, чем сохранения собственности и соблюдения закона в этом случае, тогда это не грех (как я полагаю): что может случиться во многих случаях.

Как, (1.) В случае, если король и его армия должны пройти через страну соседнего принца в необходимой войне против своих врагов; если им отказывают в еде во время их марша, они могут взять ее, скорее чем погибнуть. (2.) В случае, если армия короля в его собственных владениях не имеет жалованья и должна либо расформироваться, либо умереть, если у них нет провизии, они могут скорее взять свободный постой, в случае, если их послушание королю и сохранение страны запрещает им расформироваться. (3.) Когда это лицо такой великой чести, достоинства и заслуг, что его ценность и полезность принесут больше, чем компенсируют вред: как если бы Александр или Аристотель были на корабле с алчным капитаном, который позволил бы им умереть, скорее чем помочь им. (4.) Когда ребенок берет еду у жестокого родителя, который заморил бы его голодом, или жена у такого жестокого мужа! Или любой человек берет свое собственное тайно у другого, кто несправедливо удерживает это, когда это для спасения его жизни. Ибо здесь есть фундаментальное право ad rem, и гнусность его преступления, который заморил бы другого голодом, скорее чем отдал бы ему его собственное или его должное, снимает соблазн и злые последствия манеры взятия этого. (5.) Но самая большая трудность — в случае, если только общий закон человечности и милосердия обязывает другого дать тому, кто иначе должен умереть, и тот, кто нуждается, может взять это так тайно, что это, по всей вероятности, никогда не будет известно, и поэтому никогда не будет соблазнительным, ни побудит кого-либо другого воровать! Может ли тогда нуждающийся воровать, чтобы спасти свою жизнь? Этот случай настолько сложен, что я не рискну определить его; но только скажу, что тот, кто делает так в таком случае, должен решить, когда он сделал это, возместить владельцу, если он когда-либо будет способен (даже если это будет только кусок хлеба); или возместить ему своим трудом и службой, если у него нет другого пути и он так способен; или если не так, признаться тому, у кого он взял это, и признать себя его должником (если только это не тот, чья жестокость злоупотребила бы его признанием).

Вопрос II. Если другой обязан помочь мне и не делает этого, не могу ли я взять это, даже если это не для немедленного спасения моей жизни?

Ответ. Если он обязан только по Божьему закону помочь вам, вы должны жаловаться Богу и ждать, пока Он не сделает вам право, а не нарушать Его закон и порядок, исправляя себя, в случае, если вы не в вышеупомянутой необходимости. Если он обязан также по закону человека помочь вам, вы можете жаловаться правителям и искать своего права с их помощью; но не воровством.

Вопрос III. Если другой занимает или владеет моими товарами или деньгами и отказывается платить мне, и я не могу иметь закон и справедливость против него, или я недостаточно богат, чтобы судиться с ним, не могу ли я взять их, если у меня есть возможность?

Ответ. Если он становится вашим врагом во время войны или живет под другим принцем, с которым вы в состоянии войны, или где ваш принц позволяет вам взять это; там кажется несомненно законным взять свое собственное по тому закону оружия, который тогда является высшим. Но когда закон, под которым вы находитесь, запрещает вам, случай сложнее. Но несомненно, что собственность есть в общинах и есть в порядке природы, предшествующем человеческому правлению в республиках; и сохранение ее — одна из целей правления. Поэтому я полагаю, что в случае, если вы могли бы взять свое собственное так тайно или таким образом, который никоим образом не помешал бы целям правления в отношении других, поощряя воровство или несправедливое насилие, это не незаконно перед Богом, цель закона будучи главной частью закона; но когда вы не можете взять свое собственное без поощрения воровства или насилия в других, или ослабления власти законов и правления вашим неповиновением (что является обычным случаем), это незаконно: потому что сохранение порядка и чести правления и законов, и подавление воровства и насилия гораздо более необходимо, чем исправление себя и восстановление своего собственного.

Вопрос IV. Если другой берет воровством или силой у меня, не могу ли я взять свое собственное снова у него, силой или тайно, когда у меня нет другого пути?

Ответ. Не тогда, когда вы причиняете больше вреда государству нарушением закона и порядка, чем ваша собственная выгода может компенсировать; ибо вы должны скорее страдать, чем государство должно страдать; но вы можете, когда никакие такие беды не следуют за этим.

Вопрос V. Если я сам не в необходимости, не могу ли я взять у богатых людей, чтобы дать бедным, которые в крайней необходимости?

Ответ. Ответ на первый случай может быть достаточен для этого; в таких случаях, в которых бедный человек не может взять это для себя, вы не можете взять это для него. Но в таких случаях, как он может взять это для себя, и никто другой не пригоден сделать это, он сам будучи неспособен, вы можете сделать это (когда никакие случайные последствия не запрещают вам).

Вопрос VI. Если у него так много, что он не заметит этого, и я в большой нужде, хотя и не похож на то, чтобы умереть от голода, не могу ли я взять немного, чтобы удовлетворить мою нужду?

Ответ. Нет: потому что Бог установил средства справедливой собственности; и что не получено этими средствами, не является вашим по Его одобрению. Он — даритель богатств; и Он не намерен давать всем одинаково: если Он дает больше другим, Он потребует больше от них. И если Он дает меньше вам, это мера, которую Он видит наиболее подходящей для вас; и состояние, в котором ваше послушание и терпение должны быть испытаны; и Он не примет это хорошо, если вы будете изменять свою меру запрещенными средствами и будете сами себе кроить, или уравнивать других.

Вопрос VII. Есть определенные меры, которые человечность обязывает человека предоставить тем, кто в нужде, и поэтому люди берут без спроса: как сорвать яблоко с дерева, или как ученики Христа, тереть колосья, чтобы поесть; если Навал отказывает мне в такой вещи, не могу ли я взять это?

Ответ. Если законы страны позволяют вам это, вы можете; потому что собственность людей подчинена закону для общего блага. Но если закон запрещает вам это, вы не можете; кроме случаев, когда это необходимо для спасения вашей жизни, на условиях, выраженных в первом вопросе.

Вопрос VIII. Не может ли жена, или ребенок, или слуга взять больше, чем жестокий муж, или родитель, или господин позволяет? предположим, это лучшая еда или питье?

Ответ. Насколько жена имеет истинную собственность сама, и поэтому может взять это, зависит от контракта и законов страны; с чем я сейчас не буду вмешиваться. Но для детей и слуг, они не могут взять больше, чем самые жестокие и несправедливые родители или господа позволяют им; кроме как для спасения их жизней на условиях в первом случае: но слуга может искать помощи у магистрата; и он может оставить такого несправедливого господина: и ребенок должен терпеть это терпеливо как крест, которым Богу угодно испытать его; если только правление родителя не настолько плохо, что ведет к его погибели; и тогда я думаю, он может оставить своих родителей для лучшего состояния (кроме случаев, когда их собственная необходимость обязывает его остаться и страдать для их помощи и выгоды). Ибо верно, что ребенок должен столько своим родителям, сколько он может выполнить, путем благодарности, за их добро: но верно также, что родитель не имеет полной и абсолютной собственности в своем ребенке, как люди имеют в своем скоте, но сделан природой их опекуном для их выгоды; и поэтому когда родители хотят погубить души или тела своих детей, дети могут оставить их, как будучи оставленными ими; далее, чем как они обязаны в благодарности помочь им, как сказано выше.

Вопрос IX. Если человек заслуживает потерять кое-что, что он имеет, в качестве наказания, не могу ли я взять это у него?

Ответ. Не если закон либо не делает вас магистратом или офицером, чтобы сделать это, или не позволяет и не разрешает это, по крайней мере; потому что не вам сделана конфискация: или если это так, вы должны исполнить закон согласно закону, а не против него; ибо иначе вы согрешите, наказывая правонарушения.

Вопрос X. Но что если я полностью решу, когда я беру вещь в моей необходимости, возместить владельцу или сделать ему удовлетворение, если я когда-либо буду способен?

Ответ. Это некоторое смягчение греха, но не оправдание факта; который иначе неоправдан, потому что это все еще без его согласия.

Вопрос XI. Что если я не знаю, согласился бы владелец или нет?

Ответ. В случае, где общий обычай и человечность позволяют вам принять как должное, что он не отказал бы вам (как сорвать колос или собрать траву для лекарства в его поле), вам не нужно сомневаться в этом; если только вы не предполагаете, что он Навал и отказал бы вам. Но иначе, если вы сомневаетесь в его согласии, вы должны спросить его, а не предполагать его без справедливой причины.

Вопрос XII. Что если я беру вещь у друга, но в шутку, намереваясь вернуть ее?

Ответ. Если у вас есть справедливые основания думать, что ваш друг согласился бы, если бы знал об этом, вы не будете виновны: но если иначе, либо вы берете это для своей собственной выгоды и использования, либо вы берете это только чтобы пошутить; первое — воровство, несмотря на вашу шутку; второе — лишь незаконный способ шутить.

Вопрос XIII. Что если я беру это у него, но чтобы спасти его от причинения вреда своему телу этим: как если я краду яд у того, кто намеревался убить себя им; или беру меч у пьяного человека, который навредил бы себе; или нож у меланхоличного человека? Или что если это чтобы спасти другого; как взять меч сумасшедшего у него, кто убил бы тех, кто на его пути, или любого гневного человека, который убьет другого?

Ответ. Это ваш долг согласно шестой заповеди, которая обязывает вас сохранять жизнь ближнего вашего; при условии, что соблюдаются следующие требования: 1. Чтобы вы не удерживали его меч ради собственной выгоды и преимущества и не претендовали на право собственности на него, но отдали его друзьям или передали магистрату. 2. Чтобы вы не предпринимали ничего без ведома магистрата, если можете безопасно дождаться его власти и помощи; однако если двое дерутся, или воры грабят или убивают человека, или чья-то жизнь находится в непосредственной опасности, вы должны помочь им, не дожидаясь власти магистрата. 3. Чтобы вы не использовали это как предлог для узурпации власти, или для сопротивления, или свержения вашего законного правителя, или магистрата, или родителя, или господина, или для проявления собственной воли и страстей против ваших начальников, притворяясь, что отбираете у них мечи, чтобы спасти их самих или других от их ярости, когда на самом деле это лишь препятствует правосудию.

Вопрос XIV. Не могу ли я тогда тем более отобрать то, с помощью чего он желает погубить свою или чужие души: например, отобрать карты или кости у игроков; или еретические или мятежные книги, или пьесы и романы; или разрушить идолов, которым поклоняются идолопоклонники или которые являются орудиями идолопоклонства?

Ответ. Между этими случаями есть большая разница, хотя душа и драгоценнее тела: ибо, 1. Здесь предполагается наличие достаточного досуга и времени, чтобы вы могли сообщить об этом магистрату, чьим долгом это является в первую очередь; тогда как в другом случае предполагается, что промедление будет стоить человеку жизни. Поэтому ваш долг — уведомить магистрата о грехе и опасности, а не опережать его и самому играть роль магистрата. Или в случае с картами, костями и вредными книгами вы можете указать людям на грех и убедить их самих выбросить их. 2. Ваше изъятие этих орудий вряд ли спасет их: ибо любовь к греху и воля к его совершению остаются прежними; и грешник лишь ожесточится от своего негодования против вашего беспорядочного проявления милосердия. 3. Люди обязаны спасать тела других, хотят они того или нет, потому что это возможно сделать; но никто не может спасти душу другого против его воли! И на то воля Божья, чтобы их спасение или проклятие были в большей степени плодом их собственной воли, чем чьей-либо еще. Поэтому, хотя можно придумать пример, в котором законно украсть у другого ядовитую книгу или идола (когда это делается настолько тайно, что не поощряет неповиновение или беспорядок; и не ожесточает грешника, а, напротив, приносит ему пользу и т. д.), все же обычно все это незаконно для частных лиц, не имеющих власти над другими или особых прав на них.

Вопрос XV. Может ли магистрат забирать имущество подданных, когда это необходимо для их собственного сохранения?

Ответ. Я уже отвечал на этот вопрос ранее в своих «Политических афоризмах»; и поскольку я раскаиваюсь в том, что вмешивался в подобные темы и написал ту книгу, впредь я оставлю подобные вопросы для разрешения более подходящим лицам.

Вопрос XVI. Но не могу ли я взять у другого ради святого дела; например, чтобы пожертвовать церкви или на содержание епископов? Если Давид взял хлебы предложения в своей нужде, не могут ли святые люди брать обычный хлеб?

Ответ. Если святые люди находятся в непосредственной опасности смерти, их жизни могут быть спасены, как и жизни других людей, на условиях, упомянутых в первом случае. В противном случае Бог не нуждается в воровстве или насилии; и вы не должны грабить мирян, чтобы одеть духовенство; но совершать такое зло под предлогом благочестия и добра — это лишь усугубление греха.

Жена или близкий друг, не вызывающие подозрений в присвоении вещи ради собственной выгоды или в дурных замыслах, могут зайти в таких случаях несколько дальше, чем подчиненный или посторонний.

ГЛАВА XIX. ОБЩИЕ НАСТАВЛЕНИЯ И ЧАСТНЫЕ КАЗУИСТИЧЕСКИЕ ВОПРОСЫ О ДОГОВОРАХ В ЦЕЛОМ И О КУПЛЕ-ПРОДАЖЕ, ЗАЙМАХ И ССУДАХ, РОСТОВЩИЧЕСТВЕ И Т. Д. В ЧАСТНОСТИ.

Раздел 1. Общие наставления против несправедливых сделок и договоров.

Помимо последних наставлений из главы XVIII, примите следующие как более непосредственно относящиеся к данному случаю.

Наставление I. Следите за тем, чтобы два великих принципа справедливости были глубоко и привычно укоренены или вживлены в ваши сердца, а именно: истинная любовь к ближнему и самоотречение, которые в одной заповеди называются «возлюби ближнего твоего, как самого себя». Ибо тогда вы освободитесь от склонности к обидам и мошенничеству, а также от власти тех искушений, которые толкают людей на эти грехи. Они будут противны вашей привычной воле или склонности; и вы будете больше стремиться помочь ближнему, чем получить что-то от него.

Наставление II. Однако не довольствуйтесь одними лишь этими привычками, но обязательно призывайте их к действию всякий раз, когда заключаете сделку с другими; и пусть верная совесть будет для вас как глашатай, провозглашающий Божий закон, говоря вам: «Теперь помни о любви и самоотречении и поступай так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Если Александр Север так высоко ценил это изречение: «Quod tibi fieri non vis, alteri ne feceris» («Чего не хочешь, чтобы делали тебе, не делай другому»), что сделал его своим девизом и велел выгравировать на своих дверях и зданиях (усвоив его, как говорит Лампридий, от некоторых христиан или иудеев), то какой же это позор и преступление для тех, кто называет себя учениками Христа, не учиться этому и не любить это! Задайте себе вопрос, когда заключаете сделку с другими: «Как бы я хотел, чтобы поступили со мной, если бы я был на его месте?»

Наставление III. Когда искуситель склоняет вас думать только о собственной выгоде и наживе, помните, как много вы потеряете из-за греха, по сравнению с тем, что может составить ваша выгода. Если бы Ахан, Гиезий, Ахав, Иуда и другие предвидели конец и величину своей потери, это обуздало бы их алчные желания. Верьте слову Божьему от всего сердца: если вы греховным путем приобретаете земные блага, вы потеряете вечные, и тогда вы не будете спешить к такой сделке, чтобы приобрести весь мир, но погубить свою душу.

Наставление IV. Правильно понимайте положение вашего ближнего и размышляйте о его нуждах и интересах. Вы думаете о том, в чем нуждаетесь сами; но не задумываетесь, не могут ли нужды того, с кем вы имеете дело, быть такими же великими, как ваши: подумайте, во что ему обходится товар; или каков тяжелый труд рабочего; какую арендную плату за дом он должен платить и какую семью содержать; и можно ли все это хорошо сделать при тех ценах, по которым вы хотите с ним торговать. И не верьте каждому слуху о его богатстве или о цене его товара; ибо молва в таких случаях часто лжива.

Наставление V. Ставьте общее благо выше собственной выгоды. Недопустимо создавать или поддерживать какую-либо притесняющую монополию или торговлю, которая ведет к вашему обогащению за счет ущерба для государства или многих людей.

Наставление VI. Поэтому уделяйте особое внимание законам страны, в которой вы живете; как в отношении самой торговли, так и в отношении цены того, что вы продаете или покупаете. Ибо закон создан для общественного блага, которое следует предпочитать благу любого частного лица. И когда закон прямо или косвенно устанавливает расценки на труд или товары, их, как правило, необходимо соблюдать; иначе вы совершите два греха сразу: причинение ущерба и неповиновение.

Наставление VII. Также уделяйте особое внимание общепринятой оценке и рыночной цене. Хотя это не всегда должно быть нашим единственным правилом, обычно это должно быть значимой его частью и заслуживать большого внимания.

Наставление VIII. Не позволяйте неосмотрительности выставлять вас более алчными, чем вы есть на самом деле. Некоторые неосмотрительные люди не умеют совершать сделки без лишних слов, даже из-за пенни или пустяка, что заставляет других считать их алчными, хотя это скорее недостаток ума. Следует избегать даже вида зла. Я знаю людей, которые готовы по первому слову пожертвовать фунт на благотворительность, но при этом будут так долго торговаться из-за пенни, что вызывают суровое осуждение и недопонимание. Если вы видите причину расторгнуть сделку из-за пенни или мелочи, сделайте это достойно, в немногих словах, и уходите; и не искушайте продавца множить слова, потому что вы сами так поступаете.

Наставление IX. Имейте как можно меньше дел с другими, особенно с людьми склонными к осуждению; ибо в частых сделках обычно бывает много недопонимания, обид, осуждения и жалоб.

Наставление X. В сомнительных случаях, когда вы не уверены, что законно, выбирайте ту сторону, которая наиболее безопасна для мира вашей совести в будущем; даже если это идет вразрез с вашей выгодой и может обернуться потерей вашего права.

Раздел 2. Казуистические вопросы о справедливости в договорах.

Вопрос I. Должен ли я всегда поступать так, как хочу, чтобы поступали со мной? Или у этого правила есть исключения?

Ответ. Правило подразумевает лишь то, что ваше справедливое самоотречение и любовь к другим должны должным образом проявляться в ваших отношениях со всеми. И, 1. Оно предполагает, что ваша собственная воля или желания честны и справедливы, и что закон Божий является их правилом. Ибо греховная воля не может быть правилом для ваших собственных действий или действий других людей. Тот, кто хотел бы, чтобы другой напоил его допьяна, не может поэтому поить другого; и тот, кто хотел бы злоупотребить чужой женой, не может поэтому желать, чтобы другой человек вожделел или злоупотребил его женой. Тот, кто не хочет быть наставленным, упрекнутым или исправленным, не может поэтому воздерживаться от наставления или упрека других. И тот, кто хотел бы убить себя, не может поэтому убивать другого. Но тот, кто не хочет, чтобы ему причинили вред несправедливо, не должен причинять его другим; и тот, кто хочет, чтобы другие делали ему добро, должен быть столь же готов делать добро им.

2. Оно предполагает, что предмет должен варьироваться в зависимости от ваших различных условий. Родитель, который справедливо желает, чтобы ребенок слушался его, не обязан поэтому слушаться своего ребенка; ни принц — своих подданных; ни господин — выполнять всю работу за своих слуг, которую он хотел бы, чтобы слуги выполняли для него. Но вы должны поступать с другим так, как вы (регулярно) хотели бы, чтобы они поступали с вами, если бы вы были на их месте, а они на вашем. И на этих условиях это правило праведности.

Вопрос II. Обязан ли сын договором, который его родители или опекуны заключили за него в младенчестве?

Ответ. К некоторым вещам он обязан, а к некоторым — нет. Младенец может быть обязан другим по четырем причинам: 1. Как собственность родителей (или господина, у которого он находится в абсолютном рабстве). 2. Как тот, кем должны управлять родители. 3. Как должник своих родителей за полученные блага. 4. Как тот, кто ожидает или способен получить будущие блага при условиях, которые он должен выполнить. 1. Никакие родители или господин не имеют абсолютной собственности на разумное существо; но они имеют собственность secundum quid, et ad hoc (в определенном отношении и для определенной цели); и родительская собственность частично истекает или уменьшается по мере того, как сын взрослеет до полного использования разума, и, таким образом, имеет большую собственность в самом себе. Поэтому он может обязать своего сына только в той мере, в какой простирается его собственность, и к таким действиям, и ни к каким другим; ибо в них его воля считается волей его сына. Как если родитель продает своего сына в рабство, он обязан к такой службе, которая подобает человеку, возлагающему ее на другого. 2. Как правитель своего ребенка, он может по договору с третьим лицом обещать, что его ребенок будет совершать такие действия, которые он имеет власть приказывать и заставлять его делать: например, читать, слушать слово Божье, трудиться, насколько он способен; но это не дольше, чем он находится под управлением родителя: и до тех пор послушание требует от него выполнения их договоров, при выполнении их приказов. 3. Ребенок, получив от них жизнь и содержание, остается обязанным им как своим благодетелям долгом благодарности до конца своей жизни: и настолько глубоко, что некоторые сомневались, может ли он когда-либо отплатить им (что quoad valorem beneficii (по ценности блага) он может сделать только содействуя их спасению; как многие дети были причиной обращения своих родителей). И в той мере, в какой сын является таким должником своим родителям, он обязан делать то, что родители по договору с третьим лицом возложат на него. Как если бы родители не могли быть освобождены из плена, иначе как обязав сына выплатить большую сумму денег или жить в рабстве ради их освобождения: хотя они никогда не давали ему денег, он все же обязан выплатить сумму, если может ее достать, или выполнить рабство; потому что он получил от них больше, а именно саму свою жизнь. 4. Поскольку родители являются одновременно владельцами (secundum quid), правителями и благодетелями своего ребенка, во всех трех отношениях вместе взятых, они могут обязать его перед третьим лицом, которое желает быть его благодетелем, посредством условного обязательства выполнить такие условия, чтобы он мог обладать тем или иным благом: и таким образом опекун или любой друг, который подходит для того, чтобы заступиться за него, может обязать его. Например, взять аренду на его имя, по которой он будет обязан платить такую-то ренту или выполнять такую-то службу, чтобы он мог получить такое-то благо, которое является большим. Таким образом, родители обязывают своих детей при гражданских правительствах законам общества или королевства, чтобы они могли иметь защиту и блага подданных. В этих случаях ребенок не может жаловаться на несправедливость; ибо он обязан ради своего блага: и родитель (в этом отношении) не может обязать его к его вреду: ибо если он откажется от блага, он может освободиться, когда захочет, от своего обязательства и может отказаться соблюдать завет, если он ему не нравится. Если он откажется от своей аренды, он может быть освобожден от ренты и службы.

Во всем этом вы можете видеть, что никто не может обязать другого против Бога или его спасения: и поэтому родитель не может обязать ребенка грешить, или воздерживаться от слушания или чтения слова Божьего, или молитвы, или чего-либо необходимого для его спасения: он также не может обязать его слушать еретического пастора; или жениться на неверной или нечестивой жене и т. д.