«Христианская политика: Наставления Ричарда Бакстера»

22. Ненужное создание повода для греха или совершение того, что мы можем предвидеть, что случайно другой погубит себя этим, — значит быть виновным в его грехе и разрушении; как тот, кто продал бы яд тому, о ком мог предвидеть, что он убьет себя им; или одолжил бы огонь соседу, о котором знает, что он сожжет свой дом им. Но об этом раньше, в главе о соблазне.

23. Те, кто виновен в расколах или церковных разделениях, — убийцы душ; лишая их того средства (согласия и гармонии верующих), которое Бог назначил для убеждения и спасения людей; и воздвигая перед ними величайший соблазн, чтобы привести религию в презрение и ослабить благочестивых.

24. Те также, кто не скорбит о грехах времен и не исповедует их Богу, и не молится против них, и не молится за грешников, когда должны, — также виновны.

25. И таковы те, кто тайно радуется греху, или соглашается с ним, или одобряет его, когда он совершен; что, если они проявляют это, пагубно и для других.

26. Наконец, холодность или безразличие в исполнении нашего долга против греха, без должного рвения и жалости к грешнику, и почтения к истине, — это путь вины, и вредит другим. Обличать грех, как Илий своих сыновей; или говорить против него легко, как бы в шутку и всерьез, — это путь заставить грешника думать, что это маловажное или шуточное дело. Убеждать людей к обращению или благочестивой жизни без тающей любви и жалости к их душам, и без почтения к Богу и серьезности ума, которых требует природа и вес вещи, — это путь ожесточить их в их грехе и несчастье. Всеми этими путями человек может быть виновен, во-первых, в грехе, и во-вторых, в погибели другого.

Но здесь (в отрицательной части) примите к сведению следующее.

1. Что собственно никто не участвует в том же формальном, численном грехе, который есть грех другого; noxa caput sequitur. Грех индивидуализирован и сформирован индивидуальной волей преступника. Невозможно, чтобы грех другого человека был должным и формальным образом моим, если только я не был индивидуально и формально тем же самым человеком, а не другим. Если два человека прикладывают руки к одному и тому же злому делу, они являются отдельными причинами и субъектами отдельной формальной вины; хотя и со-причинами, и частичными причинами следствия: так что только путем умножения мы делаем грех или вину другого предметом греха для нас, форма, проистекающая из нас самих.

How we are not guilty of other men's sin or ruin.

2. Все люди, виновные в грехе и проклятии других людей, не одинаково виновны; не только потому, что некоторые прощены покаянием, а некоторые остаются нераскаявшимися и непрощенными; но потому, что некоторые способствуют злу умышленно, с удовольствием и в большей мере; а некоторые лишь в малой степени, по недосмотру, или малому упущению, или слабому исполнению долга, по простой немощи или внезапности.

3. Все, кто не препятствует греху или не обличает его, не виновны в нем; не более, чем все, кто не наказывает его; но только те, кто имеет власть и возможность, и, таким образом, призваны Богом делать это.

4. Если другой человек хочет грешить и губить свою душу по поводу моего необходимого долга, я не должен прекращать свой долг, чтобы предотвратить грех или вред таких людей; иначе тот или иной своей извращенностью освободит меня почти от всего долга, который я должен исполнять. Я не должен прекращать молиться, слушать, причащаться, ни удаляться от церковного общения, потому что другой превратит это в свой грех; иначе сатана использовал бы грех других, чтобы расстроить все поклонение Богу. Тем не менее, я должен добавить, что многие вещи перестают быть долгом, когда другой будет так уязвлен ими.

5. Я не виновен во всех грехах людей, которые совершаются в моем присутствии; нет, даже если я заранее знаю, что они будут грешить. Ибо мое призвание или долг могут привести меня в присутствие тех, о ком я могу заранее знать, что они будут грешить. Нечестивые люди грешат во всем, что делают, и все же из этого не следует, что я не должен иметь с ними ничего общего. Во многих упущениях, которые являются его грехом, служитель или церковь могут быть виновны, даже в том публичном поклонении Богу, на котором я, тем не менее, обязан присутствовать.

Но обо всем этом немного сказано выше, гл. XII.

[144] Дан. 3, 6.

[145] Иоан. 17:21, 25.

[146] Иез. 9:4; Соф. 3:17, 18.

ГЛАВА XV. ОБЩИЕ НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ СОДЕЙСТВИЯ СПАСЕНИЮ ДРУГИХ.

Великие средства, которые мы должны использовать для спасения наших ближних, суть:

Наставление I. Здравое учение: пусть те, кто является их наставниками, внушают здравые принципы благочестия; а именно: самоотречение, умерщвление, любовь к Богу и человеку, надежды на небеса, всеобщее, абсолютное послушание Богу; и все это через веру в Иисуса Христа, согласно Священному Писанию. Вместо новизны, или пустых словопрений, и превратностей споров, учите их этим принципам, здесь кратко названным, снова и снова сотню раз; открывайте их ясно, пока они не будут хорошо поняты. Там находятся необходимые, спасительные вещи; это учение, которое согласно с благочестием, которое сделает здравых христиан, со здравыми суждениями, здравыми сердцами, здравым житием и здравой совестью! Бог освящает Своих избранных этими истинами.

Наставление II. Поэтому делайте все возможное, чтобы помочь другим получить пользу от способных и верных пастырей и наставников. Плодородная почва не лучше для вашего семени, ни хорошее пастбище для вашей лошади или скота, ни здоровая диета для вас самих, чем такие наставники для душ ваших ближних. Если вы любите их, вы должны больше желать помочь им найти добрых учителей или посадить их под здравое и сильное служение, чем добыть им какие-либо мирские блага. В то или иное время слово может возобладать над ними. Обнадеживающе быть всегда на пути милосердия.

Наставление III. Согласие их учителей между собой — великая помощь для спасения паствы. «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (Иоан. 17:21, 25). Согласие весьма способствует благоговению и вере; и, следовательно, спасению людей (если это святое согласие).

Наставление IV. Согласие также благочестивых, частных христиан имеет тот же эффект. Когда невежды видят здесь секту и там секту, и слышат, как они осуждают друг друга, это учит их презирать их всех и думать с презрением о самом благочестии; но согласие налагает на них трепет.

Наставление V. Безупречная, смиренная, любящая, небесная жизнь христиан — мощное средство завоевания душ. Проповедуйте поэтому каждый из вас таким житием всем вашим ближним, которых вы желаете спасти.

Наставление VI. Держите тех, кого вы хотите спасти, в смиренной, терпеливой, обучаемой позиции; и удерживайте их от горделивых споров и беготни за новинками и сектами. Смиренный ученик пускает корни вниз и молча возрастает в мудрости; но если они однажды становятся самонадеянными, они обращаются к спорам и полагают свою религию в принятых, особых мнениях и в том, чтобы быть на той или иной стороне или в церкви; и впадают в разделенные собрания, где дело состоит в том, чтобы созидать души, разрушая милосердие, и уча сектантов переоценивать себя и презирать инакомыслящих; пока, наконец, они не выдохнутся и, возможно, не поссорятся со всей истинной религией.

Наставление VII. Делайте, что можете, чтобы поместить их в добрые семьи, и когда они должны вступить в брак, соединить их с теми, кто пригоден быть их помощниками. В семьях и отношениях такого рода люди находятся так близко друг к другу и в таком постоянном общении, что это будет во многом помощью или помехой их спасению.

Наставление VIII. Держите их также, насколько это возможно, в доброй компании и вне дурной, соблазняющей компании; особенно тех, кто должен быть их близкими знакомыми. Опыт мира говорит нам, какую силу имеет компания, чтобы сделать людей лучше или хуже: и какое великое преимущество — работать над чем-либо в умах людей, иметь интерес к ним и близость с ними; особенно с теми, кто еще должен получить свои самые глубокие впечатления.

Наставление IX. Держите их от самых опасных приманок, возможностей и искушений к чувственности. Уберите трут и порох от огня. Обычно нет исцеления пьяницы в кабаке или таверне, ни блудника, пока он находится рядом с объектами своей похоти, ни чревоугодника за полным, заманчивым столом. Установите их на большем расстоянии от опасности, если хотите, чтобы они были в безопасности. Nemo diu tutus periculo proximus. Senec.

Наставление X. Используйте преимущество их личных скорбей или любых других заметных предупреждений, которые рядом с ними. Держите их часто в доме плача, где смерть может быть как бы у них на глазах; и держите их вне дома глупого веселья. Время болезни — это время пробуждения, и мощно открывает ухо для совета. Вид мертвых или умирающих людей, слышание пожеланий и жалоб больных людей, вид могил и костей мертвых людей (если не слишком часто, чтобы сделать это привычным) часто заставляет самых глупых и упорных к некоторым человекоподобным, полезным мыслям; когда шум глупого веселья и спортивных игр, на сборищах толпы, театральных представлениях и майских играх, буйствах или неумеренных, грубых или искушающих играх убивают все трезвые, спасительные движения и делают ум нерасположенным ко всему доброму. Хотя своевременные и полезные удовольствия законны, те, которые несвоевременны, неумеренны, завлекательны, соблазнительны или бесполезны, пагубны и являются ядом для души.

Наставление XI. Вовлекайте их в чтение Священного Писания и таких книг практического богословия, которые одновременно наиболее ясно знакомят их с принципами религии и пронзительно доводят их до совести; чтобы суждение и привязанность, голова и сердце могли быть назидаемы одновременно. Такие подходящие книги могут быть их ежедневными спутниками; и это большое преимущество для них, что они могут иметь мощную проповедь, когда захотят, и перечитывать те же вещи так часто, как требует немощь их памяти. Такие частные, невинные спутники спасли немало душ.

Наставление XII. Вовлекайте их в постоянный курс молитвы (будь то с книгой, или формой, или без, согласно дарованиям и состоянию человека). Ибо частое приближение к Богу в столь святом деле устрашит или пристыдит человека от греха, и побудит его к серьезным мыслям о своем спасении, и вовлечет его в благочестивую жизнь.

Наставление XIII. Если вы хотите, чтобы все эти средства были эффективны для обращения и спасения людей, покажите им всю сердечную любовь и доброту и делайте им все добро, какое можете. Люди от природы более легко чувствительны к благу своих тел, чем своих душ; и доброта к телу принимается с благодарностью и может подготовить их к получению большего блага. То, что вы не можете сделать для них сами, просите тех, кто может сделать; или, если вы не можете сделать и этого, по крайней мере, покажите свою жалость и добрую волю. Любовь — самый мощный проповедник в мире.

Наставление XIV. Будьте уверены, что у вас нет размолвок или ссор с кем-либо, на кого вы хотели бы повлиять добром. И для этой цели обычно лучший путь — иметь как можно меньше дел с ними в покупке и продаже или любых мирских делах, где «мое» и «твое» могут вступить в соревнование: или, если вы не можете избежать этого, вы должны быть довольны тем, чтобы расстаться с некоторой частью своего права и потерпеть некоторые обиды, из страха вреда душе вашего ближнего. Даже благочестивые люди, да, родители и дети, братья и сестры, обычно ссорятся из-за «моего» и «твоего». И когда личный интерес породил ссору, они обычно думают плохо о человеке, который, как предполагается, причинил им вред; и тогда они становятся неспособными получить какое-либо духовное благо от него, и если он кажется религиозным, они часто отчуждаются от религии ради него. И все необращенные люди эгоистичны и обычно смотрят, чтобы вы исполнили их желания и приспособились к их интересу, без уважения к праву или неправде, или к вашим собственным страданиям! Тем не менее, таких нужно жалеть и помогать им; и поэтому обычно лучше избегать всякого торга или мирских дел с ними, чтобы вы не потеряли их. И когда это невозможно, вы должны считать небольшое отступление от своего собственного права очень дешевой ценой, чтобы добыть благо души ближнего.

Наставление XV. Смотрите, чтобы в делах религии вы ни слишком далеко не отходили от таких людей в вещах законных, ни не делали ничего греховного в согласии с ними. Соглашаясь с ними в каком-либо грехе, вы ожесточите их и помешаете их обращению; и так же вы сделаете своим особым или яростным противодействием в вещах безразличных. Те люди совершенно ошибаются, кто думает, что благочестивые люди должны уходить как можно дальше от нечестивых в законных вещах; и говорят: «Нечестивые делают так, и поэтому мы должны делать иначе». Павел был другого мнения и практики, когда он обрезал Тимофея и «стал всем для всех, чтобы спасти некоторых». Полагать религию в вещах безразличных и кричать против законных вещей как греховных, или бежать от других из-за ненужных особенностей — великая причина ожесточения и погибели множества людей, обращая их сердца против религии и заставляя их думать, что это лишь ненужная щепетильность, и что религиозные люди — лишь самонадеянные, помешанные люди, которые делают для себя долгом свое суеверие и осуждают всех, кто не так причудлив, как они. Не кладите таких камней преткновения перед теми, чьи души вы желаете спасти.

ГЛАВА XVI. ОСОБЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ХРИСТИАНСКОЙ БЕСЕДЫ, УВЕЩЕВАНИЯ И ОБЛИЧЕНИЯ.

Тит. 1. Побуждения к христианской беседе и увещеванию.

Правильное использование речи, будучи долгом столь великой важности, как я показал ранее об управлении языком; и будучи способом общения, посредством которого мы все обязаны упражнять нашу любовь друг к другу, даже в величайшем деле — спасении душ; я сначала попытаюсь убедить их к этому долгу, кто мало заботится о нем; и это следующими соображениями.

Побуждение I. Подумайте, что это упражнение нашей человечности: разум и речь отличают нас от скотов. Если, будучи разумными, мы — люди, то, используя разум, мы живем как люди; и первое коммуникативное использование разума — через речь: думая, мы упражняем разум для себя; говоря, мы упражняем его (во-первых) для других. Поэтому, если наш разум дан нам для высочайших целей для нас самих (познавать Бога и вечную жизнь, и средства к тому), то, конечно, наша речь также дана нам для тех же высочайших целей, путем общения с другими. Используйте поэтому ваши языки для тех благородных целей, для которых они были даны вам. Используйте их как языки людей, для целей, для которых создана человеческая природа.

Побуждение II. Нет предмета столь возвышенного и почетного для языка человека, чтобы быть занятым им, как дела Божьи и жизнь вечная. Дети будут говорить о детских игрушках, и сельские жители говорят о своем зерне и скоте, и принцы и государственные деятели смотрят на это с презрительными улыбками, как на нечто гораздо ниже их: но короны и царства несравненно ниже дела святой души! Чем выше предметы, о которых рассуждают философы, тем более почетны (если хорошо сделано) их беседы. Но ничто не столь высоко, как Бог и слава.

Побуждение III. Это наиболее прибыльный предмет для слушателей. Беседа о богатстве, в лучшем случае, может лишь направить их, как стать богатыми; беседа о почестях обычно раздувает умы амбициозных: и если бы она могла продвинуть слушателей к чести, плод был бы суетой, мало желаемой. Но беседа о Боге, и небесах, и святости стремится изменить умы слушателей в природу вещей, о которых идет речь: это было средством обращения и освящения многих тысяч душ. Как ученые беседы стремятся сделать людей учеными в вещах, о которых идет речь, так святые беседы стремятся сделать людей святыми. Ибо как естественное рождение порождает не золото или царства, а человека; так речь создана не для того, чтобы сообщать другим (прямо) богатство, или здоровье, или почести, или любые внешние вещи, которые имеет говорящий; но чтобы сообщать те ментальные превосходства, которыми он обладает. Прит. 16:21, 22: «Сладость уст умножает познание. Разум для имеющих его — источник жизни». Прит. 10:13, 21: «В устах разумного находится мудрость... Уста праведного пасут многих». Прит. 15:7: «Уста мудрых распространяют знание; а сердце глупых не так». Прит. 20:15: «Есть золото и много жемчуга, но драгоценные уста — знание». Прит. 10:20: «Отборное серебро — язык праведного; сердце же нечестивых — ничто».

Побуждение IV. Святая беседа также наиболее прибыльна для самого говорящего. Благодать возрастает через упражнение. Даже наставляя других и открывая истину, мы зачастую более мощно ведомы к дальнейшей истине сами, чем через уединенные исследования. Ибо речь пробуждает интеллектуальную способность и держит мысли в порядке, и одна истина часто влечет за собой другие к такому возбужденному и подготовленному уму. И язык имеет силу двигать наши сердца; когда мы раздуваем огонь, чтобы согреть другого, и упражнение, и огонь согревают нас самих: это зажигает пламя святой любви в нас, чтобы провозглашать хвалу Богу другим; это увеличивает ненависть к греху в нас, чтобы открывать его отвратительность другим. Мы морим себя голодом, когда морим голодом души, которые должны лелеять.

Побуждение V. Святая и небесная беседа — наиболее восхитительна. Я имею в виду в ее собственной пригодности и для ума, который не болен порчей. То, что наиболее велико, и добро, и необходимо, наиболее восхитительно. Что должно лучше всего радовать нас, кроме того, что лучше всего для нас? и лучше всего для других? и лучше всего само по себе? Превосходство предмета делает его восхитительным! И так же делает упражнение наших благодатей на нем: и серьезная беседа помогает опустить истину в наши сердца, где она наиболее сладка. Кроме того, что природа и милосердие делают приятным делать добро другим. Это не может быть ничем иным, как извращением аппетита плотскостью и нечестием, что заставляет кого-либо думать, что праздные шутки, или сказки, или игры более приятны, чем духовная, небесная беседа; и что говорить о богатстве, или спортивных играх, или похотях слаще, чем говорить о Боге, и Христе, и благодати, и славе. Святой ум имеет постоянный пир в себе, размышляя об этих вещах, и сообщение таких мыслей другим — более общий, а значит, более приятный пир.

Побуждение VI. Наша верность Богу обязывает нас возвещать Его хвалу, содействовать Его истине и отстаивать Его дело против нечестия. Разве Он дал нам языки, чтобы мы превозносили Его имя, и явил нам дивное устройство всего мира, чтобы мы провозглашали Его славу? И неужели мы будем уклоняться от столь благого и великого дела? Как драгоценно и полезно все Его святое слово! Какой свет, жизнь и утешение оно может даровать! И неужели мы погребем его в молчании? В какое общество мы бы ни попали, разве повсюду — будь то явное совершение греха, его оправдание, противление истине или благочестию, либо холодность сердец человеческих к Богу и ленивое пренебрежение святынями — не взывают к нам, если мы рабы Божьи, встать на Его сторону; если мы дети света, свидетельствовать против тьмы мира сего; и если мы любим Бога, истину и души человеческие, показать это своей благоразумной и своевременной речью? Верен ли Богу и Его делу тот, кто не открывает уст своих, чтобы заступиться за Него?

Побуждение VII. И как драгоценна бессмертная душа, а потому не должна быть оставлена без внимания! Считал ли Христос души достойными Своего посредничества, проявленного в столь удивительном снисхождении, вплоть до позорной смерти? Считал ли Он их достойными того, чтобы облечься в плоть и стать их Учителем? И не сочтете ли вы их достойными того, чтобы обратиться к ним со словом?

Побуждение VIII. Узрите также великость вашего греха в небрежении неверных служителей. Легко увидеть гнусность их греха, тех, кто не проповедует Евангелие или не делает ничего, кроме как сухой и мертвой часовой речью отделывается от серьезного труда, который они должны совершать, полагая, что могут быть оправданы от всякого личного надзора и помощи душам людей в течение всей последующей недели. И почему бы вам не осознать, что безмолвный частный христианин также подлежит осуждению, как и безмолвный служитель? Разве назидательная беседа не является вашим долгом, так же как назидательная проповедь — его долгом? Как много людей осуждают самих себя, выступая против неверных пастырей, будучи сами столь же неверными своим семьям и ближним, как те — своему стаду!

Побуждение IX. И помыслите, как дешевизна средств усугубляет грех вашего небрежения и обнаруживает великое отсутствие милосердия к душам. Слова стоят вам немногого; поистине, сами по себе, без сопровождения добрыми делами, они слишком дешевы, чтобы Бог принял их. Но если лицемер может принести столь дешевую жертву, которая отвергается, то чего заслуживает тот, кто считает ее слишком дорогой? Что сделает такой человек для Бога или для души своего ближнего, если не откроет уст своих, чтобы заступиться за них? Он кажется имеющим меньше любви, чем тот человек в аду (Лк. 16), который так сильно желал, чтобы посланник был отправлен из иного мира, дабы предупредить его братьев и спасти их от того места мучений.

Побуждение X. Ваша плодотворная беседа — необходимая помощь в пастырском служении. Когда проповедник публично возвестил слово Божье собранию, если бы вы в такой мере поддержали его, чтобы в повседневном общении насаждать его в сердцах тех, с кем имеете возможность беседовать, каким великим подспорьем это стало бы для его успеха! Хотя он должен учить их публично и по домам (Деян. 20:20), невозможно ему быть столь частым и близким в ежедневных беседах со всеми невеждами в округе, как могут быть те, кто постоянно находится с ними. Вас много, а он один, и может быть только в одном месте одновременно. Ваши дела приводят вас в их общество, когда он не может там быть. О, счастлив тот служитель, у которого есть такие люди, которые будут ежедневно проповедовать содержание его публичных проповедей в своих частных беседах друг с другом! Многие руки делают работу быстрой. Это наиболее эффективно одолело бы силы тьмы и изгнало бы сатану из множества несчастных душ.

Побуждение XI. Более того, когда служители отсутствуют из-за нехватки, гонений или неверности и небрежности, святая и назидательная беседа людей принесла бы много пользы для восполнения этой нужды. Немного было в мире мест и эпох столь счастливых, чтобы ученых, способных и верных пастырей было достаточно, так что нам необходимо молить Господина жатвы, чтобы Он выслал еще делателей. И нет ничего необычного в том, что те немногие лишены права голоса или им препятствуют в проповеди Евангелия из-за фракций или злобы мира сего! И еще более обычно иметь невежественных или нечестивых лиц в этом сане, которые предают души людей своим узурпаторством, нечестием или леностью. Но если во всех таких нуждах люди, боящиеся Бога, будут исполнять свой долг в частной беседе, это стало бы превосходным восполнением. Служители могут быть лишены права публичной проповеди, когда вы не можете быть лишены права на назидательную беседу.

Побуждение XII. Это долг, имеющий много великих преимуществ для успеха. 1. Вы можете выбрать время; если одно время не подходит, вы можете выбрать другое. 2. Вы можете выбрать человека, в котором видите наибольшую нужду или восприимчивость, и где ваш труд, скорее всего, принесет плод. 3. Вы можете выбрать тему и говорить о том, что считаете наиболее подходящим. Нет никаких ограничений или предписаний, которые препятствовали бы вашей свободе в этом. 4. Вы можете выбрать аргументы, которыми хотите подкрепить сказанное. 5. Диалогическая беседа поддерживает внимание ваших слушателей и ведет их вместе с вами по ходу мысли. И это делает применение гораздо более легким благодаря их близости и доверительности беседы; тогда как проповеди обычно слушаются лишь как незначительный звук или дежурные слова. 6. Вы можете по своему усмотрению вернуться назад и повторить то, чего слушатель не понимает или забыл; чего проповедник на кафедре не может сделать без порицания со стороны более придирчивых слушателей. 7. Вы можете по ответам тех, с кем говорите, понять, на каких деталях вам нужно больше настаивать и какие возражения вам следует наиболее тщательно разрешить; и когда вы удовлетворили их, вы можете продолжать. Все это трудно сделать служителю в публичной проповеди; и разве не великий грех пренебрегать столь выгодным долгом?

Побуждение XIII. И вас должно несколько ободрить то, что это бесспорный долг, в то время как многие другие являются предметом споров. Служители проповедуют под регулированием человеческих законов и канонов, и для многих является большим спором, должны ли они проповедовать, когда они лишены права голоса или запрещены своими начальниками; но о том, можете ли вы говорить за Бога и о спасении людей в своей доверительной беседе, никто не спорит, и никакой закон этого не запрещает.

Побуждение XIV. Разве плодотворная беседа других в дни вашего невежества не принесла вам пользы? Разве вы не были наставлены, убеждены, вразумлены и утешены ею? Что стало бы с вами, если бы все люди оставили вас в покое, прошли мимо и предоставили вас самим себе? И разве справедливость не требует, чтобы вы делали добро другим, как другие делали вам, используя такое испытанное средство?

Побуждение XV. Подумайте, как рьяно слуги дьявола отстаивают его дело! Как охотно и яростно невежественный, пьяный дурак будет изливать свои упреки и насмешки на религию! И говорить зло о вещах, которых он никогда не понимал! Как ревностно папист, еретик или раскольник будет продвигать интересы своей секты и трудиться, чтобы обратить других в свою партию! И неужели мы будем менее ревностны и полезны для Христа, чем слуги дьявола для него? И делать меньше для спасения душ, чем они сделают для их погубления?

Побуждение XVI. Более того, во время вашего греха и невежества, если вы не говорили против религии и не учили других проклинать, сквернословить или говорить на вульгарном, грязном языке, все же, по крайней мере, вы провели не один час в пустых, бесплодных разговорах? И не обязывает ли это вас теперь показать свое покаяние более плодотворной беседой? Будете ли вы после своего обращения говорить столь же бесполезно, как делали это прежде?

Побуждение XVII. Святая беседа предотвратит вину глупых, пустых разговоров. Люди не будут долго молчать, но будут говорить о чем-то, и если у них нет назидательных вещей для разговора, они будут болтать о суете. Вся глупая болтовня, пенистые шутки, бранная ругань и завистливое злословие, которые отнимают время у людей и отравляют слушателей, вызваны их недостатком назидательной беседы, которая должна была бы вытеснить их. На самых тучных умах и языках будет больше всего сорняков, если их не возделывать и не учить приносить лучший урожай.

Побуждение XVIII. Ваши языки будут орудием общественного блага или общественного вреда. Когда грязный, суетный и нечестивый язык становится обычным, это навлечет общие бедствия и суды! И если вы не противитесь обычаю, вы кажетесь соглашателями и ожесточаете людей в их грехе. Но святая беседа может, по крайней мере, показать, что некоторые не участвуют в зле, и может избавить их от бедствия, если они не преуспеют в том, чтобы предотвратить его у других. «Тогда боящиеся Господа говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его. И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, в тот день, который Я соделаю драгоценностью, и буду миловать их, как милует человек сына своего, чтущего его» (Мал. 3:16, 17).

Побуждение XIX. Подумайте, какая великая необходимость повсюду в плодотворной, назидательной речи. 1. В множестве невежд и великости их невежества. 2. В количестве чувственных и упрямых. 3. В силе слепоты и каждого греха: какой корень он пустил в большинстве людей. 4. В множестве приманок, которые повсюду перед ними. 5. В хитрости сатаны и его орудий в искушении. 6. В слабости и непостоянстве человека, который нуждается в постоянном увещевании. 7. В недостатке святых, верных пастырей, что делает усердие частных лиц более необходимым. И в такой нужде закрыть наши уста — значит закрыть утробу нашего сострадания, когда мы видим нужду нашего брата; и как тогда пребывает в нас любовь Божья? (1 Ин. 3:17). Удерживать наше увещевание — это как удерживать зерно от бедных во время голода, что навлекает проклятие (Прит. 11:26). И хотя в этом случае люди не чувствуют своей нужды и не обижаются, что их обходят, Христос, умерший за них, сочтет это за обиду.

Побуждение XX. Наконец, подумайте, как мало времени вам осталось говорить; и как долго вы должны будете молчать. Смерть быстро остановит ваше дыхание, положит вас во тьму и скажет вам, что все ваши возможности подошли к концу. Говорите сейчас, ибо вам недолго осталось говорить. Жизни ваших соседей приближаются к концу, как и ваши; они умирают и не должны больше слышать (пока не услышат свой приговор), и вы умираете и не должны больше говорить; и они будут потеряны навсегда, если не получат помощи: пожалейте их тогда и призовите их предвидеть день окончательный; предупредите их сейчас, ибо это должно быть сейчас или никогда: в могиле нет наставления и увещевания. Те черепа, которые вы видите выброшенными, когда-то имели языки, которые должны были славить своего Творца и Искупителя и помогать спасать души друг друга; но теперь они безъязыки. Это великое горе для нас, которые сейчас здесь лишены права голоса, что мы не использовали наше служение более усердно и ревностно, пока у нас было время. И не будет ли так с вами, когда смерть заставит вас замолчать, что вы не говорили за Бога, пока у вас был язык, чтобы говорить?

Пусть все эти соображения побудят всех, кого Бог научил святому языку, использовать его для служения своему Господину, пока они могут, и покаяться в греховном молчании.

Гл. 2. Наставления для христианской беседы и назидательной речи.

Наставление I. Самое необходимое наставление для плодотворного языка — обрести хорошо оснащенный ум и святое сердце, и самим ходить с Богом в святости: ибо от избытка сердца говорят уста. То, чем вы наиболее наполнены, готово выйти наружу. 1. Не жалейте сил на изучение или труд, чтобы обрести понимание в делах Божьих: утомительно слышать, как люди глупо говорят о чем угодно, но нигде так, как о божественных и небесных вещах. Мудрый христианин, наученный Царству Божьему, имеет сокровищницу в своем уме, из которой он может выносить новое и старое (Мф. 13:52). «Отойди от человека глупого, у которого ты не замечаешь разумных уст» (Прит. 14:7). 2. Обретите в себе всю ту святость, к которой вы хотели бы склонить другого. В ходе природы существует странная передающая сила, когда все производит подобное себе. Ученость и хорошая речь очень полезны; но именно святость наиболее способна порождать святость в других. Слова, которые исходят от любви к Богу и истинно небесного ума, наиболее мощно стремятся воспитать в других эту любовь к Богу и небесное мышление. 3. Живите в практике того, к чему вы хотели бы склонить своего ближнего. Человек, который приходит согретым святым размышлением или горячей молитвой, приносит в своем сердце полноту содержания, искреннее желание и готовность передать другим то добро, которое он сам ощутил.

Наставление II. Особенно следите за тем, чтобы вы сами твердо верили в то, что должны говорить другим. Тот, кто имеет тайное неверие в своем сердце и сам не уверен, есть ли небо и ад, и является ли грех столь плохим, а святость столь необходимой, как говорит Писание, будет говорить о них другим бездушно; но если мы верим в эти вещи, как если бы видели их своими глазами, как сердечно мы будем рассуждать о них!

Наставление III. Сохраняйте сострадательное чувство к нищете невежественных, нечестивых, нераскаявшихся душ. Подумайте, в каком жалком рабстве тьмы и чувственности они находятся; и что именно свет должен восстановить их: думайте часто о том, как скоро они должны умереть, какое явление они должны совершить перед Господом и какими несчастными они должны быть вечно, если сейчас не будут убеждены и освящены! И, конечно, это взволнует вашу утробу, чтобы пожалеть их, и заставит вас говорить.

Наставление IV. Подавляйте глупый стыд или застенчивость и обретите святую твердость ума. Помните, какой это грех — стыдиться такого Господина, такого дела и труда, которые все были бы рады признать в конце; и это тогда, когда нечестивые не стыдятся служения дьяволу и самых низких дел. И помните то предостережение: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8:38).

Наставление V. Будьте всегда оснащены теми частными истинами, которые могут быть наиболее полезны в этом служении. Учитесь делать свою работу (в своей мере), как служители учатся делать свою; которые не довольствуются привычным оснащением своих умов, но также делают частные приготовления для своей частной работы. Если вы должны выйти в поле на свою работу, вы возьмете с собой те инструменты, которыми она должна быть сделана: так делайте, когда выходите к кому-либо, кому можете сделать добро, и не будьте неоснащенными для назидательной беседы.

Наставление VI. Говорите больше всего о величайших вещах (глупость греха, суета мира, несомненность и близость смерти и суда, подавляющий вес вечности, необходимость святости, дело искупления и т. д.) и не выбирайте меньшие вопросы религии, чтобы тратить на них свое время (если только по какой-то особой причине). Среди добрых людей, которые не хотят терять свое время на суету, дьявол слишком часто преуспевает, заставляя их терять его на такие религиозные беседы, которые мало назидательны, чтобы большие вопросы могли быть тем самым вытеснены; такие, которые Павел называет «пустословием и препирательствами о вопросах, которые производят споры, а не Божие назидание»: как об их различных мнениях или партиях, или сравнении одного проповедника или человека с другим, или таких вещах, которые мало способствуют тому, чтобы сделать слушателей более мудрыми, святыми или небесными.

Наставление VII. Приспосабливайте всю свою беседу к качеству ваших слушателей. То, что лучше само по себе, может быть не лучшим для каждого слушателя. Вы должны варьировать как свою тему, так и манеру беседы. 1. Согласно разнообразию знаний людей: с мудрыми и глупыми нельзя говорить одинаково. 2. Согласно разнообразию их моральных качеств: один может быть очень благочестивым, другой — слабым в благодати, третий — только обучаемым и податливым, четвертый — нечестивым и нераскаявшимся, а пятый — упрямым и насмешливым. С ними нельзя говорить в одной и той же манере. 3. Согласно разнообразию частных грехов, к которым они склонны; которые в одних — гордость, в других — чувственность, похоть или праздность, в одних — корыстолюбие, а в других — ошибочная ревность против церкви и дела Христова. Каждый мудрый врач будет варьировать свои средства не только в зависимости от вида болезни, но и в зависимости от ее различных проявлений, а также от телосложения пациента.

Наставление VIII. Обязательно делайте больше всего там, где у вас больше всего власти и обязательств. Тот, кто будет пренебрегать и небрежно относиться к своей семье, родственникам, детям и слугам, которые находятся под ним и всегда с ним, и все же будет ревновать об обращении незнакомцев, обнаруживает много лицемерия и показывает, что это не любовь к душам или чувство долга движет им.

Наставление IX. Никогда не говорите о святых вещах, кроме как с величайшим почтением и серьезностью, на какие вы способны. Манера, так же как и содержание, необходима для эффекта. Говорить о грехе и обращении, о Боге и вечности в обычном, беглом, небрежном тоне, как вы говорите о людях и делах мира, гораздо хуже, чем молчание, и ведет лишь к развращению слушателей и приводит их к презрению Бога и святости. Я помню сам, что когда я был молод, у меня иногда было общество одного древнего благочестивого служителя, который был слабее многих других, но все же приносил мне больше пользы, чем большинство; потому что он никогда в молитве или беседе не говорил о Боге или жизни грядущей, кроме как с такой удивительной серьезностью и почтением, как если бы он видел величие и славу, о которых говорил.

Наставление X. Остерегайтесь необдуманных, неосмотрительных пассажей, которые могут испортить все остальное и дать злобным слушателям повод для презрения и насмешки. Многие честные христиане из-за своего невежества таким образом сильно вредят делу, которым управляют (хотел бы я не сказать, многие служители). Слишком мало слов не так плохо, как одно такое неосмотрительное, глупое слово слишком много.

Наставление XI. Снисходите к слабым и терпите их немощь. Если они дают вам глупые ответы, не сердитесь и не будьте нетерпеливы с ними; да, или если они извращенно придираются и противоречат. «Рабу же Господню не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:24, 25). Глуп тот врач, который не может терпеть слов френического или бредящего пациента.

Наставление XII. Когда вы находитесь среди тех, кто может научить вас, не будьте столь стремительны учить, сколько учиться. Не будьте жадны высказать то, что у вас есть сказать, но желательны услышать то, что имеют сказать ваши старшие. Вопросы в таком случае должны быть большей частью с вашей стороны: требуется большое искусство и усердие, чтобы извлечь из других то, что может принести вам пользу; и не будьте нетерпеливы, если они противоречат вашим мнениям или обнаруживают ваше невежество. Да, те, кого вы можете учить в других вещах, все же в некоторых вещах могут быть способны добавить много к вашим знаниям.

Гл. 3. Особые наставления для обличения и увещевания ради блага других.

Этот долг столь велик, что сатана препятствует ему всеми силами, и столь труден, что большинство людей совсем опускают его (если только гневный упрек не может сойти за христианское увещевание): и некоторые портят его в исполнении; и некоторые гордые, осуждающие люди принимают упражнение своей гордости и страсти за упражнение благотворительного христианского долга; и кажутся более чувствительными к греху и нищете своего ближнего, чем к своим собственным. Поэтому, чтобы вы не потерпели неудачу в столь необходимом труде, я добавлю следующие наставления.

Наставление I. Убедитесь сначала, что ваше обличение имеет правильную цель; а затем пусть манера будет соответствовать этой цели. Если это для того, чтобы убедить и обратить душу, это должно быть сделано манерой, способной превозмочь; если это только для того, чтобы подавить аргумент обманщика, сохранить окружающих, оправдать честь Бога и благочестия, и обесчестить грех, и опозорить упрямого фактора дьявола, тогда подходит другой курс. Поэтому решите сначала, по качеству дела и человека, какой должна быть ваша цель.

Наставление II. Убедитесь, что вы не обличаете как грех то, что не является грехом; либо из-за ошибки в законе, либо в факте. Делать долги и грехи из наших собственных мнений и изобретений, а затем изливать свою ревность на них, и осуждать или обличать всех, кто не думает столь сурово о таких вещах, как мы; это значит делать себя объектами жалости слушателей; а не упражнять справедливую жалость к другим! Такие обличения заслуживают обличения; ибо они обнаруживают большое невежество, гордость и самонадеянность, и очень сильно ожесточают грешников на их пути; и заставляют их думать, что всякое обличение — лишь суета фантастических лицемеров. В некоторых случаях с ребенком, или слугой, или частным другом, или для предотвращения, мы можем говорить о недостатках по слухам или подозрению; но это должно быть как о вещах неопределенных, и как предупреждение, а не обличение. В обычном обличении вы должны понять дело, прежде чем говорить; стыдно сказать после: я думал, что было иначе. Такое ошибочное обличение хуже, чем никакое.

Наставление III. Не выбирайте самые маленькие грехи для обличения, ни самые маленькие долги, чтобы увещевать к ним. Ибо это заставит их думать, что вся ваша ревность занята маленькими делами, и что нет большой необходимости считаться с вами; и совесть будет лишь мало тронута вашей речью: когда большие вещи будут сильно и более легко влиять на людей.

Наставление IV. Не останавливайтесь (с невозрожденными людьми) на упоминании частных грехов или долгов; но используйте частное, чтобы убедить их в состоянии греха и нищеты. Легко убедить человека, что он грешник; и когда это сделано, он нисколько не более смирен или обращен: ибо он скажет вам, что все грешники; и поэтому он надеется преуспеть так же, как вы. Но вы должны заставить его осознать свое греховное состояние и показать ему разницу между кающимся грешником и нераскаявшимся; обращенным грешником и необращенным; оправданным, прощенным грешником и неоправданным, непрощенным; иначе вы принесете ему мало пользы.

Наставление V. Приспосабливайте манеру вашего обличения к качеству человека. Редко бывает, чтобы родитель, господин или начальник должен быть обличен частным подчиненным; и когда это делается, это должно быть сделано с великим подчинением и почтением. С гневным, раздражительным человеком нужно обращаться нежно, как вы обращаетесь с шипами; но с более тупым, глупым человеком нужно обращаться более серьезно и тепло. Так же и больший грех должен быть грубо обработан, или с большим отвращением, чем меньший.

Наставление VI. Выберите подходящее время. Не когда человек пьян, или в страсти, или среди других, где позор будет раздражать и ожесточать его; но в тайне между ним и вами (если его обращение — ваша цель).

Наставление VII. Делайте все в любви и нежной жалости. Если вы не убедите слушателя, что делаете это в нелицемерной любви, вы должны (обычно) ожидать потерять свой труд; потому что вы не используете преимущество его самолюбия, чтобы продвигать свои увещевания: поэтому увещевательный путь должен быть более частым, чем обличающий путь; ибо обличение позорит и раздражает, когда та же вещь, придуманная в увещевание, может превозмочь.

Наставление VIII. Поэтому будьте столько же или больше в показе добра, к которому вы хотели бы склонить их, как зла, от которого вы хотели бы отвратить их. Ибо они никогда не бывают спасительно обращены, пока не будут завоеваны к любви к Богу и святости; поэтому открытие богатств Евангелия, и любви Божьей, и радостей небес должно быть большей частью вашего договора с грешником.

Наставление IX. И трудитесь так, чтобы помочь ему к истинному пониманию природы религии, чтобы он мог осознать, что это не только необходимая, но и приятная вещь. Всякая любовь доставляет удовольствие: это клевета и искажение благочестия дьяволом, миром и плотью, которые заставляют ошибающихся грешников избегать его. Путь к тому, чтобы обратить их и завоевать их сердца к нему, — это дать им знать, как он хорош и приятен, и опровергнуть те клеветы.

Наставление X. Все же всегда вставляйте напоминание о смерти, суде и аде. Ибо сонный ум нуждается в том, чтобы быть разбуженным; и любовь работает лучше всего, когда страх содействует ей. Трудно получить серьезную аудиторию и рассмотрение вещей от ожесточенных сердец, если вид смерти и ада не помогает сделать их серьезными. Опасность, которой нужно избежать, должна быть известна и обдумана. Эти вещи вкладывают вес и силу в вашу речь.

Наставление XI. Делайте все как с божественной властью; и поэтому имейте наготове некоторые простые тексты Писания для долга и против греха, о котором вы говорите. Покажите им, где Бог Сам сказал это.

Наставление XII. Своевременные увещевания, заставляющие их судить самих себя в своем ответе, имеют убеждающую и вовлекающую силу. Как когда вы показываете им Писание, спросите их: не есть ли это слово Божье? Не верите ли вы, что оно истинно? Думаете ли вы, что Тот, Кто написал это, не знает лучше, чем вы или я? и т. д.

Наставление XIII. Побуждайте их к скорой практике и благоразумно вовлекайте их в нее своим обещанием. Как если вы говорите пьянице, склоните его пообещать вам больше не приходить (по крайней мере, так долго) в кабак; или не пить эль или вино, кроме как с согласия его жены, или какого-то трезвого, домашнего друга, который может следить за ним. Вовлекайте сластолюбивого, нецеломудренного и игрока оставить компанию, которая улавливает их. Вовлекайте нечестивых читать Писание, посещать хорошую компанию, молиться утром и вечером (с книгой или без, как они лучше способны). Их обещание может привести их к такой настоящей перемене практики, которая может подготовить к большему.

Наставление XIV. Если вы знаете кого-то рядом с вами, кто гораздо более пригоден, чем вы сами, и более склонен превозмочь, добейтесь от них попытки того, что вы не можете сделать успешно. По крайней мере, когда грешники осознают, что это не только мнение одного человека, это может несколько побудить их к почтению обличения.

Наставление XV. Вложите в их руки какую-нибудь хорошую книгу, которая приспособлена к работе, которую вы хотели бы сделать. И добейтесь от них обещания серьезно прочитать ее и обдумать; как если это для обращения беспечного грешника, «Трактат о возрождении» мистера Уэйтли или мистера Свиннока; или какой-то другой трактат о покаянии и обращении. Если это для того, кто предубежден против строгой религиозной жизни, «Оправдание благочестия» мистера Аллена. Если это праздный, сластолюбивый человек, который тратит драгоценное время на игры или ненужные развлечения, на азартные игры или праздную жизнь, проповедь мистера Уэйтли под названием «Искупление времени». Если это человек без молитвы, «Ежедневное упражнение святого» доктора Престона: если это пьяница, «Чаша пьяницы» мистера Харриса: и для многих господствующих, частных грехов, книга под названием «Предписание Соломона против чумы»: для наставлений в ежедневной практике благочестия, «Практика благочестия» или «Наставления» мистера Томаса Гоуджа и т. д. Такие книги могут говорить более уместно, чем вы можете; и быть как постоянная пища для их трезвых мыслей, и так могут способствовать тому, что вы начали.

Наставление XVI. Когда вы не можете говорить, или где ваша речь не превозмогает, скорбите о них; и искренне молитесь об их восстановлении. Печальное лицо Неемии напомнило Артаксерксу о его долге. Вздох или слеза о несчастном грешнике может тронуть его сердце, когда увещевание не сможет. У него сердце каменное, кто не будет иметь чувства своего состояния, когда видит другого, плачущего о нем.

Вопрос. Но всегда ли это долг — обличать или увещевать грешника? Как мне узнать, когда это мой долг, а когда нет?

Ответ. Это не долг ни в одном из следующих случаев. 1. В общем, когда у вас есть достаточное основание судить, что это принесет больше вреда, чем пользы, и не достигнет своей надлежащей цели; ибо Бог не назначил нам причинять вред под предлогом долга; это не средство, которое перечеркивает цель, которую оно должно достичь. Как молитва и проповедь могут быть грехом, когда они склонны перечеркнуть свою надлежащую цель; так же может быть и обличение.

2. Поэтому оно не должно использоваться, когда оно явно препятствует большему благу. Как мы не можем молиться или проповедовать, когда должны тушить пожар в городе или спасать жизнь человека: так, когда обличение исключает какой-то больший долг или пользу, оно несвоевременно и не является долгом в то время. Христос позволяет нам воздерживаться от метания жемчуга перед свиньями или давания того, что свято, псам, из-за этих двух вышеупомянутых причин: это не средство для презрительных, и они повернутся снова и все, чтобы растерзать нас. Тем более, если он какой-то могущественный враг церкви, который не только растерзает нас, но и саму церковь, если он будет так спровоцирован: обличение его тогда не является нашим долгом.

3. В частности, когда человек в страсти или пьян, обычно это не время обличать его.

4. Ни когда вы среди других, которые не должны быть свидетелями вины или обличения; или чье присутствие позорит его и оскорбляет его (если только вы не намереваетесь лишь опозорить неисправимого или злобного грешника).

5. Ни когда вы не уверены в факте, который хотите обличить, или не уверены, является ли это грехом.

6. Или когда у вас нет свидетеля этого (хотя вы частно уверены), с некоторыми, кто воспользуется преимуществом против вас как клеветников, обличение может быть опущено.

7. И когда правонарушители настолько ваши начальники, что вы, скорее всего, не добьетесь большего успеха, чем прослыть высокомерным; стон или слезы — тогда лучшее обличение.

8. Когда вы настолько совершенно неспособны управлять обличением, что неосмотрительность или недостаток убедительного разума, скорее всего, сделают его средством большего вреда, чем пользы.

9. Когда вы предвидите более выгодное время, если отложите.

10. Когда другой может быть привлечен сделать это с гораздо большим преимуществом, чему ваше делание этого может скорее помешать.

Во всех этих случаях то, что в другое время может быть долгом, может быть грехом.

Но все же помните: во-первых, что гордость, страсть и леность обычно ложно притворяются такими причинами, основываясь на некоторых слабых догадках, чтобы отложить долг. Во-вторых, что никто не должен считать другого псом или свиньей, чтобы оправдать себя от этого долга, без убедительных доказательств. И не всякое препирающееся противоречие, ни упрек и насмешка не дадут нам права оставить человека как безнадежного и больше не говорить с ним; но только такие: 1. Которые показывают сердце совершенно ожесточенное, после долгих средств. 2. Или которые принесут больше страданий обличающему, чем пользы правонарушителю. 3. Что когда вещь обычно является долгом, причины нашего опущения должны быть ясны и верны, прежде чем они оправдают нас.

Вопрос. Должны ли мы обличать неверных или язычников? Что нам до того, чтобы судить тех, кто вне?

Ответ. Не для целей отлучения, потому что они не способны к нему, что имеется в виду в 1 Кор. 5. Но мы должны обличать их: во-первых, в общем сострадании к их душам. Для чего были посланы апостолы и другие проповедники, как не для того, чтобы призвать всех людей от их грехов к Богу? Во-вторых, и для защиты истины и благочестия против их слов или дурных примеров.

2 Фес. 3:15; 2 Кор. 2:4; Гал. 6:1; 2 Тим. 2:25; 1 Фес. 5:13.

Кол. 3:16.

Иез. 33, 34; Гал. 6:1; Тит. 2:4.

Иез. 9:4; 2 Пет. 2:7, 8.

Прит. 9:7, 8; Мф. 7:6.

Быт. 20:36; Иов 13:13; Евр. 13:22; 2 Пет. 1:13; 2 Тим. 2:25, 26.

Втор. 22:1.

ГЛАВА XVII. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ СОХРАНЕНИЯ МИРА СО ВСЕМИ ЛЮДЬМИ.

Мир настолько любезен самой природе, что величайшие разрушители его хвалят его; и те лица во все времена и места, которые являются причиной того, что мир не может наслаждаться им, все же будут хорошо говорить о нем и восклицать против других как врагов мира; как если бы не было другого имени, кроме их собственного, достаточного, чтобы сделать их противников гнусными. Как они желают спасения, так и нечестивые желают мира; что является двойной ошибкой; одна о природе его, а другая об условиях и других средствах. Под миром они имеют в виду спокойное, невозмутимое наслаждение своими почестями, богатством и удовольствиями; чтобы они могли иметь свои похоти и волю без всякого противоречия; и условия, на которых они хотели бы его иметь, — это согласие всех других с их мнениями и волей, и смиренное подчинение их господству, страстям или желаниям. Но мир — это другая вещь, и иначе должен быть желаем и ищем. Мир в уме — это восхитительный эффект его внутренней гармонии, как мир в теле — не что иное, как его приятное здоровье, в естественном положении, состоянии, действии и согласии всех частей, гуморов и духов: и мир в семьях, соседствах, церквях, королевствах или других обществах — это спокойствие и удовольствие их порядка и гармонии; и должен быть достигнут и сохранен следующими средствами.

Наставление I. Приведите свои собственные сердца в смиренное состояние; и питайте отвращение ко всем движениям гордости и самовозвышения. Смиренный человек не имеет высоких ожиданий от другого; и поэтому легко доволен или успокоен. Он может склониться и уступить гордости и насилию других, как ива бурным ветрам. Его язык будет покорным; его терпение великим; он доволен тем, что другие идут впереди него; он не обижен тем, что другой предпочтен. Низкий ум доволен низким состоянием. Но гордость — это порох ума, семьи, церкви и государства; она делает людей амбициозными и заставляет их стремиться, кто будет величайшим. Мнение гордого человека всегда должно идти за истину, и его воля должна быть законом для других, и быть пренебреженным или перечеркнутым кажется ему невыносимой обидой. И он должен быть человеком удивительного согласия, или отличным мастером в угождении людям и лести, который не будет принят как вредный недооценщик его: тот, кто переоценивает себя, будет обижаться на всех, кто также не переоценивает его. Если вы (забывчиво) идете впереди него, или не замечаете его, или пренебрегаете комплиментом, или отказываете ему в чем-то, чего он ожидал, или не говорите почтительно о нем, тем более если вы обличаете его и говорите ему о его недостатках, вы поднесли огонь к пороху, вы нарушили его мир, и он нарушит ваш, если сможет. Гордость нарушила мир между Богом и отпавшими ангелами; но ничего немирного не должно быть на небесах; и поэтому через самовозвышение они сошли во тьму; а Христос через самоуничижение взошел к славе. Это дело очень большой трудности — жить мирно в любой семье, церкви или обществе с кем-либо, кто очень горд. Они ожидают от вас так много, что вы никогда не сможете ответить на все их ожидания, но будете не угождать им своими упущениями, хотя вы ни говорите, ни делаете ничего, чтобы не угодить им. Что это, как не похоть гордости, которая вызывает большинство войн и кровопролитий по всему миру? Гордость двух или трех человек должна стоить многим тысячам их подданных потери их мира, имущества и жизней. Delirant reges, plectuntur Achivi. Что были завоевания тех императоров, Александра, Цезаря, Тамерлана, Магомета и т. д., как не пагубные эффекты их позорной гордости; которая, как порох, загоревшийся в их груди, взорвала так много городов и королевств, и называла их злодейства именем доблести, а их убийства и грабежи именем войны? Если гордость одного человека раздувается так сильно, что его собственное королевство не может вместить ее, мир столь большой части мира, какую он может завоевать, принимается лишь как разумная жертва этому адскому пороку. Жизни тысяч, как подданных, так и соседей (называемых врагами этим злобным духом), должны быть отброшены, просто чтобы сделать этого одного человека правителем остальных и подчинить личности других его воле. Который, возможно, когда сделает это, скажет, что он не тиран, но делает bonum publicum своей целью; и добр к людям против их воли; и убивает, и сжигает, и обезлюживает страны для телесного благополучия людей; как паписты отравляют, и сжигают, и режут людей для спасения душ. Cuncta ferit dum cuncta timet, desævit in omnes. Они — turbines, ураганы или вихри мира, чья работа — опрокидывать и разорять. Tantum ut noceat cupit esse potens. Сжигают ли они и убивают по праву или нет — это мало из их запросов; но сколько убито? и сколько подчинилось их гордости и воле? Как когда К. Флавий жаловался, что страдал невинно, Валерий ответил ему: Non sua re interesse, dummodo periret: Это было ничто к его делу или заботе, лишь бы он погиб: что было более прямолинейным обращением, чем использовали эти славные завоеватели, но ничуть не хуже. Тот, кто не может приказать гнилым гуморам выйти из своих вен, ни червям из своих внутренностей, ни вскоре не сможет запретить им ползать или питаться на своем лице, теперь проклянет свою душу и прольет кровь людей, чтобы получить преобладание своей воли. И когда он завоевал многих, он лишь сделал себе много врагов и может обнаружить, что в tot populis vix una fides. Тихий человек едва ли может со всем своим умом сказать, как найти место, где он может жить в мире, где гордость и жестокость не будут преследовать его, или пламя войны не последует за ним и не найдет его; и, возможно, он может быть вынужден сказать, как Цицерон о Помпее и Цезаре: Quem fugiam scio; quem sequar nescio. И если они преуспевают через завоевание, они становятся для своих подданных почти столь же ужасными, как для своих врагов. Так что тот, кто хотел бы подойти к ним с прошением о справедливости, должен сделать это, как Август говорил испуганному просителю, как если бы он делал assem dare elephanto; или как если бы они жили в недоступном свете и должны были быть обслужены как Бог со страхом и трепетом. И те, кто льстит им как славным завоевателям, лишь разжигают огонь их гордости, чтобы сделать больше руин и бедствий на земле, и делают работу яростной чумы. Как афинский оратор сказал людям Афин, когда они хотели причислить Александра к богам: Cavete ne dum cœlum liberaliter donetis, terram et domicilia propria amittatis: Берегитесь, пока вы так щедро даете ему небо, чтобы он не отнял вашу часть земли. И когда их гордость поглотила и изгнала мир, что они получили от этого? То, что Фемистокл после испытания предпочел бы могилу, Si una via ad solium duceret, altera ad sepulchrum. — То, что Демосфен предпочел изгнанию. То, что мудрейшие философы отказались в Афинах, великая проблема управления. Inexpertus ambit; expertus odit. Киней спросил Пирра, когда тот готовился вторгнуться к римлянам: «Что мы будем делать, когда завоюем римлян?» Он ответил: «Мы пойдем дальше в Сицилию». «И что мы будем делать, когда Сицилия будет завоевана?» — сказал он: Пирр сказал: «Мы пойдем дальше в Африку». «И что мы будем делать дальше?» — сказал другой: «Почему тогда», — сказал он, — «мы будем тихими, и веселыми, и будем отдыхать». «И», — сказал Киней, — «если это последнее и лучшее, почему мы не можем сделать так сейчас?» Именно ради тишины и мира такие притворяются, что сражаются и нарушают мир; но они обычно умирают, прежде чем достигают его (как Пирр); и могли бы лучше позволить миру стоять, чем разрушить его, чтобы построить лучше. Как один спросил старика в Афинах: «Почему они называли себя философами?» который ответил: «Потому что мы ищем мудрости». Сказал он: «Если вы только ищете ее в этом возрасте, когда вы думаете найти ее?» Так я могу сказать гордым воинам мира: если так много людей должно быть убито и так много завоевано в поиске мира, когда он будет найден таким путем? Но, возможно, они думают, что их мудрость и доброта настолько велики, что мир не может быть счастлив, если они не управляют им: но что могло убедить их думать так, кроме их гордости? Nihil magis ægris prodest, quam ab eo curari a quo voluerint: сказал Сенека. Пациенты должны выбирать своих собственных врачей. Люди обычно дают им мало благодарности, кто поит их такими благами и приводит их к зелью мира столь горячим, что прикосновение чаши должно обжечь их губы, и кто по доброте перерезает горло одной части, чтобы их управление могло быть благословением для выживших. Одним словом, именно гордость является великим поджигателем мира, будь то в высоких или низких. Она не позволит ни одному королевству, семье или церкви наслаждаться приятными плодами мира.