«Христианская политика: Наставления Ричарда Бакстера»

Наставление XIX. Сущность веры и практика благочестия должны цениться выше всех мнений, партий и мирских интересов; и благочестивые люди должны считаться, как они и есть (cæteris paribus), лучшими членами как церкви, так и государства. Если бы правители однажды узнали разницу между святым и сладострастником, «презренный будет в глазах их, и они будут почитать боящихся Господа», Пс. xv. 4. И если бы они почитали их, как Бог повелевает им, они не преследовали бы их; и если бы продвижение практического благочестия было их целью, было бы мало опасности в их угнетении тех, кто должен быть инструментами его распространения, если оно когда-либо преуспеет в мире.

Наставление XX. С этой целью помните о близких и дорогих отношениях, в которых каждый истинный верующий находится с Богом Отцом, Сыном и Святым Духом. Они называются Богом: «Его особенным сокровищем, — Его драгоценностями, — Его детьми, — членами Христа, — храмами Святого Духа; — Бог живет в них любовью, а Христос верой, и Дух всеми Своими освящающими дарами». Если бы в это хорошо верили, люди больше почитали бы их ради Бога, чем без причины преследовали бы их. «Касающийся вас касается зеницы ока Моего», Зах. ii. 8.

Наставление XXI. Не смотрите так много на немощи людей, чтобы упускать из виду или пренебрегать всем, что есть доброго в них. Но смотрите так же на доброе, как и на злое; и тогда вы увидите причину для снисходительности, а также для строгости; и для любви и нежности, скорее, чем для ненависти и преследования; и вы поймете, что те могут быть полезны для церкви, в ком ослепленная злоба не может видеть ничего достойного чести или уважения.

Наставление XXII. Оценивайте и используйте все второстепенные вещи как средства для духовного поклонения и практической святости. Если есть что-то ценное в спорах, церемониях и других подобных делах низшего ранга, это то, что они являются средством для силы благочестия, которая является их целью. И если однажды они не будут цениться иначе, они не будут использоваться против интересов благочестия, для запрещения проповедников и преследования исповедников его.

Наставление XXIII. Помните, что понимание не свободно (кроме как причастно, поскольку оно подчинено воле). Оно действует само по себе per modum naturæ и обусловлено своим объектом (далее, чем оно находится под властью воли). Человек не может держать то мнение, которое он хотел бы сам, ни быть против того, что он не хотел бы, чтобы было правдой; тем более он не может верить, как другой человек повелевает ему. Мое понимание не в моей собственной власти; я не могу быть веры каждого человека, которая является верхней. Доказательство, а не сила, является естественным средством принуждения ума; так же как доброта, а не сила, является естественным средством завоевания любви людей. Это такая же мудрая вещь, как сказать: Люби меня, или я убью тебя; как сказать: Верь мне, или я убью тебя.

Наставление XXIV. Помните, что для религии существенно быть выше власти человека (если только они не содействуют власти Бога). Тот, кто поклоняется Богу, который подчинен какому-либо человеку, должен подчинить свою религию этому человеку. (Но это не религия, потому что это не Бог, которому он поклоняется.) Но если Бог, которому я служу, выше всех людей, моя религия или служение Ему должны также быть выше воли людей.

Наставление XXV. Помните, что послушное расположение к закону Божьему и нежная совесть, которая боится в малейшем деле оскорбить Его, является существенной частью святости и большой необходимости для спасения. Это часть превосходства души, и поэтому должна быть сильно поощряема правителями. Изгнать это из мира — значит изгнать благочестие и сделать людей мятежниками против их Создателя. И нет ничего более верного, чем то, что насильственное навязывание ненужных, спорных вещей в поклонении Богу неизбежно ведет либо к развращению совести и изгнанию людей из их послушания Богу, либо к их уничтожению, либо к их разорению в мире: ибо невозможно, чтобы все добросовестные лица могли различить законность всех таких спорных вещей.

Наставление XXVI. Помните, что такое насилие в сомнительных делах — это путь к созданию самых развращенных атеистов и, следовательно, к разорению церкви и государства. Ибо какие бы клятвы или подписки вы ни требовали, тот, кто не верит, что есть Бог или дьявол, небо или ад, уступит всему и не сделает большего из клятвопреступления или лжи, чем съесть кусок хлеба! Если вы изгоните всех служителей, которые не хотят клясться или подписываться под той или иной формой о вещах сомнительных, вы не изгоните этим ни одного атеиста или развращенного неверующего. Все, у кого нет совести, будут оставлены; и все, кто верен Богу и своей совести, если они думают, что это грех, который вы требуете от них, будут изгнаны. И к чему это ведет, вы можете легко предвидеть.

Наставление. XXVII. Помните: если вы силой принуждаете человека поступить против его совести, вы лишь заставляете его лицемерить и лгать. И если лицемеры вам так ненавистны, почему вы столь яростно обличаете их (там, где не можете доказать своего обвинения)? Но если они столь ненавистны, почему вы сами так усердно превращаете людей в лицемеров? Что бы ни говорили их язы, вы едва ли сами верите, что тюрьмы или костры изменят суждения людей в вопросах веры и долга перед Богом.

Наставление. XXVIII. Рассудите не только о том, является ли навязываемое вами дело грехом само по себе, но и о том, чем оно является для того, кто считает его грехом. Его собственная сомневающаяся совесть может сделать грехом для него то, что не является грехом для другого. «А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех» (Рим. 14:23). И неужели это грозит ему осуждением, если он делает это против своей совести? И станете ли вы толкать человека к погибели? «Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер» (Рим. 14:15; 1 Кор. 8:11).

Если возразят, что тогда не будет никакого правления, если каждого человека оставить на волю его собственной совести, я отвечу, что Святой Дух не боялся таких возражателей, когда излагал здесь это учение. 1. Легко различить вещи необходимые и вещи ненужные. 2. А также великие наказания и малые. И во-первых, не следует, что человека нужно оставлять на волю его совести во всем, лишь потому, что так должно быть в некоторых вещах. В вещах необходимых, как грех совершать их, сомневаясь, так может быть и большим грехом оставить их неисполненными (например, заботу о своей семье, защиту своего короля или слушание слова Божьего и т. д.). Тот, кто может сказать: «Моя совесть против этого», не должен быть освобожден от необходимого долга; и тот, кто может сказать: «Моя совесть велит мне делать это», не должен быть оправдан в грехе. Но все же апостол знал, что говорил, когда он (который был большим церковным правителем, чем вы) определил дело взаимного снисхождения, как в Рим. 14 и 15, и 1 Кор. 8. Во-вторых, не полностью оставлен на самого себя тот, кто наказывается малым наказанием за малый проступок; ибо если человека нужно постоянно наказывать все сильнее, пока он повинуется Богу и своей совести перед людьми, то честному человеку не дадут жить. Ибо он непременно будет делать это до самой смерти.

Наставление. XXIX. Помните об удивительном разнообразии человеческих представлений, которое должно учитываться во всех законах! Лица людей едва ли более разнообразны и несхожи, чем их разумения: ибо, помимо того, что природа разнообразила интеллект так же, как и лица, это различие и несходство значительно усиливается разнообразием воспитания, окружения, представлений, случайностей, размышлений и многими другими причинами. Мудрее было бы издать законы, чтобы все люди принимали одно и то же лекарство, или ели только одну и ту же пищу, или чтобы вся обувь была одного размера, а вся одежда — одной величины, исходя из предположения, что здоровье, аппетит, ноги или тела у всех людей одинаковы, нежели издавать законы, чтобы все люди соглашались (или говорили, что соглашаются) в каждом мнении, обстоятельстве или церемонии в вопросах религии.

Наставление. XXX. Помните особенно, что большинство христиан невежественны и обладают слабым разумением, и не способны использовать все те различения и тонкости, которые необходимы, чтобы склонить их к вашему мнению в сомнительных и ненужных вещах. Поэтому законы, которые станут средством мира, должны учитывать эту слабость и невежество большинства подданных! И насколько уместно говорить бедному, невежественному христианину: «Знай это, или исповедуй то или иное, в чем даже самые способные, благочестивые пастыри не могут прийти к согласию, иначе ты будешь заключен в тюрьму или изгнан», — я предоставляю судить беспристрастным людям.

Наставление. XXXI. Человеческие немощи должны предполагаться даже у лучших и самых сильных христиан. У всех есть свои заблуждения и свои недостатки; у богословов — так же, как и у других. Поэтому либо некоторые заблуждения и недостатки должны считаться терпимыми, либо никакие два человека не должны терпеть друг друга в мире, но убивать, пока не останется только сильнейший. «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенными. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6:1, 2). И если сильные должны терпеть самих себя, «то мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать; каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию; ибо и Христос не Себе угождал» и т. д. (Рим. 15:1-3). «Немощного в вере принимайте со спорами о мнениях» (Рим. 14:1).

Наставление. XXXII. Пастыри не должны проявлять нетерпение к оскорблениям, которые они получают от слабых или расстроенных братьев. Мы должны превосходить других в терпении, кротости и снисходительности настолько же, насколько превосходим их в знании и других добродетелях. Если кормилица или мать будет воспринимать каждое слово или действие ребенка так, будто это зло от врага, в семье не сохранится мира! Если дети плачут, дерутся, бранятся или делают какую-то грязную или беспокойную работу, мать не станет из-за этого выгонять их за дверь или обращаться с ними как с чужими, но будет помнить, что ее место и долг — терпеть ту слабость, которую она не может исцелить. Горделивое нетерпение пастырей часто приводило их к вине гонителей, отчуждая сердца людей, вызывая смятение и разделение в церквях: когда бедные, расстроенные люди обижаются на них, и, может быть, поносят их, называя соблазнителями, или антихристианами, или суеверными, или тем, что подскажут им их гордость и страсть; или если некоторые слабые поднимают какие-то ошибочные мнения, увы! у многих пастырей нет ни ума, ни благодати, ни жалости, чтобы не стать немедленно грубыми с ними, и не поносить их в ответ, и не искать справедливости путями силы, и не подавлять дубиной всякое заблуждение и спор; когда они должны побеждать их свидетельством истины, кротостью, терпением и любовью. (Хотя есть место и для строгости с беспокойными, непримиримыми, нераскаянными еретиками.)

Наставление. XXXIII. Тем, кто введен в заблуждение, должно быть предоставлено время для обучения и преодоления своих ошибок. Мы не должны выгонять тех, кто находится в низших классах, из школы Христовой, потому что они не учатся так же много, как те, кто в высших классах, за несколько недель или лет. Святой Дух учит тех, кто по времени мог бы быть учителями других, и все же имел нужду в том, чтобы их учили первым началам (Евр. 5:11, 12). Он не выгоняет их из церкви за их неуспеваемость. А где есть невежество, там будет и заблуждение.

Наставление. XXXIV. Следует ожидать и терпеть некоторые неудобства, и не ожидать здесь, на земле, совершенного порядка или согласия. Нехорошо рассуждать так: «Если мы потерпим этих людей, они вызовут то или иное беспорядки или неудобства»; но вы должны также рассмотреть, куда вы должны их загнать, если не потерпите их, и каковы будут последствия. Тот, кто последует за своей совестью в тюрьму, вероятно, последует за ней и на смерть. И если ничто, кроме смерти, или тюрьмы, или изгнания, не может удержать их от того, что они считают своим долгом, нужно рассмотреть, сколько людей должно быть так использовано; и если они (даже если они были действительно виновны) заслуживают так много; и если заслуживают, то все же, что вероятнее окажется большим злом: терпимость или наказание. Мир и согласие никогда не будут совершенными, пока не будут совершенными знание и святость.

Наставление. XXXV. Вы можете зайти дальше в ограничении, чем в принуждении; в запрещении людям проповедовать против одобренных доктрин или практик церкви, чем в принуждении их проповедовать за них, или подписываться, или выражать свое одобрение или согласие: если это не пункты или практики великой необходимости, человек может быть пригоден для служения и церковного общения, если он не вмешивается в них, а проповедует здравые истины Евангелия и оставляет их в покое. И поскольку никакой долг не является долгом во все времена, суждение трезвого человека позволит ему молчать о многих заблуждениях, когда он не смеет подписаться под малейшим или одобрить его. Но если здесь какие-нибудь гордые и жестокие пастыри придут со своими мелкими, эгоистичными неудобствами и скажут: «Если они не одобряют того, что мы говорим и делаем, они будут тайно разжигать фракцию против нас», я ответил бы им, что, как добрые люди не будут разжигать никакой фракции, так если такие гордые, нетерпеливые, беспокойные люди не потерпят никого, кто не подписывается под всеми их мнениями или отличается от них в обстоятельстве или церемонии, они поднимут большую фракцию (если они хотят называть это так) против самих себя и заставят людей смотреть на них как на тиранов, а не как на пастырей; и они увидят в конце, когда купят свой ум дорогой ценой опыта, что они лишь разорвали церковь на части, предотвращая разделения плотскими средствами, и что они потеряли самих себя, будучи чрезмерно ревностными ради самих себя; и что доктрина и любовь — это инструменты мудрого пастыря, который любит стадо и понимает свою работу.

Наставление. XXXVI. Различайте между созданием новых законов или статей веры и наказанием людей за законы, уже созданные. И не думайте, что у нас должны быть новые законы или каноны каждый раз, когда нарушаются старые; или что может быть создан закон, который может уберечь себя от нарушения. Упорство в этом заблуждении привело церковь к той нищете, которую она терпит. Бог создал универсальный закон, достаточный для вселенской церкви в вопросах веры и святой практики, оставив людям определять необходимые обстоятельства, которые были непригодны для универсального закона: и если бы достаточность Божьего закона признавалась в практике людей, в церквях было бы больше мира: но когда отдельные страны имеют свои отдельные тома статей, исповеданий, литургий и я не знаю чего еще, под чем нужно подписаться, и никто не должен проповедовать, кто не хочет сказать, или написать, или поклясться, что он верит, что все это истинно и хорошо, и ничто в этом не противоречит слову Божьему, этот механизм разрывает члены церквей на куски. И тогда каков предлог для этого эпидемического бедствия? Ничего лучшего, чем это: «Каждый еретик подпишется под Писанием и примет его в своем собственном смысле». И что следует? Должны ли мы поэтому обязательно иметь новые законы, под которыми еретики не подпишутся или которые они не смогут нарушить? Похвала Божьего закона, как пригодного быть средством единства, заключается в том, что все так легко соглашаются с ним в терминах, и поэтому согласились бы в смысле, если бы понимали его. Но они не сделают этого с законами людей: все или многие еретики в первобытные времена исповедовали согласие с церковным символом веры; без сомнения, в испорченном и частном смысле; но церкви поэтому не создавали новых символов веры; примерно через триста лет после Христа они начали вставлять некоторые конкретные слова, чтобы предотвратить еретиков, на что Иларий жаловался как на причину всех их разделений! И что, если еретики подпишутся под всем, что вы им прикажете, и примут это в своем собственном испорченном смысле? Должны ли вы поэтому постоянно создавать новые законы и статьи, пока не встретите такие, которые они не смогут неправильно понять или не осмелятся так злоупотреблять? Что, если люди будут неверно истолковывать и нарушать законы страны? Должны ли они создаваться заново, пока никто не сможет их неверно истолковать или нарушить? Конечно, есть более мудрый путь, чем этот: Божье слово содержит в достаточных выражениях все, под чем необходимо подписаться: не требуйте поэтому подписываться под чем-либо еще (в вопросах веры или святой практики); но если вы думаете, что какие-либо статьи нуждаются в особом толковании, пусть церковь даст свое понимание этих статей; и если кто-либо проповедует против этого понимания и искажает слово Божье, под которым он подписался, пусть его вина будет доказана, и пусть он будет вразумлен и осужден, как того заслуживает: осужден, говорю я, не за то, что не подписался под большим, чем Писание, а за искажение Писаний, под которыми он подписался, или нарушение Божьих законов, которые он обещал соблюдать.

Наставление. XXXVII. Благо людей, а не их погибель, должно быть целью всей церковной дисциплины: или благо церкви, когда у нас мало надежды на их благо. Если бы это делалось, легко было бы заметить, что преследование — это маловероятное средство для достижения добра.

Наставление. XXXVIII. Нельзя допускать ни неограниченной свободы в вопросах религии, ни использовать ненужную силу и строгость, но терпимые различия и партии должны быть терпимы, а нетерпимые — подавляться самыми мудрыми средствами. И для этой цели, по совету самых благоразумных, миролюбивых богословов, терпимое и нетерпимое должны быть четко разграничены! И те, кто только терпим, должны быть под законом для их терпимости, предписывающим им условия хорошего поведения; а те, кто одобрен, должны, кроме того, иметь покровительство и поддержку магистрата: и если бы это было сделано, 1. Преимущество указанного поощрения от правителей, 2. Вместе с регулированием терпимости и тщательным управлением магистратами терпимых, предотвратило бы как преследование, так и большинство разделений и бедствий церкви. Так поступали древние христианские императоры и епископы: (и был ли их опыт ничем?) Новатианам (как добрым и православным людям) были разрешены их собственные церкви и епископы даже в Константинополе, под носом у императора. Особенно если это сделать работой некоторых мировых судей: 1. Судить о лицах, подлежащих терпимости, и выдавать им патенты, 2. И контролировать их и наказывать, когда они того заслуживают: никакой другой путь не позволил бы избежать стольких неудобств.

Наставление. XXXIX. Нетерпимыми являются следующие две вещи: 1. (Не верование, а) проповедь и распространение принципов, противоречащих основам благочестия или христианства, или правления, справедливости, милосердия или мира. 2. Беспокойное, немирное управление теми мнениями, которые сами по себе терпимы. Если кто-либо будет проповедовать против статей символа веры, прошений молитвы Господней или любой из десяти заповедей, его нельзя терпеть; и если кто-либо из православных в своих отдельных собраниях делает своим делом поносить других и разрушать милосердие людей, или подстрекать людей к мятежу или крамоле, или презрению к магистратуре, ничто из этого не должно быть терпимо.

Что касается тех либертинов, которые под именем свободы совести выступают за свободу таких порочных практик и ради этого хотели бы доказать, что магистрат не имеет ничего общего с вопросами религии, я так много проповедовал и писал против них, пока это заблуждение царило, и я нахожу это настолько несвоевременным сейчас, когда устройство вещей выглядит иначе, что я не буду утомлять себя и читателя столь ненужной задачей, как их опровержение. Скажу лишь, что Рим. 13 говорит нам, что правители страшны не для добрых дел, но для злых; и что еретики и беспокойные поджигатели делают зло; поэтому правители должны быть страшны для них; и что если все вещи должны делаться во славу Божью, и Его интерес должен быть поставлен выше всего в мире, то магистраты и правление существуют для той же цели; и если никакое действие, которое мы совершаем, не является настолько низким по своей природе, чтобы в конечном итоге ограничиваться заботами плоти, тем более правление не является столь низким делом, когда правители в Писании называются богами, как являющиеся служителями Божьими.

Наставление. XL. Помните о смерти и живите вместе, как люди, которые близки к смерти и должны жить вместе в другом мире. Глупое ожидание процветания и долгой жизни — вот что заставляет людей ссориться. Когда Ридли и Хупер были оба в тюрьме и готовились к кострам, их споры вскоре закончились, и Ридли раскаялся в своем преследующем пути. Если бы гонители и преследуемые были заперты вместе в одном доме, где свирепствует чума, во время этого прискорбного заражения, два к одному, что они примирились бы. Когда люди видят, что они уходят в другой мир, это притупляет остроту их горечи и насилия; и понимание праведного суда Божьего внушает им терпение и снисходительность друг к другу. Можете ли вы преследовать на земле того человека, с которым надеетесь жить на небесах? (Но удержать человека от погубления душ ересью или беспокойством, или любым таким курсом, моя совесть не запретила бы мне, если бы я умирал.)

Наставление. XLI. Пусть сами гордые, которые не будут обращать внимания на более высокие мотивы, помнят, как слава и история представят их потомству, когда они умрут. Нет человека, который желал бы, чтобы его имя воняло и было ненавистным будущим поколениям: нет ничего, чего честолюбивый человек желал бы больше, чем великого выживающего имени. И станете ли вы тогда сознательно и намеренно подвергать его вечному презрению и ненависти? Прочитайте любую историю, какую хотите, и найдите имя хотя бы одного гонителя, которое не является теперь словом позора и не гниет, как угрожал Бог! Если вы скажете, что это только в оценке таких, как я, или преследуемой стороны, то ни ваше мнение не будет судьей, ни мое; но мнение и язык историков и самых мудрых людей, которые являются хозяевами славы. Конечно, то сообщение Святого Писания и истории, которое преобладало, будет преобладать и впредь; и пока в мире есть мудрые, добрые и милосердные люди, имена и манеры глупых, злых и жестоких будут ненавистны, как они остаются и по сей день.

Я написал эти наставления, чтобы исполнить свой долг для тех, кто желает избежать вины столь отчаянного греха; но совсем не с ожиданием, что это принесет много пользы какому-либо значительному числу гонителей; ибо они не будут читать такие вещи, как эти; и Бог редко предает исповедующих христианство этому греху, пока они очень тяжко не ослепят свой разум и не ожесточат свои сердца, и злобой и упрямством не будут подготовлены к Его самым суровым судам; и я знаю, что всякий, желающий жить благочестиво во Христе Иисусе (не сказано: «кто исповедует веру во Христа Иисуса», а «жить благочестиво»), будет преследуем, и что крест должен всегда быть проходом к венцу.

[125] Некоторые полагали, что демоны происходят от людей из-за постоянной безнаказанности преступлений и т. д. Что, если это и сказано, возможно, терпимо, сходство злых воль делает то, что злой человек, упорствующий во зле, почти равен демону. Петрарка. О несправедливом господине.

[126] 3 Цар. 22:8, 27; 13:2, 4.

[127] 2 Пар. 16:10.

[128] Иоан. 19:12.

[129] Мат. 2:16-18; 14:6-9; Мар. 6:19, 21, 22; Деян. 1:2-4.

[130] См. мой «Трактат об истинном католике и католической церкви».

[131] См. Викентия Леринского.

[132] Рим. 8:7, 8; Быт. 3:15.

[133] Исх. 19:5; 1 Пет. 2:9; Тит. 2:14; 2 Кор. 6:16-18; Мал. 3:17, 18; Еф. 3:17; 1 Кор. 3:16; 2 Тим. 1:14; 1 Иоан. 4:15, 16.

[134] 2 Тим. 3:11, 12; Мат. 5:11, 12; Лук. 14:26, 33.

ГЛАВА XII. НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ СОБЛАЗНА КАК ДАННОГО.

Соблазн, будучи убийством душ, является нарушением общего закона милосердия и шестой заповеди в частности. Рассматривая эту тему, я: 1. Покажу вам, что такое истинный соблазн, данный другому. 2. Какие вещи идут под именем соблазна, которые не являются им, но ложно так называются. 3. Каковы конкретные пути и виды соблазна. 4. Величие этого греха. 5. Наставления, как его избежать.

I. Мне не нужно будет останавливаться на этимологии слова «соблазн»; происходит ли оно от σκάζω, claudico (хромаю), как думал Эразм, или от σκάμβον, curvum (кривой) и т. д. Мартиний, Стефан, Лизер и др. достаточно сделали это, к чему я вас и отсылаю. Что касается смысла слова, то вне сомнения, что обычное его использование в Писании — это камень преткновения, на который человек может упасть, или ловушка, чтобы заманить человека; и в Ветхом Завете оно часто используется для камня преткновения, на который человек может упасть в любое телесное бедствие, или ловушки, чтобы причинить вред или погубить человека в мире (как Исх. 10:7; 1 Цар. 18:21; 25:31; Пс. 118:165; Иез. 7:19, Септ.). Но в Новом Завете (который больше говорит о духовном вреде) оно берется как камень преткновения или искушение, посредством которого человек находится в опасности падения в грех, или духовной потери, или гибели, или неприязни к благочестию, или каким-либо образом быть отвращенным от Бога, или препятствуемым на религиозном, святом пути (и если иногда оно берется как огорчение или беспокойство, то это потому, что оно тем самым препятствует или заманивает); так что соблазнять иногда берется как совершение безупречного действия, от которого другой несправедливо берет повод упасть, или согрешить, или быть извращенным: но когда оно означает грех (как мы берем его в этом месте), тогда соблазнять — это, посредством чего-то незаконного самого по себе, или по крайней мере ненужного, что может послужить поводом для духовного вреда или гибели другого. 1. Материя — это либо что-то просто греховное (и тогда это двойной грех), либо что-то безразличное или ненужное, и тогда это просто грех соблазна. 2. Это должно быть то, что может послужить поводом для падения другого; я говорю, поводом; ибо никто не может насильственно заставить другого человека согрешить, а только дать повод, или искусить его к этому, как моральная причина.

Scandal what it is.

II. Из этого вы можете видеть: 1. Что соблазнять — это не просто огорчать или расстраивать другого; ибо многие люди огорчаются из-за своей глупости и порока тем, что ведет к их благу; и многие люди искушаются (то есть соблазняются) тем, что им нравится; когда Христос говорит: «Если правый глаз или рука твоя соблазняет (или претыкает) тебя, вырви его или отсеки» и т. д. (Мат. 5), он под соблазнением не имеет в виду огорчение или расстройство; ибо таким соблазнением это может принести нам пользу; но он ясно имеет в виду: если это влечет тебя к греху; иначе он никогда не добавил бы: «Ибо лучше войти увечным в жизнь, нежели с двумя глазами или руками быть вверженным в геенну!» То есть, одним словом, твоя погибель — это больший вред, чем потеря руки или глаза, и поэтому, если бы не было другого способа избежать этого, это был бы очень дешевый способ. Так, pedem offendere in lapidem — это споткнуться о камень. Самый придирчивый и капризный сорт людей получил понятие, что все, что оскорбляет или огорчает их, является соблазнительным! И они думают, что никто не должен делать ничего, что огорчает или огорчает их, чтобы он не был виновен в соблазне; и этим трюком всякий, кто может приобрести достаточно нетерпения и сварливости, чтобы всегда быть недовольным действиями других, будет править миром. Но правда в том, что обычный способ соблазнения этих людей — это угождение им.

What is not scandal, that is by many so called.

Я приведу вам один пример соблазна в Писании, который может помочь этому сорту людей лучше понять его, Гал. 2:10-16. Петр там дает истинный соблазн иудеям и язычникам; он ходил не прямо по истине Евангелия, но положил камень преткновения перед иудеями и язычниками; и это было не через огорчение иудеев, а через угождение им. Иудеи думали, что это грех — есть с язычниками и иметь общение с необрезанными людьми. Петр знал обратное, но из страха перед обрезанными, чтобы они не соблазнились на него как на грешника, он «удалился и отделился». Этот соблазн имел тенденцию ожесточить иудеев в их греховном отделении и соблазнить язычников к представлению о необходимости обрезания; и Варнава был увлечен лицемерием. Здесь вы можете видеть, что если кто-то думает, что это грех в нас — иметь общение в таких или таких собраниях, с такими лицами, в таком поклонении, от которого Бог не позволяет нам отделяться, то это грех соблазна в нас — отделяться, чтобы избежать обиды этих людей. Мы соблазняем их и других, даже угождая им и избегая того, что они ложно называли соблазнительным. И если мы не хотим соблазнять их, мы должны делать то, что справедливо, а не скрывать своей практикой здравое учение, которое противоречит их разделяющему заблуждению.

2. И так же очевидно, что соблазнять другого — это не (как вульгарно воображается невеждами) делать то, что обычно считается греховным, или что имеет вид греха, или что заставит людей плохо думать или говорить о человеке; однако обычно, когда люди говорят: «Это соблазнительное действие», они имеют в виду, что это действие, которое является постыдным или имеет дурную славу как грех. И поэтому в нашей английской речи принято говорить о том, кто клевещет на другого, что он возвел на него соблазн. Но это не значение слова в Писании: материально, действительно, соблазн может состоять в любой такой вещи, которая может быть камнем преткновения для другого; но формально это искушение другого, или повод для его падения, или гибели, или вреда, что и есть природа соблазнения. И это делается реже путем совершения открытых, постыдных грехов и совершения того, что заставит о делателе плохо говорить; ибо этим средством другие более защищены против искушения подражать ему; но соблазн чаще всего встречается в тех действиях, которые меньше всего порицаются среди людей, или которые имеют наиболее правдоподобный вид добра в них, когда они злы! Ибо они более склонны обмануть и погубить другого.

3. И также очевидно, что это не греховное соблазнение — делать долг или необходимое действие, которое я не имею власти не делать, хотя я знаю, что другой будет соблазнен или падет из-за него в грех. Если Бог сделал это моим долгом, даже в это время, я не должен не повиноваться Ему и опускать свой долг, потому что другой сделает это поводом для своего греха. Это должно быть либо греховное, либо безразличное действие, которое является соблазном, или что-то, что в моей власти делать или не делать; однако нужно добавить, что утвердительные [заповеди], не связывающие ad semper, во все времена, и никакой долг не являющийся долгом в каждый момент, может часто случаться, что то, что иначе было бы моим долгом в это время, может стать в это время не долгом, а грехом, из-за злых последствий, которые я могу предвидеть, как если другой человек сделает это поводом для своего падения. Так что это может обязать меня отложить долг до более подходящего времени и места. Ибо все такие обязанности, которые имеют природу средств, никогда не являются обязанностями, когда они пересекают интерес своих главных целей и идут против того, для чего они используются. И поэтому здесь христианская благоразумие, предвидя последствия и взвешивая добро и зло вместе, необходима тому, кто хочет отличить долг от греха, а соблазн от не соблазна.

III. Различные пути соблазнения следующие: 1. Соблазн либо намеренный, либо ненамеренный, либо тот, который делается злонамеренно с определенной целью, либо тот, который делается по небрежности, беспечности или презрению. Некоторые люди намеренно замышляют падение или гибель другого; и это дьявольское отягчение греха: и некоторые причиняют вред другим, хотя не намереваются этого; однако это далеко от оправдания их от греха; ибо это добровольно как упущение воли, хотя и не как ее положительный выбор: то называется добровольным, за что воля несет ответственность или виновна; и она несет ответственность за свои упущения и ленивые пренебрежения долгом, который она должна делать. Те, кто беспечен к последствиям своих действий и презирает души других людей, и будут идти своим путем, что бы из этого ни вышло, и говорят: «Пусть другие люди смотрят за собой», — это самый распространенный сорт соблазнителей; и они так же виновны, как слуга, который оставил бы горячую воду или огонь, когда дети могут упасть в него; или который оставил бы солому или порох рядом с огнем, или оставил бы открытыми двери, хотя и не с целью впустить воров.

The sorts of scandalizing.

2. Соблазн — это то, что ведет к падению другого, прямо или косвенно, непосредственно или отдаленно. Первое легко предвидеть; но второе требует большого предвидящего, сравнивающего разумения; однако этот вид соблазна также должен быть избегаем; и мудрые люди, которые не хотели бы погубить души людей, пока они не думают о вреде, должны смотреть далеко вперед и предвидеть, что, вероятно, будет последствием их действий на самом большом расстоянии и при многих удалениях.

3. Соблазны также бывают предрасполагающими или фактическими: многие вещи склонны искушать и вызывать гибель другого, которые, однако, никогда не достигают столь плохого конца, потому что Бог разочаровывает их; но это не благодаря тем, кто дает соблазн.

4. Соблазн также, что касается средств его, бывает нескольких видов. 1. Через доктрину. 2. Через убеждение. 3. Через заманчивые обещания. 4. Через угрозы. 5. Через насилие. 6. Через подарки. 7. Через пример. 8. Через упущение обязанностей и через молчание: всеми этими путями вы можете соблазнять.

1. Ложная доктрина прямо соблазнительна; ибо она соблазняет суждение, которое затем неправильно направляет волю, которая затем неправильно управляет остальными способностями. Ложная доктрина, если она в веских, практических пунктах, является пагубной чумой душ и наций.

2. Также соблазнительны уговоры обольстителей и искушающих людей, и они ведут к гибели душ; когда у людей нет причины склонить человека к греху, они изматывают его утомительной настойчивостью. И многие уступают серьезности, или настойчивости, или утомительности убеждения, которые могли бы легко сопротивляться ему, если бы оно приходило только с претензией на разум.

3. Заманчивые обещания некоторой выгоды или удовольствия, которые придут через грех, — это другой соблазн, который вызывает падение многих. Курс, который Сатана пробовал с Христом: «Все это дам Тебе», — был тем же самым, который он нашел наиболее успешным с грешниками в мире. Это приманка, за которой грешники сами будут охотиться, если она не будет предложена им. Иуда пойдет к фарисеям с: «Что вы дадите мне, и я предам Его вам?» Петр говорит о соблазнительных еретиках своего времени: «Они прельщают через похоти плотские, через многое распутство тех, которые едва отстали от живущих в заблуждении; обещая им свободу, сами будучи рабами тления» (2 Пет. 2:18, 19).

4. Угрозы также и насмешки — это соблазны, которые пугают неверующие души в грех. Так Рабсак думал преобладать над Езекией. Так Навуходоносор (Дан. 3) думал склонить тех трех мужей к идолопоклонству. Так фарисеи думали запугать апостолов, чтобы они больше не проповедовали во имя Христа (Деян. 4:17, 21). Так Савл думал извратить учеников, дыша угрозами против них (Деян. 9:1).

5. И то, что не сделают слова, нечестивые думают сделать силой; и их приводит в ярость, что кто-то сопротивляется их воле и что их сила терпеливо переносится. Какие жестокие мучения, какие различные виды тяжелых страданий изобрели дьявол и его инструменты, чтобы быть камнями преткновения для слабых, чтобы запугать их в грех!

6. Подарки также ослепили глаза некоторых, которые казались мудрыми: «Как угнетение делает мудрого безумным, так подарок разрушает сердце» (Еккл. 7:7). Какими соблазнами оказались предпочтения для мира, и скольких они погубили! Немногие способны ценить поношение Христово как большие богатства, чем сокровища мира.

7. И злые примеры — это самый распространенный сорт соблазнов: [135] не как они оскорбляют, или огорчают, или явно греховны; но как они кажутся добрыми, и поэтому являются искушениями для слабых подражать им. Так склонны люди к подражанию, особенно во зле, что они будут делать то, что видят, как делает другой, не проверяя, оправдано это или нет. Особенно если это пример либо великих людей, либо ученых людей, либо людей, почитаемых исключительно благочестивыми, либо множества, любому из этих люди склонны подражать: это поэтому распространенный путь соблазна. Когда люди делают то, что зло, как если бы оно было добрым, и тем самым склоняют невежд думать, что это хорошо, и так подражают им. Или иначе, когда они делают то, что законно само по себе, таким образом, который склонен обмануть другого и склонить его к тому, что действительно незаконно; или препятствовать ему в чем-либо, что хорошо.

8. Наконец, даже молчание и упущения также могут быть соблазнительными и вовлечь другого в заблуждение и грех. Если молчанием вы кажетесь согласными с ложной доктриной или со злыми делами, когда у вас есть возможность контролировать их, этим вы склоняете других согласиться также с грехом: или если вы опускаете те публичные или частные обязанности, свидетелями которых могут быть другие, вы искушаете их к подобному упущению и думать, что они не являются обязанностями, а безразличными вещами: ибо в зле они легко будут полагаться на ваше суждение и говорить, что вы мудрее их; но они не так податливы и гибки к добру.

5. Соблазны также различимы по эффектам; которые таковы:

1. Некоторые соблазны искушают людей к фактическому неверию и к отрицанию или сомнению в истинности Евангелия.

2. Некоторые соблазны склонили бы людей только к некоторому частному заблуждению и от некоторой частной истины, пока он держится остального.

3. Некоторые соблазны склоняют людей к неприязни и отвращению к пути благочестия; и некоторые — к неприязни к служителям Божьим.

4. Некоторые соблазны склоняют к смущению людей и приводят их к полным неопределенностям в религии.

5. Некоторые склоняют к устрашению людей от пути благочестия.

6. Некоторые только останавливают их на время и обескураживают или препятствуют им на их пути.

7. Некоторые склоняют к тому, чтобы вовлечь их в некоторый частный грех.

8. И некоторые — чтобы отвлечь их от некоторой частной обязанности.

9. И некоторые склоняют к тому, чтобы сломить и ослабить их дух, через горе или недоумение ума.

10. И как слово берется в Ветхом Завете, ловушки, которые злонамеренные люди расставляют, чтобы заманить других в их жизни, или свободах, или имуществах, или именах, называются соблазнами. И всеми этими путями человек может греховно соблазнить другого.

И чтобы вы могли видеть, что соблазн, запрещенный в Новом Завете, всегда этой природы, давайте заметим конкретные тексты, где используется это слово. И во-первых, соблазнять используется активно в следующих текстах: в Мат. 5, ранее цитированном, и в других евангелистах, цитирующих те же слова, смысл ясен; что соблазнение руки или глаза — это не огорчение, не поиск дурной славы; но препятствование нашему спасению через вовлечение нас в грех. Так в Мат. 18:8; и Мар. 9:42, 43, где смысл тот же. В Мат. 17:27: «Чтобы нам не соблазнить их» и т. д. — это не только «чтобы нам не огорчить их», но «чтобы нам не дать им повода не любить религию или думать плохо о Евангелии, и так положить камень преткновения к опасности их душ». Так Мат. 18:6 и Мар. 9: «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня» и т. д., то есть не кто огорчит их, но кто угрозами, преследованиями, жестокостями или любыми другими средствами пойдет на то, чтобы отвратить их от веры Христовой, или остановить их на пути к небу, или препятствовать им в святой жизни: хотя эти два текста кажутся наиболее близкими к отрицаемому смыслу, все же это не их значение. Так в Иоан. 6:61: «Это ли соблазняет вас?» — то есть кажется ли это невероятным для вас, или трудным для веры, или переваривания? Останавливает ли это вашу веру и заставляет ли вас не любить мою доктрину? Так 1 Кор. 8:13: «Если пища соблазняет брата моего»; наши переводчики перевели это: «Если пища делает брата моего претыкающимся». Так это было не только огорчение его, но искушение его к греху, что и есть соблазнение, здесь порицаемое.

Посмотрите также места, где используется слово «соблазн». Мат. 13:41, Πάντα τὰ σκάνδαλα, Все соблазны, переведено: «Все вещи, которые соблазняют», не означает «Все, что огорчает»; но все искушения к греху и препятствия или камни преткновения, которые остановили бы людей на путях к небу. Так в Мат. 16:23 (текст, как никакой другой, близкий к отрицаемому смыслу; но на самом деле): «Ты соблазн для Меня» (переведено: преткновение), не означает только «Ты огорчаешь Меня», но «Ты идешь на то, чтобы препятствовать Мне в Моем предпринятом служении, от страдания за искупление мира»; это был предрасполагающий соблазн, хотя и не эффективный. Так Мат. 18:7: «Горе миру от соблазнов» (переведено: преткновений), то есть, что перед людьми на их пути к небу поставлено много камней преткновения. Так Лук. 17:1, в том же смысле. И Рим. 9:33: «Полагаю в Сионе камень преткновения и скалу соблазна» (переведено: преткновения), то есть такую, которая будет не только огорчительной, но поводом к полной гибели для неверующих, преследующих иудеев; согласно тому, что сказал Симеон (Лук. 2:34): «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле». Рим. 11:9: «Да будет трапеза их сетью, ловушкой и камнем преткновения». Греческое слово εἰς σκὰνδαλον не означает только огорчение, но повод к гибели. Так Рим. 14:13 объясняет само себя: «Чтобы никто не полагал преткновения или соблазна на пути брата». Греческое слово — или соблазн. Это точное толкование слова в его обычном использовании в Новом Завете. [136] Так Рим. 16:17: «Смотрите за теми, кто производит разделения и соблазны» (переведено: преткновения), то есть которые кладут камни преткновения на пути христиан и беспокоили бы их на нем, или отвратили бы их от него. Так 1 Кор. 1:23: «Иудеям соблазн», то есть соблазн (как греческое слово), как объяснено ранее. Так Гал. 5:11: «Соблазн креста», переведено: преткновение, означает не просто поношение, но поношение, как оно есть испытание и камень преткновения мира, который делает веру трудной. Так 1 Иоан. 2:10: «Нет соблазна в нем», переведено: нет повода к преткновению. Это все места, которые я помню, где используется это слово.

Пассивный глагол σκανδαλιζομαι, быть соблазненным, часто используется. Как Мат. 11:6: «Блажен, кто не соблазнится о Мне» (переведено: преткнется) [137], то есть, кто не испытывает отвращения к Моей личности и доктрине через плотские предрассудки; и так остается в неверии: было много вещей в личности, жизни и доктрине Христа, которые были неподходящими для плотского разума и ожидания. Эти люди думали, что они трудны и странны, и не могли переварить их, и так были препятствуемы ими от веры: и это было преткновением о Христе. Так в Мат. 13:57 и Мар. 6:3: «И соблазнялись о Нем»; то есть, почувствовали неприязнь или отвращение к Нему из-за Его слов. И Мат. 13:21: «Когда же настанет скорбь, тотчас соблазняется» [138]; то есть, они спотыкаются и отпадают: и Мат. 15:12: «Фарисеи соблазнились» (или соблазнились) [139], то есть, так соблазнились, что стали больше не любить Христа. И Мат. 24:10: «И тогда многие соблазнятся» (или соблазнятся), то есть, отступят и отпадут от Христа. И Мат. 26:31, 33; Мар. 14:27, 29: «Все вы соблазнитесь о Мне» и т. д. «Если и все соблазнятся (или соблазнятся), я никогда не соблазнюсь»; то есть, приведен к сомнению о Христе, или к оставлению Его, или отречению от Него, или препятствованию в признании их отношения к Нему. Так Иоан. 16:1: «Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились»; то есть, чтобы когда придет время, неожиданная беда не застала вас врасплох, чтобы отвратить вас от веры, или поколебать вас в вашем послушании или надежде. Рим. 14:21 точно объясняет это: «Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется (или претыкается), или делается немощным»: это делание немощным. Так 2 Кор. 11:29: «Кто соблазняется»; то есть, спотыкается, или препятствуется, или готов отпасть. Так много о природе и видах соблазна.

IV. Вы должны далее заметить отягчения этого греха. Которые кратко таковы:

1. Соблазн — это убийство душ; это препятствование спасению людей и склонение или толкание их к аду. И поэтому в некотором отношении хуже убийства, так как душа лучше тела.

2. Соблазн — это борьба против Иисуса Христа в Его работе спасения человека. «Он пришел взыскать и спасти погибшее»; а соблазнитель стремится погубить и уничтожить то, что Христос хотел бы взыскать и спасти.

3. Соблазн грабит Бога сердец и служения Его творений; ибо это поднятие в них неприязни к Его народу, и слову, и путям, и к Нему Самому: и отвращение от Него сердец тех, которые должны прилепляться к Нему.

4. Соблазн — это служение дьяволу в его надлежащей работе вражды к Христу и погибели душ; соблазнители делают его работу в мире и распространяют его дело и царство.

V. Средства избежания вины соблазна следующие.

Наставление. I. Не заблуждайтесь (вслед за простонародьем) относительно природы соблазна, будто он заключается в том, чтобы оскорблять людей, что есть не что иное, как огорчение или досаждение им, либо в том, чтобы навлечь на себя дурную славу; но помните, что соблазн — это такое оскорбление людей, которое искушает их ко греху, отвращая от Бога и благочестия, заставляет их спотыкаться и падать или побуждает их думать зло о святой жизни. Прискорбно слышать, как религиозные люди оправдывают грех человекоугодия под предлогом избежания соблазна; более того, слышать, как они устанавливают узурпированное господство над жизнями других людей, и все это — пользуясь преимуществом превратно истолкованного слова «соблазн». Так что все люди должны избегать всего, что осуждающий человек назовет соблазнительным, когда сам он не подразумевает под соблазном ничего, кроме того, что пользуется дурной славой у таких, как он. Более того, само тщеславие часто оправдывается этим недопониманием соблазна; людей учат переоценивать свою репутацию и идти на сделку с совестью, чтобы сохранить уважение к себе, и все это под предлогом избежания соблазна; в то же время они сами становятся соблазном, совершая именно то действие, которым, как они думают, они его избегают. Мне не нужно иного примера, кроме случая неоправданного разделения. Некоторые не желают иметь общения ни с кем, кроме перекрещенных; некоторые полагают, что навязанная литургия достаточна, чтобы доказать незаконность общения с такой церковью (по крайней мере, в ее использовании); и почти каждая секта делает свои разногласия поводом для отделения от других церквей. И если кто-либо желает иметь общение с теми, от кого они отделяются, они тотчас говорят, что делать это и участвовать в любом богослужении, которое они считают незаконным, есть соблазн: под соблазном же они не подразумевают ничего, кроме того, что это пользуется у них дурной славой и является оскорбительным или неприятным для них. Тогда как на самом деле довод от соблазна должен побуждать людей к такому общению, которое ошибочные, немилосердные, разделяющие людей лица считают незаконным. Ибо иначе, избегая этого общения, я положу камень преткновения на пути слабого; я искушу его думать, что долг есть грех, ослаблю его милосердие и вовлеку его в греховное разделение или пренебрежение некоторыми установлениями Божьими или возможностями получить благо. И именно это искушение и есть соблазн. Это было доказано ранее на примере Петра (Гал. 2), который соблазнил или ожесточил иудеев, уступив греховному разделению с язычниками и опасаясь осуждения со стороны иудеев, которым он стремился угодить; и оскорбления которых он избегал, когда на самом деле оскорбил их, то есть стал для них соблазном или искушением.

Наставление. II. Тот, кто хочет избежать вины соблазна, не должен презирать души других, но должен быть истинно милосердным и иметь нежную любовь к душам. То, что человек высоко ценит и нежно любит, он будет беречь и не захочет повредить. Такой человек легко расстанется со своими собственными правами или смирится с потерями, обидами или позором, чтобы сохранить душу ближнего от греха. Тогда как презирающий души будет настаивать на своей власти, праве и чести и скорее погубит сотню душ, чем уступит слово или церемонию, которые, как он считает, его интересы требуют от него отстаивать. Скажите ему, что это вовлечет души людей в грех, и он готов ответить, как фарисеи Иуде: «Что нам до того? Смотри сам». У собаки столько же жалости к зайцу, или у ястреба к куропатке, сколько у плотского, мирского, честолюбивого Диотрефа или Елимы к душам. Скажите ему, что это побудит людей ко греху, ранит их совесть, оскорбит их Бога, — это тронет его не больше, чем сообщение о малейшем неудобстве для него самого: он сделает больше для спасения своей лошади или собаки, чем для спасения чужой души от греха. Расставлять сети на их пути или лишать их проповеди Евангелия или других средств их спасения — это то, на что они могут быть склонены ради малейшего собственного интереса; более того, даже ради видимости чести. И поэтому, когда плотские, мирские люди становятся распорядителями дел религии, легко увидеть, какой меры и обращения люди должны ожидать; более того, даже если они принимают сан и имя пастырей, которые должны иметь самую нежную, отеческую заботу о душах всех стад, их плотские склонности и интересы вовлекут их в работу волков, чтобы уловить, уморить голодом или погубить овец Христовых.

Наставление. III. Также вы должны быть людьми, которые ценят свои собственные души и усердно упражняются в спасении их от искушений; иначе вы весьма склонны стать соблазнителями и искусителями душ других. И поэтому, когда такой человек назначается церковным правителем, будучи не знаком с обновляющим действием благодати и с внутренним правлением Христа в душе, какую дьявольскую работу он, вероятно, совершит среди овец Христовых под именем управления! Какое искажение учения, поклонения или дисциплины Христовой! Какие собственные измышления, чтобы уловить совесть людей! И принуждение их вооруженной силой делать то, что, по крайней мере для них, есть грех, и что никогда не может возместить потерю либо их душ, либо церкви от таких потрясений! Как безжалостен он будет, когда бедный член Христов будет умолять его лишь о жалости к своей душе! И скажет ему: «Я не могу сделать этого, или поклясться в этом, или подписаться под этим без вины сознательного греха; и я не могу грешить, не оскорбляя Бога и не препятствуя своему спасению». Тот, кто осмеливается сознательно грешить сам и делает это своим обдуманным выбором, и осмеливается проигрывать свое собственное спасение в самой ничтожной игре, к которой дьявол его пригласит, и продаст свою собственную душу по самой низкой цене, даже за немного наживы, или удовольствия, или высоких титулов, на столь короткое время, — конечно, этот человек вряд ли будет очень нежен к душам других или остановится перед тем, чтобы соблазнить и уловить их, или будет заботиться об убийстве душ больше, чем мясник о том, чтобы зарезать свинью: сердце Иуды заставит их продать своего Господа или Его стадо по цене Иуды; и приготовит их к награде Иуды. И отсюда происходит, что плотское семя, даже внутри церкви, обычно преследовало духовное семя. Ибо говорит Павел: «Как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне» (Гал. 4:29).

Наставление. IV. Хорошее знакомство с методами сатаны и путем частных искушений — большое подспорье против соблазнения вами других. Тот, кто видит дьявола как главного в каждом искушении и знает, каким образом он вовлекает свои орудия для выполнения своей работы и к чему все это ведет в конце, вряд ли будет желать служить такому господину в столь дурном деле. Помните, что соблазнители и искусители других, и препятствующие спасению людей, являются слугами дьявола и исполняют его злобу ради проклятия душ своих братьев. И какую награду они могут ожидать за такую работу от такого господина? Дьявол использует их лишь как люди используют хорьков, чьи рты зашиты, потому что они не должны участвовать в добыче, а лишь приносить ее в руки своего хозяина. Живите в постоянном бдительном сопротивлении искушениям сами, и у вас не будет желания заниматься черной работой искушения других.

Наставление. V. Не ставьте перед собой никаких мирских, честолюбивых целей. Ибо любовь к богатству и почестям мира сего не только вовлечет вас в путь греха, но и сделает для вас выгодным сделать других такими же порочными и несчастными, как вы сами, и побудить их служить вашим интересам через их грех.

Наставление. VI. Берегитесь, чтобы плотская склонность не влекла вас к любви к плотским удовольствиям. И чтобы ваш ум не был настроен на услаждение ваших фантазий, чувств или аппетита; будь то в еде, или питье, или одежде, или жилищах, или развлечениях, или любых подобных наслаждениях: если однажды любовь к ним станет сильной, она покорит ваш разум и соблазнит его в либертинизм, и заставит вас думать, что сладострастная, плотоугодная жизнь (если только она не сопровождается грубыми постыдными грехами) есть лишь законное использование творения, которое Христос приобрел не только для нашей нужды, но и для нашего наслаждения; и что противоположное мнение есть лишь чрезмерная строгость тех, кто не понимает своей христианской свободы.

Наставление. VII. Не будьте опрометчиво и невежественно ревностны в склонении и убеждении других к вашим частным мнениям, прежде чем вы будете уверены, что они от Бога. О, сколько рвения и труда потратил иной человек, чтобы сделать других единомышленниками в вопросах антиномианства, анабаптизма, сепаратизма, папизма и т. д., думая, что от этого зависит спасение их душ; и в конце концов они обнаруживают, что, как они сами заблуждались, так и весь их труд был лишь тем, чтобы соблазнить слабых и положить камень преткновения на их пути к небу!

Наставление. VIII. Никогда не убеждайте ни одного человека (тем более не принуждайте его) к чему-либо ненужному, что он считает грехом (что бы вы сами об этом ни думали). Ибо если он судит это как грех, то для него это грех. Никто не может невинно делать то, что, как он думает, запрещено ему Богом. И неужели вещь ненужная должна быть предпочтена спасению души? Более того, спасению тысяч душ, как это делают многие безжалостные люди? Действительно, если существует предшествующая необходимость (так же как и законность в самой вещи), и такая необходимость, которую не в вашей власти устранить, тогда совершение этого будет его грехом, а несовершение — его большим грехом; и больший грех следует избегать в наибольшей степени (но подобающими средствами).

Наставление. IX. Помните об ответственности, которую вы несете за души друг друга. Хотя вы не являетесь правителями или пастырями (ибо их забота о душах столь бесспорна и велика, что соблазн с их стороны подобен родителям, убивающим своих собственных детей); однако никакой частный человек не должен говорить, как Каин: «Разве я сторож брату моему?» Каждый человек обязан делать все возможное для спасения своего ближнего; тем более воздерживаться от заражения, соблазнения, введения в соблазн и погубления его.