«Христианский справочник, часть 3: Христианская экклезиастика»

Мих. 6:6; Иер. 23:27; Ис. 52:5, 6; 29:24; 42:8, 9; Пс. 2:10, 11; Флп. 2:2, 9-12; Пс. 33:3; 65:2; 67:4; 71:19; 75:1, 2; 95:2; 99:4; 110:9; 147:13; 148:3; Ис. 9:6, 7; 12:4; Пс. 137:2, 3; Откр. 15:4; 1 Пар. 29:20; 2 Пар. 29:30.

Вопрос LXXXVII. Законно ли вставать при чтении Евангелия, как нам предписано?

Ответ. 1. Если бы я сам был тем, кто предписывает другим, я не требовал бы от церкви вставать при чтении одной части главы под названием «Евангелие», а не при тех же словах, когда читается вся глава целиком.

2. Но если я живу там, где правители настоятельно повелевают это (полагаю, не запрещая нам вставать при чтении Евангелия в главах, а выбирая это как пример их выраженного согласия с Евангелием, для тех, кто не хочет делать больше), я бы повиновался им, нежели давал повод к соблазну, вставая при чтении глав и всего остального; что, как я полагаю, не будет нарушением их законов.

Вопрос LXXXVIII. Законно ли преклонять колена, когда читается Декалог?

Ответ. 1. Если бы я жил в церкви, которая ошибочно принимала заповеди за молитвы, как делают многие невежественные люди, я не стал бы укреплять их в этом заблуждении. 2. И если бы я знал, что многие из присутствующих придерживаются такого мнения, я бы предпочел не делать ничего, что могло бы соблазнить или укрепить их в этом.

Но, 1. То, что это само по себе законно, не подлежит сомнению: как мы можем преклонять колена перед царем, когда слышим его или говорим с ним, так законно преклонять колена перед Богом, когда мы читаем главу или слушаем ее чтение, особенно Декалог, столь грозно изреченный и написанный Его собственным перстом на камне. 2. И если это настоятельно предписано, и упущение было бы оскорбительным, я бы использовал это, даже если присутствуют заблуждающиеся люди, (1.) Потому что я не могу не повиноваться, а также отличаться от всего собрания, без большего вреда и соблазна, чем видимость укрепления этого заблуждающегося человека. (2.) И потому что я мог бы и хотел бы другими средствами устранить опасность для этого человека, исходящую от меня, дав ему понять, что это не молитва. (3.) И тем более в наши времена, потому что мы можем добиться того, чтобы служитель на кафедре публично сказал людям обратное. (4.) И при катехизации это его назначенная обязанность. (5.) И мы видим, что те же самые старые глупые люди, которые принимали заповеди за молитву, принимали за нее и Символ веры; хотя никто не преклонял колена при Символе веры; из чего видно, что не преклонение колен ввело их в заблуждение.

Вопрос LXXXIX. Какие жесты наиболее приличествуют всему публичному богослужению?

Ответ. 1. Обычаи разных стран, придающие разное значение жестам, сильно меняют дело.

2. Мы не должны легкомысленно отличаться от обычаев церквей, в которых мы живем, в таких вещах.

3. Согласно нынешнему состоянию наших церквей, значению жестов и потребностям человеческих тел, все обдумав, я предпочитаю: (1.) Преклонять колена в молитве и исповеди грехов (если только это не переполненные собрания, где нет места). (2.) Вставать при действиях чистого хваления Бога, то есть при пении и чтении псалмов хваления и других гимнов. (3.) Сидеть при слушании читаемого и проповедуемого слова (потому что телу необходим некоторый отдых).

4. Если бы у меня был выбор, я бы принимал Вечерю Господню сидя; но там, где у меня его нет, я буду использовать жест, который использует церковь. И следует отметить, что церковь Англии требует от причастника принимать ее только на коленях; но не есть или пить ее на коленях, когда они уже приняли ее. Древние церкви считали всеобщим обычаем, установленным многими вселенскими соборами (и продолжавшимся много сотен лет), что ни одна церковь не должна преклонять колена в любом акте поклонения в любой день Господень в году или в любой будний день между Пасхой и Пятидесятницей; но только стоять все время. Но поскольку усталость тела склонна вовлекать разум в согласие и делать служение Богу обременительным для нас, кажется достаточным соблюдением их обычая и его причин, если мы будем вставать только в актах хваления (и при исповедании нашего согласия с христианской верой и заветом).

5. И поскольку существует столь большая разница между слушателями в большинстве собраний, некоторые из которых слабы и не могут долго стоять и т. д., поэтому совершенно неуместно быть слишком строгим в требовании единообразия жестов или кому-либо быть слишком осуждающим других людей за жест.

1 Пар. 17:16; 2 Цар. 7:17.

Вопрос XC. Что если пастор и церковь не могут договориться о пении псалмов, или о том, какую версию или перевод использовать, или о времени или месте собрания и т. д.?

I meddle not here with the magistrate's part.

Ответ. 1. Обязанность пастора — быть наставником и правителем в таких вещах (когда магистрат не вмешивается), и народ должен повиноваться ему. 2. Но если пастор вредит церкви своим неправильным руководством и ненадлежащим управлением, он должен исправиться и дать им удовлетворение; и если он этого не делает, у них есть средство правовой защиты, упомянутое ранее. 3. И если народ упорствует в непослушании из-за беспочвенных ссор, пастор должен сначала попытаться убедить их разумом, любовью и своим авторитетом; и если никакие средства не приведут их к покорности, он должен рассмотреть, что лучше для общественного блага церкви Христовой: уступить им и терпеть их, или уйти и отправиться к более покладистым людям; и соответственно этому он должен поступить. Ибо они не могут продолжать общение, если один не уступит другому: обычно или зачастую будет лучше оставить таких ожесточенных, своевольных людей, чтобы они не ожесточились от уступок им в их грехе, а другие не поощрялись к подобному их примером; и их собственный опыт может в конце концов убедить их и заставить уступить лучшему, как это было в Женеве, когда они отозвали Кальвина. Но иногда общественное благо требует, чтобы пастор уступил глупости народа и остался среди них, и скорее уступил тому, что не является лучшим (лишь бы это было в остальном законно), как худший перевод, худшая версия, литургия, порядок, время, место и т. д., чем совсем оставить их. И тот, кто прав, может в таком случае уступить тому, кто неправ, в вопросе практики.

Вопрос XCI. Что если пастор отлучает человека, а народ не хочет прекращать с ним общение, считая его отлученным несправедливо?

Ответ. 1. Либо пастор, либо народ в заблуждении. 2. Либо человек — опасный еретик, или грубо нечестив, или нет. 3. Либо народ признает ошибку или грех, за который он отлучен, или только считает человека невиновным. 4. Необходимо различать роль пастора и роль народа в исполнении. И поэтому я заключаю:

1. Что если пастор ошибается и обижает народ, он должен покаяться и дать им удовлетворение; но если это их ошибка и упорство, тогда, 2. Если пастор заранее знает, что народ будет не согласен, в некоторых малых, несущественных случаях он может воздержаться от отлучения того, кто этого заслуживает; или если он узнает об этом позже, что они не прекратят общение с этим человеком, он может продолжать свое служение и быть удовлетворен тем, что исполнил свой долг, и оставить их под виной их собственных проступков. 3. Но если это невыносимое нечестие или ересь (как арианство, социнианство и т. д.), и народ признает ошибку или грех так же, как и человека, пастор должен тогда увещевать и их, и всеми средствами стараться привести их к покаянию; и если они остаются нераскаянными, отречься от общения с ними и оставить их. 4. Но если они не признают преступление, а только думают, что человек обижен, пастор должен предоставить им доказательства для их удовлетворения; и если они остаются неудовлетворенными, он может продолжать свое служение, как и прежде.

Вопрос XCII. Может ли быть отлучена целая церковь или большая ее часть?

Ответ. 1. Отлучить — значит властью служителя объявить человека непригодным для христианского общения, как пребывающего под виной нераскаянности в тяжком грехе; и обязать церковь прекратить общение с ним, избегать его и предать его суду Божьему.

2. Пастор отдельной церкви может объявить всю церковь неспособной к христианскому общению и спасению, пока они не покаются, например, если бы они все были нераскаянными арианами, социнианами, богохульниками и т. д., ибо он имеет власть, а они заслуживают этого. Но у него нет церкви, пастором которой он является, которой он мог бы приказать избегать их. 3. Соседние пасторы церквей вокруг них могут, при наличии полных доказательств, объявить своим собственным церквам, что такая соседняя церковь, впавшая в арианство и т. д., непригодна для христианского общения и не может считаться церковью Христа; и поэтому обязать свои паствы не признавать их и не иметь случайного общения с их членами, когда они приходят к ним. Ибо здесь есть власть, и подходящий объект, и необходимость для этого; и поэтому это может быть сделано. 4. Но отдельный пастор другой церкви не может узурпировать власть над любой соседней церковью, чтобы судить их и отлучать, если он не имеет ни призыва, ни полных доказательств, не имея возможности увещевать их всех и испытать их покаяние. Поэтому отлучения папы римского скорее следует презирать, чем принимать во внимание. 5. Тем не менее, если многие церкви становятся печально известными еретиками, один отдельный соседний пастор может отречься от их общения и потребовать от своей паствы избегать их всех. 6. И пастор может так же законно отлучить большую часть своей церкви, обязав меньшую часть избегать их, как он может сделать это с меньшей частью; за исключением того, что случайно неудобства от разделения могут быть настолько велики, что лучше воздержаться; и так может часто случаться, даже если бы это была меньшая часть.

2 Ин. 10, 11; 3 Ин. 9, 10; Откр. 2:5, 16; 3:5, 6, 15.

Вопрос XCIII. Что если в церкви два пастора, и один отлучает человека, а другой разрешает его, что должны делать церковь и несогласный?

Ответ. Именно такие случаи заставляли церкви в древности выбирать епископов и всегда иметь только одного епископа в одной церкви. Но, 1. Тот, кто неправ, в первую очередь обязан покаяться и уступить другому. 2. Если он не хочет, другой в терпимом обычном случае может ради мира уступить ему, хотя и не соглашаясь с его несправедливыми действиями. 3. В сомнительном случае они оба должны воздержаться от действий, пока дело не будет прояснено. 4. В большинстве случаев каждая сторона должна действовать в соответствии со своим собственным суждением, если совет соседних пасторов не может примирить их. И народ может следовать своим собственным суждениям и воздерживаться от формального повиновения любому из них, пока они не придут к согласию.

Вопрос XCIV. За какие грехи человеку может быть отказано в общении или он может быть отлучен? За нераскаянность в каждом малом грехе или за великий грех без нераскаянности?

Ответ. 1. Я показал ранее, что существует отстранение, которое есть лишь воздержание от преподания человеку таинства, которое применяется только по обвинению до тех пор, пока его дело не будет рассмотрено; и невиновный человек может быть ложно обвинен и, таким образом, подвергнут разбирательству.

2. Некоторые грехи могут быть столь тяжким соблазном, что если человек покается в них сегодня, его разрешение и принятие могут быть отложены до тех пор, пока соблазн не будет устранен. 1. Потому что общественное благо должно быть предпочтено личному благу любого человека. 2. И церкви или враги вокруг не могут так внезапно узнать о покаянии человека. Если они услышат об убийстве, лжесвидетельстве или прелюбодеянии человека сегодня и услышат, что он разрешен завтра, они подумают, что церковь состоит из таких людей или что она очень легко относится к греху. Поэтому древние церкви откладывали и налагали епитимьи, отчасти чтобы избежать такого соблазна. 3. И отчасти потому, что некоторые грехи настолько тяжкие, что внезапное исповедание не является достаточным доказательством покаяния, если нет также некоторого свидетельства сокрушения.

3. Но обычно никто не должен быть отлучен за какой бы то ни было грех, если к греху не добавлена нераскаянность. Потому что он сначала должен быть увещеваем к покаянию, Мф. 18:15, 16; Тит. 3:10. И покаяние — это евангельское условие прощения для верующих.

4. Человек не должен быть отлучен за каждый грех, в котором он не раскаивается. Потому что, 1. Иначе все люди должны быть отлучены. Ибо во всех людях есть некоторые заблуждения относительно греха и долга, и, следовательно, некоторые грехи, которые люди еще не могут осознать как грех. 2. И служители не непогрешимы и могут принять за грех то, что не является грехом, и, таким образом, отлучить невиновного. 3. И ежедневные неизбежные немощи, хотя в них и раскаиваются, иногда не пробуждают душу к заметному сокрушению; и они не являются подходящим предметом для церковного увещевания. Человека не следует открыто призывать к покаянию перед церковью за каждое праздное слово или час.

4. Поэтому для отлучения должны совпасть два условия: 1. Тяжесть греха. 2. Нераскаянность после надлежащего увещевания и терпения.

Лк. 13:3, 5; Деян. 2:37-39 и т. д.

Гал. 6:1-4; Иак. 3:1-3.

Вопрос XCV. Должны ли пасторы экзаменовать народ перед таинством?

Ответ. 1. Регулярно они должны иметь достаточное подтверждение после того, как люди достигли возраста, что они признают свой крещальный завет и что они имеют то надлежащее понимание таинства и таинственного действия, а также такое христианское исповедание, которое необходимо для надлежащего участия.

2. Но это наиболее уместно делать при их торжественном переходе из состояния младенческого членства в церкви во взрослое: и это не обязательно делать каждый раз, когда они приходят к столу Господню (если только человек не желает помощи для своей собственной пользы); но только один раз, перед их первым причастием: если целью этого является удовлетворение пастора или церкви.

Вопрос XCVI. Является ли таинство Вечери Господней обратительным установлением?

Ответ. Вы должны различать: 1. Между обращением неверующих вне церкви и лицемеров внутри нее. 2. Между первичным и вторичным намерением Установителя. 3. Между первичным долгом принимающего и результатом. И так я заключаю:

1. Что Бог не повелевал служителям давать неверующим Вечерю Господню, чтобы обратить их в христианство.

2. Он требует от нас давать ее только тем, кто исповедует себя обращенными от неверия и состояния нечестия, и никому, кто не исповедует истинную спасительную веру и покаяние.

3. Бог никогда не повелевал и не позволял ни одному неверующему требовать или принимать ее для своего обращения.

4. Бог повелевает пасторам церкви преподавать ее лицемерам (которые в сердце своем неверующие, или нераскаянные и нечестивые), если они исповедуют веру и покаяние и желают или требуют ее.

5. В природе таинства есть многое, что направлено на обращение лицемера.

6. И Бог часто благословляет его для обращения лицемеров; так что отсюда можно сказать, что это Его вторичное намерение.

7. Но все же тот, кто знает себя как простого лицемера или лишенного спасительной веры и покаяния, не должен приходить в первый раз и непосредственно к таинству, чтобы быть обращенным им; но должен сначала так долго слушать, читать, размышлять и молиться, пока не покается и не уверует, и его сердце не согласится с заветом Божьим; и тогда он должен прийти с покаянным сокрушением и торжественно возобновить свой завет в этом таинстве, и там получить запечатленное прощение.

Лк. 22:19; 1 Кор. 11:24; Деян. 2:37, 38; Мф. 28:19, 20; 1 Кор. 10:16; 2 Кор. 6:14; Деян. 8:13, 37, 38; 1 Кор. 11:27-30.

Вопрос XCVII. Должен ли человек, который не уверен или сомневается в искренности своей веры и покаяния, не приходить к таинству?

Ответ. 1. Тот, кто уверен в своей неискренности и лицемерии, не должен приходить.

2. Тот, кто после испытания не уверен, но все же, насколько может понять свое сердце и жизнь, считает себя нераскаянным лицемером, должен использовать другие средства, чтобы узнать себя наверняка, и полнее покаяться, прежде чем придет. И хотя некоторые меланхоличные и боязливые люди ложно убеждены, что они нераскаянны, все же лучше, чтобы такие воздерживались от таинства, пока используют другие средства для лучшего знакомства с собой, чем чтобы всем лицемерам и нечестивым, нераскаянным людям говорили, что их долг — прийти, если они могут лишь сделать себя неуверенными в том, нераскаянны они или нет.

3. Но тот, кто после лучших усилий, которые он может приложить, чтобы узнать себя, может сказать: «Я не уверен, что истинно каюсь, но насколько я могу знать свое сердце, я каюсь», не должен быть удерживаем от таинства этой неуверенностью. 1. Ибо немногие из лучших достигают полной уверенности в своей искренности. 2. И все, что можно ожидать от нас, — это то, что мы действуем в соответствии с лучшим нашим пониманием и лучшим знакомством с собой, которого можем достичь. 3. И иначе это удержало бы нас от всех других обязанностей, свойственных истинным христианам; как от благодарения за наше оправдание, освящение, усыновление и т. д.

4. Тот, кто лишь ошибается относительно природы истинной веры и покаяния, а не относительно реальности их в себе, не должен быть удерживаем этим заблуждением; например, если он может сказать: «Насколько я знаю свое сердце, я готов расстаться с каждым известным грехом и узнать каждый грех, чтобы расстаться с ним; но я боюсь, что это не истинное покаяние»; или тот, кто говорит: «Я верю, что Евангелие истинно, и я готов принять Христа на условиях Его завета и полностью предать себя Ему; но я все еще боюсь, что я не истинно верующий». Этот человек истинно кается и является истинно верующим, а потому должен прийти.

5. Вопрос de esse (о бытии), является ли человек истинным христианином или нет, стоит в порядке перед вопросом de scire (о знании), уверен ли он в этом или нет. Тот, кто лицемер, обязан перед Богом сначала узнать, что он таков, затем покаяться, а затем причаститься. Тот, кто искренен, обязан перед Богом знать, что он искренен, быть благодарным и причаститься; и пренебрежение человеком одним долгом не заставит Бога изменить Свои законы, которые все еще обязывают их ко всему этому сразу.

1 Кор. 11:28, 29, 31.

2 Кор. 13:5, 6.

Вопрос XCVIII. Законно ли или является ли долгом присоединять приношения к таинству, и как?

Ответ. 1. Нет сомнения, что христианин должен отдать себя, душу и тело, со всем, что имеет, Богу для Его служения; и это приношение есть само христианство.

2. Несомненно, что день Господень — подходящее время для того, чтобы мы откладывали то, что можем выделить на благотворительные и благочестивые нужды, и это отчасти по Божественному установлению, 1 Кор. 16:1, 2.

3. Нет сомнения, что то, что мы даем бедным, должно быть ради Бога и из нашей любви к Богу; и поэтому должно быть сначала посвящено или отдано Богу, а лишь во вторую очередь — бедным.

4. Несомненно, что Вечеря Господня — такое же подходящее время, как и любая часть этого дня, для таких приношений и сборов. Древние христиане поэтому называли ее общением (коммунией), потому что в ней они проявляли свою любовь и общение и пировали сообща ради этой цели. Есть два различных вида приношений, которые могут законно (и уместно) совершаться при причастии. 1. Творения хлеба и вина должны быть предложены или представлены перед Богом, как признание Его Творцом и Подателем всего, и как желание Его принятия и благословения их для этого святого употребления. 2. Наша милостыня или благотворительный взнос могут быть тогда уместно предложены Богу, чтобы Он сначала принял их, и так они могут быть переданы церкви и бедным. Когда мы получаем от Бога самые обязывающие благодеяния, когда мы возносим наши величайшие благодарения, когда мы предаем себя и все Богу, это, безусловно, подходящее время, чтобы выразить все это приношением нашего благоволения: чтобы лицемеры не могли притворяться, что они благотворительны втайне, но церковь могла иметь должное сведение об этом, а пасторы были должным образом уполномочены этим.

Рим. 12:1; 1 Пет. 2:5, 9.

Мф. 10:42; 25:40 и т. д.

1 Кор. 16:1, 2.

Вопрос XCIX. Сколько таинств установлено Христом?

Ответ. Слово «таинство» имеет так много значений, что оно не подходит для вопроса, пока не будет объяснено. Опуская сейчас все остальные, мы должны заметить: 1. Что наше использование его не столь широко, как у латинского переводчика, который использует его для обозначения «Тайны», но для обозначения торжественного посвящения человека Богу через обет, выраженный некой священной церемонией, взаимно означающей наш завет с Богом и Божье принятие нас и Его завет с нами. И оно привнесено в церковь из римской военной присяги, называемой «сакраментум», в которой, как показывает Тертуллиан в «de Cor. Mil.», солдат клялся в верности и послушании Цезарю, отрекаясь от отца, матери и т. д. ради его службы, и клянясь предпочитать ее и ее безопасность всему остальному: см. Мартиниуса, цитирующего присягу из различных авторов. Это наш смысл слова; пусть теперь никто, кто понимает его в другом смысле, не делает вид, что мы расходимся в вероучении.

2. Поскольку это не слово Писания, оно не является необходимым для веры или мира церкви; но когда спорщики не согласны в смысле слова, им лучше отложить его и использовать такие термины, в смысле которых они могут согласиться.

3. Название «таинство» берется либо от завета, к которому присягают, либо от знака или церемонии согласия, которыми мы обязываем себя, либо от того и другого вместе.

4. Завет христианства отличается от частного завета какого-либо служения; и соответственно таинство должно быть различаемо.

5. Как гражданские, экономические и церковные должности различны, так и их различные таинства.

6. Торжественное возобновление священного обета или завета без какого-либо установленного, обязывающего знака должно быть отделено от возобновления его таким знаком Божьего установления: и теперь я заключаю:

1. Поскольку слово «таинство» берется неправильно secundum quid (в некотором отношении), только от более благородной части, то есть завета (как душа человека называется человеком), так существует столько таинств, сколько заветов; и существует in specie (по виду) только один завет христианства, и, следовательно, только одно таинство христианства, выраженное по-разному.

2. Поскольку слово «таинство» берется правильно и полно в соответствии с вышеуказанным описанием, так существует правильно два таинства христианства, или завета благодати; то есть крещение, таинство инициации (наиболее полно так называемое), и Вечеря Господня, или таинство утверждения, упражнения и прогресса.

3. Поскольку слово «таинство» берется менее правильно, дефектно, secundum quid, для того же завета благодати или христианства, возобновленного любым произвольным знаком нашего собственного выбора, без торжественной церемонии Божественного установления, так существуют различные таинства христианства или завета благодати, то есть различные торжественные возобновления нашего завета с Богом. Как: 1. При нашем торжественном переходе из состояния младенческого членства в состояние взрослого, когда мы торжественно признаем наш крещальный завет, что Кальвин и многие протестанты (и английская рубрика) называют конфирмацией. 2. Торжественное признание христианской веры и завета в наших постоянных церковных собраниях, когда мы встаем при Символе веры или исповедании нашей веры, и все возобновляем наш завет с Богом и посвящение Ему. 3. В торжественные дни поста или смирения, и благодарения, когда это должно быть торжественно сделано. Особенно при некотором общественном отступничестве. 4. При публичном покаянии отдельного грешника перед его разрешением. 5. Когда человек уходит из мира и вверяет свою душу Богу через Христа; все это — торжественные возобновления нашего завета с Богом, в которых мы можем использовать любые законные, естественные или произвольные знаки или выражения, чтобы обозначить наши собственные мысли, такие как говорение, подписание, вставание, поднятие руки, возложение ее на книгу, целование книги и т. д. Эти таинства называются так неправильно; они Божественны в отношении возобновляемого завета, но человеческие в отношении выражающих их знаков.

4. Рукоположение не неправильно или неуместно называть таинством, потому что это торжество взаимного завета между Богом и человеком для нашего посвящения на Его особое служение, и Его принятия нас и благословения на нас, хотя возложение рук не является столь торжественной церемонией по простому установлению, как крещение и Вечеря Господня. Но тогда следует отметить, что это не sacramentum christianitatis (таинство христианского завета), но sacramentum ordinis vel officii particularis (таинство сана или частной должности); но Божественного установления.

5. Торжественное совершение брака — это экономическое таинство; то есть торжественное обязательство мужчины и женщины обетом друг другу, и обоих Богу в этом отношении, которое может быть произвольно выражено законными знаками или церемониями.

6. Торжественный завет господина со своим слугой является по той же причине экономическим таинством.

7. Инаугурация царя, в которой он присягает своим подданным и посвящается Богу в этой должности, а его подданные присягают или соглашаются с ним, — это гражданское таинство, добавлено ли помазание или нет. И таково же вступление судьи в свою должность, когда это делается столь торжественно обязывающим обетом или заветом.

8. Конфирмация в смысле папистов, как даруемая через миропомазание младенцам для дарования им Святого Духа, — это лишь неоправданная имитация старого чудесного действия апостолов и не является ни христианским таинством, ни оправданной практикой, но дерзостью.

9. То же самое можно сказать об их таинстве елеосвящения.

10. Их таинство брака не является таинством иначе, чем инаугурация царя; которая одобрена Богом так же, как и брак, и означает также почетное наделение властью от вселенского Царя.

11. Их таинство покаяния не является таинством иначе, чем многие другие вышеупомянутые возобновления нашего завета.

12. Поэтому семь таинств папистов, или семеричное распределение, запутано, отчасти избыточно, отчасти дефектно и недостойно того, чтобы быть частью их веры или религии, или предметом их сварливых и невежественных споров. А те, кто настоятельно говорит, не различая, что всего существует только два таинства, лишь ожесточают их неоправданным сужением этого слова.

О чем см. Мартиниуса полностью в «Onom. de Sacram.». Беллармин сам насчитывает пять.

Вопрос C. Насколько законно, необходимо или незаконно для человека подвергать себя внешним епитимьям за грех?

Ответ. 1. Не до разрушения своего тела, жизни или здоровья, или до лишения способности или непригодности тела или разума для служения Богу.

2. Не как выражение какого-либо греховного, неумеренного уныния, отчаяния, скорби или безнадежности.

3. Не так, чтобы это могло быть внешним проявлением таких неумеренных страстей, или чтобы это могло быть соблазном для других и отвращать их от религии как от меланхоличной, вредной вещи.

4. И не так, как если бы Бог принял простое внешнее самоистязание ради него самого, или как если бы Он любил наш вред, или как если бы мы заслуживали Его расположения нашими бесполезными, добровольными страданиями.

Но, 1. Долг — выражать истинную богоугодную скорбь ее надлежащим упражнением и знаками, настолько, насколько либо совершение этого, либо увеличение или продолжение посредством этих выражений полезно для нас самих.

2. А также настолько, насколько это необходимо для пользы других, показывая им зло греха и привлекая их к покаянию.

3. И настолько, насколько это необходимо для удовлетворения церкви в истинности нашего покаяния, для нашего разрешения и общения.

4. Особенно настолько, насколько это необходимо для подавления наших плотских похотей, и укрощения наших тел, и приведения их в надлежащее подчинение нашей вере, и для избежания нашего греха в будущем. А также посредством упражнения трезвого умерщвления, благоразумно, держать в узде все наши мирские фантазии и любовь к этому настоящему миру, не делая себя непригодными для долга.

5. И в той мере, в какой это необходимо посредством такого умерщвления плоти, чтобы подготовить нас к усердной молитве, особенно через пост в дни смирения; и чтобы помочь нам в наших размышлениях о смерти и суде, а также способствовать нашим небесным созерцаниям и общению.

6. Величайшая трудность заключается в вопросе: является ли какое-либо самобичевание законным или должным? Ответ на него содержится в уже сказанном: никакое самобичевание, лишающее нас способности к служению Богу, не является законным. Но истинное покаяние — это гнев или великое недовольство собой из-за греха, ненависть к греху и отвращение к самим себе из-за него; и судить, осуждать и истязать собственные души посредством добровольного самонаказания — это лишь то осуществление справедливости над самими собой, которое подобает прощенным грешникам, не подлежащим осуждению Господом, и, по сути, является справедливым проявлением покаяния и недовольства собой. На основании таких доводов в пользу трезвого самобичевания мы можем поддерживать такие степени благочестивой скорби, поста, грубой одежды (как вретище) и отказа от удовольствий этого мира, которые будут не вредны, а полезны для нашего долга. И если великие и тяжкие грешники в древности на этих условиях превосходили других людей в своих аскетических подвигах и самоистязаниях, мы не можем обвинять их в суеверии, если только не знаем более конкретных причин для этого. Но по-папистски полагать, что самоистязание без учета таких причин или необходимости является заслуженным совершенством, подходящим для других, — это поистине суеверие. А думать, как многие меланхолики, что самоубийство есть законное самобичевание, — это тяжкий грех, ведущий к тому, что еще более тяжко и опасно.

[342] Ис. lviii. 3, 5-8 и др.; Мк. ix. 13; xii. 7; Мф. vi. 1, 3, 5, 6, 17; Зах. viii. 19; 2 Кор. ii. 7; Кол. ii. 22-24; Иоил. i. 14; ii. 15; Дан. ix. 3; Деян. x. 13; 1 Кор. vii. 5; Лк. ii. 37; Мф. iv. 2; 2 Цар. xii. 22; Лк. xviii. 12; 2 Кор. vii. 9-11; 1 Кор. ix. 27; Кол. i. 5, 6; Рим. xiii. 13, 14.

[343] Пс. lxix. 10; Лев. xvi. 29, 31; xxiii. 27, 32; Чис. xxix. 7; xxx. 13; Езд. viii. 21.

[344] Ис. lviii. 5.

Вопрос CI. Законно ли соблюдать установленные времена поста, предписанные другими, без чрезвычайных обстоятельств? И в частности, Великий пост?

Ответ. Помните, что я здесь не касаюсь вопроса о том, насколько законно для правителей налагать такие посты на других, кроме как сказать: 1. Что это, несомненно, подобает королям делать посредством предписаний, а церквям — по согласию, в чрезвычайных случаях отступничества, греха или судов. 2. Что это, несомненно, греховная узурпация, если папа или любые мнимые церковные вселенские правители налагают таковое на вселенскую церковь (поскольку нет вселенских правителей). Или если соседний епископ путем узурпации налагает это на соседнюю церковь. 3. И что греховно для всех или многих церквей делать своими соглашениями такие вещи необходимыми для их единства или общения с соседними церквями, так что они будут считать всех тех схизматиками, кто расходится с ними в таких безразличных вещах. Но что касается соблюдения таких постов (опуская вопрос об их наложении), я говорю:

I. 1. Что столь великий и чрезвычайный долг, как святой пост, не должен превращаться в простую формальность или церемонию.

2. Ни один отдельный человек не должен быть настолько привержен публичному, предписанному, ежегодному посту, чтобы пренебрегать из-за него любым долгом, заповеданным ему Богом, который несовместим с ним. Например, радоваться или совершать благодарение в Великий пост по чрезвычайно обязывающей причине; соблюдать день Господень в Великий пост как день благодарения и радости; заботиться о собственном здоровье и т. д. Не законно в послушании человеку поститься настолько сильно или использовать такую диету, которая может погубить нашу жизнь или здоровье; ибо они не настолько отданы во власть человека; и человек не может освободить нас от долга самосохранения. Если сам Бог не требует от нас приносить Ему в жертву наши жизни и здоровье без необходимости, и никогда не делает саморазрушение нашим долгом, и даже ничего такого, что не служит на благо самому человеку, то мы не должны верить без очень ясных доказательств, что либо принц, либо прелаты имеют больше власти, чем когда-либо использует Сам Бог.

3. Такой ежегодный пост, который подобает для воспоминания о каком-либо великом грехе или суде, если он предписан, должен соблюдаться как по причине его, так и по авторитету того, кто его предписал. Ибо: 1. Он не является незаконным как ежегодный. (Ибо: (1.) Он не запрещен, и (2.) Может быть справедливый повод. Некоторые произвольно соблюдают ежегодный пост в день своего рождения (как я долгое время делал); некоторые — в день, когда они впали в какой-то великий грех; некоторые — в день смерти друга или какого-либо личного, семейного или национального бедствия; и ничто из этого не запрещено.) 2. И то, что не является незаконным само по себе, не становится незаконным оттого, что оно предписано; поскольку послушание начальству есть наш долг, а не наш грех, если только оно не касается греховных вещей.

4. Законно ли или подобает ли почитать страдания Христа ежегодными постами, следует рассмотреть далее.

II. Что касается Великого поста в частности, мы должны различать: 1. Между древним Великим постом и более поздним. 2. Между соблюдением его по гражданским соображениям и по религиозным. 3. Между истинным постом и изменением диеты. 4. Между подражанием сорокадневному посту Христа и простым воспоминанием о нем. Сделав эти предварительные замечания, я заключаю:

1. Соблюдение истинного поста или воздержания от пищи в течение сорока дней, по какой бы то ни было причине, будучи невозможным или самоубийством, не должно предприниматься.

2. Подражание Христу в Его сорокадневном посте не должно предприниматься или имитироваться; ибо Его чудесные дела совершались не для нашего подражания. И это самонадеянность — претендовать на такую силу, которая необходима для чудес; или пытаться подражать этому, не более, чем воскрешению мертвых.

3. Притворство поста, когда люди лишь меняют диету — мясо на рыбу, фрукты, сладости и т. д. — есть лишь лицемерие и нелепость; большинство бедных рабочих и умеренных служителей живут весь год на более воздержанной от мяса диете и в большем воздержании, чем многие паписты в Великий пост или в свои постные дни. И какой нелепый спор — слышать, например, как Кальвин, который много лет ел лишь один небольшой прием пищи в день, выступает против соблюдения папистских постов, а их духовенство называет его прожорливым, плотским и эпикурейцем, и ратует за пост как за святое умерщвление плоти, при этом съедая столько же приемов пищи и столько же еды в день Великого поста или постный день, сколько Кальвин съедал за три праздничных дня; и выпивая столько же вина в Великий пост, сколько он за двадцать лет! Я уверен, что знаю многих таких с обеих сторон; одни едят лишь один небольшой прием пищи в день и вообще не пьют вина, а другие пьют вино ежедневно и едят много блюд за один прием, причем досыта, и самого сладкого, как рыба, фрукты и т. д., однако поносят первых за то, что те не постятся так, как они. Столь обманчивы внешние проявления и столь ложны притязания плотских людей!

4. Древний Великий пост состоял сначала из одного дня (Страстная пятница), затем из трех дней, потом из шести, и наконец дошел до сорока. (О чем подробно читайте у Далле, указ. соч.)

5. Никто не может ставить под сомнение законность и послушное соблюдение такого гражданского поста, как тот, что предписан нашими статутами для продажи рыбы и разведения скота; при условии, что никакая телесная необходимость или более важный долг не противоречат этому.

6. Не является незаконным для тех, кто не может поститься полностью, использовать больше воздержания и более умерщвляющий вид диеты, чем обычно, для упражнений в покаянии и умерщвлении плоти в надлежащее время.

7. Если власть назначит такой умерщвляющий, воздержанный курс на законных или допустимых основаниях и целях, я буду повиноваться им, если они настоятельно требуют этого, когда мое здоровье или какой-то более важный долг не запрещают этого.

8. Что касается предписания такого воздержания, как в Великий пост, не в подражание, а в простое воспоминание о сорокадневном посте Христа, я бы не стал предписывать его, если бы это было в моей власти; но будучи настоятельно предписанным, я не могу доказать, что повиноваться ему незаконно, за вышеупомянутыми исключениями.

9. В древности считалось преступлением поститься в день Господень, даже в Великий пост; и я считаю этот день отделенным Христом и Святым Духом для церковного праздника или дня благодарения; поэтому я не буду соблюдать его как пост, даже если мне будет приказано, за исключением такой чрезвычайной необходимости, как сказано выше.

Что касается паломничеств, святых, реликвий и святынь, храмов, их чудес, молитв ангелам, святым, за умерших, чистилища, папских прощений, индульгенций, диспенсаций; власти истинных пастырей прощать грехи, со множеством таких случаев, которые обычно рассматриваются в наших полемических трудах против папистов, я должен отослать читателя туда за решением, потому что рассмотрение всех таких частных случаев раздуло бы мою книгу до размеров, выходящих за рамки моего намерения, и сделало бы эту часть несоответствующей остальным.

[345] 2 Пар. xx. 3; Езд. viii. 21; Иона iii. 5; Зах. viii. 19; Иоил. ii. 15. Читайте трактат Далле «О постах» (De Jejuniis).

[346] Ис. lviii. 3, 5-8.

Вопрос CII. Можем ли мы оставаться в церкви, где отсутствует какое-либо одно установление Христа, например, дисциплина, молитва, проповедь или таинства, хотя у нас есть все остальные?

Ответ. Различайте: 1. Установления. 2. Постоянное отсутствие и временное отсутствие. 3. Того, кто может иметь лучшее, и того, кто не может.

1. Учение, молитва и хвала — это установления такой необходимости, что церковные собрания не имеют своего надлежащего применения без них.

2. Вечеря Господня имеет второстепенную необходимость и должна использоваться, когда это возможно, но церковное собрание может достичь своих целей иногда и без нее, в значительной степени.

3. Дисциплина неявно осуществляется, когда причастниками являются только крещеные, и когда исповедующие христианство добровольно собираются, и проповедь слова отделяет драгоценное от ничтожного; тем более, когда печально известные, скандальные грешники по законам отстраняются от таинства (как того требуют наши рубрики и каноны).

4. Но для более полного, явного и точного осуществления дисциплины это весьма желательно для благополучия церквей; однако это лишь более прочная ограда или изгородь, и средство сохранения священного порядка; и как бытие церкви, так и полезное использование святых собраний могут существовать без нее; как это наблюдается в Гельвеции и других странах.

Я заключаю тогда: 1. Что тот, кто, с учетом всех обстоятельств (consideratis considerandis), является свободным человеком, должен выбирать то место, где он имеет наиболее полные возможности для поклонения Богу и назидания своей души.

2. Не следует считать свободным человеком того, кто не может переехать без большего вреда, чем пользы, будь то для церкви, страны, своей семьи, соседей или самого себя.

3. Без учения, молитвы и божественных хвалений мы не должны считать, что у нас есть надлежащие церковные собрания и общение.

4. Мы должны делать все, что в наших силах, чтобы обеспечить правильное использование таинств и дисциплины.

5. Когда мы не можем обеспечить это, законно и является долгом присоединяться к тем собраниям, где этого нет, и лучше наслаждаться остальным, чем ничем. Немногие церкви совершают Вечерю Господню чаще раза в месяц, что в первохристианской церкви совершалось каждое воскресенье и чаще; и все же они собирались в другие дни.

6. Возможно, что проповедь, молитва и хвала могут быть столь превосходно исполнены в некоторых церквях, где отсутствуют и дисциплина, и Вечеря Господня, и все столь холодно и невежественно совершается в другой церкви, где есть все установления, что души людей могут гораздо больше процветать и преуспевать в первой, чем во второй.

7. Если воздержание или отсутствие некоторых установлений на время служит лишь для вероятного их получения, мы можем лучше потерпеть.

8. Время следует судить не только по длительности, но и по вероятности успеха. Ибо иногда Божье провидение, беспорядки времен или хитрость людей у власти могут держать людей так долго в неведении, что долгое ожидание может стать нашим долгом.

[347] Деян. xxviii. 31; xi. 26; xx. 7, 20 и др.; 1 Кор. xiv.; Деян. ii. 42; 1 Тим. iv. 13, 14; 2 Тим. iv. 1, 2; 2 Тим. iii. 16; Евр. x. 25, 26; Кол. iv. 16; Деян. xiii. 27; xv. 21; 1 Фес. v. 27; 1 Кор. v. 34 и др.

[348] Мф. xxvi. 31; Деян. viii. 1.

Вопрос CIII. Должны ли пастыри переходить из одной церкви в другую всякий раз, когда магистрат приказывает нам, хотя епископ противоречит этому, а церковь не соглашается отпустить нас? И так же в других случаях разногласий?

Ответ. Как в душе человека интеллектуальное руководство, воля и исполнительная власть действуют сообща, так и в церковных делах такого рода властное управление магистрата, директивное руководство старших пастырей и притягательная любовь народа (который является главной низшей, конечной причиной) должны действовать сообща; и когда они этого не делают, возникает путаница: и когда нарушается Божий порядок, повелевающий их согласию, трудно знать, что делать в таком разделении, которое Бог не допускает; так же трудно знать, должен ли я принять сторону сердца против головы, или сторону головы против желудка и печени, исходя из предположений о противоречивых склонностях или интересах; когда природа предполагает либо согласие склонностей и интересов, либо разрушение, болезнь или смерть человека; и исцеление должно происходить путем их примирения, а не путем выяснения, на чью сторону встать против остальных.

Но поскольку мы должны предполагать, что такие болезни случаются часто, те, кто не может их исцелить, должны знать, как вести себя и исполнять свой собственный долг. Что касается меня, в таких случаях я бы поступил так:

1. Я бы смотрел на свою конечную цель — славу Божью, и на ближайшую цель — благо душ и благополучие церкви; и так на интерес народа, как на цель порядка магистратуры и служения: и я бы считал себя настолько обязанным этой цели, что никакой пункт простого порядка не мог бы освободить меня от нее, ибо цель лучше средств как таковых; поэтому я бы делал все для назидания, полагая, что всякая власть человека, как и у Павла, дана для назидания, а не для разрушения.

2. Но при суждении о том, что лучше для церкви, я должен учитывать каждый случай и обстоятельство, и смотреть на многих, а не на немногих, и на отдаленные части, так же как и на те, что рядом со мной, и на время и грядущие века, так же как и на настоящее, и не исходить из ошибочных предположений о благе церкви; тот, кто не видит всего, что должно быть взвешено в таком случае, может ошибиться, упустив что-то одно.

3. Я бы повиновался магистрату формально ради совести во всем, что относится к его должности; и в частности в этом случае, если бы это был лишь перевод с места на место, в отношении храма, или десятины, или ради гражданского мира, или ради сохранения церковного порядка в случаях, когда это не является грубо вредным для церкви и Евангелия.

4. В случаях, которые по Божьему установлению относятся к ведению епископов или пастырей, или к согласию соединенных церквей, я бы формально следовал им. И в частности, если они убедят меня, что мой перевод является явным вредом для церкви (как во времена ариан, когда императоры удаляли православных из всех великих церквей, чтобы поставить ариан), я бы не стал послушно и добровольно переходить.

5. Если магистраты и епископы согласятся в приказе о моем переводе в случае, заведомо вредном и пагубном для церкви (как в вышеупомянутом случае, чтобы ввести арианина), я бы не стал повиноваться формально ради совести; полагая, что Бог никогда не давал им такой власти против душ людей и Евангелия Христова; и нет власти не от Бога.

6. Но я бы предпочел и приказ магистрата, и руководство пастырей простой воле и прихоти народа, когда их безопасность и благополучие не затрагиваются в этом случае.

7. И когда магистрат непреклонен, обычно я должен повиноваться ему материально, когда я не делаю этого формально (по совести к его простому приказу). Ибо хотя в некоторых случаях он может делать то, что не принадлежит к его должности, а к пастырской, его насилие может сделать так, что в интересах церкви будет, чтобы я уступил и уступил место его гневу; ибо как я не должен сопротивляться ему силой, так если я не уйду по его приказу, это может принести большие страдания церквям: и поэтому ради предотвращения большего зла ему следует подчиниться во многих случаях, когда он идет против Бога и без власти; хотя формально ему повиноваться не следует.

8. Частные церкви не имеют такого интереса в своих служителях или пастырях, чтобы удерживать их против их воли и воли магистрата, и против интереса вселенской церкви, как будет утверждаться далее.

Я высказался по этому примеру, поскольку он охватывает все другие случаи разногласий между властью магистрата, интересом пастыря и народа, когда они не согласны, а не только этот случай.

[349] Еф. iv. 12, 14; 2 Кор. x. 8; xiii. 10; Рим. xiv. 19; Рим. xv. 2; 1 Кор. x. 23; 1 Кор. xiv. 5, 12, 26; 2 Кор. xii. 19.

Вопрос CIV. Обязан ли пастырь своей пастве на всю жизнь? Или законно ли так обязывать себя? И может ли он уйти без их согласия? И так же о члене церкви, задаются те же вопросы.

Эти четыре вопроса я объединяю для краткости и отвечу на них раздельно.

I. 1. Служитель обязан Христу и вселенской церкви на всю жизнь (durante vita), с тем исключением, если Бог не лишит его способности. 2. Но как пастырь он не обязан этой или той пастве на всю жизнь. В Божьем слове нет такого повеления или примера.

II. На второй вопрос: 1. Законно обязывать себя народу на всю жизнь в некоторых случаях, условно; то есть, если Бог явно не призывает нас уйти. 2. Но никогда не законно делать это абсолютно: 1. Потому что мы обяжем себя против Бога; против Его власти над нами и интереса в нас, и Его мудрости, которая должна направлять нас. Бог может призвать нас, куда Ему угодно; и хотя сейчас Он не говорит через сверхъестественное откровение, Он может сделать это через провиденциальные изменения. 2. И иначе мы обяжем себя против вселенской церкви, к которой мы более строго привязаны, чем к любой частной церкви, и чье благо может обязать нас уйти. 3. Да, мы можем связать себя во вред самой этой церкви; видя, что в ее интересах может быть расстаться с нами. 4. И мы бы так обязали себя против нашего долга перед властью, которая может перевести нас.

III. На третий вопрос я отвечаю: 1. Пастырь не может уходить без причины, ни ради своей мирской выгоды, когда это во вред церкви и препятствие Евангелию. 2. Когда у него есть справедливая причина, он должен сообщить об этом народу и искать их удовлетворения и согласия. 3. Но если он не может получить его, он может уйти без него: как, 1. Когда он уверен, что интерес Евангелия и вселенской церкви требует этого: 2. Или что справедливая власть обязывает его к этому.

Причины ясны из сказанного; а также: 1. Он не более связан с народом, чем они с ним; но они не настолько связаны с ним, чтобы не могли уйти по справедливому поводу. 2. Если он не может уйти, это либо потому, что Бог запрещает это, либо потому, что его собственный контракт с ними обязал его против этого. Но: 1. Бог нигде не запрещает это: 2. Такой контракт предполагается не заключенным, и не законным для заключения.

IV. Что касается случая народа, он не нуждается в ином ответе; 1. Ни один член не может уйти без причины. 2. Ни внезапно и немилосердно к неудовольствию церкви, когда он может избежать этого. Но: 3. Он может уйти по многим справедливым причинам (частным или публичным), согласны ли церковь и пастыри или нет, если образ действий подобает христианину.

Вопрос CV. Когда многие люди претендуют одновременно на то, чтобы быть истинными пастырями частной церкви, против титула друг друга, из-за разногласий между магистратами, рукополагающими и паствами, что должны делать люди и к кому они должны примкнуть?

What pastor to adhere to.

Ответ. Этот случай в основном разобран ранее в вопросе LXXXII и др. Мне нужно лишь добавить эти правила предосторожности. 1. Не принимайте ни под каким предлогом еретика или того, кто совершенно не пригоден для этой должности.

2. Не принимайте легко разделяющий курс или человека, но сохраняйте, насколько возможно, путь согласия с объединенными, верными пастырями и церквями в вашей близости или стране.

3. Смотрите на общее благо и интерес религии, больше, чем на вашу частную конгрегацию.

4. Не пренебрегайте величайшими преимуществами для вашего собственного назидания; но лучше получите их путем смены вашего жилища, даже если вы пострадаете от этого в своем имуществе, чем путем какого-либо разделения, нарушения церковного мира или общего ущерба.

5. Не идите легко против приказов магистрата; если только они не являются явно незаконными и не ведут к ущербу или разрушению церкви при принятии ваших пастырей.

6. Не оставляйте легко того, кто был справедливо принят церковью и имеет владение, то есть до тех пор, пока этого не потребует необходимость.

Вопрос CVI. Кому принадлежит реформирование испорченной церкви? магистратам, пастырям или народу?

Ответ. Церковь реформируется тремя различными способами: 1. Через личное реформирование каждого члена: 2. Через доктринальное руководство: и 3. Через публичное, принудительное исполнение и ограничение других.

1. Каждый член, будь то магистраты, пастыри или народ, должен реформировать себя, оставляя все свои собственные грехи и исполняя свои собственные обязанности. Если правитель приказывает частному лицу идти на мессу, признавать какую-либо ложь или совершать какой-либо грех, ему не следует повиноваться, потому что Богу следует повиноваться в первую очередь.

2. Епископы или пастыри должны реформировать церковь через учение, обличение и справедливые увещевания, и возвещающие приказы во имя Христа правителям и народу исполнять свои различные обязанности; и через фактическое исполнение своего собственного долга.

3. Король и магистраты под ним, только они, должны реформировать мечом, то есть внешней силой, гражданскими законами и телесными наказаниями: как насильственно разрушать изображения, изгонять идолопоклонников или инструменты идолопоклонства из храмов, вводить истинных служителей во владение храмами или законным публичным содержанием; уничтожать, наказывать или причинять вред идолопоклонникам и т. д. Предполагая при этом власть родителей и хозяев в их различных семьях.

[350] 1 Кор. xi. 28, 29, 31, 33, 34; 1 Кор. v. 11; Дан. iii.; vi. 1 Кор. v. 3-5; 1 Пет. v. 2, 3; Лк. xxii. 24-27.

Вопрос CVII. Кому созывать синоды? принцам, пастырям или народу?

The question of the power of synods is sufficiently answered before.

Ответ. 1. Существует несколько способов созыва синодов: 1. Силой и гражданскими мандатами; 2. Пастырским убеждением и советом; и 3. Смиренной просьбой и петицией.

1. Только магистраты (то есть верховный своей собственной властью, а низшие властью, производной от него) могут созывать синоды законами и мандатами, подкрепленными мечом или телесными наказаниями, или штрафами.

2. Епископы или пастыри при надлежащих обстоятельствах могут созывать синоды советом и убедительным приглашением.

3. Народ при надлежащих обстоятельствах и необходимости может созывать синоды путем петиции и просьбы.

Но каковы надлежащие обстоятельства?

Ответ. 1. Магистрат может созывать их приказом по своему усмотрению, для своего совета, или для гражданского мира, или для блага церкви.

2. Пастыри и народ не могут созывать их, ни встречаться, когда магистрат запрещает это, кроме случаев, когда этого требует необходимость церкви: синоды могут с пользой быть установлены для порядка, когда это может быть законно получено (как в отношении пределов места, числа и времени). Но эти благоразумные порядки не являются установленной необходимостью, а должны уступить место более веским причинам в противном случае.

3. Сами синоды обычно не являются необходимыми по природе или установлению; (пусть тот, кто утверждает это, докажет это;) но то, что является установленно необходимым, — это согласие церквей как цель, и необходимое соответствие церквей как средство, а синоды, когда они могут быть хорошо проведены, — как удобный вид средства.

4. Когда синоды не могут быть проведены или излишни, посланники и письма от церкви к церкви могут поддерживать соответствие и согласие.

5. В случаях реальной необходимости (которые очень редки, хотя полезность встречается чаще) епископы и народ должны сначала просить короля о его согласии: и если это не может быть получено, они могут встречаться тайно и в небольшом числе для взаимной консультации и совета о деле Божьем; и не провоцировать короля против себя, сохраняя формальность своих установленных чисел, времен, мест и порядков.

6. Презрение к синодам со стороны сепаратистов и наделение синодов большей властью, чем когда-либо давал им Бог, другими, да и настаивание на их второстепенных порядках, делая их похожими на гражданский сенат или суд, были двумя крайностями, которые сильно повредили и разделили церкви по всему миру.

Вопрос CVIII. Кому принадлежит назначение дней и собраний для публичного смирения и благодарения?

Ответ. Ответ на последний вопрос может послужить и для этого. 1. Только магистрат может делать это путем законов или гражданского мандата, подкрепленного мечом.

2. Пастыри могут делать это в случае необходимости, пастырским советом и увещеванием, и возвещающим приказом во имя Христа.

3. Народ может делать это путем петиции.

4. Как обычные церковные собрания должны проводиться, если магистрат запрещает их (о чем далее), так и чрезвычайные, когда чрезвычайные причины делают это долгом.

5. Когда магистрат насильственно препятствует им, естественная невозможность решает вопрос о нашем долге.

Вопрос CIX. Можем ли мы пропускать церковные собрания в день Господень, если магистрат запрещает их?

May we omit church assemblies on the Lord's day, if forbidden by magistrates.

Ответ. 1. Одно дело запрещать их на время, по какой-то особой причине (как заражение чумой, пожар, война и т. д.), и другое — запрещать их постоянно или кощунственно.

2. Одно дело пропускать их на время, и другое — делать это обычно.

3. Одно дело пропускать их в формальном послушании закону; и другое дело пропускать их по благоразумию или по необходимости, потому что мы не можем их проводить.

4. Собрание и обстоятельства собрания должны различаться.