«Христианская экономика: Семейный справочник»

23. Подумай также, что твой конец так близок, что у тебя оставалось лишь немного времени, чтобы продержаться; и ты мог бы знать, что мог сохранить свои мирские удовольствия лишь немного времени. И это жалкая вещь — видеть человека, который вынес самый суровый удар битвы и бежал, пока почти не достиг конца гонки, потерять все из-за нехватки еще немного; и видеть человека, продающего своего Бога, и душу, и небеса за плотское удовольствие, когда, возможно, у него нет года или месяца, или, насколько он знает, дня больше, чтобы наслаждаться им. Для человека устать и бросить молитву, как раз когда милость близка! и устать и бросить святую жизнь, когда его труд и страдания почти подошли к концу! Как печален будет этот день для тебя, если смерть сегодня ночью будет послана, чтобы забрать твою душу! Тогда чьими будут все те удовольствия, за которые ты продал свою душу? Луки xii. 19-21. Если бы ты знал, что тебе осталось жить лишь месяц или год, не продержался бы ты этот один год? Ты не знаешь, что это будет одна неделя. Это похоже на печальную историю студента в одном из наших университетов, который, нуждаясь в деньгах, и его отец задерживал их присылку, он ждал так долго, пока наконец не решил больше не ждать, а красть ради них, вместо того чтобы быть без них; и так вышел, и ограбил и убил первого встречного, который оказался посланником его отца, который приносил ему деньги, за которые он ограбил и убил его; что, когда он понял по письму, которое нашел в его кармане, он признался в этом из-за угрызений совести и был повешен; когда несколько часов терпения больше могли бы спасти его невинность и его жизнь. И так же обстоит дело со многими отступающими несчастными, которые отсекаются, не как Зимри и Хазби в акте своего греха, но вскоре после; и наслаждаются удовольствием, ради которого они оставили своего Бога, лишь немного времени.

Наставление IV. Когда вы пробуждены, чтобы увидеть ужасность состояния рецидива, немедленно вернитесь и бегите ко Христу, чтобы примирить ваши виновные души с Богом; и сделайте остановку и не делайте ни шагу дальше в своем грехе, и не делайте никаких задержек в возвращении к своей верности. Это слишком печальный случай, чтобы продолжать его. Если ты осмелишься медлить еще дольше и сознательно грешить снова, ты еще не раскаялся, и твое сердце ожесточено; и если Господь не помилует тебя, чтобы отозвать тебя быстро, ты потерян навсегда.

Наставление V. Спеши прочь от поводов своего греха и компании, которая вовлекает тебя в него. Если бы ты знал, что они разбойники, которые намеревались убить тебя, ты бы ушел; если бы ты знал, что у них есть язвы чумы, ты бы ушел. И не уйдешь ли ты, когда знаешь, что они слуги дьявола, которые хотят заразить тебя этим грехом и обмануть тебя в твоем спасении? Не говори: Разве эта компания не законна, и то удовольствие не законно? и т.д. Если это похоже на то, что может соблазнить твое сердце к греху, это незаконно для тебя, что бы это ни было для других; это не законно — погубить свою душу.

Наставление. VI. Выйди из греха через глубокое и искреннее покаяние, посрами себя чистосердечным признанием, не пытайся приуменьшить содеянное, не будь снисходителен к своему греху, не жалей свою плоть, не замазывай рану, но дойди до самого дна и не обманывай себя мнимым исцелением. Многие погибают, каясь лишь наполовину, отказываясь принять позор чистосердечного признания и обязаться к полному исправлению через открыто исповеданную решимость. Потакание себе и жаление плоти, когда рану следовало бы вскрыть и исследовать до самого дна, заставляет многих погибнуть, в то время как они полагали, что исцелились.

Наставление. VII. Управляй своими чувствами и, по крайней мере, воздерживайся от внешних проявлений греха, пока твоя совесть обдумывает это дело. Пьяница не может сказать, что у него нет сил закрыть рот: оставь запретную чашу; никто не принуждает тебя; ты можешь воздержаться, если захочешь. То же самое я могу сказать и о других подобных грехах чувственности. Управляй своей рукой, своим ртом, своим взором и охраняй эти входы и орудия греха.

Наставление. VIII. Привлеки какого-нибудь верного друга, чтобы он помогал тебе в твоем бодрствовании. Открой все свое дело тому, кто достоин быть твоим наставником или помощником; и реши, что всякий раз, когда ты будешь искушаем грехом, ты немедленно пойдешь и расскажешь ему, прежде чем совершишь его; и умоляй его поступать с тобой прямо; и дай ему власть использовать любые преимущества, которые могут послужить тебе во благо.

Наставление. IX. Делай свои первые дела и серьезно приступай ко всем обязанностям святой жизни; и включи себя в общество святых: ибо святое занятие и святое общение — величайшие предохранители против всякого греха.

Наставление. X. Немедленно иди к своим соучастникам в грехе, оплачь то, что ты присоединился к ним, и искренне предостереги и умоляй их покаяться; и если они не захотят, отрекись от их пути и общения и расскажи им, что Бог открыл тебе о грехе и опасности. Если ты действительно хочешь вернуться, то, как ты пал вместе с Петром, так иди с Петром и плачь горько; и когда обратишься, утверди братьев своих и помоги восстановить тех, с кем ты согрешил, Лк. 22:32.

Я приспособил большинство этих наставлений к тем, кто впадает в грехи чувственности, а не к тем, кто впадает в атеизм, неверие или ересь; потому что я уже высказывался против этих грехов; и данные там наставления указывают путь к восстановлению таких людей.

Гл. 2. Наставления для предотвращения отступничества или для постоянства.

Отступничество и падение — это состояние, которое легче предотвратить, чем исцелить; и поэтому я буду просить тех, кто стоит, использовать следующие наставления, чтобы они не упали.

Наставление. I. Будьте хорошо утверждены в природе и основаниях вашей религии. Ибо не величайшее рвение и решимость заставят вас устоять, если ваш разум не будет снабжен достаточными доводами, чтобы опровергнуть возражающих, доказать истину и сказать вам, почему вы должны устоять. Я говорю это с горем и стыдом, который невозможно скрыть; число христиан, которые хорошо разбираются в доводах и методах христианства и способны доказать то, что они считают истинным, и опровергнуть противников, настолько мало, что меня глубоко огорчает мысль о том, что сделали бы атеисты и неверующие, если бы они однажды открыто начали свою игру и были бы отпущены на волю, чтобы творить свое худшее! Если они насмехаются и противятся бессмертию души, будущей жизни, истинности Писания, делу искупления и служению Христа; увы, как немногие способны противостоять им, приведя хоть какое-то достаточное основание своей надежды! Мы научились у папистов, что самую сильную веру имеет тот, кто верит с наименьшим основанием; и нас (поистине) учили, что отрицать наши основы — это ужасное преступление неверия; и поэтому, поскольку это такое ужасное преступление — отрицать или подвергать их сомнению, мы думали, что нам не нужно изучать их доказательства: и так большинство приняло свое основание на веру (и, по правде говоря, едва ли способны выдержать его испытание) и потратило свои дни на надстройку и на изучение доказательств спорных, менее необходимых пунктов. До такой степени, что я боюсь, что больше тех, кто способен доказать пункты, которые отрицает антиномист или анабаптист, чем тех, кто способен доказать бессмертие души, или истинность Писания, или христианство; и спорить о церемонии, или форме молитвы, или церковном управлении, чем спорить за Христа против неверующего. Так что их работа подготовлена для них, и нет большой победы в том, чтобы одолеть такие сырые, неустойчивые души.

Наставление. II. Внедрите каждую священную истину, в которую вы верите, в самые свои сердца и жизни; и следите за тем, чтобы все было переварено в святую любовь и практику. Когда ваша пища превращается в жизненно важные питательные вещества, в плоть и кровь, она не извергается от всего, что вызывает у вас недомогание и воротит желудок; как это может быть до того, как она переварена, распределена и усвоена. Истина, которая едва известна, подобна пище, не переваренной в желудке: но истина, которая превращена в любовь к Богу и святую жизнь, превращается в новую природу и не будет так легко отпущена.

Наставление. III. Остерегайтесь учений о самонадеянности и беспечности, и остерегайтесь пасть, думая, что пасть настолько невозможно, что вы вне всякой опасности. Завет благодати достаточно ободряет вас повиноваться и надеяться, вопреки искушениям к отчаянию и отбрасыванию средств: но он не ободряет никого к самонадеянности или греху, или к отбрасыванию средств как ненужных вещей. Помните, что если вы когда-нибудь устоите, страх падения должен помочь вам устоять; и если вы когда-нибудь устоите, это должно быть через видение опасности отступничества, настолько, чтобы заставить вас бояться и побудить к средствам, которые необходимы для его предотвращения. Не более верно то, что вы устоите, чем то, что вы будете использовать средства для постоянства: и одно из средств — это, видя свою опасность, быть побужденным к страху и осторожности, чтобы избежать ее. Поскольку мое намерение в этом наставлении — спасти людей от гибели из-за беспечности при злоупотреблении учением о постоянстве, я надеюсь, никто не обидится, что я предлагаю эти противоядия.

1. Учтите, что учение о постоянстве не содержит ничего, что поощряло бы беспечность. Сами споры о нем могут привести вас к выводу, что определенный грех не должен основываться на спорном учении. До времен Августина трудно найти каких-либо древних писателей, которые ясно утверждали бы несомненное постоянство хоть кого-либо. Августин и Проспер утверждают несомненное постоянство всех избранных, но отрицают несомненное постоянство всех, кто возрожден, оправдан или освящен; ибо они думали, что возрожденных и оправданных больше, чем избранных, из которых некоторые устояли (даже все избранные), а остальные отпали: так что я признаюсь, что никогда не читал ни одного древнего отца или христианского писателя, который когда-либо утверждал несомненность постоянства всех оправданных, спустя много сотен, если не тысячу лет после Христа. И учение, которое было так долго неизвестно церкви, не обладает такой несомненностью или необходимостью, чтобы поощрять вас к какой-либо самонадеянности или беспечности. Церкви спасались много сотен лет, не веря в него.

2. Учение о постоянстве направлено против беспечности, потому что оно объединяет цель и средства: ибо те, кто учит, что оправданные никогда не отпадут полностью от благодати, также учат, что они никогда не впадут полностью в беспечность или в какой-либо господствующий грех; ибо это значит отпасть от благодати. И они учат, что они никогда не отпадут полностью от использования необходимых средств своего сохранения; ни от осторожного избегания опасности для своих душ: Бог не просто предопределяет, что вы устоите; но что вы будете сохранены в постоянстве страхом перед вашей опасностью и тщательным использованием средств; и что вы будете постоянны в них, так же как и в других добродетелях. Поэтому, если вы впадаете в беспечность и грех, вы отпадаете от благодати и показываете, что Бог никогда не предопределял и не обещал, что вы никогда не отпадете.

3. Подумайте, как далеко зашли многие из тех, кто отпал: примеры нашего времени гораздо серьезнее, чем те, которые я могу назвать вам из истории. Люди, которые казались ходящими смиренно и свято, боясь всякого греха, безупречные в своей жизни, ревностные в религии, двадцать или тридцать лет подряд, пали до отрицания истинности или несомненности Писания, Божества Христа, если не самого христианства. И многие, кто не отпал совсем, все же впали в такие тяжкие грехи, что стали для всех нас страшным предостережением остерегаться самонадеянности и плотской беспечности.

4. Благодать по своей природе не является тем, что не может погибнуть или быть потеряно. Ибо, 1. Это отделимое качество. 2. Адам потерял ее. 3. Мы теряем значительную ее степень слишком часто; и оставшиеся степени имеют ту же природу. Ее не только возможно потерять саму по себе, но и слишком легко; и невозможно сохранить ее без содействующей благодати.

5. Благодать не естественна для нас: любить свой покой, честь и друзей — естественно; но любить Христа, Его святые пути и слуг — не естественно для нас: действительно, когда мы делаем это, это наши естественные силы делают это, но не как естественно предрасположенные к этому, а как склоненные исцелением сверхъестественной благодати. Еду, питье и сон мы не забываем, потому что сама природа напоминает нам о них; но обучение и приобретенные привычки могут быть потеряны, если они не очень глубоко укоренились, и обычно делается вывод относительно их природы, что habitus infusi habent se ad modum acquisitorum: влитые привычки подобны приобретенным.

6. Благодать — это, так сказать, чужестранец или новоприбывший в нас. Она была там лишь недолгое время, и поэтому мы лишь сыры и слишком мало знакомы с правильным использованием и совершенствованием ее, и более склонны забыть свой долг, или пренебречь им, или по невежеству сделать то, что ведет к ее разрушению.

7. Благодать обитает в сердце, которое не полностью лишено тех объектов, которые противны ее работе, и не избавлено от тех принципов, которые имеют вражду против нее. Любовь к миру и плоти была в сердце до любви к Богу и святости, и невежество было до знания, и гордость до смирения, и эгоизм до самоотречения. И они не полностью выкорчеваны; мы обращались с ними так мягко (как израильтяне с хананеями, иевусеями и другими жителями земли), что они оставлены, чтобы испытывать нас и быть терниями в наших боках. И гарнизон не свободен от опасности, в котором враг всегда находится внутри. Наши враги в доме с нами, они ложатся и встают с нами и так же близки к нам, как наша плоть и кости: мы никогда не можем быть там, где их нет, или оставить их позади, куда бы мы ни шли или что бы ни делали. Неудивительно, если брат против брата, и отец против сына, когда мы так сильно против самих себя. И мы все еще беспечны?

8. И число сетей, которые все еще перед нами, и коварных злобных врагов наших душ может легко убедить нас, что мы полностью свободны от опасности. Как коварен и прилежен дьявол! Как сильно его слуги подражают ему! Каждое творение или человек, с которым мы имеем дело, и каждая обычная милость, которую мы получаем, имеет в себе предмет опасности, который призывает нас бояться и бодрствовать.

9. Постоянство — это не что иное, как наше продолжение в благодати, которую мы получили: и эта благодать состоит в действии так же, как и в привычке: и привычка предназначена для действия; и действие — это то, что увеличивает и продолжает привычку. И страх Божий, и вера в Его угрозы, и покаяние, и бдительность, и прилежное послушание — это большая часть этой благодати. И действия — наши, выполняемые нами самими, с помощью Божьей: Бог не верит, не кается и не повинуется в нас, но заставляет нас самих делать это. Поэтому охладеть, стать беспечным и грешным под предлогом того, что мы обязательно устоим, — это значит перестать быть постоянным и отпасть, потому что мы уверены, что устоим и не отпадем: что является чистым противоречием.

10. Наконец, хорошенько подумайте, каково значение всех этих текстов Писания и причина, по которой Святой Дух говорит с нами таким образом. Кол. 1:21-23, «И вас... примирил, чтобы представить вас святыми... если только пребываете в вере тверды и непоколебимы и не отпадаете от надежды благовествования». Ин. 15:4-6, «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите». Евр. 4:1, «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим». Иуд. 21, «Сохраняйте себя в любви Божией». 1 Кор. 10:4, 5, 12, «Все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос. Но не о многих из них благоволил Бог... Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». Рим. 11:20, 21, «Не высокомудрствуй, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя». Гал. 5:4, «Вы отпали от благодати». Мф. 10:22, «Претерпевший же до конца спасется»; Мф. 24:13. Евр. 3:6, 14, «А дом Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца. Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца». Евр. 4:11, «Итак, постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность». Откр. 2:25, 26, «Только то, что имеете, держите, пока приду. Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками»; Откр. 3:2, 3; 2:4.

Остерегайтесь поэтому того учения, которое говорит вам, что будущие грехи уже прощены вам до того, как они совершены, и что вы оправданы от них, и что незаконно бояться отпасть, потому что это невозможно и т.д. Ибо никакой грех не прощен до того, как он совершен (хотя средство и предусмотрено), ибо тогда это еще не грех; и вы не оправданы ни от какого греха далее, чем он прощен. Предположите, что Бог либо предопределяет, либо просто предвидит самое свободное, самое случайное действие, и будет логическая невозможность в порядке следствия, чтобы оно было иначе, чем Он так предопределяет или предвидит. Но это не влечет за собой естественной невозможности в самой вещи; ибо Бог не предопределяет и не предвидит, что падение такого человека будет невозможным, а только non futurum.

Наставление. IV. Особым образом остерегайтесь общения и учения обольстителей; да, даже если они кажутся самыми религиозными людьми и сами сначала обмануты и думают, что они правы. И остерегайтесь впасть в разделяющую партию, которая отделяется от большинства истинно мудрых и благочестивых людей. Ибо это было обычным введением к отступничеству: ложное учение имеет огромную власть над сердцем. И тот, кто может отделить одну овцу от остального стада, имеет прекрасную возможность увести ее. См. Рим. 16:16, 17.

Наставление. V. Будьте очень бдительны против греха гордости, особенно гордости дарованиями, или знанием, или святостью, которую некоторые называют духовной гордостью; ибо Бог обязан низвергнуть гордых. Прит. 16:18, «Погибели предшествует гордость, и падению — надменность». Сатана напал на наших прародителей тем путем, которым пал сам; и его успех поощряет его пробовать тот же путь с их потомством. И, увы, как сильно он преуспел во все века мира до сих пор!

Наставление. VI. Остерегайтесь разделенного, лицемерного сердца, которое никогда не было твердо решившимся ради Бога, в ожидании худшего и на условиях самоотречения, никогда не было хорошо освобождено от любви к сему настоящему миру и твердо не верило в будущую жизнь. Ибо неудивительно, что падает от благодати тот, кто никогда не имел никакой благодати, кроме общей, которая никогда не обновляла его душу. Неудивительно, что фальшивые друзья покидают нас, когда того требует их интерес; ни то, что семя, которое никогда не имело глубины почвы, не приносит плода, кроме того, что завянет, когда возникнет гонение, или то, что посеяно среди терний, будет заглушено, Мф. 13. Сядьте и подсчитайте, во что вам обойдется быть христианами, и не принимайте Христа по ошибке или с оговорками.

Наставление. VII. Остерегайтесь, чтобы мир или что-либо в нем снова не прокралось в ваши сердца и не показалось вам слишком сладким. Если ваши друзья, или жилища, или земли и богатство, или почести начинают становиться слишком приятными и чрезмерно любимыми, ваши мысли немедленно будут увлечены ими и отвернуты от Бога, и всякая святая привязанность будет подавлена и придет в упадок, и благодать впадет в чахотку. Любовь к деньгам есть корень всех зол; и любовь к этому миру — смертельный враг любви к Богу. Держите мир подальше от своих сердец, если хотите сохранить свои добродетели.

Наставление. VIII. Держите строгое управление и надзор над своим плотским аппетитом и чувствами. Ибо ослабление узды плотским похотям и уступка настойчивости чувственных желаний — самый обычный путь к растрате благодати и отпадению от Бога.

Наставление. IX. Держитесь как можно дальше от искушений и всех поводов и возможностей для греха. Не полагайтесь на свою собственную силу; и не будьте настолько безрассудны, чтобы бросаться в ненужную опасность. Никто долго не бывает в безопасности, стоя на краю гибели: если огонь и солома долго находятся рядом, какая-нибудь искра, скорее всего, в конце концов вспыхнет.

Наставление. X. Включите себя в общение святых и идите вместе с теми, кто идет к небесам, и вовлеките себя в постоянное использование всех тех средств, которые Бог назначил вам использовать для вашего постоянства; особенно остерегайтесь праздной, ленивой, бесполезной жизни: и держите свои добродетели в самом живом упражнении; ибо ленивый — брат расточителю; и праздность потребляет или развращает наше духовное здоровье и силу, так же как и наше телесное. Усердно беритесь за работу, пока день, и делайте на своих местах все то добро, которое вы можете: ибо именно действия сохраняют и увеличивают привычки; и религия, которая состоит только в том, чтобы не делать зла, настолько безжизненна и развращена, что быстро погибнет.

Наставление. XI. Всегда держите перед своими глазами скорбное состояние отступника (которое я раскрыл ранее). О, какой ужас ожидает овладеть их совестью! Как многих из них мы знали, которые на своих смертных одрах лежали, вопя в муках своих душ, восклицая: «Я полностью оставлен Богом, потому что я оставил Его! Нет милости для такого отступника: о, если бы я никогда не родился или был бы чем угодно, только не человеком! Проклят тот день, когда я послушался совета нечестивых и когда я угождал этой тленной плоти, к полному погублению моей души! О, если бы все можно было начать сначала! Примите предостережение от безумного, одурманенного грешника, который потерял свою душу ради того, что, как я знал, никогда не принесет мне удовлетворения, и отвернулся от Бога, когда я нашел Его добрым и милостивым». О, не готовьтесь к таким мукам, как эти, или худшим, чем эти, в бесконечном отчаянии.

Наставление. XII. Не считайте началом своего отступничества малым делом. Очень немногие падают сразу, несчастье подкрадывается незаметными шагами. Вы думаете, что это малое дело — сократить одну обязанность, и пропустить другую, и быть небрежным в другой; и лелеять некоторые приятные мысли о мире; или сначала посмотреть на запретный плод, а затем коснуться его, а затем попробовать его; но это пути к тому, что не является малым. Мысль, или взгляд, или вкус, или наслаждение начали у многих то, что никогда не останавливалось, пока не посрамило их здесь и не осудило их навсегда.

ПРИМЕЧАНИЯ

[88] 1 Тим. 1:19.

[89] 1 Кор. 7:31.

[90] Мих. 6:5-7.

[91] Во время гонений вандалов Эпидофор, отступник, был самым жестоким гонителем; наконец пришла его очередь мучить Мириту, который крестил его, который разложил перед ними всеми льняные одежды, в которых он был крещен, говоря: Hæc te accusabunt dum majestas venerit judicantis. Custodientur diligentia mea ad testimonium tuæ perditiones, ad margendum te in abyssum putei sulphurantis. Hæc te acrius per-sequentur flammantem gehennam cum cæteris possidentem—Quod facturus es miser cum servi patris familias ad cœnam regiam congregare cœperint invitatos? Ligate eum manibus pedibusque, &c. Hæc et alia Merita dicente, igne conscientiæ ante ignem æternum obmutescens Epidophorus torrebatur. Victor Utic. p. 466.

[92] Иак. 5:16; Неем. 9:2, 3; Мф. 3:6; Деян. 19:18.

[93] Мф. 26:75; Лк. 22:62.

[94] Virlutem Chrysippus amitti posse, Cleanthes vero non posse ait: ille posse amitti per ebrietatem et atram bilem; ille non posse ob firmas ac stabiles comprehensiones, &c. Laert. in Zenone.

[95] Природа как не падшая и природа как восстановленная склоняют душу к любви к Богу; но не природа как испорченная; и это не действие, совершаемое per modum naturæ, т.е. необходимо.

[96] Мф. 13:12; 10:21.

[97] Еф. 4:14; 1 Фес. 5:12, 13.

[98] Лк. 14:26, 29, 33.

[99] Рим. 8:13; 13:13, 14.

ГЛАВА XXVII. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ БЕДНЫХ.

Нет такого низкого или бедного состояния жизни, которое не могло бы быть освящено, плодотворно и комфортно для нас, если наше собственное непонимание, или грех и небрежность не оскверняют его или не отравляют его для нас: если мы верно исполняем долг нашего состояния, у нас не будет причин роптать на него. Поэтому я буду здесь наставлять бедных в особых обязанностях их состояния; и если они будут добросовестно исполнять их, это окажется для них большей милостью, чем если бы я мог избавить их от их бедности и дать им столько богатства, сколько они желают. Хотя я сомневаюсь, что это было бы более приятно большинству, и они сказали бы мне больше спасибо за деньги, чем за обучение их тому, как обходиться без них.

Наставление. I. Поймите прежде всего использование и оценку всех земных вещей: что они никогда не были созданы, чтобы быть вашей долей и счастьем, но вашим обеспечением и помощью на пути к небесам. И поэтому их не следует ни оценивать, ни желать просто ради них самих (ибо так нет ничего доброго, кроме Бога), а только как средства к величайшему благу. Поэтому ни бедностью, ни богатством не следует просто радоваться ради них самих, как какой-то части нашего счастья; но следует желать и радоваться тому состоянию, которое дает нам величайшую помощь для небес, и только то состояние следует оплакивать и не любить, которое больше всего препятствует нам на пути к небесам и от нашего долга.

Наставление. II. Поэтому следите за тем, чтобы вы действительно принимали все эти вещи как дела сами по себе безразличные и малозначимые для вас; и как не достойные большой любви, или заботы, или печали, кроме как они ведут к великим вещам. Мы подобны бегунам в гонке, и небеса или ад будут нашим концом; и поэтому горе нам, если, глядя в сторону, или поворачивая назад, или останавливаясь, или бездельничая по этим делам, или обременяя себя мирским хламом, мы потеряем гонку и потеряем свои души. О, господа, какие более важные дела, чем бедность или богатство, у нас есть на уме! Могут ли те души, которые вскоре должны быть на небесах или в аду, иметь время, чтобы уделить какие-либо серьезные мысли этим неуместностям? Будем ли мы хотя бы «смотреть на временное, которое видно, вместо вечного, которое невидимо»? 2 Кор. 4:18. Или будем ли мы ныть под этими легкими страданиями, которые могут быть использованы так, чтобы «произвести в нас вечную славу»? ст. 17. Наша нынешняя «жизнь не зависит от изобилия того, что мы имеем», Лк. 12:15; тем более наша вечная жизнь.

Наставление. III. Поэтому остерегайтесь судить о любви Божьей, или о вашем счастье или несчастье, по вашему богатству или бедности, процветанию или невзгодам, зная, что они приходят ко всем одинаково, и любовь или ненависть не могут быть распознаны по ним; за исключением только общей любви Божьей, поскольку они являются общими милостями для тела. Если хирурга не следует считать ненавистником вас, потому что он пускает вам кровь, ни врача, потому что он очищает своего пациента, ни отца, потому что он наказывает своего ребенка; тем более Бога не следует считать врагом вам или немилосердным, потому что Его мудрость, а не ваша глупость распоряжается вами и соразмеряет ваши состояния. Плотской ум будет судить о своем собственном счастье и любви Божьей по плотским вещам, потому что он не вкушает духовных милостей: но благодать дает христианину другое суждение, вкус и желание; как природа ставит человека выше пищи и удовольствий зверя.

Наставление. IV. Твердо верьте, что Бог во всех отношениях более пригоден, чем вы, распоряжаться вашим состоянием и вами. Он бесконечно мудр и знает, что лучше и пригоднее для вас: Он заранее знает, какой вред или пользу принесет вам любое состояние изобилия или нужды: Он знает все ваши развращенности и какое состояние больше всего будет способствовать их укреплению или разрушению, и что будет вашими величайшими искушениями и сетями, и что окажется вашим самым безопасным состоянием; гораздо лучше, чем любой врач или родитель знает, как кормить своего пациента или своего ребенка. И Его любовь и доброта гораздо больше к вам, чем ваши к самим себе; и поэтому Он не будет испытывать недостатка в желании сделать вам добро: и Его власть над вами абсолютна, и поэтому Его распоряжение вами должно быть бесспорным. «Это Господь: пусть Он делает то, что Ему угодно», 1 Цар. 3:18. Воля Божья должна быть покоем и удовлетворением ваших воль, Деян. 21:14.

Наставление. V. Твердо верьте, что, как правило, богатство гораздо опаснее для души, чем бедность, и является большим препятствием для спасения людей. Верьте опыту; как немногие из богатых и правителей земли являются святыми, небесными, самоотверженными, умерщвленными людьми! Верьте нашему Спасителю: «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. Слышавшие сие сказали: кто же может спастись? Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу», Лк. 18:24, 25, 27. Так что вы видите, что трудность спасения таких, как богатые, настолько велика, что для людей это вещь невозможная, но только для всемогущества Божьего это возможно. Так 1 Кор. 1:26, «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных». Верьте в это, и это предотвратит многие опасные ошибки.

Наставление. VI. Отсюда вы можете понять, что, хотя никто не должен молиться абсолютно ни о богатстве, ни о бедности, все же из двух более разумно обычно молиться против богатства, чем за него, и скорее беспокоиться, когда Бог делает нас богатыми, чем когда Он делает нас бедными. (Я имею в виду это в отношении нас самих, поскольку любое из них, кажется, способствует нашему собственному благу или вреду; хотя для того, чтобы делать добро другим, богатство более желательно.) Это не может быть отрицаемо ни одним человеком, который верит Христу: ибо ни один мудрый человек не будет жаждать препятствия своему спасению или молиться Богу сделать для него спасение такой же трудной вещью, как верблюду пройти сквозь игольные уши; когда спасение — это дело такой невыразимой важности, а наша сила так мала, а трудности уже так многочисленны и велики.

Возражение. Но Христос не отрицает, что трудности для бедных могут быть такими же великими. Ответ. Для некоторых конкретных лиц по другим причинам это может быть так; но в тексте ясно, что Христос говорит сравнительно о таких трудностях, которые у богатых были больше, чем у бедных.

Возражение. Но тогда как мы обязаны быть благодарны Богу за то, что Он дает нам богатство или благословляет наши труды? Ответ. 1. Вы должны быть благодарны за них, потому что по своей природе они добры, и это случайно, через вашу собственную развращенность, что они становятся такими опасными. 2. Потому что вы можете делать ими добро другим, если у вас есть сердца хорошо использовать их. 3. Потому что Бог, давая их вам, а не другим, означает (если вы Его дети), что они более пригодны для вас, чем для других. В Бедламе и среди глупых детей — это милость держать огонь, мечи и ножи подальше от них; но все же они полезны людям, которые имеют использование разума. Но наша глупость в духовных делах настолько велика, что у нас мало причин быть слишком жадными до того, чем мы склонны так опасно злоупотреблять и что оказывается пагубой для большинства, кто имеет это.

Наставление. VII. Следите за тем, чтобы ваша бедность не была плодом вашей праздности, чревоугодия, пьянства, гордости или любого другого греха, угождающего плоти. Ибо если вы таким образом навлекаете ее на себя, вы никогда не сможете ожидать, что она будет освящена для вашего блага, пока искреннее покаяние не отвратит вас от греха: и вы не являетесь объектами, достойными большой жалости от человека (кроме как вы несчастные грешники). Тот, кто скорее выбирает иметь свой покой и удовольствие, хотя и с нуждой, чем иметь изобилие и нуждаться в своем покое и удовольствии, жаль, что он должен иметь что-то лучшее, чем он выбирает.

1. Леность и праздность — это грехи, которые естественно ведут к нужде, и Бог сделал так, что они наказываются бедностью; как вы можете видеть, Прит. 12:24, 27; 18:9; 21:25; 24:34; 26:14, 15; 6:11; 20:13. Да, Он повелевает, что если кто (кто способен) «не хочет трудиться, тот и не ешь», 2 Фес. 3:10. В поте лица своего должны они есть свой хлеб, Быт. 3:19; и «шесть дней должны они работать и делать все, что должны делать». Поддерживать вашу праздность — это грех в других. Если вы хотите угождать своей плоти покоем, она должна быть недовольна нуждой; и вы должны страдать то, что выбираете.

2. Чревоугодие и пьянство — такие звериные пожиратели милости и насильники человечества, что позор и бедность — их наказание и исцеление. Прит. 23:20, 21, «Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище». Никому не позволено кормить жадные аппетиты таких: если они выбирают короткое излишество вместо более долгого достатка, пусть имеют свой выбор.

3. Гордость также — самый пожирающий, расточительный грех: она приносит в жертву милости Божьи дьяволу, служа ему ими, в его первородном грехе. Гордые люди должны тратить это на пышность и яркость, чтобы выставить себя на глаза другим; на здания, и развлечения, и тонкую одежду, и диковинки: и бедность также является и надлежащим наказанием, и исцелением этого греха: и это жестокость для кого-либо спасать их от него и противиться Богу, который, унижая их, берет путь, чтобы сделать им добро, Прит. 11:2; 29:23; 16:18.

4. Ложь также, и обман, и несправедливое приобретение ведут к бедности; ибо Бог часто, даже в этой настоящей жизни, таким образом вступает в суд с несправедливыми. Нечестно нажитое богатство подобно огню в соломе и приносит часто тайное проклятие и разрушение на все остальное. То же самое можно сказать о немилосердии к бедным; которое часто проклинается бедностью, когда щедрые благословляются изобилием, Прит. 11:24, 25; Ис. 32:8; Пс. 73:21, 22, 25, 26, 34, 35.

Наставление. VIII. Будьте знакомы с особыми искушениями бедных, чтобы вы могли быть снабжены для сопротивления им. Каждое состояние имеет свои искушения, против которых люди в этом состоянии должны быть специально укреплены и бодрствовать; и это большая часть мудрости и безопасности христианина.

Искушение. I. Одно искушение бедности будет склонять вас думать о богатстве и почестях выше, чем вы должны; заставлять вас думать, что богатые гораздо счастливее, чем они есть. Ибо мир подобен всем другим обманщикам; он больше всего ценится там, где его меньше всего знают. Те, кто никогда не пробовал жизнь богатства, и изобилия, и процветания, склонны восхищаться ею и думать, что она храбрее и лучше, чем она есть. И так вы можете быть склонены так же сильно к чрезмерной любви к миру из-за нужды, как другие люди из-за изобилия. Против этого помните, что глупо восхищаться тем, что вы никогда не пробовали и не знали; и заметьте, не все ли люди поносят его, кто пробовал его до конца: умирающие люди называют его не иначе как суетой и обманом. И это мятежная гордость в вас — так сильно противоречить мудрости Божьей, чтобы думать очень высоко о том состоянии, которое Он счел худшим для вас; и влюбиться в то, в чем Он отказывает вам.

Искушение. II. Бедные также будут искушаемы чрезмерной заботой о своих нуждах и мирских делах; они будут думать, что необходимость требует этого от них, и будут оправдывать их. Столько заботы — ваш долг, сколько необходимо для правильного выполнения вашей работы. Заботьтесь о том, как исполнить свои собственные обязанности; но не будьте слишком заботливы об исходе, который принадлежит Богу. Если вы будете заботиться о том, чем вы должны быть и что делать, Бог будет достаточно заботиться о том, что вы будете иметь. И так будьте уверены, что вы верно делаете свое дело, ваша другая забота ничего не добавит к успеху, ни сделает вас богаче, а только будет терзать и беспокоить ваши умы. Именно бедным, так же как и богатым, Бог повелел ни о чем не заботиться и возложить всю свою заботу на Него.

Искушение. III. Бедность также будет искушать вас к ропоту, нетерпению и недовольству, и к ссорам с другими; о чем, поскольку это одно из главных искушений, я поговорю отдельно вскоре.

Искушение. IV. Также вы будете искушаемы желать большего: сатана делает бедность сетью, чтобы увлечь многих нуждающихся созданий к большей алчности, чем виновны многие богатые; никто не жаждет более страстно большего; и все же их бедность ослепляет их, так что они не могут видеть, что они алчны, или же оправдывают это как оправданную вещь. Они думают, что желают не больше, чем необходимого, и что это не алчность, если они не желают излишеств. Но не алчете ли вы больше, чем Бог отводит вам? и не недовольны ли вы Его пособием? И не знает ли Он лучше, что необходимо для вас, а что излишне? Что тогда есть алчность, если не это?

Искушение. V. Также вы будете искушаемы завидовать богатым и осуждать их в делах, где вы являетесь некомпетентными судьями. Обычное дело для бедных говорить о богатых с завистью и осуждением; они называют их алчными, просто потому что они богаты, особенно если они ничего им не дают; когда они не знают, какие пути необходимых расходов у них есть, ни знают, скольким другим они щедры, о которых они не знают. Пока вы не увидите их счета, вы не пригодны осуждать их.

Искушение. VI. Бедные также будут искушаемы использовать незаконные средства для удовлетворения своих нужд. Сколько людей из-за искушения нуждой были искушаемы уступать грешникам, и ранить свою совесть, и лгать и льстить ради благосклонности или продвижения, или обманывать, или красть, или перехитрить! Дорогая цена! купить пищу, которая гибнет, ценой потери или риска вечной жизни; и потерять свои души, чтобы обеспечить свою плоть!

Искушение. VII. Также вы будете искушаемы пренебрегать своими душами и опускать свои духовные обязанности, и, как Марфа, беспокоиться о многом, в то время как на одно нужное забыто; и вы будете думать, что необходимость оправдает все это; да, некоторые думают, что будут спасены, потому что они бедны, и говорят, что Бог не будет наказывать их в этой жизни и в другой тоже. Но увы, вы более непростительны, чем богатые, если вы нечестивы и не думаете о будущей жизни. Ибо тот, кто будет любить жизнь бедности и несчастья больше, чем небеса, заслуживает действительно остаться без них, гораздо больше, чем тот, кто предпочитает жизнь изобилия и процветания перед ними. Бог научил вас Своим провидением знать, что вы должны быть либо счастливы на небесах, либо нигде; — если вы хотите быть мирскими людьми и расстаться с небесами ради своей доли на земле, какую бедную сделку вы собираетесь совершить! Любить лохмотья, и труд, и нужду, и печаль больше, чем вечную радость и счастье, — это самый неразумный вид нечестия в мире. Это правда, что вы не призваны тратить так много часов будних дней на чтение и размышление, как некоторые, у кого больше досуга; но у вас есть причина искать небеса и устремить на них свои сердца, так же сильно, как они; и вы должны думать о них, когда вы заняты своей работой, и использовать те возможности для своих духовных обязанностей, которые вам предоставлены. Бедность никого не оправдает в нечестии! Ничто не является таким необходимым, как служение Богу и ваше спасение; и поэтому никакая необходимость не может оправдать вас от него. Прочитайте случай Марии и Марфы, Лк. 10:41, 42. Можно подумать, что ваши сердца должны быть полностью устремлены на небеса, у кого нет ничего другого, кроме них, чтобы полагаться. У бедных меньше препятствий, чем у богатых, на пути к вечной жизни! И Бог не спасет ни одного человека, потому что он беден; но осудит бедных и богатых, которые нечестивы.

Искушение. VIII. Еще одно великое искушение бедных — пренебрегать святым воспитанием своих детей; так что в большинстве мест нет никого настолько невежественного, и грубого, и языческого, и не желающего учиться, как беднейшие люди и их дети: они никогда не учат их читать, ни учат их чему-либо для спасения их душ; и они думают, что их бедность будет оправданием для всего; когда разум говорит им, что никто не должен быть более заботливым, чтобы помочь своим детям на небеса, чем те, кто не может дать им ничего на земле.

Наставление. IX. Будьте знакомы с особыми обязанностями бедных; и тщательно выполняйте их. Они таковы:

1. Пусть ваши страдания научат вас презирать мир; это будет счастливая бедность, если она только поможет отлучить ваши привязанности от всего, что внизу; чтобы вы ценили мир так мало, как он того заслуживает.

2. Будьте выдающимся образом небесно-мыслящими; чем меньше у вас есть или вы надеетесь иметь в этой жизни, тем более ревностно ищите лучшую. Вы по крайней мере так же способны к небесным сокровищам, как величайшие принцы; Бог намеренно стесняет ваше состояние в мире, чтобы Он мог возвысить ваши сердца к Себе и научить вас искать прежде всего то, что действительно стоит вашего поиска, Мф. 6:33, 19-21.

3. Учитесь жить только Богом; изучайте Его доброту, и верность, и вседостаточность; когда у вас нет места или друга в мире, к которому вы могли бы с комфортом обратиться за помощью, удалитесь к Богу, и доверьтесь Ему, и живите больше с Ним. Если ваша бедность будет иметь только этот эффект, это будет лучше для вас, чем все богатства в мире.

4. Будьте трудолюбивы и прилежны в своих призваниях: и заповедь, и необходимость призывают вас к этому; и если вы радостно служите Ему в труде своих рук, с небесным и послушным умом, это будет так же приемлемо для Него, как если бы вы потратили все это время на более духовные упражнения; ибо Он скорее хочет послушания, чем жертвы; и все вещи чисты и освящены для чистых; если вы радостно служите Богу в самой низкой работе, это тем более приемлемо для Него, чем больше подчинения и покорности в вашем послушании.

5. Будьте смиренны и покорны всем. Бедный человек гордый — вдвойне ненавистен; и если бедность излечит вашу гордость и поможет вам быть истинно смиренными, это будет немалой милостью для вас.

6. Вы специально обязаны умерщвлять плоть и держать свои чувства и аппетиты в подчинении; потому что у вас есть большие средства для этого, чем у богатых; у вас нет так много приманок похоти, и распутства, и чревоугодия, и сладострастия, как у них.

7. Ваши телесные нужды должны заставлять вас более ощутимо помнить о своих духовных нуждах; и учить вас ценить духовные благословения: думайте про себя, если голодное, холодное и нагое тело — такое великое бедствие, насколько больше виновная, лишенная благодати душа, мертвое или больное сердце! Если телесная пища и предметы первой необходимости так желательны, о, как желательны Христос и Его Дух, и любовь Божья и вечная жизнь!

8. Вы должны, более чем кто-либо другой, быть усердными искупителями своего времени, особенно в день Господень; ваши труды отнимают у вас так много времени, что вы должны быть тем более внимательны, чтобы уловить любую возможность для своих душ! Вставайте раньше, чтобы выкроить полчаса для святого долга; размышляйте о святом во время своих трудов, проводите день Господень в особом усердии и радуйтесь таким временам; пусть скудость сохраняет ваш аппетит.

9. Будьте готовы умереть; видя, что мир оказывает вам столь холодный прием, будьте тем более довольны отпустить его, когда Бог призовет вас; ибо что здесь может удержать ваши сердца?

10. Более чем кто-либо другой, вы должны быть бесстрашны перед страданиями от людей, а потому верны Богу и совести; ибо у вас нет великой чести, богатства или удовольствий, которые можно потерять: как вы не боитесь вора, когда у вас нет ничего, что он мог бы у вас украсть.

11. Будьте особенно заботливы, чтобы приготовить и своих детей к небесам: обеспечьте им долю, которая лучше царства; ибо вы можете дать им лишь немногое в этом мире.

12. Будьте примером в терпении и довольстве своим положением: ибо та добродетель должна быть сильнейшей в нас, которая наиболее упражняется; а бедность призывает вас к частому упражнению в этом.

Наставление. X. Будьте особенно снабжены теми доводами, которые должны поддерживать в вас радостное довольство своим положением и могут подавить всякую мысль о тревоге и недовольстве. Как, 1. Подумайте, как сказано выше, что для вас лучше то состояние, которое лучше всего помогает вам на небеса; и Бог лучше знает, что принесет вам пользу или вред. 2. Что ропот на волю Божью есть бунт; воля Его должна распоряжаться нами и должна быть нашим покоем. 3. Взгляните на жизнь Христа, который избрал жизнь в бедности ради вас; и не имел места, где приклонить голову. Он не был одним из богатых и сластолюбивых в мире; и неужели вы огорчаетесь, что уподобляетесь Ему? Флп. 3:7-9. 4. Посмотрите на всех Его апостолов, святейших служителей и мучеников. Разве они не были такими же страдальцами, как вы? 5. Подумайте о том, что богатые вскоре станут такими же бедными, как вы: нагими они пришли в мир, и нагими должны уйти; и короткое время не делает большой разницы. 6. Умирать богатым не более утешительно, чем бедным; обычно даже менее, ибо чем приятнее мир для них, тем сильнее они скорбят, покидая его. 7. Все люди в конце концов восклицают, что мир есть суета. Как мало ценится он умирающим человеком! И как печально он отвергнет его! 8. Время, в которое вы должны наслаждаться им, очень коротко и ненадежно; у нас осталось лишь несколько дней, чтобы ходить по земле, и мы уйдем. Увы, как мало значит, богат человек или беден, когда он готов шагнуть в иной мир! 9. Любовь к этому миру, отвращающая сердце от Бога, есть общая причина погибели людей; и разве мир не скорее будет чрезмерно любим, когда он встречает вас процветанием, нежели когда он обращается с вами как с врагом? Неужели вы недовольны тем, что Бог таким образом помогает спасти вас от самого губительного греха? И что Он не делает ваш путь на небеса более опасным? 10. Вы мало знаете о бедах богатых. Тот, у кого много, имеет много дел с этим и много забот; и со многими людьми приходится иметь дело, и больше огорчений, чем вы можете себе представить. 11. Страдает лишь плоть; и это способствует ее умерщвлению. 12. Вы молитесь лишь о хлебе насущном, а потому должны быть довольны им. 13. Разве Бог, Христос и небеса — не достаточны для вас? Должен ли быть недоволен тот человек, который должен жить на небесах? 14. Не ваша ли похоть, а не ваше просвещенное разумение, ропщет? Я лишь называю все эти доводы для краткости: вы можете расширить их в своих размышлениях.

ПРИМЕЧАНИЯ

[100] Прит. 28:6; Иак. 2:5.

[101] Еккл. 2:14; 9:2, 3.

[102] Пс. 10:15; 1 Цар. 2:7.

[103] Аристипп сказал Дионисию: «Когда я нуждался в мудрости, я шел к Сократу; теперь, нуждаясь в деньгах, я пришел к тебе». Лаэрт. «Жизнь Аристиппа».

[104] 1 Кор. 7:35.

[105] Лк. 10:41.

[106] Мф. 6; 1 Пет. 5:7; Флп. 4:6.

[107] Прит. 23:4.

[108] Прит. 30:8, 9; Ин. 6:27.

[109] Флп. 3:18, 20, 21; 2 Кор. 5:7, 8.

[110] Гал. 2:20; Пс. 73:25-28; 2 Кор. 1:10.

[111] Еф. 4:28; Прит. 21:25; 1 Цар. 15:22; 2 Фес. 3:8, 10.

[112] Прит. 18:23.

[113] Флп. 4:11-13; Мф. 5:3; 1 Цар. 2:7; Мф. 6:25 и сл.; Пс. 78:20; Чис. 14:11; Мф. 16:9; Иов 13:15; Еккл. 5:12; 1 Кор. 7:29-31; Пс. 84:11; 37:25; 10:14; 55:22; Рим. 9:20; Пс. 34:9, 10; Рим. 8:28; Евр. 13:5.

ГЛАВА XXVIII. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ БОГАТЫХ.

Я уже так много сказал об этом в первой части о корыстолюбии или мирском духе, о добрых делах, а также в моей книге «Самоотречение» и в книге «Распятие мира», что мой разум велит мне быть кратким в этом месте. [114]

Наставление. I. Помните, что богатство не является частью вашего блаженства; или что если у вас нет ничего лучшего, вы — погибшие люди. Смеете ли вы сказать, что они способны сделать вас счастливыми? Смеете ли вы сказать, что примете их как свою долю? И будете довольны, когда они оставят вас? Они не примиряют с Богом; они не спасают от Его гнева; они не исцеляют раненую совесть: они могут услаждать вашу плоть и украсить ваши похороны, но они не отсрочивают, не освящают, не подслащивают смерть и не делают вас ни лучше, ни счастливее бедных. Богатство — это не что иное, как обильное обеспечение для искушаемой, тленной плоти. Когда плоть окажется в прахе, она больше не будет богатой. Все, кто изобиловал богатством со времен Адама до наших дней, сравнялись с самыми низшими в прахе.

Наставление. II. Да, помните, что богатство — это немалое искушение и опасность для ваших душ. Доставляют ли они вам радость и удовольствие? Этим путем они могут погубить вас. Если их любят больше Бога и они делают землю более привлекательной для вас, чем небеса, они погубили вас. И если Бог не восстановит вас, вам было бы лучше быть червями или скотами, чем такими обманутыми, несчастными душами. Не напрасно Христос дает вам столько грозных предупреждений о богатстве и так описывает безумие, опасность и несчастье мирских богачей (Лк. 12:17-20; 16:19-21 и сл.; 18:21-23 и сл.) и говорит вам, как трудно богатым спастись. Огонь сильнее всего горит, когда у него больше топлива; а богатство — это топливо для мирской любви и плотской похоти (1 Ин. 2:15, 16; Рим. 13:13, 14).

Наставление. III. Поймите, что значит любить мирское процветание и богатство и полагаться на них. Многие здесь обманывают себя к своей погибели. Они убеждают себя, что желают и используют свои богатства лишь по необходимости, но что они не любят их и не полагаются на них, потому что могут сказать, что небеса лучше, а богатство оставит нас в могиле! Но разве вы не любите тот покой, то величие, то господство, ту полноту, то удовлетворение вашего аппетита, взора и воображения, которые вы не можете иметь без своего богатства? Именно плотская похоть, воля и удовольствие — вот что плотские мирские люди любят ради них самих; а затем они любят свое богатство ради этого. И полагаться на богатство — значит не то, что вы верите, будто они никогда не оставят вас; ибо каждый глупец знает обратное. Но это значит успокаивать, умиротворять и утешать свой ум в них, как в том, что больше всего радует вас и делает вас благополучными или такими, какими вы хотите быть. Как тот человек в Лк. 12:18, 19, который сказал: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись». Это и значит любить богатство и полагаться на него.

Наставление. IV. Превыше всех обманов и опасностей этого мира остерегайтесь тайной, лицемерной надежды примирить мир с небесами, чтобы сделать блаженство из того и другого; и мечтать о смешанной доле или о служении Богу и маммоне. [115] Истинное состояние сердца и надежды лицемера — любить свое мирское процветание больше всего и желать сохранить его как можно дольше для наслаждения своими плотскими удовольствиями; а когда он должен оставить этот мир против своей воли, он надеется тогда иметь небеса как свой резерв; потому что он думает, что они лучше ада, и его язык может сказать, что они лучше земли, хотя его воля и привязанности говорят обратное. Если это ваш случай, да помилует вас Господь и даст вам более верующий, духовный ум, иначе вы погибли, и вы, и ваше сокровище погибнете вместе.

Наставление. V. Соответственно, остерегайтесь, чтобы, когда вы кажетесь предающими себя и все, что у вас есть, Богу, в сердце не было тайного намерения, что вы никогда не будете разорены в мире ради Христа или ради надежд на лучший мир. Знающий лицемер не в неведении, что условия Христа, предложенные в Евангелии (Лк. 14:26, 27, 33), не ниже, чем оставление всего; и что в крещении и нашем завете со Христом все должно быть предназначено и посвящено Ему, и крест должен быть взят вместо всего, иначе мы не христиане, как не состоящие в завете со Христом. Но надежда лицемера в том, что, хотя Христос возлагает на него эти обещания, Он никогда не подвергнет его испытанию для их исполнения и никогда не призовет его оставить все на самом деле: и поэтому, если он когда-либо будет поставлен перед этим, он не исполнит обещание, которое дал. Он подобен пациенту, который обещает во всем слушаться своего врача, надеясь, что тот не заставит его делать ничего, чего он не может вынести. Но когда приходит горькое зелье или рвотное, он говорит: «Я не могу принять это, я надеялся, что вы дадите мне более мягкое лекарство».

Наставление. VI. И соответственно остерегайтесь, чтобы, притворяясь, что живете для Бога и используете все, что имеете, как Его управители для Его служения, вы обманчиво не отделывались от Него остатками своих похотей и не давали Ему только то, что может уделить ваша плоть. Маловероятно, что проклятый богач из Лк. 16 никогда не давал ничего бедным; иначе зачем нищие околачивались у его дверей? Когда Христос обещает наградить людей за чашу холодной воды, смысл в том, что они дали бы больше, если бы имели. Среди всех богатых людей, которые идут в ад, мало таких, кто был бы настолько лишен человеческого сострадания или чувства собственной репутации, чтобы не давать совсем ничего бедным; но Бог хочет всего, хотя и не всего для бедных, но всего, используемого так, как Он повелевает; и не позволит отделаться десятинами или объедками. Его управители исповедуют, что не имеют ничего своего.

Наставление. VII. Пусть использование вашего богатства в процветании покажет, что вы не лицемерите, когда обещаете оставить все ради Христа в испытании, нежели оставить Его. Вы можете знать, верны вы или ложны в своем завете со Христом и что вы сделали бы в день испытания, по тому, что вы делаете в своем повседневном образе жизни. Как может тот человек оставить все сразу ради Христа, кто не может ежедневно служить Ему своим богатством или оставить то малое, что требует Бог, при исполнении своего долга в благочестивых и благотворительных делах? Что значит оставить все ради Бога, как не оставить все, лишь бы не грешить против Бога? И сделает ли это тот, кто ежедневно грешит против Бога упущением добрых дел, потому что не может оставить некоторую часть? Учитесь, как верные управители, служить Богу до предела тем, что имеете сейчас, и тогда вы можете ожидать, что Его благодать даст вам силы оставить все в испытании, а не оказаться иссохшими лицемерами и отступниками.

Наставление. VIII. Не будьте богаты для себя или для своих плотских желаний и похотей; [116] но помните, что богатые обязаны быть духовными и умерщвлять плоть, так же как и бедные. Пусть похоть не живет лучше из-за всей полноты ваших состояний. Поститесь и смиряйте свои души не меньше; не потакайте неумеренному аппетиту в еде и питье; не живите в праздности, не приносящей пользы. Богатые должны трудиться так же постоянно, как и бедные, хотя и не в том же роде работы. Богатые должны жить трезво, воздержанно и небесно, и должны так же умерщвлять все плотские желания, как и бедные. У вас тот же закон и Господин, и нет больше свободы потакать своим похотям; но если живете по плоти, то умрете, как и любой другой. О, пристрастность плотских умов! Они могут видеть вину бедняка, который иногда заходит в кабак, хотя, возможно, всю неделю пьет воду (или то, что близко к ней); в то время как они никогда не винят себя, которые едва ли пропускают трапезу без вина и крепких напитков и поедания того, чего желает их аппетит. Они считают преступлением для бедняка провести хотя бы один день из многих в такой праздности, в какой они сами проводят большую часть своей жизни. Джентльмены думают, что их богатство позволяет им жить без всякого полезного труда и услаждать свою плоть, пиршествуя блистательно каждый день; как будто их привилегия — быть чувственными и быть проклятыми (Рим. 8:1, 5-9, 13).