Ричард Бакстер

«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

Страница 49 из 53 · 54 924 зн. · 63 мин. чтения

The aggravations of it.

Лень — это вещь, которую легко распознать: ее признаки таковы: 1. Когда сама мысль о труде тягостна и неприятна, а покой кажется сладостным. 2. Когда из-за этого упускается долг и остается невыполненным. 3. Когда выбирается легкая часть долга, а более трудная отбрасывается. 4. Когда суждение не хочет верить, что трудоемкий долг вообще является долгом. 5. Когда то, что вы делаете, делается с нежеланием и с постоянной усталостью ума, и нет никакой бодрости или удовольствия в вашей работе. 6. Когда вы не делаете за долгое время больше, чем могли бы сделать за меньшее, если бы у вас был желающий, готовый ум. 7. Когда нерадивый ум откладывает это с оправданиями, или находит что-то другое, чтобы сделать, или, по крайней мере, задерживает это. 8. Когда вы выбираете состояние большего покоя и меньшего труда, прежде чем трудоемкое состояние жизни, которое в других отношениях лучше для вас. Как когда слуга предпочел бы жить в нечестивой семье, где больше покоя (и сытости), чем на месте с наибольшим преимуществом для души, где больше труда (и нужды). 9. Когда маленькие препятствия обескураживают или останавливают вас. «Ленивец говорит: лев на дороге!» Прит. 26:13; 22:13. «Путь ленивых — как терновый плетень», Прит. 15:19. «Ленивец не пашет от холода», Прит. 20:4. 10. Когда вы делаете большое дело из маленького занятия. Это не может быть сделано без такой подготовки и такой суеты, что показывает ленивый ум у делающего. Даже «опускание руки в чашу» и «не донесение ее до рта» — это дело для ленивца; то есть он делает большое дело из маленького, Прит. 26:15; 19:24. 11. Наконец, плоды ленивости обычно обнаруживают ее в душе, теле и имуществе; ибо она развращает, обедняет и губит все. Сорняки на его поле или в саду, пороки его души, грехи его жизни, упущенные или сонно исполненные обязанности, беспорядки в его семье или на попечении, и обычно, или часто, его бедность, обнаруживают его, Прит. 24:30; 12:24, 27.

The signs of sloth.

Из этого легко усмотреть наглую глупость квакеров и некоторых невежественных сельских жителей, которые бранят представителей власти и служителей за то, что они живут праздно, потому что они не пашут, не молотят и не занимаются каким-либо ремесленным трудом; как будто труд их высшего призвания — это не труд, а просто праздность. Так гордые люди говорят зло о том, чего не понимают! Если бы они попробовали, они бы обнаружили, что работа верного служителя дальше отстоит от праздности, чем работа молотильщика. Разве Христос и Святой Дух часто не называют их «работниками, соработниками у Христа, делателями, и их работу — трудом?» Луки 10:27; 1 Кор. 3:9; 1 Тим. 5:17, 18; 2 Тим. 2:15; Матф. 10:10; 1 Кор. 3:13-15; 9:1; Еф. 4:12; Фил. 2:30.

Отсюда также вы можете увидеть: 1. Что хотя все, кто может, должны трудиться, существует большое разнообразие трудов; и не все люди должны делать одну и ту же работу. Представители власти, пасторы, юристы и врачи должны трудиться усердно; но они не обязаны все пахать, молотить и заниматься более низким трудом своих подчиненных. 2. Что каждый человек должен трудиться в делах своего собственного призвания, «и делать свое дело», 1 Фес. 4:11; 2 Фес. 3:11; и считать это лучшим занятием для себя, к которому Бог призывает его, а не дерзать выходить из своего места и брать работу чужих призваний из их рук. 3. Что человек, которому платят за его труд другие (как юристы, врачи, школьные учителя, слуги), грабит их своей праздностью, когда удерживает от них любую часть того, за что им заплачено.

Наставление I. Первое средство против лени — хорошо знать о величии этого греха. Ибо неудивительно, если его совершают те, кто считает его малым. Поэтому сначала я скажу вам, что это такое.

1. Бог Сам причисляет его к тяжким грехам. «Гордость, пресыщение и праздность», Иез. 16:49 (самая характеристика развратной части дворянства), как говорят, были грехом Содома, который был поглощен огнем с неба. А фессалоникийцам было запрещено иметь общение с теми, кто жил бесчинно и не работал.

2. Праздность — это временное уничтожение (в отношении их использования) всех способностей ума и тела, которые должны упражняться. Это противно природе; ибо природа создала наши способности для использования. Вы хороните себя заживо. Если грех скрывать меньшие таланты Божьи, что же это — хоронить себя и все свои силы? Если жалко видеть мертвого человека, потому что он бесполезен для мира; не жалко ли и не стыдно ли видеть добровольно мертвого, который делает себя бесполезным своей ленью? Не должно ли кладбище быть жилищем ленивого, чтобы он был ближе к ним по месту, к которому он ближе всего по качеству?

3. Праздность и лень — это потребители всех милостей Божьих. Вы — бесплодная земля, где Он сеет Свое семя, и ничего не всходит. Вы возвращаете Ему только урожай терновника и волчцев, и такая земля «близка к проклятию» (окончательному проклятию); «конец которой — сожжение», Евр. 6:8. Разве Бог ежедневно питает, одевает, хранит, защищает, поддерживает, учит и предупреждает вас, и все это даром? Разве праздность — это то, для чего Он нанял вас? Будете ли вы обвинять своего Творца в такой великой неблагоразумности, а своего Искупителя — в еще большей, как если бы Он создал и искупил вас, чтобы ничего не делать, или делать то, что так же плохо или хуже, чем ничего? Он взывает к вам: «Что вы стоите здесь праздно?» Матф. 20:3, 6. И это ужасный приговор, который такие получат: «Лукавый раб и ленивый; выбросьте негодного раба во тьму внешнюю» и т. д. Матф. 25:26.

4. Праздность — это грабеж Бога, Который есть Господь нас и всех наших способностей, и все наше служение принадлежит Ему по праву. Вы грабите Его чести и служения, которые могли бы оказать Ему своим усердием.

5. И это грабеж самих себя всего блага для души или тела, которое вы могли бы получить своим трудом и прилежанием. Ленивый человек лежит, желая, пока не погибнет, Прит. 21:25.

6. И это грабеж общества и всех тех, кому ваш труд или плоды его были должны. Вы — бремя для общества, как трутни в улье, Кол. 3:22.

7. Ленивость — это великий потребитель времени (как показано в гл. 5). Вы теряете не только все время, когда долг упущен, но и много времени, в которое вы его исполняете, пока вы не делаете работу и делаете ее так, как будто не делаете. Тот, кто идет только милю в час, теряет свое время, хотя он все еще идет, даже столько же, сколько тот, кто идет две мили в один час и сидит спокойно в следующий. О, какое обилие своей жизни теряют праздные люди! Когда время уйдет, они лучше поймут величие своего греха и потери, которые сейчас относятся к этому легкомысленно.

8. Праздность — это не единичный грех, а непрерывный курс грехопадения: праздный человек грешит все время, пока он праздный; и это у некоторых большая часть их жизни: и поэтому он тем больше, потому что продолжение показывает, что в нем не раскаялись эффективно.

9. Праздность — это разрушитель благодати, даров и естественных частей; они заржавеют от отсутствия использования. «Ленивый — брат великого расточителя», Прит. 18:9. Сорняки вырастут и заглушат плод.

10. Праздность и лень — это плод угождения плоти; и поэтому происходит от самого пагубного порока. Это лишь угождение плоти, что один пьян, другой чревоугодник, третий блудник, а четвертый корыстолюбив; и ваша праздность и лень — это лишь угождение той же плоти другим способом, который запрещен так же, как и те. «Ибо если живете по плоти, то умрете», Рим. 8:13.

11. Это укрепление плоти против Духа, потакая ей в ее покое и лени; и делает ее не только неуправляемой и бесполезной, но властной и усердной в своих собственных желаниях.

12. Праздность — это мать и кормилица многих тяжких грехов. 1. Она лелеет похоть и влечет людей к блуду, который тяжелый труд во многом предотвратил бы. 2. Это время для глупых игр, суеты, распутства, излишеств и всех бед, которые обычно следуют за этим. 3. Это время для праздных разговоров и вмешательства в дела других людей: и поэтому Павел порицает праздных как суетливых, или вмешивающихся в дела, которые их не касаются, и болтунов, и сплетников, 2 Фес. 3:11; 1 Тим. 5:13; 1 Фес. 4:11. Те, кто не делает того, что должны, будут делать то, чего не должны. 4. Это время для чревоугодия, пьянства, азартных игр и всякой другой чувственности. 5. Да, это время для мятежей и восстаний; как в армиях это время для бунтов.

13. Праздность — это сезон искушения: это время сева сатаны. Именно тогда он имеет возможность искушать людей к злобе, мести и всякому другому злодейству, которое совершается.

14. Праздность — это «бесчинная жизнь», 2 Фес. 3:10, 11; вне пути, который Бог назначил нам, чтобы есть наш хлеб и получать Его благословение. Обширное описание добродетельной женщины, Прит. 31:10 до конца, достойно изучения ленивыми. «Добывает шерсть и лен, и с охотою работает своими руками. Она, как купеческие корабли, издалека добывает хлеб свой. Она встает еще ночью и раздает пищу в доме своем и урочное служанкам своим. Замышляет о поле, и приобретает его; от плодов рук своих насаждает виноградник. Препоясывает силою чресла свои и укрепляет мышцы свои. Она чувствует, что занятие ее хорошо, и светильник ее не гаснет и ночью. Протягивает руки свои к прялке, и персты ее берутся за веретено. Длань свою она открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся. Не боится стужи для дома своего, потому что вся ее семья одета в двойные одежды. Она смотрит за хозяйством в доме своем и не ест хлеба праздности». Я желаю нашим дамам и дворянкам, которые считают этот образец ниже себя, помнить, что это был не пахарь, а царь, и самый великий, который когда-либо был у Израиля, который дал этот совет, как полученный от своей матери: который заключает, ст. 30, 31: «Миловидность обманчива и красота суетна; но жена, боящаяся Господа, прославлена. Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее у ворот дела ее». Но если бы наши щеголи не имели еды или одежды, кроме той, что была плодом их рук, это вызвало бы ужасную перемену в их нарядах и диете! И если бы их собственные дела должны были быть предметом их похвалы, вместо имен их предков, гербов, земель и титулов, это также вызвало бы ужасную перемену в их почестях!

15. Праздность обычно приносит бедность; и это справедливое и милосердное наказание Божье, чтобы исцелить грех: но такие могут иметь мало утешения в своих нуждах; и не ожидать, что другие будут жалеть их, как они сделали бы усердных. Да, многие, когда из-за праздности они доведены до бедности, из-за бедности доведены до ропота и воровства, к разорению души, тела, семьи и репутации.

16. Праздность — это убийца тела. Чревоугодие и праздность убивают большинство людей в мире раньше времени: никакие два греха не приносят это проклятие с собой более постоянно.

17. Праздность делает тебя позором творения. Не видишь ли ты, как весь мир в действии? как солнце совершает свой путь для тебя, воды текут, земля приносит плоды, твой скот трудится для тебя; и все вещи, которые наиболее превосходны, наиболее активны; и все вещи, которые наиболее неактивны, наиболее подлы, мертвы и никчемны. Писание посылает ленивого даже к муравью, чтобы научиться трудиться, Прит. 6:6. И будут ли муравей, пчела и каждое творение свидетелями против тебя, чтобы осудить твою лень?

18. Наконец, праздность лишает вас возможности делать добро другим: вы должны «работать, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся», Еф. 4:28. Или если вы даете из своего избытка то, что не стоило вам никакого труда, это не так почетно или утешительно, как если бы вы были намеренно бережливы и трудолюбивы, чтобы делать добро; тот, кто угождает своей плоти покоем и сытостью и отдает свои остатки (сколько бы их ни было) бедным, никогда не будет иметь того утешения и свидетельства Божьего принятия и благодати в этом, как тот, кто не балует свою плоть своим изобилием, но отдает бедным то, что он получает своим усердием, и в чем он отказывает своим беспорядочным желаниям.

Наставление II. Те лица должны быть необычайно бдительны против этого греха праздности, чьи конституции, несчастливое воспитание, условия жизни или компания наиболее сильно искушают их к нему. Это грех, к которому у некоторых мало искушения по сравнению с другими: и некоторым нужно много заботы и решимости, чтобы избежать его. 1. Наиболее подвержены этому греху те, у кого флегматичная конституция, или тупость духа, или другое телесное недомогание, чтобы лелеять его: такие поэтому должны бороться больше против него и не уступать никакой лени, которой они способны сопротивляться. Хотя их тела подобны тупой или уставшей лошади, они должны использовать кнут и шпоры больше. Такие тяжелые люди более склонны к сну, чем другие; и все же они могут сопротивляться этому и вставать рано, если захотят, хотя у них большая вялость, чем у других, которую нужно преодолеть. Так, хотя они более нерасположены к труду, чем более активные люди, все же если они будут делать все возможное, они могут продвинуться настолько, насколько их сила тела позволит им. И это они должны скорее стараться делать (если только у них нет болезни, которой труд вреден), потому что привычка много делает для увеличения или уменьшения их телесной нерасположенности, и труд — это самое эффективное средство, чтобы вылечить их от той плотской тяжести, которая делает их непригодными для их труда.

2. Те, кто был несчастливо воспитан в праздности, имеют великую причину покаяться в своей греховной жизни, которая прошла, и быть вдвойне усердными, чтобы преодолеть этот грех: если их родители были настолько их врагами, они не должны продолжать быть врагами самим себе. Хотя обычно дети богатых и гордых имеют это как свой особый первородный грех и очень несчастны в своем происхождении и воспитании по сравнению с детьми мудрых, смиренных и трудолюбивых родителей, все же их собственное понимание и готовность, с помощью благодати, могут преодолеть это. Если бы ваши родители приучили вас жить воровством, разве вы не могли бы оставить это, если хотите, когда узнаете, что Бог запрещает это? так, хотя они воспитали вас в праздности и сделали свою часть, чтобы погубить вас и душой, и телом, сделать ваши души свинарником для греха, а ваши тела — мешком болезней, все же если вы сделаете свою часть, вы можете быть восстановлены, по крайней мере, в отношении ваших душ; и привычка может победить плоды привычки. Вы не можете сделать хуже, чем продолжать и тратить остаток своей жизни в грехе. Если бы вы были мертворожденными или убитыми в младенчестве, не было бы грехом для вас лежать праздно в общей земле; но учить живую душу быть праздной и приучать живых к соответствию мертвым (кроме того, что они едят, тратят, грешат и носят свои украшения на спинах, когда у мертвых есть свои как стоячий памятник), это была великая жестокость и предательство со стороны ваших родителей: но вы не должны поэтому быть такими же жестокими и предательскими против самих себя.

3. Те, кто изобилует богатством и не нуждается в труде для каких-либо телесных обеспечений, должны быть особенно бдительны против этого греха. Нужда — это постоянная шпора для бедных (кроме тех, кто живет попрошайничеством, которые являются вторым рангом праздных людей в стране); но богатые и гордые находятся под постоянным искушением жить праздно; ибо им не нужно вставать рано, чтобы трудиться ради своего хлеба; им не нужно тяжело работать ради еды или одежды; у них нет криков их голодных детей, чтобы разбудить их; у них есть изобилие для себя и семьи без труда, и поэтому они думают, что могут позволить себе покой. Но это печальный случай с бедными душами, когда заповеди Божьи не идут ни во что для них; или не могут сделать столько, чтобы сделать их усердными, как бедность или нужда могли бы сделать; и когда служение Богу кажется им недостойным их труда, по сравнению с их собственным. Может быть, Бог может привести вас к необходимости трудиться ради вашего хлеба насущного, если вы так плохо воздаете Ему за ваше изобилие. Но лучше, чтобы ваша праздность была вылечена благодатью, чем нуждой: ибо когда вы трудитесь только для своих собственных поставок, ваши собственные поставки — это ваша награда; но когда вы трудитесь в истинном послушании Богу, это Бог, Который вознаградит вас, Кол. 3:23, 24. Я с очень большой любовью и честью думаю о трудолюбивой жизни некоторых лордов и леди, которых я знаю, которые ненавидят праздность и суету и проводят свое время в усердных трудах, подходящих для их мест. Но это предмет очень большого стыда и печали, думать и говорить о жизни слишком большого числа наших щеголей: для какой малой цели они живут в мире! Если они сделают верный отчет о своей жизни (как Бог заставит их пожелать, чтобы они сделали, когда Он призовет их к ответу), сколько часов, как вы думаете, будет найдено потраченными на какой-либо честный труд или усердную работу, которая достойна христианина или члена общества! по сравнению со всем остальным их временем, которое тратится в постели, в одевании, в украшениях, в праздных разговорах, в играх, в еде, в праздных странствиях и визитах, и в делании ничего, или гораздо хуже? Сколько дня потребляет праздность по сравнению с любой полезной работой! О, если бы Бог дал таким узнать вовремя, как ужасно это — таким образом подражать Содому, который был наказан мщением вечного огня, Иез. 16:49; Иуды 7, вместо того, чтобы подражать Христу. Что касается праздных нищих, они не читают книг, и поэтому я не буду писать для них: они в этом более счастливы, чем праздное дворянство, что закон принуждает их работать и не оставляет их самим себе.

4. Те лица, которые живут в праздной компании, имеют особую причину бояться этого греха; ибо такие запутают вас в праздности и сильно помешают вам в добросовестном усердии.

5. Те слуги, которые живут в домах великих людей и содержатся больше для пышности и статуса, чем для службы, имея мало что делать, должны особенно остерегаться греха праздности. Многие такие считают своим счастьем жить праздно и считают лучшей службой ту, где у них меньше работы. Но у вас нет ничего, что делать для самих себя, ни для души, ни для тела? Если у вас есть досуг от службы вашего господина, вы должны с благодарностью улучшить его в служении Богу и своем собственном.

Наставление III. Устройтесь в законном призвании, которое будет держать вас под необходимостью обычной и упорядоченной занятости. Как мы не можем так легко привести наши умы к близкому посещению Бога в будние дни, когда у нас есть наши обычные дела, чтобы отвлечь нас, как мы можем делать в день Господень, который намеренно отложен для этого, и в котором мы имеем использование Его установленных постановлений, чтобы помочь нам; так же человек, который находится вне установленного курса труда, не может избежать праздности так хорошо, как тот, у кого есть свое обычное время и курс бизнеса, чтобы держать его все еще в работе. Это опасная жизнь — жить вне призвания.

Наставление IV. Остерегайтесь излишества в еде, питье и сне; ибо они топят чувства, и делают тупыми духи, и нагружают вас бременем плоти или гуморов, и сильно нерасполагают тело ко всем усердным, полезным трудам: полный живот и сонный мозг непригодны для работы. Это покажется достаточной работой для таких, чтобы нести груз плоти или флегмы, который они собрали. Избалованное тело более расположено к похоти и распутству, чем к работе.

Наставление V. Мужественная решимость — это эффективный курс против лени. Решитесь, и это будет сделано. Не уступайте ленивому расположению. Вставайте и делайте: вы можете сделать это, если только решитесь. Для этой цели, никогда не будьте без Божьих оживляющих побуждений (упомянутых ранее) в ваших умах. Подумайте, какой грех и стыд — тратить свое время; жить как мертвые; хоронить рациональную душу в плоти; быть рабом такой низкой вещи, как лень; пренебрегать всей Божьей работой, пока Он поддерживает и содержит вас, и смотрит; жить в лени, с такими несчастными душами, так близко к суду и вечности. Такие мысли, хорошо установленные, заставят вас шевелиться, когда сонная душа делает праздное тело.

Наставление VI. Получайте удовольствие от своей работы, и тогда вы не будете ленивы в ней. Ваша собственная лошадь будет идти тяжело, где она идет неохотно, и будет идти свободно, когда она идет туда, где она хотела бы быть. Либо ваша работа хороша, либо плоха: если она плоха, избегайте ее; если она хороша, почему вы не должны получать удовольствие от нее? Должно быть приятно делать добро.

Наставление VII. Для этой цели будьте уверены, что делаете всю свою работу как ту, которую Бог требует от вас, и ту, которую Он обещал вознаградить; и верьте в Его принятие ваших самых скромных трудов, которые сделаны в послушании Его воле. Разве это не восхитительная вещь — служить такому великому и доброму Господину и делать то, что Бог принимает и обещает вознаградить? Этот интерес Бога в вашем самом низком, и самом трудном, и самом рабском труде делает его почетным и должен сделать его сладким.

Наставление VIII. Не позволяйте своим фантазиям бежать за чувственными, суетными удовольствиями; ибо они сделают вас уставшими от ваших призваний. Неудивительно, если глупые юноши праздны, чьи умы настроены на их игры; ни неудивительно, что чувственные джентльмены живут праздно, которые пресыщаются развращающими удовольствиями. Праздность таких чувственников более непростительна, чем у других людей, потому что это не сам труд, против которого они, а только такой труд, который честен и полезен: ибо они могут потратить больше труда в игре, или танцах, или беге, или охоте, или любой суете, чем требовала их работа; и это глупость и болезнь их умов, которая является причиной, а не какая-либо неспособность в их телах: самые занятые в зле — самые ленивые к добру.

Наставление IX. Умерщвляйте плоть и держите ее в послушной зависимости от души, и вы не будете пленены ленью. Ибо праздность — это лишь один способ угождения плоти: тот, кто является чувственным рабом своей плоти, будет угождать ей способом, который она больше всего желает; один человек в блуде, другой в амбициях, а третий в покое; но тот, кто победил и умертвил плоть, овладел этим вместе с остальной ее похотью.

Наставление X. Помните все еще, что время коротко, и смерть спешит, и суд будет справедливым, и что все должны быть судимы согласно тому, что они сделали в теле; и что ваши души драгоценны, и небо славно, и ад ужасен, и работа разнообразна и велика, и препятствия многочисленны; и что это не праздность, а труд, который утешителен в обзорах времени; и это мощно изгонит вашу лень.

Наставление XI. Призывайте себя ежедневно или часто к ответу, как вы проводите свое время, и какую работу вы делаете, и как вы делаете ее. Не позволяйте ни одному часу или моменту так пройти, как вы не можете дать своей совести справедливый отчет о нем.

Наставление XII. Наконец, следите против ленивости тех, кто находится под вашим попечением, так же как против вашей собственной: некоторые лица чести и величия усердны сами, и тратят свое время на служение Богу, своему королю и стране, и своим душам и семьям (и я хотел бы, чтобы у нас было больше таких): но если, тем временем, их жены и дети и многие из их слуг проводят большую часть дня и года в праздности, и они виновны в этом, из-за отсутствия тщательного усилия реформировать это, их бремя будет найдено большим в конце, чем они предполагали. Одним словом, хотя труд и усердие верующего святого, а не корыстного мирского человека, — это то, что стремится спасти душу, и усердие в делании зла — это лишь спешка в ад; все же лень сама по себе — такой великий питатель порока и смертельный враг всему, что хорошо; и праздность — это такой курс и рой греха, что все ваши понимания, решимость и авторитет должны быть использованы, чтобы вылечить это в себе и других.

Глава 3. Наставления против лени и праздности в вещах духовных: и для рвения и усердия.

Рвение в вещах духовных противоположно лени, холодности и небрежности; а усердие противоположно праздности. Рвение — это жар или серьезность души: ее первый субъект — воля и привязанности, возбужденные суждением; и оттуда оно проявляется в практике. Это не отдельная благодать или привязанность, а бодрость и живость каждой благодати и их жаркие операции. Наставление I. Будьте уверены, что вы понимаете природу и использование рвения и усердия, и не принимайте плотский, вырожденный вид рвения за то, которое духовно и подлинно. 1. Есть рвение и активность чисто естественные, которые являются эффектом активной температуры тела. 2. Есть напускное рвение, которое лицемерно, о вещах, которые хороши; когда люди говорят и делают внешний шум, как будто они истинно ревностны, когда это не так. 3. Есть эгоистичное рвение: когда гордый и эгоистичный человек горяч в любом деле, которое касается его самого; за его собственные мнения, его собственную честь, его собственное имущество, или друзей, или интерес, или что-либо, что является его собственным. 4. Есть частичное, фракционное рвение: когда ошибка, или гордость, или мирскость вовлекли людей в партию, и они думают, что это их долг или интерес, по крайней мере, быть на стороне секты или фракции, которую они выбрали, они будут ревностны за все мнения и пути их принятой партии. 5. Есть суеверное, детское, плотское рвение, за малые, безразличные, незначительные вещи: как у фарисеев (и всех таких лицемеров) за их омовения, и посты, и другие церемониальные соблюдения. 6. Есть завистливое, злобное рвение против тех, кто имеет преимущество и пересекает ваши желания, или омрачает вашу честь в мире, или кто противоречит вам в ваших самомнениях и путях: таково то, что в широком смысле описано, Иак. 3. 7. Есть сварливое, спорное, склочное рвение, которое нападает на каждого человека, который не подогнан точно к вашим самомнениям. 8. Есть злобное рвение против дела и слуг Господа, которое побуждает людей преследовать их. Смотрите, чтобы вы не принимали ничего из этого, или чего-либо подобного, за святое рвение.

The kinds of false zeal.

Если бы вы так ошиблись, эти беды последовали бы: 1. Греховное рвение делает людей вдвойне греховными: как святое рвение — это жар нашей благодати, так греховное рвение — это намерение и жар греха. 2. Это почитание греха и сатаны: как если бы грех был работой, а сатана — господином, достойным того, чтобы ему горячо и усердно следовать. 3. Это самый эффективный насильственный способ грехопадения, заставляющий людей делать много зла за короткое время; и делающий их более вредными и болезненными для других, чем другие грешники. 4. Оно ослепляет суждение и заставляет людей принимать истину за ложь, а добро за зло, и делает разум неспособным выполнять свою работу. 5. Это насильственный противник всех Божьих средств; и учит людей яриться против истины, которая должна убедить их: оно закрывает уши людей и отвращает их сердца от совета, который сделал бы им добро. 6. Это самый яростный и кровавый преследователь святых и церкви Иисуса Христа: оно сделало Павла однажды чрезвычайно безумным против них, Деян. 26:10, 11, и «заключал их в темницы, и наказывал их в синагогах, и принуждал их хулить, и преследовал их даже в чужих городах, и голосовал за их смерть». Так «по рвению он преследовал церковь», Фил. 4:6. 7. Это бурный возмутитель всех обществ; разрушитель любви; размножитель и подстрекатель раздоров; и враг порядка, мира и спокойствия. 8. Оно высоко бесчестит Бога, дерзая приписывать Его имя греху и ошибке, и давать Ему право на все зло, которое оно делает. Такие ревностные грешники совершают свой грех как во имя Бога и сражаются против Него невежественно Его собственной (мнимой или злоупотребленной) властью. 9. Это нераскаянный способ грехопадения: ревностный грешник оправдывает свой грех и приводит разум или Писание для него, и думая, что он делает хорошо, да, что он служит Богу, когда он убивает Его слуг, Иоан. 16:2. 10. Это умножающийся грех, и делает людей чрезвычайно желающими, чтобы все другие были того же мнения, что и грешник: ревностный грешник заставляет как можно больше людей грешить с ним.

The mischiefs of false zeal.

Да, если это только рвение за малые и бесполезные вещи, или о малых спорах или мнениях в религии; 1. Это показывает ум, который прискорбно чужд духу евангелия, и уму Христа, и практике великих существенных вещей. 2. Оно разрушает милосердие и мир, и порождает осуждение и оскорбление других. 3. Оно бесчестит святое рвение случайно, заставляя нечестивых думать, что все рвение не лучше, чем глупая страсть обманутых людей. 4. И оно делает лиц, которые имеют его, неспособными делать добро; даже когда они ревностны за святую истину и долг, люди будут думать, что это лишь той же природы, что и их ошибочное рвение, и поэтому будут игнорировать их.

Признаки святого рвения таковы: 1. Оно направляется правильным суждением. Это рвение за истину и добро, а не за ложь и зло, Рим. 10:2. 2. Оно за Бога, и Его церковь или дело, а не только за нас самих. Оно состоит с кротостью, и самоотречением, и терпением, что касается наших собственных интересов, и заставляет нас предпочитать интерес Бога перед нашим собственным, Чис. 12:3; Исх. 32:19; Гал. 4:12; Деян. 13:9, 12. 3. Оно всегда более заботливо о сути, чем об обстоятельствах; оно предпочитает великие вещи перед малыми; оно не спорит за малые споры к потере или вреду больших истин, Матф. 23:22, 23; оно распространяется на каждую известную истину и долг, но в должной пропорции, будучи самым горячим в величайших вещах и самым холодным в наименьших; оно делает людей скорее ревностными к добрым делам, чем к их спорным мнениям, Тит. 2:14. 4. Святое рвение всегда милосердно; оно не жестоко и кроваво, и не вредного расположения, Луки 9:55, но нежно и милостиво, и заставляет людей гореть желанием завоевать и спасти души людей, скорее, чем вредить их телам, 1 Кор. 13. Рвение против греха соединено с любовью и жалостью к грешнику, 2 Кор. 12:21. 5. Все же оно исключает ту глупую жалость, которая лелеет грех, Откр. 2:2; 3 Цар. 15:13. 6. Истинное рвение нежно к единству и миру церкви; это не разделяющее, разрывающее рвение: оно сначала «чисто, потом мирно, скромно, послушливо, полно милосердия и добрых плодов», Иак. 3:17. 7. Истинное рвение беспристрастно и так же горячо против наших собственных грехов, и грехов наших детей и других родственников, как против чужих. 8. Истинное рвение уважает все заповеди Божьи и не горячо за одну, и презрительно к другой. Оно стремится к совершенству; и не ограничивает наши желания никакой низшей степенью. Оно делает человека желающим быть подобным Богу, даже святым, как Он свят. Оно состоит главным образом в жаре нашей любви к Богу; когда ложное рвение состоит главным образом в осуждающих спорах против действий или мнений других людей: оно сначала работает к добру, а затем восстает против препятствующего зла. 9. Оно делает человека трудолюбивым в святом долге Богу и усердным во всей его работе; и лежит не только в жаре мозга, или жестких мнениях, или жаре речи. 10. Это не внезапная вспышка, а постоянная решимость души; как естественный жар, а не как лихорадка (хотя чувствующая часть не всегда одной степени); поэтому оно переваривает и укрепляет, когда ложное рвение только мучает и потребляет.

The signs of holy zeal.

Наставление II. Когда вы таким образом ознакомлены с природой истинного рвения, рассмотрите далее его превосходство и исключительные выгоды, чтобы в ваших сердцах была любовь к нему и честь его. Для этой цели рассмотрите следующие похвалы его.

1. Рвение, будучи ничем иным, как жаром и бодростью каждой благодати, имеет в себе всю красоту и превосходство этой благодати, и это в высокой и превосходной степени. Если любовь к Богу превосходна, то ревностная, горячая любовь — самая превосходная.

The excellency of zeal and diligence.

2. Природа святых объектов такова, так велика и превосходна, так трансцендентна и невыразимого следствия, что мы не можем быть искренними в нашей оценке и поиске их без рвения. Если бы это было о богатствах или почестях, холодное желание и тупое преследование могли бы служить делу и хорошо подобать нам; но о Боге, и Христе, и благодати, и небе, такие холодные желания и усилия — лишь презрение. Любить Бога без рвения — значит не любить Его, потому что это не любовь к Нему как к Богу. Искать небо без рвения и усердия — значит не искать его, а презирать. Молиться о спасении без всякого рвения — значит лишь лицемерно лепетать, вместо молитвы; ибо никакое желание Христа, и святости, и неба не спасительно, кроме того, которое предпочитает их перед всеми сокровищами и удовольствиями мира; и то, которое делает так, имеет, конечно, некоторое рвение в себе; так что некоторое рвение существенно для каждой благодати, как жизнь и жар для человека.

3. Целостность и честность сердца перед Богом состоят во многом в рвении: как он верен своему другу, кто ревностен за него, а не тот, кто безразличен и холоден. Делать Его служение с рвением — значит делать его охотно, и сердечно, и полностью. Делать его без рвения — значит делать его бездушно и наполовину, и оставлять жизнь и ядро долга: это сердце, которое Бог прежде всего требует.

4. Рвение — это во многом сила долга; и делает его наиболее вероятным для достижения своей цели. Молитва верных, которая эффективна, должна быть «горячей», Иак. 5:16. Рвение должно сделать нас настойчивыми просителями, которые не примут отказа, если мы хотим преуспеть, Луки 18:1-8. «Царство небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его». Мы должны «подвизаться войти сквозь тесные врата, ибо многие поищут войти и не возмогут». Не каждый, кто подвизается, увенчивается, ни каждый, кто бежит, выигрывает приз; но тот, кто делает это эффективно, чтобы достичь. Неудивительно, если нам заповедано любить Бога всем сердцем, и душой, и силой, что является ревностной любовью; ибо это то, что преодолевает всякую другую любовь и будет принуждать к послушному повиновению. Как опыт говорит нам, это ревностный и усердный проповедник, который делает добро, когда холодный и небрежный делают лишь немного; так это во всех других обязанностях; усердная рука делает богатым, и Бог благословляет тех, кто служит Ему сердечно всей своей силой.

5. Рвение и усердие пользуются возможностью, которую леность и небрежность упускают. Они встают с солнцем и «делают дела, пока день»; они «ищут Господа, когда можно найти Его, и призывают Его, когда Он близко»; они знают день своего посещения и спасения; они не медлят, но используют «благоприятное время». В то время как ленивые все медлят и тратят время попусту, не слыша голоса Божьего, пока «еще сегодня», но «ожесточают сердца свои», и спят со своими «незаправленными светильниками», и не стучат, пока «дверь не затворится». Они стоят и смотрят на свою работу, когда должны ее делать; они никогда не готовы, когда нужно принять Христа и милость; они все откладывают свой долг на потом, пока время не выйдет, работа не останется невыполненной, а они сами не погибнут навеки.

6. Рвение и усердие — лучшие распорядители времени и милости; как они не медлят, а используют настоящее время, так они и не бездельничают, а выполняют свою работу с целью. Как быстрый путник проходит за день больше, чем ленивый за многие, так ревностный, усердный христианин сделает для Бога и своей души за короткое время больше, чем нерадивый тупица за всю свою жизнь. Удивительно думать, что совершили Августин и Златоуст среди древних! Что совершили Кальвин, Перкинс, Уитакер, Рейнольдс, Шамье и многие другие реформатские богословы за очень короткое время! И что совершили Суарес, Васкес, Янсений, Тостат, Каэтан, Аквинский и многие другие паписты благодаря усердию! В то время как миллионы людей, имеющих больше времени, уходят из мира такими же неизвестными, какими пришли в него, не достигнув даже таких знаний, которые могли бы уберечь их от упрека в скотском невежестве, и не сделав того, что могло бы спасти их души от ада; и когда многие, имевшие достаточно усердия, чтобы приобрести некоторые похвальные способности, никогда не имели достаточно усердия, чтобы использовать их на великую пользу другим или себе. Рвение и усердие — это та плодородная, хорошо удобренная почва, где Бог сеет Свое семя с наилучшим успехом и которая возвращает Ему за Его милости сторицей (Мф. 13:8, 23), а при Его пришествии отдает Ему «свое с прибылью» (Мф. 25:27, 28). Но леность и небрежность — это могила милостей, где они погребены, пока не восстанут на суд против тех, кто презирал и расточал их. Аристотель и Платон, Гален и Гиппократ, улучшатели природы, осудят этих ленивых пренебрежителей и злоупотребителей природой и благодатью; да, их волы и лошади будут свидетелями против многих, кто не служил Богу с таким усердием, с каким эти звери служили им; да, многие щеголи с большими состояниями никогда не принесли столько пользы для общего блага за всю свою жизнь, сколько принесли их животные. Их таланты, их жизнь и все остальное потеряно ими.

7. Рвение и усердие — победоносные враги греха и сатаны. Они не терпят греха: они для него как пожирающий огонь для терновника и колючек. Рвение сжигает похоть, алчность, гордыню и чувственность. Оно совершает такую работу среди наших грехов, какую усердные пропольщики делают в ваших садах; оно вырывает плевелы и сжигает их. Оно не стоит, заигрывая с грехом, не пробует и не смотрит на приманку, не спорит и не прислушивается к искусителю, но отбрасывает побуждение с отвращением, воздерживается от самого вида зла, ненавидит одежду, оскверненную плотью, и немедленно гасит искры похоти; оно наносит решительный удар и так противостоит дьяволу, что тот бежит; в то время как леность и небрежность лелеют грех, поощряют искусителя и приглашают его холодным сопротивлением. Виноградник ленивца зарос крапивой; его сердце кишит гнусными мыслями и похотями, и он не противится им, но легко терпит их. Если он чувствует, что греховные мысли овладевают его разумом, он не восстает с рвением против них; у него нет духа, чтобы изгнать их или оказать какое-либо действенное сопротивление; он морит голодом свою душу бесплодными желаниями, потому что его руки отказываются трудиться. Небрежность — кормилица греха.

8. Рвение и усердие подавляют всякое сопротивление долгу с силой и успехом. Те препятствия, которые останавливают ленивца, для них — ничто; как колеса телеги, которые движутся медленно, легко останавливаются маленьким камнем или чем-то на пути, тогда как те, что в более быстром движении, легко преодолевают все. Лев, который на пути ленивца, для усердного, ревностного христианина — не более чем лающий щенок. Холод не мешает ему пахать. Самая насмешка, или издевка, или угроза смертного человека приведет в смятение и остановит бездушного лицемера; но они служат лишь маслом в огонь, чтобы еще больше разжечь мужество ревностного. Трудности, которые кажутся непреодолимыми для ленивого, — пустяки для ревностного; он проходит через то, что ленивый называет невозможным. И когда ленивый сидит сложа руки и говорит: «Я не могу сделать то или это», ревностный, усердный христианин делает это.

9. Рвение и усердие снимают тяжесть и утомительность долга и делают его легким. Как энергичный, усердный слуга превращает в удовольствие свою работу, которую ленивый слуга выполняет с болью и усталостью; и как резвый конь превращает в удовольствие путь, который тяжелая кляча проходит с мучением; так чтение, слушание и молитва легки для ревностной души, которые для другого — нежеланная задача и тяжкий труд.

10. Рвение верно, постоянно и доблестно, а потому весьма угодно Богу: оно держится за Него во время преследований; огонь не поглощает его; многие воды не могут его потушить. Но другие — фальшивы сердцем; и те, у кого лишь холодная религия, будут легко увлечены или изгнаны из своей религии. Они настолько равнодушны, что немного больше мира, положенного на весы, перевесит Христа в их оценке. Надежды или страхи временных вещей преобладают у них над надеждами и страхами вещей вечных. Неудивительно поэтому, если Бог отрекается от таких вероломных слуг и прогоняет их как недостойных Своей семьи.

Руководство III. Пусть великие побуждения к святому рвению и усердию будут усвоены и запечатлены в ваших сердцах; и часто перечитывайте их в каких-нибудь оживляющих книгах, чтобы вы могли помнить о них и быть затронутыми ими. Я дал вам так много этих волнующих, возбуждающих соображений в третьей части моего «Покоя святых», и в моем «Святой или скот», и «Сейчас или никогда», и в моей проповеди против «Пренебрежения Христом», что сейчас я буду лишь очень краток в них.

1. Когда вы становитесь холодными и ленивыми, помните, какому великому Господину вы служите: разве можно делать что-либо небрежно для Бога? И помните, какому доброму Господину вы служите; для Которого вы уверены, что никогда не сможете сделать слишком много; или столько, сколько Он заслуживает от вас; и Он никогда не позволит вам остаться в убытке из-за Него.

Motives of zeal.

2. Помните, что Он всегда присутствует; в вашем общении с другими, в ваших молитвах, вашем чтении и всех ваших обязанностях: и будете ли вы бездельничать на Его глазах? когда даже слуга, работающий только ради вида, будет работать, пока его господин стоит рядом.

3. Одна серьезная мысль о конце и последствии всей твоей работы, можно подумать, должна вдохнуть жизнь в самую тупую душу! Скажи своему сонному, замерзшему сердцу: «Разве не неба я ищу? Разве не ада я избегаю? И могу ли я быть холодным и ленивым по отношению к небу и аду? Разве не должно быть со мной вечно в зависимости от того, как я сейчас веду себя? И это лучшее, что я могу сделать для своего спасения? Разве не Бога я должен радовать и чтить? И буду ли я делать это лениво?»

4. Одна мысль о чрезвычайном величии нашей работы, можно подумать, должна сделать нас ревностными и усердными! Подумать о том, какое обилие знаний нам нужно получить! И как много нам не хватает каждой благодати! И как много средств нам нужно использовать! И как много противодействия и искушений преодолеть! Смиренное осознание слабости наших душ и величия наших грехов должно заставить нас сказать, что, что бы ни делали богатые благодатью, труд — это то, что подобает бедным.

5. Помнить, как коротко наше время для работы, а также как оно неопределенно! Как быстро оно улетает! Как скоро оно подойдет к концу! И что все время, которое у нас когда-либо будет, чтобы подготовиться к вечности, — это сейчас! И что вскоре не будет ни молитв, ни слушания, ни работы больше на земле! Заглянуть в могилу, пойти в дом плача! Подумать о том, что у этого сердца осталось лишь немного времени, чтобы думать, и у этого языка лишь немного времени, чтобы говорить, и все закончится бесконечным воздаянием; мне кажется, это должно оживить самое холодное сердце!

6. Помнить, сколько миллионов уже погибло из-за своей лености и небрежности! Сколько их в аду, оплакивающих свою леность на земле, в то время как я слушаю, или читаю, или молюсь, чтобы предотвратить это, — можно подумать, должно разбудить меня от моей лености: что, если бы я видел их и слышал их крики? Разве не сделало бы это меня серьезным? Что, если бы у одного из них было время, разрешение и надежда снова, как у меня? Был бы он холодным и беспечным?

7. Подумать о том, сколько миллионов сейчас на небесах, которые все пришли туда святым рвением и усердием и сейчас наслаждаются плодами всех своих трудов и страданий! Подумать о блаженном конце всех их мучений и терпения и о том, как далеко они сейчас от раскаяния в этом! Мне кажется, это должно побудить нас к рвению и усердию.

8. Предвидеть, что будет думать весь мир о святом усердии в конце! Как лучшие будут желать, чтобы они были лучше и сделали гораздо больше для Бога и своего спасения! И как худшие будут желать, когда будет слишком поздно, чтобы они были такими же ревностными и усердными, как лучшие! Как искренне они будут тогда стучать и кричать: «Господи, отвори нам», когда все будет напрасно! И говорить бодрствующим, усердным душам: «Дайте нам вашего масла, ибо наши светильники погасли» (Мф. 25). Подумать о том, как рады были бы тогда самые нечестивые, если бы они могли только «умереть смертью праведников, и чтобы кончина их была, как его!» (Чис. 23:10). И какое раздирающее сердце горе охватит их навеки, при мысли о том, как безумно они потеряли свои души и лениво пошли в ад, чтобы сберечь свои силы от той сладкой и святой работы, которая должна была предотвратить это! Разве не пробудят такие предвидения самые ленивые, тупые души, которые только будут следовать за ними, пока не смогут выполнить свою работу?

9. Помни, что ты должен быть ревностным и усердным в этом или ни в чем; ибо нет ничего другого, что стоило бы твоей серьезности, по сравнению с этим. Быть серьезным и трудолюбивым ради погибающей суеты — это позор для твоего разума, и это обернется твоим разочарованием, и оставит тебя в конце концов в стыде и печали; когда святое усердие вознаградит все твои труды.

10. Помни также, что ты был ленив и небрежен слишком долго! И как ты раскаиваешься в своей прежней лености, если собираешься быть таким же ленивым и дальше? Огорчен ли ты при мысли о том, сколько обязанностей леность отложила, и сколько она убила, и расстроила, и свела на нет, и сколько благодати, и милости, и утешения она уже лишила тебя? И насколько лучше было бы твое положение, если бы ты жил в таком же святом усердии, как лучшие, которых ты знаешь? И все же ты собираешься быть ленивым и дальше?

11. Помни, что ты имеешь свою жизнь, и здоровье, и ум, и способности не для чего иного, как для того, чтобы своим настоящим долгом подготовиться к вечным радостям: что все Божьи милости обязывают тебя быть усердным; и каждое установление, и все Его помощи и средства благодати даны, чтобы содействовать тебе в работе; и солнце, и луна, и воздух, и земля, и все — все служит тебе своей помощью. И все же ты собираешься быть холодным и ленивым и расстроить все эти средства и милости?

12. Помни, как усерден твой враг: сатана «ходит кругом даже ночью и днем, как рыкающий лев, ища, кого поглотить!» (1 Пет. 5:8). И будешь ли ты менее усерден, чтобы противостоять ему?

13. Подумай, какой пример усердия оставил тебе Сам Христос! И как трудолюбиво благословенный Павел и все святые слуги Христа следовали работе своего Господина! Молились ли они, и бодрствовали, и работали так лениво, как ты?

14. Помни, каким горячим и искренним ты был раньше в своем грехе! И будешь ли ты теперь холодным и небрежным в своем долге, когда Бог поставил тебя на лучший путь?

15. Наблюдай, как жадны и усердны мирские люди ради мира, и любители плоти ради своих игр и удовольствий, и гордые люди ради своего величия и чести, и злобные люди, чтобы противостоять Евангелию Христа, и своему собственному и чужому спасению; посмотри на них; и подумай, какой позор для тебя быть более холодным и нерадивым ради Бога.

16. Наблюдай, как пробуждающий укол совести или вид смерти, когда она кажется близкой, может разбудить даже нечестивых к некоторому роду серьезного усердия в настоящий момент; так что своими исповедями, и криками, и обещаниями, и исправлениями, пока приступ был на них, они казались более ревностными, чем многие, кто был искренен. И разве спасительная благодать не сделает больше с вами, чем приступ страха может сделать с нечестивыми?

17. Помни, какое печальное значение имеет и что означает быть холодным и ленивым! Если это преобладает настолько, чтобы удержать тебя от святой жизни, это пагубно. Дух усыпления — это самое страшное суждение. Но если это не преобладает, все же, хотя ты и дитя Божье, это означает великую слабость души и предвещает какое-то острое страдание, которое постигнет тебя, если Бог намерен сделать тебе добро через восстановление. Упадок естественного тепла — признак старости, и он сопровождается упадком всех сил. И болезни и боли следуют за такими упадками жизни. И как вы заставите свою лошадь почувствовать кнут или шпору, когда она становится вялой и тяжелой, ожидайте, когда вы станете холодными и тупыми, почувствовать шпору какого-то страдания, чтобы заставить вас пошевелиться и изменить свой темп.

18. Помни, что твоя леность — это грех против твоего знания, и против твоего опыта, и против твоих собственных заветов, обещаний и исповедания; и поэтому — усугубленный грех. Эти и подобные серьезные мысли сделают многое, чтобы побудить ленивую душу к рвению и усердию.

Руководство IV. Не топите свои сердца в мирских делах или удовольствиях; ибо они порождают отвращение, и неприязнь, и усталость от святых вещей. Они настолько противоположны друг другу, что разум не будет жадно устремлен на оба сразу: но как он вкушает одно, он все больше и больше теряет вкус к другому. Не остается сердца для Бога, когда другие вещи унесли его.

Руководство V. Делайте все, что можете, чтобы поднять свои сердца к любви к Богу и наслаждению святыми вещами, и тогда вы не будете ленивыми, ни уставшими, ни небрежными. Любовь и наслаждение — самое превосходное средство против медленного, нежелающего рода долга. Только узнай, как хорошо ходить с Богом и делать Его работу, и ты будешь делать это с радостью.

Руководство VI. Тайный корень неверия — смертельный враг рвения и усердия; трудитесь ради хорошо обоснованной веры в слово Божье и мир грядущий и приводите эту веру в действие, когда хотите, чтобы ваши ленивые сердца были взволнованы. Когда в сердце есть тайный вопрос: «Что, если не будет жизни грядущей? Что, если основания религии неверны?» Это подрывает силу всех усилий и склоняет людей служить Богу только с лицемерным делением и оговорками; и заставляет людей решить не быть более религиозными, чем это совместимо с нынешним, плотским счастьем.

Руководство VII. Берегитесь развращения совести, пускаясь в сомнительные вещи, а тем более — в известный и сознательный грех. Ибо как только совесть приучена соглашаться с грехом и побеждена в одном деле, она ни в чем не будет выполнять свой долг хорошо, и рвение быстро угаснет; усердие умрет, когда совесть развращена или уснула.

Руководство VIII. Живите в постоянном ожидании смерти. Не льстите себе глупо беспочвенными мыслями о том, что вы будете жить долго. В смерти есть великая сила, чтобы разбудить сонную душу, когда она считается близкой; и великая сила в самом представлении о долгой жизни, чтобы заставить даже добрых людей стать более небрежными и беспечными.

Руководство IX. Живите среди теплых и серьезных христиан; особенно что касается вашей близкой близости. В рвении одного есть очень великая сила, чтобы зажечь рвение в других; как в огне есть сила, чтобы зажечь огонь. Серьезные, сердечные, усердные христиане — отличные помощники, чтобы сделать нас серьезными и усердными. Тот, кто путешествует с быстрыми путниками, будет готов идти в ногу с ними; и уставшие ленивцы увлекаются другими; в то время как тот, кто путешествует с ленивыми, будет идти медленно, как они.

Руководство X. Наконец, будьте часто в использовании оживляющих средств: живите, если можете достичь этого, под руководством оживляющего, ревностного служителя. В слове Божьем есть жизнь, которая, когда она открывается и применяется живо, вдохнет жизнь в слушающих. Читайте Священное Писание и такие живые писания, которые помогают вам понимать и практиковать их. Как поход к огню — наш способ, когда мы холодны, вылечить наше онемение, так чтение какой-то части теплой и оживляющей книги сделает многое, чтобы согреть и оживить онемевшую душу: и это не самая маленькая помощь, чтобы разбудить нас к молитве или медитации и вдохнуть в нас жизнь, прежде чем мы обратимся более непосредственно к Богу. Я сам нашел это большой помощью в моих занятиях и в моей проповеди: когда изучение моего собственного сердца не помогало, чтобы разбудить меня к серьезному рвению, но все было холодным и тупым, что я делал, потому что все было холодным и тупым внутри, я брал книгу, которая была гораздо теплее и серьезнее меня, и чтение ее восстанавливало мой жар, и мое согретое сердце становилось более пригодным для моей работы. Христиане, берегитесь холодного, и тупого, и бездушного рода религии; и не считайте никакие усилия слишком большими, чтобы вылечить это: смерть холодна, а жизнь тепла; и сам труд лучше всего возбуждает ее.

ЧАСТЬ II.

Руководства об играх и развлечениях, и против излишеств и греха в них.

Руководство I. Если вы хотите избежать греха и опасности, в которые люди обычно впадают из-за незаконных игр под предлогом законных развлечений, вы должны понимать, что такое законное развлечение и какова его надлежащая цель и использование. Иначе неудивительно, если вы грешите, когда не знаете, что делаете! Нет сомнения, что некоторые игры и развлечения законны, да, необходимы, а потому — долг для некоторых людей. Законная игра или развлечение — это использование какой-то естественной вещи или действия, не запрещенного нам, для оживления естественных духов через фантазию и должное упражнение естественных частей, чтобы тем самым подготовить тело и разум к обычному долгу перед Богом. Это какое-то восхитительное упражнение.

What lawful recreation is.

1. Мы не называем неприятный труд именем игры или развлечения; хотя он может быть лучше и необходимее. 2. Мы не называем всякое удовольствие именем игры или развлечения; ибо еда и питье могут быть восхитительными; и святые вещи и обязанности могут быть восхитительными; и все же это не игры или развлечения в собственном смысле. Но именно фантазия больше всего радуется играм.

Качество I. Все следующие вещи необходимы для законности игры или развлечения, и отсутствие любой из них сделает и докажет, что она незаконна. 1. Цель, которую вы действительно преследуете, используя ее, должна состоять в том, чтобы подготовить вас к вашему служению Богу; то есть либо для ваших призваний, либо для Его поклонения, либо для какой-то работы послушания, в которой вы можете радовать и прославлять Его: 1 Кор. 10:31, «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию». Это как раз для вашего долга, как точение косы косарем, чтобы сделать ее пригодной для выполнения своей работы.

Качество II. 2. Поэтому человек, который использует ее, должен быть тем, кто сердечно предан Богу и Его служению и действительно живет, чтобы делать Его работу, радовать и прославлять Его в мире: что делают по-настоящему только благочестивые. И поэтому никакой плотской, нечестивый человек, у которого нет такой святой цели, не может использовать никакое развлечение законно; потому что он использует его не для должной цели. Ибо цель существенна для морального блага любого действия; и злая цель должна сделать его злым. Тит. 1:15, «Для чистых все чисто (то есть все вещи, не запрещенные), а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть».

Вопрос. Но должны ли все нечестивые люди поэтому воздерживаться от развлечений? Ответ. 1. Нечестивые люди — это такие, которые не будут повиноваться закону Божьему, если знают его; и поэтому они не спрашивают, что им делать, с какой-либо целью искренне повиноваться. Но если бы они хотели повиноваться, то, что Бог повелевает им, — это немедленно оставить свое нечестие и стать слугами Божьими, и тогда не будет места для вопроса. 2. Но если они будут продолжать пребывать в греховном, нечестивом состоянии, тщетно придумывать, как они могут развлекаться без греха. Но все же мы можем сказать им, что если игра материально законна, то не материю они обязаны оставить, а греховную цель и способ. И пока это не будет исправлено, они не могут не грешить.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость