«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

18. Ты высмеиваешь людей за подражание тем древним святым, чьи имена ты, кажется, сам чтишь, и в честь которых ты соблюдаешь праздники. Ты берешь на себя чтить имена Петра, и Павла, и Стефана, и Иоанна; Августина, Иеронима, Златоуста и других подобных святых Божьих; и все же ты хочешь сделать насмешку из тех, кто стремится подражать им? Ищи и смотри; если кто-либо из этих людей, после своего обращения, жил в роскоши, игре в карты, кости, нечестии, и если кто-либо из них был против святой жизни, против частых молитв, слушания, чтения Писаний, размышления, точного повиновения Богу; тогда пусть позор будет не твоим, а моим. Тот, кто наиболее непохож на них, пусть примет насмешку.

19. Ты высмеиваешь людей за покаяние в их прежнем грехе и за принятие той милости, которую Христос приобрел, а Бог предложил им и послал Своих посланников умолять их принять. Могут ли они покаяться в своем прежнем нечестии и не отвернуться от него и не исправиться? Если бы ты знал то, что знают они, ты бы покаялся сам и не высмеивал бы людей за покаяние: если бы ты знал дар Божий, ты бы просил его и с радостью принял бы его сам, и не высмеивал бы тех, кто принимает его.

20. Ты насмехаешься над людьми за соблюдение того завета, который ты также заключил с Богом при своем собственном крещении. В то же время ты выступаешь против анабаптистов, которые не хотят крестить своих детей, и высмеиваешь тех, кто соблюдает свой завет, который они заключили при крещении. Какой монстр противоречий — нечестивый лицемер! Разве ты не отрекся при крещении от плоти, мира и дьявола и не предал себя в завете Богу Отцу, Сыну и Святому Духу? И ты до сих пор не знаешь, что ты сделал? Но насмехаешься над теми, кто исполняет это? Что значит быть преданным Богу при крещении, как не принять Его за своего Бога, своего Спасителя и Освятителя, Которого ты должен любить, и искать, и повиноваться в святости, всем своим сердцем, и душой, и силой? Он действительно нарушитель завета, кто ненавидит его соблюдение.

Я до сих пор показывал тебе, чему ты противостоишь и что высмеиваешь: теперь я скажу тебе далее, что ты делаешь, показывая тебе отягчающие обстоятельства греха и его важность.

2. Подумай во всем этом, какой ты открытый враг Богу и открытый солдат дьявола: что ты можешь сделать больше против Бога и сделать свое худшее, чем сделать насмешку из всей Его работы и слуг? Он не боится твоей силы или ярости; ты не можешь причинить Ему вреда. Сколько миллионов таких червей, как ты, может Он втоптать в ад или уничтожить в одно мгновение! Именно в Своих слугах и служении Он прославляется или противостоит здесь, и что смертные показывают свою любовь или ненависть к Нему. И как ты можешь придумать, если бы ты хотел сделать свое худшее, служить дьяволу более явно, чем противостоя и высмеивая служение Богу? Если такие не слуги Сатаны, у него их нет.

3. Подумай, какой ужасный знак несчастья ты носишь на себе! ты несешь знак Сатаны, смерти и ада на своем челе, как будто. Если бы было хоть какое-то сомнение, может ли сквернослов, или пьяница, или блудник быть в состоянии благодати, все же вне всякого сомнения, что насмешник над благочестием — нет: было бы странно, действительно, для того человека быть святым, кто высмеивает святость: едва ли есть какой-либо сорт людей в мире, которые более несомненно находятся в состоянии осуждения, чем ты. Для нас темно, что Бог сделает с неверными и язычниками, которые никогда не имели средств спасения; но что Он сделает со всеми неверующими и нечестивыми, которые имели средства, мы знаем вне сомнения; тем более что Он сделает с теми, кто не только лишен святости, но высмеивает ее. Я не отрицаю, что все же, если ты будешь обращен, ты можешь быть спасен: и о, если бы Бог «дал тебе покаяние в познание истины», чтобы ты мог избежать сетей дьявола, который ведет тебя в плен по своей воле, 2 Тим. 2:25, 26. Написано о Василии, что своими молитвами он заставил дьявола вернуть расписку, по которой жалкий человек продал свою душу ему, чтобы он мог обладать дочерью своего господина; и что человек покаялся и был избавлен: если ты можешь быть так восстановлен, это будет счастливый день для тебя. Но до тех пор это так же верно, как верно Писание, что ты жалкое создание и погибший человек, если умрешь в том состоянии, в котором находишься. О, с каким страхом ты должен вставать и ложиться, если бы ты был в своем уме, чтобы не умереть прежде, чем будешь обращен. [554]

4. Насмехаться над святостью — это вызов благодати, как будто ты отрекаешься от милости Божьей: ты делаешь свое худшее, чтобы прогнать всякую надежду и сделать свое дело неизлечимым и отчаянным. Ибо если ты когда-либо будешь спасен, это должно быть через эту благодать и святую жизнь, которую ты высмеиваешь: и разве насмешка над благодати — это путь получить ее? И вероятно ли, что Святой Дух придет и будет жить в человеке, который насмехается над Его освящающими делами?

5. Насмехаться над благочестием — это дерзость перед Богом, чтобы Он оставил Свое терпение и немедленно исполнил Свое возмездие над тобой! Можешь ли ты удивляться, если Он сделает тебя памятником Своей справедливости и поставит тебя для всех других в назидание? Кто более подходит для этого, чем насмешливые противники Его благодати и служения? Не ускоряй возмездие, человек; оно придет достаточно скоро. Будет ли червь бросать вызов Богу небесному?

6. Как мало ты понимаешь из всего, чему противостоишь! Ты когда-нибудь пробовал святую жизнь? Если бы ты пробовал, ты бы не говорил против нее; если не пробовал, не стыдно ли тебе говорить зло о том, чего ты не понимаешь? Это вещь, которую никто не может досконально знать без опыта: попробуй ее некоторое время, а потом высказывай свое мнение.

7. Ты когда-нибудь задумывался, сколько судов против тебя и кому ты противоречишь и насмехаешься? (1.) Если ты насмехаешься над серьезным благочестием, над проповедью, слушанием, чтением, молитвой, размышлением и строгим избеганием греха, ты противоречишь самому Богу; ибо никто во всем мире не является столь святым или столь сильно за святость, как Он: и поэтому в конечном счете именно против Него направлена вся твоя злоба; даже против Бога Отца, и Искупителя, и Освятителя. (2.) Ты выступаешь против всех свидетельств Писания; (3.) И против всех дел Божьих: ибо все они сговариваются призвать мир к святости и строгому повиновению Богу. (4.) И ты противоречишь всем пророкам и апостолам, и всем древним отцам церкви; и всем мученикам и святым Божьим, которые когда-либо были в мире; и всем ученым верным служителям и пастырям церкви, которые есть или были; и всем благочестивым по всему миру; и всем, кто когда-либо имел опыт святой жизни: и кто ты такой, чтобы насмехаться над всеми ими? Ты мудрее всех служителей и благочестивых людей в мире? чем все апостолы и святые мученики Христовы, которые когда-либо были? да, чем сам Бог?

8. Ты когда-нибудь замечал, насколько речь Христа и Его апостолов была непохожа на твою? Высмеивали ли они людей за то, что они слишком усердны, ради угождения Богу и спасения своих душ? Прочитай лишь эти места, следующие далее, и суди: Матф. 5:8, 11, 20; 6:21, 33; 7:13, 14; 1 Пет. 4:18; 2 Пет. 3:11; 1:10; Евр. 11:6; Матф. 5; Рим. 8:1, 5-9, 13; Фил. 3:18, 19; Евр. 12:28, 29.

9. Разве ты сам не делаешь для мира столько же, сколько те, кому ты противостоишь, делают для неба? Ты обижен тем, что они проповедуют и молятся так долго? Разве ты не дольше занят своими мирскими делами? И разве галантные люди не дольше на пиру, или визите, или играх и развлечениях? Ты обижен тем, что они говорят так много о небе? И разве ты не говоришь больше о земле? И что из этого, как ты думаешь по своей совести, лучше заслуживает того, чтобы его искали и говорили о нем? Что окажется лучше в конце? И чей труд будет более достоин насмешки?

10. Какая была бы выгода тебе, если бы ты получил свою волю, и молитва, и проповедь, и святость были бы так же изгнаны из мира, как ты хотел бы этого? И если бы люди, чтобы угодить тебе, должны были не угодить Богу и погубить свои души навсегда? Сделало бы тебе добро, если бы земля была так похожа на ад? Это уже горе благочестивых людей — думать, как мало святости в мире: едва ли есть более печальная мысль, которая когда-либо приходила в мое сердце, чем обозревать все народы земли; и думать, как невежество и нечестие изобилуют, и как мало тех, кто по-настоящему свят; и какое бесчеловечное существо тот, кто все же хотел бы, чтобы их было меньше; и насмешками выгнать из мира ту малую мудрость и благочестие, что остались! [555]

И было бы тебе какое-то удовольствие в аду, если бы люди сопровождали тебя туда, чтобы потакать тебе? Нет, это было бы твоим вечным мучением — видеть там так много навсегда погибших, послушавшись твоего злого совета. Не говори, что ты не столь жесток и не их осуждения ты желаешь: не больше, чем ты желаешь своего собственного; но все одно и то же по эффекту, если ты желаешь пути к этому. Ты мог бы с таким же успехом дать одному человеку яд и высмеивать другого за еду и питье, и все же сказать: «Не вашей смерти я желаю». Но умереть они должны, если они управляются тобой.

11. Разве не был бы жестоким человек, который не сделал бы столько же для спасения души своего ближнего, сколько то, за что ты высмеиваешь их в спасении их собственной? Если бы ты был болен, должен ли я отказаться молиться за твою жизнь? Или если бы я знал, что это может спасти душу другого, должен ли я считать какие-либо средства или усилия слишком большими? Если нет, мне кажется, мне можно позволить делать для себя столько же, сколько милосердие велит мне делать для другого.

12. Время ли насмехаться над святостью, когда в то же самое время есть так много миллионов душ на небесах, которые все пришли туда путем святости? и так много миллионов душ в аду, которые все пришли туда из-за отсутствия святости? и пока ты болтаешь против нее, они взывают в отчаянии от глупости своего пренебрежения ею? Обратил бы внимание один из душ на небесах на твои насмешки, если бы он должен был жить на земле снова? Или была бы одна из душ в аду насмешками загнана туда, если бы их только испытали другой жизнью? Если бы ты видел в этот час, что страдают нечестивые души в аду и что наслаждаются святые души на небесах, стал бы ты когда-нибудь снова насмехаться над святостью? Ради стыда подумай, что ты делаешь; и увидь верой вещи, которые смертные глаза не видят.

13. Что, если люди уступят твоим насмешкам и оставят святую жизнь, чтобы угодить тебе? Возьмешься ли ты оправдать их или отвечать за них перед тем Богом, Который требует святости и осудит всех нечестивых? Сможешь ли ты защитить их и спасти от проклятия? Увы, бедная душа, как же ты будешь неспособна спасти саму себя! И станешь ли ты считать их мудрыми, если они, не угодив Господу, отправятся в ад, чтобы потакать такому, как ты?

14. Ты сам не позволишь насмешками выгнать себя из своего дома, лишить земли или прав, отнять пищу, питье или отдых: стал бы ты выбрасывать все это, если бы кто-то другой лишь насмехался над тем, что ты ими пользуешься? Думаю, что нет. Так хочешь ли ты, чтобы мудрых людей насмешками лишили их спасения?

15. Ты не счел бы разумным, если бы над твоими детьми или слугами издевались за то, что они любят тебя или повинуются тебе? Или если бы твоего коня поносили за то, что он служит тебе? Разве они обязаны тебе больше, чем мы все обязаны Богу?

16. Бог высоко чтит их и нежно любит за то самое, за что ты ненавидишь и высмеиваешь их. Иоан. 16:27 и 14:21: «Ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня... Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам». Пс. 10:7: «Ибо Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника». Пс. 145:8: «Господь любит праведных». 2 Кор. 6:16-18: «Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель». И смеешь ли ты презирать сынов и дочерей Всемогущего? И именно за то, за что Он обещал принять их и быть им Отцом? Как же ты тогда противоречишь Богу! Мал. 3:16-18: «...и пред лицем Его была написана памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его. И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, в тот день, который Я соделаю драгоценностью Моею, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему». И смеешь ли ты презирать драгоценности Божьи и тех, кто столь дорог Ему? «Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены», 1 Цар. 2:30. И хочешь ли ты быть одним из тех, кто бесславит Его, противясь в других тому, за что Сам Бог обещал прославить их?

17. Ненависть и насмешки над святостью есть ненависть и насмешки над самим образом Божьим; и это самый ясный образ Божий, существующий под небесами; тот самый, первый набросок которого Христос сошел с небес дать нам; та копия святой жизни Христа, которая Духом Божьим начертана на сердце. И тот, кто насмехается над этим образом Божьим, насмехается над Святым Духом, Который создал его, насмехается над Христом, Который дал нам первый образец, и насмехается над самим Богом, Чьим образом он является. Златоуст говорит: Бог любим и ненавидим в Своих слугах, подобно тому как царь почитается или презирается в своем изображении. И тот, кто смеет презирать Бога, и презирать Иисуса Христа, и презирать Святого Духа в образе Божьем на Его детях, мне кажется, никогда не должен иметь наглости ожидать спасения от того Бога, Которого он презирает.

18. Ты — позор человеческой природы; ты делаешь человека настолько похожим на дьявола, что трудно доказать, будто дьяволы могут поступать намного хуже тебя. Может ли быть больший грех, чем когда творение презирает и высмеивает образ и законы своего Творца? И ненавидит, и противится, или преследует людей за то, что они повинуются Ему, стремятся угодить Ему и спасти свои души? Что худшее ты мог бы сделать, если бы задался целью стать настолько плохим, насколько можешь? Какой позор для твоего разума быть таким слепым! И для твоего сердца — быть таким нечестивым! Было бы вдвое меньше позора насмехаться над солнцем за то, что оно светит, или над землей за то, что она приносит плоды; ибо, хотя они и являются Божьими творениями, они не несут образа Его святости, как Его дети. Когда Он в конце будет судить людей, это будет на основании данного факта. Мф. 25:40, 45: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это (или не сделали) одному из сих братьев Моих меньших, то сделали (или не сделали) Мне». О, удивительно, что природа человека может дойти до такого: ненавидеть, противиться и презирать образ и послушание своего Создателя и насмехаться над святостью Божьей! Большой вопрос, не является ли само искушение людей к таким грехам величайшим грехом дьявола: и совершать его — хуже, чем искушать тебя совершить его (cæteris paribus). А для человека, которому предложен Спаситель, так презирать благодать своего Спасителя и насмехаться над Его слугами, должно быть, гораздо хуже, чем для дьявола, у которого нет Спасителя, нет предложенного прощения и нет надежды, но который заключен в бесконечное отчаяние: так же, как для ребенка хуже проклинать своего отца или презирать его, чем для врага. Подумай и содрогнись, как близко это высмеивание или противление делу Святого Духа подходит к непростительному хулению на Него.

19. Какого злодейства нельзя ожидать от тебя, если ты способен совершить такой грех? Не может ли твой ближний ожидать любого вреда, который твои плотские интересы побудят тебя причинить ему? Есть ли для тебя какая-то несправедливость в том, чтобы считать тебя вором, убийцей, блудником, обманщиком, если только не из-за отсутствия искушения совершить их; или что ты стал бы предателем своего короля и страны; или вероломным по отношению к своему самому верному другу, если бы тебя искусили к этому; когда ты презираешь людей за повиновение самому Богу? Может ли такой человек остановиться перед каким-либо нечестием, к которому он в равной степени искушен, если он смеет презирать своего Создателя, Искупителя и Освятителя; и изрыгать презрение на саму святость, образ своего Судьи? Что касается меня, если я когда-нибудь доверю тебе или любому такому человеку, как ты, жизнь, свободу или грош, то я буду доверять твоим интересам, а не твоей честности и совести; я буду доверять тебе не больше, чем доверял бы самому дьяволу, который управляет тобой.

20. Наконец, подумай, что ты будешь думать о себе из-за этого при смерти и на суде. Утешит ли тебя, когда ты предстанешь перед Божьим судом, мысль о том, что ты сейчас идешь в присутствие того Бога, Которого ты имел обыкновение презирать? Когда ты увидишь Христа, грядущего с тысячами Своих святых ангелов судить мир, утешит ли тебя мысль: это Тот, Чью святую жизнь, заповеди и слуг я высмеивал или преследовал на земле? Теперь я должен быть судим Тем, над Кем я издевался. О, ужасное положение! Для насмешника или гонителя благочестия — идти на суд к тому святому Богу, Чьи пути он презирал и преследовал! Если вы скажете: это не Христос, а человек, над которым вы издевались; посмотрите Мф. 25:40, 45; Лк. 19:27; Деян. 9:4: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?». Если ты презираешь ребенка за то, в чем он уподобляется, подражает или повинуется своему Отцу, ты обнаружишь в день суда к своему горю, что именно Отец был конечным и главным объектом твоего презрения. Тогда я предпочел бы быть самой презренной жабой, чем таким человеком. Будешь ли ты тогда стоять на своем? Будешь ли ты тогда отстаивать свою клевету и поношения? Будешь ли ты тогда осуждать или презирать благочестивых, когда увидишь их оправданными по правую руку Христа или прославленными с Ним на небесах? Нет! Как в Мал. 3:18, когда Бог соберет Свои драгоценности: «И тогда снова увидите различие между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему». Тогда как радостно вы съели бы все слова упрека и насмешки, которые вы когда-либо произносили против святого; и пожелали бы, чтобы вы никогда их не говорили! Я говорю вам, это непристойная вещь — насмехаться над благочестием тому самому человеку, который так скоро будет трепетать перед праведным Богом при воспоминании об этом!

Я счел эти откровения об ужасности этого греха лучшими наставлениями против него; ибо, поскольку это грех, от которого ты ничего не получаешь, это грех, который ты можешь легко оставить, если будешь иметь желание. Но для тех, кто еще только на пути к нему или находится в опасности, я добавлю эти дальнейшие наставления, чтобы удержать их от столь отчаянного нечестия.

Наставление I. Избегай общества тех безумных людей, которые смеют поносить слуг и пути Божьи. В вашей развращенной природе есть то, что будет склонять вас подражать самым ужасным богохульствам, если вы часто будете их слышать. Мы видели в наши дни, что, подражая другим, люди были вовлечены в грехи, которые нельзя и назвать: пить за здоровье дьявола, сделать «Бог прокляни меня» обычным присловьем. Поэтому не будьте их товарищами.

Наставление II. Берегитесь грешить до ослепления ума и ожесточения сердца. Не оставляйте Бога, чтобы не быть оставленными Им. Именно люди, оставленные Богом, обычно доходят до этой отчаянной степени греха: до такой степени, что Книга гомилий, описывая их, говорит: «Третий род он называет насмешниками, то есть род людей, чьи сердца настолько наполнены злобой, что они не довольствуются тем, чтобы жить во грехе и проводить свою жизнь во всякого рода нечестии, но также порицают и презирают в других всякое благочестие, истинную религию, всякую честность и добродетель. О первых двух родах людей я не скажу, что они не могут покаяться и обратиться к Богу: о третьем же роде, я думаю, могу без опасности Божьего суда провозгласить, что никто из них еще не обратился к Богу через покаяние, но продолжали пребывать в своем отвратительном нечестии, собирая себе проклятие на день неизбежного Божьего суда». Хотя я считаю это слишком суровым, тем не менее, это суждение Церкви Англии, и оно ужасно для насмешников, которые заявляют о своем согласии с ним.

Наставление III. Берегитесь насмехаться над самыми обстоятельствами или формами поклонения, которые вам не нравятся; ибо такие насмешки подходят так близко к самому поклонению, что умы слушателей могут легко отсюда быть увлечены к бесчестию самой сути ради высмеиваемой формы или обстоятельства; и это явно отдает дерзким нечестием, которое серьезные и трезвые христиане ненавидят. В случае идолопоклонства, или когда сама суть поклонения нечестива и запрещена, я не отрицаю, что Илии можно (иногда и с осторожностью) подражать, который высмеивал жрецов Ваала: но делать так из-за меньших различий в манере или обстоятельствах поклонения — это путь к тому, чтобы научить людей превращать всю религию в предмет насмешек и презрения. Если вы видите вокруг короля какое-то обстоятельство одежды, украшения или свиты его последователей, которое вам не нравится или кажется нелепым, если вы смотрите на него с насмешливым смехом, вас не оправдает то, что вы скажете: я смеялся не над королем, а над тем или иным предметом вокруг него; ибо его присутствие должно было удержать вас от того, что кажется насмешкой над ним. Так и здесь, я знаю, вы скажете: это не над Божьим поклонением, а над такими словами или жестами служителя я насмехаюсь: но берегитесь играть со святыми вещами; не играйте так близко к пожирающему огню; не давайте другим повода высмеивать саму вещь из-за вашего высмеивания обстоятельств, даже если они были неуместны. Разве мы не видели, пока враждующие христиане придумывают шутки, прозвища и насмешки друг против друга, как нечестивые и обычные враги религии подхватывают их и обращают против всякого серьезного благочестия, к беде других и своему собственному проклятию? И мы имели опыт в эти спорные времена, что именно сектанты и нечестивые склонны использовать эти насмешки и издевательства против вещей и лиц, которые им не нравятся; и что трезвые, мирные, рассудительные люди всех сторон ненавидят это. Каким безвкусным и нечестивым находили все трезвые люди, когда слышали, как некоторые молодые и горячие головы насмехались над «Книгой общих молитв», называя ее «похлебкой», а над стихарем — «сорочкой вавилонской блудницы»! И отсюда тот же дух вел их так же гордо и горько насмехаться над служителями, университетами, образованием, храмами, десятинами и всеми принадлежностями поклонения; да, над днем Господним, и пением псалмов, и проповедью, и почти всеми обязанностями религии: ибо когда люди начинают притворяться, что борются за Бога духом и оружием сатаны, мира и плоти, нет остановки, пока они не дойдут до дна нечестия и не будут делать работу сатаны сатанинским путем: и так же с другой стороны, пока некоторые слишком укоризненно насмехались над такими, как «прецизианцы» или «пуритане», которые отличались от них в вопросах церковного управления и церемоний, сброд нечестивых вскоре получил преимущество от этого и превратил эти слова в столь обычные и горькие упреки благочестивым, трезвым, мирным людям страны, что мистер Роберт Болтон говорит: «Я убежден, что никогда не было бедного преследуемого слова, с тех пор как злоба против Бога впервые овладела падшими ангелами и благодать небес поселилась в сердце человека, которое проходило бы через уста всех видов невозрожденных людей с большим отвращением и скрежетом зубов, чем имя пуританина в наши дни; которое, тем не менее, как оно сейчас обычно понимается и обычно исходит от селезенки и духа нечестия и «доброго товарищества», является почетным прозвищем, если можно так выразиться, христианства и благодати».

Наставление IV. Будьте очень осторожны, делая личности благочестивых людей презренными, даже за их реальные ошибки, чтобы нечестивые легко не перешли оттуда к презрению самого благочестия. Ибо легко заметить, как обычно простолюдины судят о доктрине и религии по человеку, который ее исповедует. Если папист или сектант ведет святую жизнь, берегитесь насмехаться над их личностями, несмотря на то, что ты берешь за основу своей насмешки их ошибки; ибо даже ошибающийся святой нежно любим и почитаем Богом; и где бы ни была святость, это самая великая, блистательная и преобладающая вещь в том, кто ею обладает; и поэтому воздает ему большую честь, чем любая ошибка или немощь может обесчестить его: как личность короля не должна быть обесчещена укоризненным упоминанием его немощей, чтобы это не отразилось на его должности; так и личность святого человека не должна быть обесчещена, чтобы это не отразилось на его религии. Не то чтобы личность любого человека должна оправдывать или защищать его ошибки, и не то чтобы мы должны судить об ошибках или нравах по людям, вместо того чтобы судить о людях по их нравам; но вы должны судить о них по тому, что является преобладающим; и так порицать их ошибки, чтобы сохранить честь их добродетелей и религии, и их личностей ради их добродетелей. Так порицайте падения Ноя, Лота, Давида и Петра, чтобы сделать грех более отвратительным, но не так, чтобы сделать их личности презренными, чтобы это не привело к презрению их религии. Заметьте здесь разницу между упоминанием падений добрых людей благочестивыми и нечестивыми. Благочестивые упоминают их, чтобы грех казался вещью, которой нужно больше бояться и против которой нужно бодрствовать, а святость казалась более превосходной и необходимой; но нечестивые упоминают их (и читают о них в Писании), чтобы заставить себя поверить, что грех — не такая уж плохая и опасная вещь, как говорят им проповедники; и что святость мало чем отличается от плотской жизни.

Наставление V. Не судите о слугах Божьих просто по слухам, без некоторого значительного знакомства с ними. Я не могу вспомнить ни одного из множества врагов, насмешников и гонителей благочестия, великих или малых, высоких или низких, кроме тех, кто никогда не имел счастья быть хорошо знакомым с ними через какое-либо общение или наблюдение за тайными путями их жизни; но обычно это те, кто знает их только по слухам, или по виду, или по небольшому знакомству. И если бы они только жили с ними в одних домах или были в их близком общении, это был бы самый вероятный путь изменить их мысли и речи; если только их знакомство не было только с некоторыми из более невежественных, страстных или неуравновешенных христиан.

Наставление VI. Берегитесь немилосердия и злобы против кого-либо; но особенно против слуг Христовых. Ибо это ослепляет суждение и сводит людей с ума ядовитым видом страсти, и заставит их насмехаться и яриться против самых святых слуг Господних. Малейшая истинная любовь к христианину, как к христианину, сделала бы многое для исцеления от всего этого греха.

Наставление VII. Берегитесь быть вовлеченными в секту или фракцию, и берегитесь плотского рвения раскола и духа фракционности, который обычно заставляет людей думать, что это законно, если не необходимо, насмехаться над личностями, которые кажутся противными им, чтобы они могли лишить их возможности препятствовать интересам их дела или партии. Так паписты, и так — фракционные люди каждой партии, думают, что их поношения — это лишь необходимое разоружение врагов Божьих (ибо такими должны казаться все, кто отличается от них); и лишение их той чести, с помощью которой они могли бы причинить вред. Так добро притворяется самым отвратительным злом, и Бог противопоставляется той любви, которая есть исполнение Его закона; и делается покровителем насмешников над Его детьми; но, конечно, Он насмехается над насмешниками, Прит. 3:34.

Наставление VIII. Берегитесь заблуждения и неверия: ибо если разум однажды обманут и считает саму религию лишь обманом или фантазией, а благочестие — лишь самомнением и лицемерием, неудивительно, если это станет предметом насмешек для таких. И такие насмешники будут оправдывать себя в этом и думать, что не делают никакого вреда; столь великая язва — ослепленный ум.

Я сказал меньше против этого дьявольского греха, чем требует его природа, потому что я уже сказал так много, особенно в трех трактатах, а именно: «Суетная религия формального лицемера»; тот, что называется «Сейчас или никогда»; и «Святой или скот».

Я заключаю этими настоятельными просьбами к благочестивым: 1. Не давайте людям повода для насмешек своей неосмотрительностью, скандальностью, эгоизмом или страстями, как вы дорожите честью Бога и спасением людей. Как говорит Златоуст: «Как тот, кто несет знамя царя в бою, должен быть хорошо охраняем, так и тот, кто носит имя и исповедание Бога и благочестия». 2. Не падайте духом из-за насмешников: это лишь легкость по сравнению с тем, что Христос претерпел за вас, и что сами насмешники должны претерпеть.

ГЛАВА X.

НАСТАВЛЕНИЯ ПО УПРАВЛЕНИЮ ТЕЛОМ.

ЧАСТЬ I.

Наставления о нашем труде и призваниях.

Титул I. Наставления для правильного выбора нашего призвания и обычного труда. Я уже говорил о христианских делах и долге наших призваний, гл. III, главное наставление X; и теперь должен лишь добавить эти несколько наставлений для правильного выбора ваших призваний: ибо об использовании их я должен буду сказать больше позже. Наставление I. Поймите, насколько необходима жизнь труда и каковы причины этой необходимости.

Вопрос I. Необходим ли труд всем? Или кому, если не всем? Ответ: Он необходим (как долг) всем, кто способен его выполнять: но для неспособных он не является необходимым; как для младенцев, больных или умалишенных, которые не могут этого делать, или для заключенных, или для тех, кто неизбежно ограничен или стеснен другими, или для людей, которые лишены возможности по старости или по чему-либо, что делает это естественным образом невозможным.

Is labour necessary to all?

Вопрос II. Какой труд необходим? Ответ: Какой-то труд, который будет занимать способности души и тела и будет полезен, насколько это возможно, другим и нам самим. Но один и тот же вид труда не является необходимым для всех.

What labour is necessary?

В некоторых трудах разум занят больше, чем тело; как в трудах магистрата, служителя, врача, юриста и т.д.; хотя некоторые в этих занятиях могут иметь и много телесного труда.

Труд некоторых почти только разума: как, 1. Студентов в богословии, философии, праве, медицине и т.д., которые лишь готовят себя к призванию. 2. Некоторых служителей или других благочестивых людей, которые из-за нечестия места или времен, в которые они живут, могут на время быть лишены возможности появляться среди людей и трудиться для кого-либо, кроме как разумом; будучи заключенными, или изгнанными в одиночество, или иным образом сделанными неспособными. 3. Людей, которые имеют некоторую чрезвычайную необходимость на время общаться только с Богом и самими собой; как, люди, которые близки к смерти и нуждаются в том, чтобы отложить все другие труды, чтобы подготовить себя. Хотя, обычно, даже те, кто близок к смерти, должны трудиться для блага других до последнего; и, делая это, они приносят пользу и готовят себя.

Труд некоторых других — больше тела, чем разума; как, большинство ремесленников и поденщиков.

А труд некоторых в равной степени тела и разума; как, некоторые усердные служители и врачи, писцы и мастера более искусных профессий, как часовщики, печатники, строители и т.д.: некоторые из них наиболее подходят одному человеку, а некоторые — другому.

Вопрос III. Не может ли религия освободить людей от всякого другого труда, кроме молитвы и созерцания? Ответ: Религия — это наше обязательство повиноваться Богу. Бог обязывает нас делать все возможное добро другим. Некоторые люди, которые имеют способности, возможность и призвание, могут быть освобождены религией от мирских трудов, как служители; но не от таких духовных трудов для других, которые они могут выполнять. Тот, кто под предлогом религии уклоняется от общения и воздерживается от того, чтобы делать добро другим, и живет только для себя и своей собственной души, делает религию предлогом против милосердия и дел милосердия, которые являются большой частью религии; ибо «чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира», Иак. 1:27. Даже когда болезнь, тюремное заключение или преследование лишают возможности делать больше для других, мы должны молиться за них. Но пока мы можем делать больше, мы должны.

Will religion excuse from labour?

Вопрос IV. Не освободят ли богатства от труда в призвании? Ответ: Нет; но скорее обязывают их к этому еще больше; ибо тот, кто получает больше всего от Бога, должен делать для Него больше всего работы. Хотя у них нет внешней нужды, чтобы побуждать их, у них есть такая же необходимость повиноваться Богу и делать добро другим, как и у любых других людей, которые бедны.

Will not riches excuse?

Вопрос V. Почему труд так необходим всем, кто способен? Ответ: 1. Бог строго заповедал это всем; и Его заповедь — достаточная причина для нас: 2 Фес. 3:10-12: «Ибо, когда мы были у вас, то завещавали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб». См. ст. 6, 14; 1 Фес. 4:11: «И усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедали вам; чтобы вы поступали благоприлично пред внешними и ни в чем не нуждались». Быт. 3:19: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю». И в четвертой заповеди: «Шесть дней работай». Так Еф. 4:28; Прит. 31:32, 33.

Why labour is necessary.

2. Естественно, действие — это цель всех наших сил; и сила была бы тщетной, если не в отношении акта: быть способным понимать, читать, писать, ходить и т.д. стоило бы немного, если бы не то, что мы можем делать вещи, к которым мы способны.

3. Именно для действия Бог поддерживает нас и наши способности: работа — это моральная, так же как и естественная цель силы. Именно акт через силу заповедан нам.

4. Именно действием Бог наиболее почитается и прославляется: не столько тем, что мы способны делать добро, сколько тем, что мы делаем его. Кто будет держать слугу, который способен работать, но не хочет? Ответит ли его просто способность вашим ожиданиям?

5. Общественное благо, или благо многих, должно цениться выше нашего собственного. Каждый человек поэтому обязан делать все возможное добро другим, особенно для церкви и государства. И это делается не праздностью, а трудом. Как пчелы трудятся, чтобы наполнить свой улей, так и человек, будучи существом общественным, должен трудиться для блага общества, к которому он принадлежит, в котором его собственное содержится как часть.

6. Труд необходим для сохранения способностей разума. (1.) Труд разума необходим для этого, потому что неиспользуемые способности будут угасать; как железо, которое не используется, будет разрушаться ржавчиной. Праздность делает людей глупцами и тупицами и портит ту малую способность, которую они имеют. (2.) И упражнение тела обычно необходимо из-за зависимости разума от тела и действия в соответствии с его температурой и расположением: он чрезвычайно поддерживается или затрудняется телом.

7. Труд необходим для нашего здоровья и жизни: само тело быстро впадет в смертельные болезни без него (за исключением очень немногих лиц с необычайной крепостью). После воздержания труд — главный хранитель здоровья. Он разжигает естественное тепло и духи, которые выполняют главные обязанности для жизни человека: это надлежащие мехи для этого жизненного огня: он помогает всем перевариваниям природы: он разжижает то, что слишком грубо: он очищает то, что начинает портиться: он открывает закупорки: он поддерживает массу крови и другие питательные соки в их надлежащем темпераменте, пригодном для движения, циркуляции и питания; он помогает им всем в выполнении их естественных обязанностей: он помогает частям притягивать каждую свое надлежащее питание и способствует каждому брожению и усвоению, посредством которых природа поддерживает переходное, постоянно потребляющее масло и массу: он превосходит искусство в подготовке, изменении и изгнании всех экскрементальных веществ, которые, будучи удержаны, были бы материей множества болезней; и мощно борется против всех врагов здоровья. Одним словом, он несравненно превосходит помощь самых искусных врачей и превосходных лекарств в мире для предотвращения большинства болезней, свойственных человеку: (и, следовательно, на пользу самой души, которая радостно использует жизнерадостное и хорошо сбалансированное тело; и использует изнуренное, болезненное тело, как всадник использует уставшую лошадь, или как мы используем больного или ленивого слугу, или затупленный нож, или часы, которые не в порядке). Я говорю все это о телесном труде, который необходим для тела, а следовательно, и для разума; из-за отсутствия которого множество людей впадает в меланхолию, и множество становится вялыми и ни на что не годными, и множество лелеет грязные похоти, и миллионы ежегодно превращаются в землю раньше своего времени. Из-за отсутствия телесного труда множество праздного дворянства, и богатых людей, и молодых людей, которые ленивы, накапливают в тайных вместилищах тела кучу непереваренной и экскрементальной грязи и портят всю массу соков, которые должны быть топливом и маслом жизни, и умирают тысячами преждевременных смертей (от лихорадок, параличей, судорог, апоплексий, водянок, чахоток, подагры и т.д.) более жалко, чем если бы воры убили их на большой дороге, потому что это их собственное деяние, и своей ленью они убивают себя. Из-за отсутствия телесного упражнения и труда множество студентов и сидячих людей наполняют себя болезнями и ускоряют свою смерть, и без причины винят свои тяжелые занятия в том, что было вызвано их телесной ленью. Самые тяжелые занятия принесут мало вреда большинству людей, если они будут лишь посредством удобного, перемежающегося телесного труда поддерживать все соки в их должном темпераменте; когда посредством ленивой прогулки время от времени, вместо труда и пота, они обманывают себя. Если бы мир знал только пользу воздержания и труда для поддержания здоровья и жизни человека, и вред излишества в еде и питье, и праздности, любовь к здоровью и жизни сделала бы с ними то, чего не сделает Божья власть.

8. Труд и усердие удерживают разум на законном занятии и поэтому не допускают многих опасных искушений и удерживают мысли от суеты и греха; а также не допускают пустых слов и сохраняют душу от многих грехов, которые лелеет жизнь праздности и лени. Это помогает даже необразованным людям более эффективно сдерживать свои мысли и слова от греха, чем величайшее знание и усердная бдительность могут сделать в праздном образе жизни.

9. Усердный труд умерщвляет плоть и держит в узде ее роскошные наклонности, и подавляет ту гордость, похоть и скотскую чувственность, которые лелеются праздной жизнью.

10. Наконец, это Богом установленное средство для получения нашего хлеба насущного; и поскольку это более реальная честь — добывать хлеб самим, чем получать его в дар от наших друзей или родителей, так это более комфортно для хорошо информированного разума. Мы можем лучше верить, что имеем нашу пищу и пропитание по милости, и что они будут благословлены для нас, когда мы имеем их Богом установленным путем; который сказал: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь», 2 Фес. 3.

Наставление II. Поскольку труд так необходим, поймите, насколько нужно постоянное призвание для правильного выполнения ваших трудов. Призвание — это установленный обычный курс труда. Это очень нужно по этим причинам: 1. Вне призвания труды человека лишь случайны или непостоянны, и поэтому больше времени тратится в праздности, чем в труде. 2. Человек лучше всего обучен тому, к чему он привык. 3. И он будет лучше всего обеспечен для этого инструментами и необходимыми вещами. 4. Поэтому он делает это лучше, чем мог бы делать другую работу, и так не вредит другим, а больше достигает целей своего труда. 5. И он делает это легче; когда человек непривычный, необученный и необеспеченный, сильно утомляет себя, делая мало. 6. И он будет делать свою работу более упорядоченно, когда другой находится в постоянном замешательстве, и его дело не знает своего времени и места, но одна часть противоречит другой. Поэтому некоторое определенное призвание или торговля жизни лучше всего для каждого человека.

Вопрос I. Не может ли человек иметь призвание, состоящее из случайных, неопределенных работ? Ответ: Тот, кто не может иметь лучшего, может делать так; лишь бы это были последовательные работы, к которым он способен: как лакей может выполнять различные поручения, а поденщик может выполнять многие виды работ; но большое разнообразие будет большим неудобством для него.

Вопрос II. Может ли человек иметь различные профессии или призвания одновременно? Ответ: Да, без сомнения, если это для общего блага или для его собственного, и нет вреда никому другому; и не настолько несовместимы, чтобы одно заставило его быть неверным в другом; тогда Бог не запрещает это.

На вопрос, может ли человек сменить свое призвание, я ответил ранее, гл. III, наставление X.

Наставление III. Не думайте, что призвание может быть законным, когда работа его — грех; и что вы, или ваш труд, или ваша прибыль в незаконном призвании будут благословлены. Незаконный акт достаточно плох; но незаконное призвание — это жизнь во грехе. Сделать грех своей торговлей, работой и средством к существованию — это самый ужасный, отчаянный образ жизни. Как наемные солдаты, которые за плату будут сражаться против власти, права или невинности и убивать людей за полкроны в день: и те, кто живет обманом, воровством, угнетением, блудом, или перепродажей такого; или за счет греха таких: или пьяниц, игроков или других чувственных пороков, которые они сознательно и добровольно поддерживают.

Наставление IV. Не думайте, что потому, что работа законна, поэтому законно делать из нее призвание. Законно шутить вовремя и в меру, но не законно быть шутом как торговлей жизни. Если в некоторых случаях окажется законным играть комедию или трагедию, из этого не следует, что поэтому законно быть по профессии актером: если игра в карты или кости может быть в некоторых случаях законной, не следует, что законно быть игроком по профессии. То же самое я могу сказать о многих других.

Наставление V. Недостаточно, чтобы работа вашего призвания была законной, и чтобы она была необходимой, но вы должны также проявлять особую заботу о том, чтобы она была безопасной, а не очень опасной для ваших душ. Призвание виноторговца и продавца эля законно и нужно; и все же оно настолько опасно, что (если только это не в чрезвычайном месте или случае) человек, который любит свою душу, должен неохотно браться за него, если он может иметь более безопасное, чтобы добывать свой хлеб. Они получают так мало от трезвых людей, и их прибыль так сильно зависит от греха людей, что это постоянное искушение для них быть его поддерживателями. И слабый человек, который так трудно может стоять на твердой почве, должен неохотно за немного денег постоянно ходить по льду и рисковать своей душой в жизни, полной таких искушений; ибо двадцать против одного, что они возобладают.

Наставление VI. Первое и главное, что должно быть целью при выборе профессии или призвания для себя или детей, — это служение Богу и общественное благо; и поэтому (cæteris paribus) то призвание, которое больше всего способствует общественному благу, должно быть предпочтительным. Призвания, наиболее полезные для общественного блага, — это магистраты, пасторы и учителя церкви, школьные учителя, врачи, юристы и т.д., земледельцы (пахари, скотоводы и пастухи); и следующими за ними являются моряки, суконщики, книготорговцы, портные и другие, которые заняты вещами, наиболее необходимыми для человечества; и некоторые призвания заняты делами столь малой пользы (как продавцы табака, продавцы кружев, изготовители перьев, изготовители париков и многие другие подобные), что тот, кто может выбрать лучшее, должен неохотно соглашаться на одно из них, хотя, возможно, само по себе оно может быть законным. Это большое удовлетворение для честного ума — провести свою жизнь, делая как можно больше добра; и тюрьма и постоянное бедствие — быть привязанным проводить свою жизнь, делая мало добра другим, даже если он сам разбогатеет от этого.

Наставление VII. Когда два призвания одинаково способствуют общественному благу, и одно из них имеет преимущество в богатстве, а другое более выгодно для ваших душ, последнее должно быть предпочтительным; и после общественного блага преимущество души должно направлять ваш выбор: как предположим, что юрист был бы так же полезен для общественного блага, как служитель, и что это путь к гораздо большему богатству и чести; все же священное призвание гораздо более желательно для блага ваших душ; потому что это чрезвычайно большая помощь — быть обязанным своими призваниями иметь слово и учение Христа постоянно перед нами, и в наших умах и устах; когда другие должны быть рады время от времени упражняться в нем, когда их сердца охлаждаются частыми и долгими отвлечениями их мирских дел; так что наше призвание и работа для честного сердца — это постоянное отдохновение, и сохраняющая, и назидающая помощь благодати. Так призвание школьного учителя обычно бедное и очень утомительное, требующее много пристального внимания; но все же оно столь полезно для общего блага и оставляет разуму так много досуга и преимуществ для улучшения себя в честных занятиях, что оно более подходит для выбора и наслаждения хорошо сбалансированным умом, чем более богатые и более почитаемые занятия. Это сладко — весь день делать так много добра.

Наставление VIII. Если возможно, выбирайте призвание, которое так упражняет тело, чтобы не перегружать вас заботами и трудом и не лишать вас всякого досуга для святых и благородных занятий разума; и которое так упражняет ваш разум, чтобы позволить вам некоторое упражнение и для тела. 1. То призвание, которое так занимает тело и разум, что не позволяет вам ни смешанных мыслей о более великих вещах, ни удобных перерывов для них, является постоянной ловушкой и тюрьмой для души; что является случаем многих, кто погружает себя в большее и большее количество дел, чем они могут иначе выполнить; и все же довольны тем, что постоянно отчуждены в своих умах от Бога и небес, чтобы получить больше от мира. Многие бедные рабочие (как суконщики, портные и другие подобные) могут работать руками и размышлять или рассуждать о небесных вещах без какого-либо препятствия для своей работы; когда многие люди более богатых призваний едва имеют место для мысли или слова о Боге или небесах весь день. 2. Напротив, если тело также не имеет своего труда, так же как и разум, это разрушит ваше здоровье, и тело и разум оба станут бесполезными.

Наставление IX. Законно и уместно смотреть на выгоду вашего призвания в третью очередь (то есть после общественного блага и после вашего личного блага души и телесного здоровья). Хотя сказано, Прит. 23:4: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство»; значение в том, что вы не делаете богатство своей главной целью: богатство для наших плотских целей не должно быть окончательно предназначено или искаемо. Но в подчинении более высоким вещам они могут; то есть, вы можете трудиться таким образом, который больше всего способствует вашему успеху и законной прибыли: вы обязаны улучшать все таланты вашего Господина; но тогда ваша цель должна быть в том, чтобы вы могли быть лучше обеспечены для служения Богу и могли делать больше добра тем, что имеете. Если Бог показывает вам путь, на котором вы можете законно получить больше, чем другим путем (без вреда для вашей души или кого-либо другого), если вы отказываетесь от этого и выбираете менее прибыльный путь, вы перечите одной из целей вашего призвания, и вы отказываетесь быть Божьим управителем и принимать Его дары и использовать их для Него, когда Он требует этого; вы можете трудиться, чтобы разбогатеть для Бога, хотя не для плоти и греха.

Наставление X. Недостаточно, чтобы вы рассматривали, какое призвание и труд наиболее желательны, но вы должны также рассматривать, к чему вы или ваши дети наиболее пригодны, как в уме, так и в теле. Ибо то призвание может быть благословением для одного человека, которое было бы несчастьем и погибелью для другого. Слабое тело не может выдержать те труды, которые требуют силы; а тупой и тяжелый ум и остроумие не могут выполнять работы, которые требуют большого суждения и изобретательности. Это было бедствием церкви и погибелью многих служителей, что благонамеренные родители из любви к святой работе Божьей делали своих детей служителями, которые были непригодны для этого; и многие самонадеянные люди сами готовы проталкиваться в этот святой сан, когда они имеют некоторое незначительное поверхностное знание и некоторую бедную меру даров, переоцененную ими самими, которые не знают, что требуется для столь великой работы. Будьте уверены, что вы сначала смотрите на естественную изобретательность ваших детей (или свою собственную), а затем на их благодать и благочестие; и смотрите, чтобы никто не был посвящен в служение, кто не имеет естественно быстроты понимания и свободы выражения, если только вы не хотите, чтобы он жил за счет погибели душ и вреда церкви и работе Божьей; и стал врагом лучшим из своего стада, когда он видит, что они ценят его лишь так, как он заслуживает: и пусть никто не будет столь неразумным, чтобы стать проповедником той веры, любви и святости, которых он никогда не имел сам. И даже для призвания врача никто не должен быть предназначен, кто не имеет особой изобретательности, проницательности и естественной быстроты восприятия; если только он не собирается сделать торговлю из убийства людей; ибо это призвание, которое требует быстрой и сильной способности к догадкам, которую никакое обучение не принесет человеку, не имеющему естественной остроты и склонности к этому. Так же и в отношении всех других призваний, вы должны рассматривать не только волю ребенка или родителей, но их естественную пригодность тела и ума.

Наставление XI. Не выбирайте никакого призвания (особенно если оно имеет общественное значение) без совета некоторых рассудительных, верных лиц этого призвания. Ибо они лучше всего способны судить в своей собственной профессии. Никогда не решайтесь на священное служение без совета способных служителей: не решайтесь быть врачом, кроме как по совету врачей; и так далее: ибо множество людей невежественно воображают себя достаточными, будучи совершенно недостаточными; и так живут все свои дни как вред и бремя для других, и в грехе и несчастье для самих себя.

Наставление XII. Если ты призван к самому бедному трудовому призванию, не ропщи плотски на это, потому что оно утомительно для плоти, и не воображай, что Бог принимает меньше от твоей работы и тебя: но радостно следуй ему и сделай это предметом своего удовольствия и радости, что ты все еще на службе своего небесного Господина, хотя это касается самых низких вещей: и что Тот, Кто знает, что лучше для тебя, выбрал это для твоего блага и испытывает и ценит твое послушание Ему тем больше, чем более низкую работу ты выполняешь по Его повелению. Но смотри, чтобы ты делал все это в послушании Богу, а не просто из-за своей собственной необходимости; так каждый слуга должен служить Господу, служа своим господам, и от Бога ожидать свою главную награду, Кол. 3:22-24; Еф. 6:6, 7.

Глава 2. Наставления против праздности и лени.

Здесь я должен показать вам, что такое праздность и лень, каковы их признаки, а затем дать наставления, как их преодолеть. Лень означает прежде всего нерасположение ума и тела, а праздность означает фактическое пренебрежение нашими обязанностями или их неисполнение. Лень — это отвращение к труду, проистекающее из плотской любви к покою или потакания плоти. Это отвращение к труду является греховным, когда оно представляет собой добровольную нерадивость в отношении того труда, который является нашим долгом. Лень проявляется: 1. В удержании нас от исполнения долга, побуждая откладывать его или пренебрегать им; и 2. В побуждении нас делать его медленно и наполовину. Оба эти последствия называются праздностью, которая есть неисполнение или небрежное выполнение наших обязанностей из-за угодной плоти нежелания трудиться. What sloth and idleness is.

Из этого вы можете увидеть: 1. Что не является ленью или греховной праздностью уклонение от труда, который мы не в состоянии выполнить: например, когда больные, престарелые и слабые испытывают отвращение к труду из-за силы непреодолимой болезни или немощи; или когда природа уже утомлена настолько, что не может вынести большего труда. 2. Или когда разум позволяет и требует от нас воздержаться от обычного труда ради нашего здоровья или по иной достаточной причине. 3. Или когда мы невольно ограничены и стеснены другими, например, тюремным заключением или лишением возможности: как если бы представитель власти насильственно препятствовал проповеднику, врачу или юристу делать то, что он в противном случае должен был бы делать. 4. Или если только ошибка или греховное заблуждение удерживают человека от его труда, это грех, но не грех лени; так же, если какой-либо чувственный порок или удовольствие, помимо этой любви к покою, отвлекают его. 5. Если это нежелание касается только такого труда, который не является нашим долгом, то это лишь естественная, а не порочная лень. Но непроизвольное отвращение к труду, составляющему наш долг, из-за потакания плотскому покою — это и есть греховная лень или праздность, о которой мы говорим.

What it is not.

Описанные таким образом лень и праздность являются грехом для всех, но для некоторых — гораздо большим грехом, чем для других. И вы можете узнать, какая лень является наиболее греховной. 1. Чем больше лень подчинена самому уму и чем меньше она подчинена телу, тем больше грех. Ибо ум — это более благородная часть и непосредственное вместилище греха. 2. Чем меньше телесные недуги или искушения, которые соблазняют ум, тем больше грех; ибо это показывает, что ум более развращен и заражен болезнью лени. Тот, кто находится под властью непреодолимого недуга тела, не грешит вовсе (если только он не приобрел эту болезнь добровольно). Но если нерасположение тела к труду велико, но все же не непреодолимо, то уступить ему — грех; но этот грех тем меньше, при прочих равных условиях, чем сильнее телесная болезнь. Тот, кто имеет некоторую цинготную слабость или флегматичную тяжесть и тупость, грешит, если не борется с этим изо всех сил и так, как должен по разуму: не всякое телесное недомогание оправдывает человека от всякого труда, пока он способен трудиться, несмотря на эту болезнь; но если болезнь велика, так что он сопротивляется своей слабости с большим трудом, грех меньше: но тот, у кого тело здоровое и способное, у кого нет болезни, чтобы препятствовать ему, грешит больше всех, если он ленив, так как это показывает наиболее развращенный ум. 3. Наиболее греховно ленив тот, кто наиболее добровольно ленив. Как тот, кто меньше всего старается против нее, и тот, кто больше всего любит ее и не хочет оставить; и тот, кто меньше всего беспокоится об этом, меньше всего кается и сокрушается, и придумывает, как приспособить свою лень. 4. Лень, при прочих равных условиях, хуже всего, когда она больше всего приводит к неисполнению или небрежному выполнению нашего долга; но та лень, которая лишь делает нас нерасположенными, но настолько побеждена нашим сопротивлением, что не удерживает нас от долга, или не часто и не сильно, является меньшим грехом. 5. Наиболее греховна та лень, при прочих равных условиях, которая направлена против величайших обязанностей: быть нерадивым в самых святых обязанностях (таких как молитва, слушание или чтение слова Божьего и т. д.) или в обязанностях общественного значения — это больший грех, чем лениво уклоняться от обычной, утомительной работы. 6. Наиболее греховны лень и праздность, совершаемые вопреки величайшим побуждениям к труду и усердию: поэтому в этом отношении лень бедняка более греховна, чем лень богача, потому что он находится под давлением нужды; а в другом отношении лень богача хуже, потому что он зарывает величайшие таланты и бездельничает, когда получает величайшую награду. Человек, у которого много детей, грешит своей праздностью больше, чем другой, потому что он причиняет вред всем им, кого он должен обеспечивать. Представитель власти или пастор церкви грешит несравненно больше, чем простые люди, если они ленивы; потому что они предают души людей или грешат против блага многих. Как больший грех — лениться при тушении пожара в городе, чем в обычном, ненужном деле; так и больший грех — быть ленивым в совершении своего спасения и в том, чтобы делать свое призвание и избрание твердыми, когда Бог, Христос, небо и ад являются побуждениями, чтобы поднять нас к исполнению долга, и когда время так коротко, в которое должна быть совершена вся наша работа для вечности, я говорю, это гораздо больший грех, чем быть ленивым, когда только телесные нужды или выгоды являются побуждениями, которым мы сопротивляемся. Хотя, действительно, воле Божьей сопротивляются во всем, ибо Он запрещает нам быть «в усердии не ленивыми», Рим. 12:11.