«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

Вопрос. XI. В чем заключается надлежащий порок лжи? В обмане? или в говорении ложно? или в говорении вопреки мыслям? Ответ. Отягчающее обстоятельство лжи — это то, что она является вредоносным обманом. Но злокачественность греха не состоит в простом обмане интеллекта другого человека: ибо, как сказано, это может быть большой пользой для многих людей — быть обманутыми: жизнь пациента может быть спасена этим, когда его врач находит это необходимым для того, чтобы он принял лекарство, которое без обмана он не примет. И так нужно обращаться с детьми и слабоумными людьми. Теперь такой благотворительный обман, как таковой, не может быть грехом. Поэтому общая природа лжи состоит не только в цели обмануть, но в говорении ложно, вопреки уму: иначе следовало бы, что либо всякий обман — грех, либо всякая ложь или ложная речь законна, где обман другого является благотворительным или законным: что ни то, ни другое не должно быть допущено. И все же не всякая неправда — это ложь. Некоторые схоласты различают mentiri (как быть contra mentem ire) и mendacium dicere; как если бы сказать ложь — не всегда значит лгать, потому что не вопреки уму. Но тогда под mendacium они не имеют в виду ничего больше, чем falsum.

Я заключаю тогда, что ложь — это добровольное утверждение неправды. И чем больше она ведет к вреду другого, тем больше она отягчается; но одно дело — быть вредоносным, а другое дело — быть ложью. Когда я называю неправду, я имею в виду то, что способно обмануть слушателя. Так что для бытия лжи необходимо, чтобы она была обманчивой, хотя цель обмануть встречается только в более явном виде лжи; ибо falsum dicitur a fallendo, она не была бы ложной, если бы не была обманчивой или способной обмануть. Ибо неспособное или фигуральное выражение, которое имеет правильный смысл, как используется говорящим и слушателем, не является неправдой. В одном языке двойное отрицание утверждает; а в другом двойное отрицание — это более сильный вид отрицания; и все же ни то, ни другое не должно называться другими неправдой. Под утверждением я имею в виду любое выражение, которое делает неправду нашей собственной, как отличное от исторического повествования; ибо не является ложью повторить ложь, как только рассказывая то, что сказал другой. Под добровольным я имею в виду не только то, что делается сознательно, по фактической воле и обдуманному выбору или согласию; но также то, что делается ex culpa voluntatis, по вине воли, и должно быть вменено воле. Ибо очень необходимо наблюдать это относительно каждого греха, что в то время как мы истинно говорим, что всякий грех доброволен и не является грехом дальше, чем доброволен; все же под добровольным здесь имеется в виду не только то, что фактически желаемо; но все, в чем виновна воля. Ибо истинно то, что говорит Августин: Ream linguam non facit nisi rea mens, Язык не делается виновным, но виновным умом. Но тогда должно быть известно, что ум или воля виновны в запрещенных упущениях так же, как и в действиях: и так это ложь или добровольная неправда, когда ум и воля не удерживают язык от нее, когда должны. Как, 1. Когда человек ошибается или невежественен по волевой лени или небрежности и так говорит ложно, когда думает, что это истина; это виновная неправда, а значит ложь; потому что он мог бы избежать этого и не сделал; и это случай большинства лжеучителей и еретиков. Так, также, если человек хочет по страсти, привычке или небрежности позволить своему языку бежать впереди своего ума и говорить ложно из-за отсутствия обдумывания или внимания к тому, что он говорит, это виновная неправда и ложь, и это добровольно; потому что воля должна была предотвратить это и не сделала; хотя все же не было цели обмануть.

What a lie is.

How sin is voluntary.

Видите, таким образом, что существует две степени лжи. 1. Самая грубая — это высказывание заведомой неправды с целью обмана. 2. Другая — это высказывание неправды по причине виновного невежества, заблуждения или неосмотрительности.

Наставление. I. Будьте хорошо осведомлены о зле греха лжи; ибо обычная причина его заключается в том, что люди думают, будто в нем нет большого вреда, если только кто-то не сильно пострадал от него: но Бог запрещает его не только потому, что оно причиняет вред другим, а потому, что оно само по себе содержит все это зло.

1. Ложь есть извращение благородных способностей человека и обращение их прямо вопреки их естественному назначению. Бог дал человеку язык, чтобы выражать свои мысли и открывать истину; ложь же чудовищным образом обращает его на препятствование разуму и истине, более того, на извержение противоположного тому и другому. И подобно тому, как зло пьянства состоит в добровольном безумии или развращении столь благородной способности, как разум, так и вина лжи состоит в развращении, извращении и обезображивании как ума, так и языка; и через смешение — в разрушении Божьего творения и дела в отношении его надлежащего использования.

2. Ложь есть враг и разрушитель истины: а истина есть вещь божественная, невыразимого превосходства и пользы. Это инструмент Божий, которым Он делает людей мудрыми, добрыми и счастливыми. Поэтому, если бы Он не установил строгих законов для сохранения столь превосходной вещи, как истина, Он не обеспечил бы счастье мира. Что касается обеспечения жизни людей, недостаточно издать закон, что вы не должны убивать людей без справедливой причины (хотя это все, чего закон стремится достичь); ибо тогда каждый человек, будучи предоставлен самому себе в суждении, думал бы, что есть справедливая причина, когда бы его страсть или интерес говорили ему так; но закон гласит: «Не убивай вовсе без суда магистрата»: так, если бы закон против лжи не преследовал иной цели, кроме защиты людей от вреда заблуждения и обмана, то не было бы достаточным средством сказать только: «Не причиняй вреда людям ложью»; ибо тогда люди судили бы о вреде по своим собственным интересам и страстям; но гораздо нужнее иметь более строгий закон, когда сама истина есть то, что Бог намерен защитить, так же как и интересы людей. В глазах христиан, язычников и всего человечества, которое не лишило себя человеческого облика, в истине предстает особая красота и превосходство. Аристотель мог сказать, что природа человека создана для истины. Цицерон мог сказать: «Quod verum, simplex, sincerumque est, id naturæ hominis accommodatissimum est»: Истина и добродетель всегда считались неотъемлемыми совершенствами человека. Пифагор мог сказать, что любить истину и делать добро — это две вещи, которые делают человека наиболее похожим на Бога, и поэтому являются Его двумя самыми превосходными дарами. Платон мог сказать, что истина — лучшая риторика и самая сладкая речь. Эпиктет мог сказать, что истина — вещь бессмертная, вечная, из всего наиболее драгоценная; лучше дружбы, как менее подверженная слепым привязанностям. Ямвлих мог сказать, что как свет естественно и постоянно сопровождает солнце, так истина сопровождает Бога и всех, кто следует за Ним. Эпаминонд восхваляется за то, что не хотел лгать, даже в шутку. Помпоний Аттик был таким великим ненавистником лжи, что все его друзья желали доверить ему свои дела и использовать его как своего советника. Не знает, для чего созданы человеческий разум или язык тот, кто не знает превосходства истины. Пусть Пилат лишь спросит как чужестранец: «Что есть истина?» (Иоан. 18:38), как фараон спросил: «Кто Господь?» «Для того Христос Сам пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине, и всякий, кто от истины, услышит Его» (Иоан. 18:37). «Он есть истина» (Иоан. 14:6) и «исполнен благодати и истины» (Иоан. 1:14). «Благодать и истина произошли чрез Него» (Иоан. 1:17). Его Дух дан, чтобы «наставить Своих служителей на всякую истину» (Иоан. 16:13) и «освятить их истиною» (Иоан. 17:19), чтобы, «познав истину, они могли стать свободными» (Иоан. 8:32). «Плод Духа состоит во всякой истине» (Еф. 5:9). Его служители «ничего не могут против истины, но за истину» (2 Кор. 13:8). «Истина» — это «пояс», которым должны быть «препоясаны наши чресла» (Еф. 6:14). «Церковь» есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15). Верные — это «те, кто верует и знает истину» (1 Тим. 4:3). «Истинно любя» — это путь роста и назидания церквей (Еф. 4:15). «Покаяние» дается людям «к познанию истины, чтобы они могли освободиться из сети диавола» (2 Тим. 2:25, 26). Невежды — это те, кто «никогда не могут дойти до познания истины» (2 Тим. 3:7). «Это люди развращенного ума, противящиеся истине» (2 Тим. 3:8). «Те, кто не приняли истины в любви к ней, не могут быть спасены» (2 Фес. 2:10). Все они «будут осуждены, кто не веровал истине» (2 Фес. 2:12, 13). Вы видите, что такое истина в суждении Бога и всего трезвого мира. Поэтому ложь, которая противоположна истине, как тьма свету, должна быть столь же отвратительна, сколь истина любезна: неудивительно поэтому, если она абсолютно запрещена Богом.

3. Вы можете легче осознать это, приняв во внимание, что другие пороки языка, такие как праздные разговоры, сквернословие и тому подобное, запрещены не только потому, что они причиняют вред другим, но и из-за внутреннего зла в самой вещи: поэтому есть веская причина, чтобы так было и в этом случае.

4. Ложь — это порок, который делает нас наиболее непохожими на Бога. Ибо Он называется «Богом истины» (Пс. 30:6; Втор. 32:4). Все Его «пути» — «милость и истина» (Пс. 24:10). Его «суд по истине» (Рим. 2:2). «Невозможно Богу солгать» (Евр. 6:18; Тит. 1:2). Его слово есть «слово истины» (Пс. 118:43; Кол. 1:5; 2 Тим. 2:15; Иак. 1:18; 2 Кор. 6:7). И кто «обитает в Его скинии», как не те, кто «говорит истину в сердце своем» (Пс. 14:2)? Несоответствие души Богу, таким образом, будучи ее величайшим безобразием в вещах, в которых она создана быть сообразной Ему, отсюда может быть видно, что ложь есть отвратительный грех. И это может быть легче видно, если вы рассмотрите, в каком состоянии был бы мир, если бы Бог мог лгать и не был бы несомненной истины: тогда мы не были бы ни в чем уверены; и поэтому не могли бы иметь верного наставления через Его слово, верного направления и руководства через Его заповеди и верного утешения в каких-либо Его обетованиях. Поэтому то, что делает нас столь непохожими на истинного Бога, должно быть отвратительным.

5. Ложь есть образ или дело дьявола, и лжецы — его дети в особом роде: ибо Христос говорит нам, что он «не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Иоан. 8:44). Гордые, злобные и лжецы являются в особом роде детьми дьявола; ибо эти три греха в Писании особым образом названы грехами дьявола. Поэтому, конечно, в лжи есть внутреннее зло и отвратительность. Это сатана наполнил сердца Анании и Сапфиры солгать Духу Святому (Деян. 5:3). Изменить «истину Божию в ложь» и «делать Бога лжецом» — поэтому самые отвратительные грехи (Рим. 1:25; 1 Иоан. 5:10); потому что это притворство, будто Он похож на дьявола: и должны ли мы тогда делать себя похожими на него тем же пороком? Если вы не любите грех и образ дьявола, не любите ложь.

6. Ложь разрушает человеческое общение и вносит пагубнейшую путаницу в дела человечества. Если исключить истину, люди не смогут покупать, продавать, торговать и жить вместе. Было бы достаточно разрушить их разумное общение, если бы у них не было языков; но гораздо хуже иметь лживые языки: молчание совсем не открывает ум; ложь же не открывает его, когда притворяется, что открывает, и ложно представляет его тем, чем он не является. И поэтому, хотя вы говорите, что ваша ложь не причиняет такого вреда; но, видя, что такова природа и склонность лжи как таковой, праведно и милосердно со стороны праведного Бога изгонять всякую ложь строжайшими законами: как вся природа змей настолько враждебна природе человека, что мы ненавидим и убиваем их, хотя они никогда не причиняли нам вреда, потому что в их природе — причинять нам вред; так Бог справедливо и милосердно осудил всякую ложь, потому что ее природа ведет к запустению и путанице в мире; и если бы ей было дано хоть какое-то снисхождение, всякое беззаконие и несправедливость немедленно, как наводнение, захлестнули бы нас всех.

7. Ложь ведет прямо к клятвопреступлению. Это один и тот же Бог, Который запрещает и то, и другое: и когда сердце однажды ожесточилось в одном, это лишь шаг до другого. Цицерон мог заметить, что тот, кто привык лгать, легко станет клятвопреступником. Сожженная совесть, которая терпит одно, легко будет приведена к тому, чтобы вынести другое.

8. В лжеце есть пристрастность, которая осуждает его самого и грех в другом, который он оправдывает в себе; ибо нет человека, который хотел бы, чтобы другой лгал ему. Как говорит Августин, я знал многих, кто хотел обманывать, но ни одного, кто хотел бы быть обманутым. Если это хорошо, почему бы всем другим не лгать тебе? Если это плохо, почему ты хочешь лгать другим? Разве твой язык не под тем же законом, что и их? Нравится ли тебе это в твоих детях и в твоих слугах? Если нет, то это должно казаться тебе гораздо хуже в тебе самом, поскольку ты больше всего заинтересован в своих собственных действиях.

9. Суди о том, что такое ложь, по своему собственному желанию и ожиданию, чтобы тебе верили. Разве ты не хочешь, чтобы люди верили тебе, говоришь ли ты правду или нет? Я знаю, что хочешь; ибо лжец теряет свою цель, если известно, что он лжет, и ему не верят. И является ли разумным желанием или ожиданием с твоей стороны, чтобы люди верили лжи? Если ты хочешь, чтобы тебе верили, говори то, чему следует верить.

10. Ложь делает тебя всегда не заслуживающим доверия, и поэтому бесполезным или опасным для других; ибо тот, кто будет лгать, оставляет людей в неуверенности, говорит ли он когда-нибудь правду, если нет лучших доказательств этого, чем его правдоподобие. Как говорит Аристотель, лжец получает от лжи то, что никто не поверит ему, когда он говорит правду. Как я узнаю, что он говорит правду сегодня, если он лгал вчера? если только открытое покаяние не вернет его правдоподобие. Истина защитит себя и в конце концов оправдает того, кто владеет ею; но ложь беззащитна и опозорит своих покровителей. Петрарка превосходно говорит: как истина бессмертна, так вымысел и ложь недолговечны: притворные дела быстро раскрываются; как волосы, которые расчесаны и уложены с большим усердием, взлохмачиваются от легкого порыва ветра; и краска, наложенная на лицо с большим трудом, смывается от небольшого пота: самая хитрая ложь не может устоять перед истиной; но прозрачна для того, кто внимательно в нее вглядывается; все, что покрыто, скоро открывается: тени проходят; и естественный цвет вещей остается: это большой труд — долго скрывать. Никто не может долго жить под водой; он должен выйти и показать лицо, которое скрывал. В конечном счете Бог в день суда откроет все.

Наставление. II. Если вы хотите избежать лжи, остерегайтесь вины. Нечистые тела нуждаются в прикрытии; и больше всего стыдятся, когда их видят. Виновность вызывает ложь; а ложь увеличивает вину. Когда люди сделали то, что они боятся или стыдятся сделать известным, они думают, что есть необходимость использовать свое искусство, чтобы сохранить это в тайне. Но остроумие и хитрость — не хорошая замена честности; такие заплатки делают разрыв гораздо хуже. Но поскольку развращенное сердце человека будет так действовать и прибегать к обманным уловкам, предотвращайте причину и повод вашей лжи. Не совершайте греха, который требует лжи. Избегать его гораздо лучше, чем скрывать, даже если бы вы были уверены, что сохраните его в строжайшей тайне. Как, впрочем, вы не уверены; ибо обычно правда выходит наружу. Это лучший способ в мире избежать лжи — быть невинным; и не делать ничего, что боится света: истина и честность не краснеют и не желают быть скрытыми. Дети и слуги очень склонны к этому преступлению: когда их глупость, или распущенность, или аппетиты, или леность, или небрежность сделали их виновными, они немедленно придумывают ложь, чтобы скрыть ее; что значит идти к дьяволу, чтобы умолять его защитить или покрыть его собственные дела. Но мудрые, послушные, внимательные, прилежные и совестливые дети и слуги не нуждаются в таких жалких уловках.

Наставление. III. Бойтесь Бога больше, чем человека, если не хотите быть лжецами. Чрезмерный страх перед человеком — обычная причина лжи; это делает детей такими склонными лгать, чтобы избежать розги; и большинство людей, которые подвержены большому вреду от других, находятся в опасности лгать, чтобы избежать их недовольства. Но почему вы не боитесь Бога больше, Чье недовольство невыразимо страшнее? Ваши родители или господин будут сердиться и угрожать наказать вас; но Бог угрожает проклясть вас; и Его гнев — огонь поядающий: ничье недовольство не может достичь ваших душ и распространиться на вечность: побежите ли вы в ад, чтобы избежать наказания на земле? Помните, всякий раз, когда вы искушаемы избежать какой-либо опасности ложью, что вы бежите в тысячекратно большую опасность, и что никакой вред, которого вы избегаете этим, не может быть и вполовину так велик, как вред, который она приносит. Это такой же глупый путь, как лечить зубную боль, отрубая голову.

Наставление. IV. Смирите свою гордость и чрезмерное внимание к мыслям людей, если не хотите быть лжецами. Гордость делает людей такими жаждущими репутации и такими нетерпеливыми к суровому мнению других, что всех честных усилий гордых недостаточно, чтобы получить желаемую репутацию, и поэтому ложь должна восполнить остальное. Стыд — такое невыносимое страдание для них, что они делают ложь привычным прикрытием своей наготы. Тот, у кого нет богатства, имеет гордость и хочет, чтобы его считали кем-то, и поэтому будет выставлять свое состояние напоказ с помощью лжи. Тот, у кого нет выдающегося происхождения и рождения, если у него есть гордость, сделает себя джентльменом с помощью лжи. Тот, кто является презренным человеком дома, если он горд, сделает себя почетным среди незнакомцев с помощью лжи. Тот, кому не хватает образования, степеней или чего-либо, чем он хотел бы гордиться, будет пытаться с помощью лжи восполнить свои недостатки: точно так же, как распутные женщины с помощью фактической лжи — косметики — хотят сделать себя красивыми из-за гордого желания быть уважаемыми. Особенно тот, кто совершает постыдное преступление, если он горд, скорее рискнет на ложь, чем на стыд. Но если ваша гордость будет исцелена, ваше искушение ко лжи будет ничем; вы будете настолько безразличны в вопросах чести или репутации, что не рискнете своими душами ради Божьего недовольства из-за этого: не то чтобы кто-то должен быть бесстыдным или совершенно не заботиться о своей репутации; но никто не должен переоценивать ее, или предпочитать ее своим душам, или искать ее незаконными средствами. Избегайте стыда добрыми делами, и не жалейте сил: (только следите, чтобы у вас была высшая цель). Сенека говорит: больше тех, кто воздерживается от греха из-за стыда, чем из-за добродетели или доброй воли: хорошо, когда добродетель так высоко ценится, а порок в немилости, что те, у кого нет добродетели, хотели бы иметь имя, а те, кто не хочет оставить порок, хотели бы избежать стыда; и хорошо, что есть человеческие мотивы, чтобы сдерживать тех, кто не заботится о божественных. Но как человеческие мотивы не вызывают спасительных добродетелей; так дьявольские и нечестивые средства далеки от предотвращения какого-либо пагубного вреда, будучи верными средствами для его достижения.

Наставление. V. Избегайте честолюбия и человеческой, ненужной зависимости, если хотите избежать лжи. Ибо честолюбивые отдают себя людям; и поэтому лесть должна быть их ремеслом; и сколько лжи необходимо для состава лести, мне не нужно вам говорить. Истина редко берется как самый подходящий инструмент лести. Напротив, это обычная дорога к ненависти: «Libere et sine adulatione veritatem prædicantes, et gesta pravæ vitæ arguentes, gratiam non habent apud homines», — говорит Амвросий. Те, кто проповедует истину свободно и без лести и обличает дела нечестивой жизни, не находят расположения у людей. «Veritatem semper inimicitiæ persequuntur»: Ненависть — это тень истины, как зависть — счастья. Когда Аристиппа спросили, почему Дионисий так много говорил против него, он ответил: по той же причине, по которой это делают все другие люди; подразумевая, что неудивительно, если тиран был нетерпелив к истине и прямоте, когда это так почти со всем человечеством: они настолько виновны, что все, кроме льстецов, кажутся им слишком суровыми и задевают их раны. И в этом заключается большая часть несчастья великих людей, что немногие или никто не обращается с ними правдиво, но они льстиво доводятся до погибели: говорит Сенека: «Divites cum omnia habent, unum illis deest; scilicet qui verum dicat: si enim in clientelam fælicis hominis potentumque perveneris, aut veritas aut amicitia perdenda est»: Одной вещи не хватает богатым людям, когда у них есть все, а именно человека, который сказал бы правду: ибо если ты станешь зависимым или клиентом процветающих или великих людей, ты должен отбросить (или потерять) либо истину, либо их дружбу. Иероним думал, что поэтому у Христа не было дома, где приклонить голову, потому что Он не хотел никому льстить, и поэтому никто не хотел принять Его в городе. И хуже всего то, что там, где царит лесть, она принимается за долг, а пренебрежение ею — за порок: как Иероним (ad Cel.) говорит: «Quodque gravissimum est, quia humilitatis ac benevolentiæ loco ducitur, ita fit ut qui adulari nescit, aut invidus aut superbus reputetur», т. е. И, что самое тяжкое, поскольку это принимается за смирение и доброту, случается так, что тот, кто не умеет льстить, считается завистливым или гордым. Но придет время, что льстец будет ненавидим даже тем, кому нравились его обманчивые похвалы. Обман и ложь радуют льстивого человека лишь на время; даже до тех пор, пока он не обнаружит горечь последствий, и плод не скажет ему, что это был лишь засахаренный вид вражды: и поэтому он недолго будет доволен самим льстецом. Лесть всегда в конце концов оказывается лишь «perniciosa dulcedo», как называет ее Августин. Говорит тот же Августин (в Пс. 59): Есть два рода преследователей, противник (или хулитель) и льстец: но язык льстеца ранит больше, чем рука преследователя. И не думайте, что чье-либо величие или расположение оправдает вас или спасет от вреда в вашей лжи; ибо Бог, Который мстит за них, больше величайшего. Говорит Августин (li. de Mendac.): «Quisquis autem esse aliquod genus mendacii, quod peccatum non sit putaverit, decipiet semetipsum turpiter, cum honestum se deceptorem arbitretur aliorum», т. е. Кто бы ни думал, что есть какой-либо вид лжи, который не является грехом, он постыдно обманывает себя, в то время как считает себя честным обманщиком других. «Не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7:23), если хотите быть правдивыми.

Наставление. VI. Не любите корыстолюбие, если не хотите быть лжецами. Ложь покажется корыстному человеку легким средством получить свою выгоду, заключить хорошую сделку или сбыть треснувший товар за большую цену, чем он стоит. «Rupere fœdus, impius lucri furor, et ira præceps» (Сен. Ипполит). Тот, кто любит деньги больше, чем Бога и совесть, ради денег будет огорчать Бога и совесть этим или любым другим грехом.

Наставление. VII. Учитесь доверять Богу, если не хотите быть лжецами. Ибо ложь — это практика того, кто думает, что он должен обеспечивать и выкручиваться сам. Даже двусмысленность Авраама и Исаака (говоря, что их жены — их сестры) и притворство Давида, что он безумен, происходили из некоторого недоверия к Богу: они не подумали бы, что необходимо так выкручиваться ради своей жизни, если бы полностью доверили Богу свою жизнь. Корыстолюбие и ложь Гиезия происходили из недостатка уверенности в Боге. Если бы человек был уверен в Божьей защите и в том, что ему лучше во всем полагаться на Божий выбор, чем на свой собственный, какую пользу, мог бы он подумать, он имеет от лжи или от какой-либо греховной уловки?

Наставление. VIII. Не будьте слишком доверчивы к дурным слухам, если не хотите быть лжецами. Злоба — такой безумный и бессовестный грех, а языки людей обычно так небрежны в том, что они говорят, что если вы легко верите злу, вы лишь легко верите дьяволу и тем самым делаете себя его слугами в распространении злобной лжи. Вы думаете, что поскольку они сказаны многими и сказаны уверенно, вы можете законно верить или сообщать то, что слышите. Но это лишь думать, что обычность лжецов, их злоба и наглость дадут вам право следовать за ними, именно потому, что они такие плохие. Будете ли вы лаять и кусаться, потому что собаки делают так? Если человека ужалила гадюка, вы должны помочь вылечить его, а не желать самим ужалить его: эгоистичные, заинтересованные, злобные и пристрастные, фракционные люди настолько обычно лжецы и наглы в своей лжи, что вам следует, если вы не хотите быть лжецами сами, остерегаться сообщать все, что они говорят. Эти пауки сплетут паутину из воздуха или из своих собственных внутренностей.

Наставление. IX. Не будьте опрометчивы в высказываниях, прежде чем проверите их. Обдумывайте то, что говорите, и знайте, прежде чем говорить. Разве не стыдно, когда вы сказали ложно, оправдываться словами: «Я думал, что это правда»? Но почему вы будете говорить на основе мысли, а не подождете, пока лучше поймете дело? Если дело требовало такой спешки в высказывании, вы должны были сказать не более, чем: «Я думаю, что это так». «Все испытывайте», а затем «хорошего держитесь» и утверждайте то, что истинно. Говорит Цицерон (de Nat. Deor. 1. 1): «Nihil est temeritate turpius, nec quicquam tam indignum sapientis gravitate aut constantia, quam aut falsum sentire, aut quod non satis explorate perceptum sit et cognitum, sine ulla dubitatione defendere»: Нет ничего более непристойного, чем опрометчивость: и нет ничего столь недостойного серьезности или постоянства мудрого человека, чем либо придерживаться лжи, либо уверенно защищать то, что не принято и не познано на основе достаточного испытания.

Наставление. X. Предусматривайте то, что может поймать вас на лжи, чтобы вы могли предотвратить это. Пусть повод и искушение не застанут вас врасплох. Предусмотрительность сделает искушение легким для преодоления, которое непредвиденным будет слишком сильным для вас.

Наставление. XI. Приобретите нежную совесть и ходите как перед взором и слухом Бога, и как тот, кто идет на Его суд. Сожженная совесть осмелится пойти на ложь или что угодно; но страх Божий — предохранитель души. Что заставляет людей лгать, как не мысль, что они имеют дело только с людьми? Ибо они думают ложью обмануть человека и скрыть правду; но если бы они помнили, что они больше всего имеют дело с Богом, и что Он всегда присутствует, Кого нельзя обмануть, и что Его суд выведет все тайное на свет и обнаружит все их ложь перед всем миром, они не нанимали бы рваный и грязный плащ так дорого, на столь короткое время. Неудивительно, если люди — лжецы, которые не боятся Бога и не верят в день суда.

Наставление. XII. Чтобы спасти других от лжи, а также самих себя, обязательно следите за этим в своих детях и мудро помогайте им увидеть зло в этом. Ибо дети очень склонны к этому; и неразумное наказание пугает их, заставляя лгать, чтобы спасти себя, как снисходительность и попустительство поощряют их к этому. Заставляйте их часто читать такие тексты, как эти: Лев. 19:11, «Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга». Пс. 14:2, «Тот, кто говорит истину от сердца своего» и т. д. Ис. 36:8, «Он сказал: конечно, они народ Мой; дети, которые не солгут; так Он стал их Спасителем». Иоан. 8:44, «Диавол — лжец и отец лжи». Откр. 21:27; 22:15, «Не войдет в него ничто нечистое — или делающее ложь — Ибо вне — псы — и всякий любящий и делающий ложь». Пс. 62:12, «Уста говорящих ложь заградятся». Пс. 100:7, «Говорящий ложь не останется пред глазами Моими». Прит. 19:5, 9, «Лжесвидетель не останется ненаказанным, и говорящий ложь не спасется» (погибнет). Прит. 29:12, «Если правитель слушает ложные слова, то и все служащие у него нечестивы»: так Пс. 30:19; 51:5. Пс. 118:163, «Ложь ненавижу и гнушаюсь ею, а закон Твой люблю». Прит. 13:5, «Праведник ненавидит ложные слова». Еф. 4:25, «Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу»: т. е. человек не стал бы лгать, чтобы обмануть свои собственные члены; так же и мы не должны, чтобы обманывать друг друга. Одним словом, где преобладает любовь к Богу и человеку, там преобладает истина; но где преобладают себялюбие, пристрастность и плотский корыстный интерес, там ложь — домашний слуга и считается необходимым средством для этих целей.

Но поскольку ложь — столь распространенный и столь великий грех, и многие случаи происходят ежедневно, хотя я думаю, что сказанное предлагает достаточно материала, чтобы ответить на них, я упомяну некоторые из них более отчетливо, чтобы помочь удовлетворению тех, кто не может приспособить общие ответы ко всем своим частным случаям.

Вопрос I. Является ли частая известная ложь верным признаком безблагодатного состояния, то есть смертным грехом, доказывающим, что грешник находится в состоянии проклятия?

Ответ. Сложность этого случая касается лжи не больше, чем любого другого греха равной злокачественности. Поэтому я должен отослать вас к тем местам, где я раскрыл разницу между смертными, господствующими грехами и немощами. В настоящее время примите это краткое решение. 1. Это вещь слишком большой сложности, чтобы определить точно, сколько актов великого греха может сочетаться с нынешним состоянием благодати (то есть права по завету на небо). 2. Всякий грех, который сочетается с преобладающей любовью к Богу и святости, сочетается с состоянием жизни, и никакой другой. 3. Тот, кто редко или никогда не совершает таких внешних преступлений, и все же не любит Бога, и небо, и святость выше всех удовольствий и интересов плоти, находится в состоянии смерти. 4. Несомненно, что эта любовь к Богу и святости не является преобладающей, чей плотский интерес и похоть обычно имеют в направлении и течении его жизни больше силы, чтобы привлечь его к сознательному совершению известного греха, чем упомянутая любовь к Богу, и небу, и святости имеет, чтобы удержать его от этого. Ибо чьими рабами люди являются, тем они и повинуются, будь то грех к смерти, или послушание к праведности (Рим. 6:16). 5. Поэтому путь узнать, является ли грех умерщвленным или смертным, заключается в: (1.) Ощущении истинного направления воли, любим ли мы или ненавидим его. (2.) Наблюдении за истинным направлением и течением нашей жизни, является ли Божий интерес в нас или противоположный преобладающим, когда мы сами по себе и искушаемы такими грехами. 6. Тот, кто будет грешить так часто, как это сочетается со спасительной благодатью, никогда не будет иметь уверенности в своей искренности, или мира, или утешения здравого верующего, пока не покается и не поведет лучшую жизнь. 7. Тот, кто в своем грехе сохраняет дух усыновления, или образ Божий, или привычную божественную любовь, имеет также привычное и виртуальное покаяние за этот самый грех, прежде чем он фактически покается; потому что он имеет ту привычную ненависть к нему, которая вызовет фактическое покаяние, когда он будет настроен действовать согласно своим преобладающим привычкам. 8. В то же время состояние такого грешника — не быть невозрожденным, плотским, нечестивым, как он был до обращения, и таким образом потерять все свое право на жизнь; и не иметь столь полного права, как если бы он не согрешил: но преграда поставлена против его притязания, которая должна быть удалена, прежде чем его право будет полным и таким, которое созрело для нынешнего владения. 9. Есть некоторые грехи, в которых все люди продолжают пребывать, пока живут. Как недостаток в степенях веры, надежды, любви и т. д.; суетные мысли, слова, беспорядок, страсти и т. д. И эти грехи не являются полностью непроизвольными; иначе они не были бы грехами. Более того, зло преобладает в воле против добра, настолько, чтобы совершать эти грехи, хотя и не настолько, чтобы испортить направление сердца или жизни. 10. Есть некоторые грехи, в которых никто на земле фактически не кается, а именно те, которые они не знают как грехи; и те, которые они совершенно забывают; и те ошибки, в которых они виновны как раз во время смерти. 11. В этих случаях виртуального, или неявного, или привычного покаяния достаточно для предотвращения проклятия. Как также воля жить совершенно достаточна в случае продолжающихся несовершенств. 12. Вещи действуют на волю не так, как они есть сами по себе; но как они воспринимаются разумом: и то, что воспринимается как сомнительное зло, или лишь маленький грех и малой опасности, будет гораздо меньше сопротивляться и чаще совершаться, чем грехи, которые ясно воспринимаются как великие. Поэтому, где какой-либо вид лжи воспринимается так, как малого или сомнительного зла, он будет чаще совершаться. 13. Если это восприятие неверно и исходит от преобладания плотского или нечестивого сердца, которое не позволит разуму исполнять свою обязанность, ни считать злом то, что он не хотел бы оставить, тогда и суждение, и ложь являются смертными, а не умерщвленными, прощенными грехами. 14. Но если это неправильное понимание разума исходит от естественного бессилия, или неизбежного недостатка лучшей информации, или только от вины порочной склонности, которая, однако, не является преобладающей, но является остатком порока, который умерщвлен в основном; тогда ни ошибка, ни частая ложь не являются смертным, а умерщвленным грехом. Как, например, если лжеучителя (как иезуиты) убедили бы оправданного человека, что ложь, которая никому не вредит, но является услужливой, есть лишь простительный или никакой грех, возможно для такого человека часто совершать его, хотя он ошибается не совсем невинно. 15. Хотя это правда, что все добрые христиане не должны потворствовать малейшему греху, и что истинная благодать сделает человека желающим оставить наименьший, но верный опыт говорит нам, что некоторое постоянное грешение (вышеупомянутое) сочетается с благодатью у всех, кто имеет ее на земле; и поэтому что меньшие грехи, как мысли, страсти, не сопротивляются так сильно, как большие; и поэтому что они более потворствуются и поддерживаются, иначе они не были бы совершены. Никакие добрые люди не встают с такой великой и постоянной бдительностью против праздной мысли или слова, или беспорядка в молитве и т. д., как они делают против тяжкого греха.

Тот, кто хотел бы, чтобы этот и все подобные случаи были решены в двух словах, а не был поставлен перед необходимостью испытывать случай всеми этими различиями, должен взять другого казуиста, или скорее обманщика вместо решателя: ибо я не могу иначе решить его.

Вопрос II. Разве не противно свету природы позволить, например, родителю, королю, самому себе, моей стране, скорее быть уничтоженными, чем спасти их безвредной ложью?

Ответ. Нет. Потому что, 1. Частное благо должно уступить место общему. И если однажды ложь может сойти за законную в случаях, где она кажется доброй, она опрокинет человеческое общение и развратит природу человека и мир.

2. И если одно зло может быть сделано средством для добра, это будет означать, что другие могут быть такими же, и так смешает добро и зло, и оставит порочного человека считать все добром, что, как он думает, принесет добро. То, что является просто злом, будучи против закона Божьего, против порядка природы, использования человеческих способностей и интереса и общения общительного мира, не должно называться безвредной ложью.

3. Ошибка возражающих главным образом состоит в мышлении, что ничто не является далее вредным и морально злым, чем как оно причиняет вред некоторым людям в телесных отношениях. Тогда как злом является то, что против универсального правила праведности, против воли Божьей и против природы и совершенства действующего; тем более, если оно также ведет к вреду душ других людей, давая им пример грешения.

4. И хотя иногда может быть некоторая человеческая вероятность такой вещи, все же нет уверенности, что когда-либо случится так, что ложь спасет жизнь короля, родителя или вас самих. Ибо Бог может открыть глаза того врага, которого вы думаете ослепить ложью, и заставить его узнать всю правду, и так отнять ту жизнь, которую вы думали таким образом спасти.

5. И есть достаточно законных средств спасти ваши жизни, когда лучше всего для вас спасти их. То есть, повинуйтесь Богу и доверьте Ему свои жизни, и Он может спасти их без лжи, если это лучше всего: а если нет, то этого не следует желать.

6. И если бы люди не ошибочно переоценивали жизнь, они не думали бы, что ложь необходима для нее. Когда не необходимо жить, не необходимо лгать ради жизни. Но так один грех влечет за собой другой: когда плотские люди переоценивают саму жизнь и ставят ее выше, чем наслаждение Богом в славе небес, они должны тогда переоценивать любые средства, которые кажутся необходимыми для ее сохранения. См. Иов 13:7-10; Прит. 13:17; Рим. 6:15; 3:7-9; Пс. 5:7; Ос. 4:2; Иоан. 8:44; Откр. 21:27; 22:15; Кол. 3:9; 1 Иоан. 2:21.

7. Все же, что касается степени зла в грехе, я легко признаю (с Августином, Enchirid.), что «Multum interest quo animo et de quibus quisque mentiatur: non enim ita peccat qui consulendi, quomodo ille qui nocendi voluntate mentitur: nec tantum nocet qui viatorem mentiendo in adversum iter mittit, quantum is qui viam vitæ mendacio fallente depravat».

Возражение. Разве повивальные бабки не вознаграждены Богом за спасение израильских детей ложью?

Ответ. Мне не нужно говорить с Августином: «Факт был вознагражден, а ложь прощена»; ибо нет такой вещи, как ложь, найденная в них. Кто может сомневаться, что Бог мог укрепить израильских женщин родить без повивальных бабок? И кто может сомневаться, что когда повивальные бабки сделали известным убийственный приказ короля, что женщины медлили бы посылать за повивальными бабками, пока, с помощью друг друга, дети не были бы спасены? Что, однако, приписывается повивальным бабкам, потому что они вступили в сговор с ними и медлили до этой цели. Так что здесь есть притворство и сокрытие части правды, но здесь нет лжи, которую можно доказать.

Возражение. Но, Евр. 11:31 и Иак. 2:25, Раав сказано быть оправданной верой и делами, когда она спасла соглядатаев ложью.

Ответ. Неясно, была ли это ложь, или только двусмысленность, и не были ли ее слова правдой о каких-то других людях, которые были ее гостями. Но предположим их ложью (как наиболее вероятно), Писание не оправдывает ее ложь больше, чем то, что она была блудницей. Именно за ее веру в Бога Израилева, чьи дела она упомянула, она похвалена, вместе со спасением соглядатаев с риском для ее собственной жизни. И неудивительно, если такая женщина в Иерихоне еще не узнала греховность такой лжи, как та.

Возражение. Но по крайней мере это не мог быть смертный грех, потому что, Евр. 11:31 и Иак. 2:25, говорят, что она была оправдана.

Ответ. Это не был смертный грех в ней (то есть грех, который доказывает, что человек в состоянии смерти), потому что он не имел тех зол, которые делают грех смертным: но ложь у того, кто делает это сознательно, из-за недостатка такой преобладающей власти и любви Божьей в душе, которая должна была бы преобладать над противоположными мотивами привычно, есть смертный грех нечестивого человека. Это пагубная ложь и душевное заблуждение у тех учителей, которые заставляют бедных грешников думать, что это малость внешнего акта или вреда греха сама по себе докажет, что он, как они называют, простительный, или умерщвленный, а не смертный.

Вопрос III. Законно ли обман действием, который кажется практической ложью? и как мы должны интерпретировать то, что Христос делал вид, что хочет идти дальше, Лук. 24:28; и притворство Давида, что он безумен, и обычные военные хитрости, и делание вещей намеренно, чтобы обмануть другого?

Ответ. 1. Я ранее доказал, что всякий обман другого не есть грех, но некоторые могут быть долгом: как врач может обмануть пациента, чтобы заставить принять лекарство, чтобы спасти его жизнь, если он делает это не ложью.

2. То, что Христос делал вид, что идет дальше, было не чем иным, как законным сокрытием или притворством Своей цели, чтобы вызвать их настояние: ибо всякое притворство не есть зло, хотя ложь — зло. И то же самое можно сказать о законных хитростях как таковых.

3. Случай Давида не был греховным, как это было просто притворство, чтобы обмануть других для его спасения. Но было ли это не греховным недоверием к Богу и притворством слишком нечеловеческим путем, я не могу сказать, если бы не знал больше обстоятельств.

Вопрос IV. Законно ли искушать ребенка или слугу солгать, просто чтобы испытать их?

Ответ. Не законно делать это без достаточной причины, ни в какое время делать то, что приглашает их солгать, или дает какое-либо одобрение греху, как сатана и плохие люди используют искушение людей к греху, хваля его или преуменьшая его. Но положить повод перед ними просто чтобы испытать их (как положить деньги, или вино, или другие вещи на их пути, чтобы узнать, являются ли они ворами или склонны к питью, чтобы мы могли лучше знать, как вылечить их; и так испытать их правдивость) не является незаконным. Ибо, 1. Грех виртуально совершен, когда есть воля совершить его, хотя бы не было искушения или возможности. 2. Мы не делаем ничего, что является либо похвалой греха, либо убеждением к нему, или какой-либо истинной причиной, либо физической, либо моральной; но только повод. 3. Сам Бог, Который более противоположен греху, чем любое творение, делает так, через испытание, управляя такими поводами греха для людей, которые порочно расположены, как Он знает, они примут; и Его общие милости являются такими поводами. 4. Бог нигде не запретил это нам: мы не можем делать зло, чтобы пришло добро; но мы можем делать добро, когда знаем, что зло придет от него из-за порока людей. 5. Это может быть необходимым средством для лечения того греха, который мы не можем узнать, пока он не будет таким образом обнаружен.

Вопрос V. Всякая ли двусмысленность незаконна?

Ответ. Есть двусмысленность, которая на самом деле является ложью: как когда мы оставляем обычный или справедливый смысл слова и используем его в чужом, необычном смысле, который, как мы знаем, не будет понят, и это чтобы обмануть тех, кого мы обязаны не обманывать.

Но есть использование двусмысленных слов, которое законно и необходимо: (ибо человеческий язык имеет мало слов, которые не имеют различных значений.) Как, 1. Когда наш двусмысленный смысл хорошо понят слушателями и не используется, чтобы обмануть их, но потому что употребление сделало эти слова подходящими; как все метафоры двусмысленны, и все же могут быть использованы. 2. Когда двусмысленный смысл является наиболее обычным или очевидным, и если он не понят, это из-за вины слушателя или необычайной тупости. 3. Когда разбойник, или узурпирующий тиран, или любой жестокий враг, который не имеет власти делать это, будет стремиться поймать мою жизнь вопросами, я могу законно ответить ему такими сомнительными словами, которые намеренно предназначены обмануть его, или оставить его в неведении моего смысла, лишь бы они не были ложью или ложными в обычном использовании этих слов. 4. И такому человеку я могу ответить сомнительно, когда очевидно, что это сомнительный ответ, и что я делаю это как заявляющий, что я не буду отвечать ему более подробно или ясно, но скрою остальное.

Вопрос VI. Всякая ли мысленная оговорка является незаконной?

Ответ. Это не требует иного ответа, нежели предыдущий. Если произнесенные слова являются ложью, мысленная оговорка не сделает их оправданными как истину. Но если произнесенные слова сами по себе истинны, то мысленная оговорка может быть законной, когда она представляет собой не более чем сокрытие части истины в том случае, когда мы не обязаны ее раскрывать.

Однако относительно обоих этих случаев я должен отослать читателя к тому, что сказал об обетах в части III, главе V, разделе 2, без чего он не поймет моего смысла.

Вопрос VII. Могут ли дети, слуги или подданные в случае опасности использовать слова, направленные на сокрытие своих проступков?

Ответ. 1. Когда они обязаны не скрывать проступок, они не могут этого делать: а именно, 1. когда должного послушания или 2. большего блага, которое последует за этим, требует от них раскрыть его.

2. Когда они не обязаны раскрывать его, они могут скрыть его законными средствами, но не ложью или каким-либо злом. В каких случаях они могут скрыть проступок законными средствами, я здесь больше говорить не буду.

Вопрос VIII. Могу ли я говорить то, что считаю истинным, но в чем не уверен?

Ответ. Если у вас есть законный повод, вы можете сказать, что считаете это истинным, но не утверждать категорически, что это так.

Вопрос IX. Могу ли я верить и говорить о другом человеке в качестве новости, беседы или характеристики то, что слышу от благочестивых, заслуживающих доверия лиц или от многих?

Ответ. 1. Главное сомнение возникает тогда, когда у вас есть повод говорить об этом, на что подробно отвечено далее в части IV.

2. Вы не должны так легко верить и сообщать зло о другом, как добро.

3. Вы не должны верить дурному о другом далее, чем вас к тому принуждают доказательства; однако вы можете верить этому в соответствии со степенью доказательств или достоверности и использовать это сообщение для справедливой осторожности или во благо, но не для того, чтобы порочить другого при отсутствии уверенности или без должного повода.

4. Грех принятия и распространения ложных слухов о других по наслышке сейчас настолько распространен среди тех, кто исповедует трезвость и религию, что все люди должны остерегаться этого в любой компании, как они остерегались бы чумы во время эпидемии. И ныне это стало настолько печально известным, что ложные новости и клевета на других встречаются так часто, что ни слова добрых людей, ни общественная молва не позволят вам (или не оправдают вас) верить или сообщать какое-либо зло о другом, пока вы не сможете доказать, что это ваш долг; но все христиане должны вместе оплакивать и порицать этот распространенный немилосердный грех.

Раздел 4. Особые наставления против праздных разговоров и пустословия.

Наставление I. Хорошо уясните, что такое праздный разговор; ибо многие считают суетным то, что таковым не является, и многие не считают суетным то, что таковым является. Поэтому я разъясню это, прежде чем идти дальше. Суждения неверующих и нечестивых людей здесь мало что значат. 1. Некоторые из них считают молитву лишь суетными словами, потому что Бог знает наши нужды и сердца (Иов 22:2, 3), а наше служение не приносит Ему пользы: как если бы Он повелел нам «искать Его тщетно» (Ис. 45:19). Их я опроверг в другом месте. 2. Другие считают частые проповеди суетными и говорят, как неверующие о Павле: «Что хочет сказать этот суеслов?» (Деян. 17:18), и как фараон: «Пусть не занимаются пустыми словами» (Исх. 5:9); но Бог говорит: «Положите на сердце ваше все слова, которыми я свидетельствую вам... ибо это не пустое для вас, но это жизнь ваша» (Втор. 32:46, 47). 3. Некоторые плотские нечестивцы считают суетным все в служении Богу, что является духовным, чего они не понимают или что выше досягаемости плотского ума. 4. И некоторые считают суетным все в проповеди, беседе, писании или молитве, что является долгим. Но Христос не произносил суетных слов, когда «провел всю ночь в молитве» (Луки 6:12). И нам не велено молиться тщетно, когда нам сказано «непрестанно молиться, бодрствовать и быть настойчивыми» (1 Фес. 5:17; Деян. 6:4; Луки 18:1, 2). И Павел не говорил праздно, когда проповедовал до полуночи (Деян. 20). Благочестие не суетно, «ибо оно полезно для всего» (1 Тим. 4:8). Действительно, что касается их собственного спасения, нечестивые могут сделать нашу проповедь суетной; но слово Божье не возвращается тщетным. Жертвы непокорных суетны (Ис. 1:13), и «молитва нечестивых мерзость для Господа, а молитва праведных благоугодна Ему» (Прит. 15:8). 5. Некоторые считают суетной всякую проповедь о том, что они уже знают, тогда как им больше всего нужно слышать об этом, чтобы не осудить самих себя, греша против своего знания (2 Пет. 1:12, 13; Рим. 14:22). 6. Некоторые считают суетным, если об одном и том же часто проповедуют или повторяют (см. Фил. 3:1), хотя они никогда не принимали и не повиновались этому; или если одни и те же слова часто повторяются в молитве, хотя это происходит не от пустоты или жеманства, а от рвения (Марка 14:39; Пс. 135; 118). 7. Неверующие думают, что наше хваление Богом суетно (4 Цар. 18:20; Ис. 49:4, 5). 8. И некоторые злобные противники обвиняют служителей в суетной проповеди всякий раз, когда слушатели не обращаются. См. Евр. 4:2; Гал. 5:2; 3:4; 4:11; Ис. 53:1.

What is not idle talk.

С другой стороны, многие благочестивые люди ошибаются, думая: 1. Что всякий разговор суетен, который не является абсолютно необходимым для какой-то великой пользы и цели. 2. И что всякое веселье и приятная беседа суетны. Тогда как Святой Дух говорит: «Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости» (Прит. 17:22). «Веселое сердце делает лицо веселым, а при сердечной скорби дух унывает» (Прит. 15:13). Быт. 26:8: царь Авимелех увидел Исаака, играющего с Ревеккою, женою своею: смеющегося (как в еврейском), или играющего (как в халдейском, самаритянском и Септуагинте), или шутящего (как в сирийском, арабском и Вульгате).

Соблюдайте эти условия, и ваше веселье и шутливые разговоры не будут праздными. 1. Пусть они будут такими и в такой мере, чтобы поддерживать ту бодрость ума и живость духа, которые полезны для вашего здоровья и долга; ибо если телесные развлечения законны, то и языковые развлечения законны, когда они соответствуют своей цели. 2. Пусть ваша речь будет приятной, приправленной солью, а не развращенным и гнилым общением: не шутите с нечистотой или грехом. 3. Пусть она будет безвредной для других: не веселитесь за счет грехов или страданий других людей. Не шутите им во вред. 4. Пусть она будет уместной, а не тогда, когда более уместен другой настрой ума, или когда должны иметь место более серьезные или важные беседы. 5. Пусть она будет умеренной, а не чрезмерной, не тратя время впустую и не приучая умы говорящих или слушающих к легкомыслию, или отчуждая их от того, чему следует отдавать предпочтение. 6. Следите за тем, чтобы все ваше веселье и речь были освящены святой целью; чтобы ваше намерение во всем состояло в том, чтобы отточить свой дух, ободриться и подготовить себя к служению Богу, как вы делаете это в еде, питье и во всем остальном. 7. И смешивайте (с осторожным благоговением) некоторые серьезные вещи, чтобы цель и польза не были забыты, и ваше веселье не было столь же пустым и бесплодным, как у неосвященных. Шутливая, приятная и развлекательная речь не суетна, но законна при этих условиях. 8. Всегда помня, что самая святая и полезная беседа должна быть для нас наиболее приятной, и мы не должны из-за усталости от нее переключаться на плотское веселье как на более желательное, а только на естественное честное веселье как на необходимое сопутствующее средство для оживления духа.

Праздные или суетные слова, таким образом, — это те, которые бесполезны и не направлены на то, чтобы делать добро. Я воздерживаюсь здесь от разговора о тех праздных словах, которые даже хуже, чем суетные, как упоминалось ранее среди грехов языка. Праздные слова: 1. Либо просто таковы, что не ведут ни к какому благу вообще. 2. Либо сравнительно таковы; которые касаются какого-то малого или незначительного блага, когда вам следовало бы говорить о более великих вещах: первые всегда праздны, а потому всегда греховны; вторые иногда законны сами по себе, то есть когда нет нужды говорить о более важных делах: в свое время законно говорить о сбережении пенни, или булавки, или гвоздя; но не вовремя, когда на руках более важные дела, это не что иное, как праздный, греховный разговор.

What is idle talk. The sorts of it.

Также существует большая разница между праздным словом, сказанным время от времени, и привычкой к пустословию и болтовне, из-за которой это становится ежедневной практикой некоторых несдержанных на язык людей, так что большая часть слов всей их жизни является просто суетной.

Конкретные виды праздных разговоров едва ли поддаются исчислению. Некоторые из них таковы.

1. Когда язык подобен бродячему нищему или бесхозной собаке, которая никогда не бывает на месте и никогда не бывает вне места, будучи предоставлена самой себе, чтобы болтать наугад о любом бесполезном предмете, который попадается на глаза; и таким людям никогда не будет недоставать тем для разговора; все, что они видят или слышат, является предметом их болтовни; и одно слово порождает повод и материал для другого без конца.

2. Другой вид праздного разговора — это суетные рассуждения (устные или письменные) некоторых ученых мужей, в которых они тратят чрезмерное множество слов на какую-то малую, неуместную вещь; не для назидания, а чтобы показать свой ум: что Сенека подробно порицает.

3. Другой вид праздного разговора — это суетные и неумеренные споры о мелких обстоятельствах религии или частые беседы о таких неназидательных вещах, в то время как следовало бы говорить о более важных делах. «Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (Тит. 3:9). «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1 Тим. 1:5-7). «О Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, предаваясь которому, некоторые уклонились от веры» (1 Тим. 6:20, 21). «А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии» (2 Тим. 2:16). «Ибо есть много и непокорных, пустословов...» (Тит. 1:10, 11).

4. Другой вид праздного разговора — это использование излишнего множества слов, даже о том, что само по себе хорошо и необходимо, но что могло бы быть лучше изложено более кратко. Даже в проповеди или молитве слова могут быть суетными; это бывает тогда, когда они не соответствуют предмету и слушателям: ибо вы должны заметить, что одни и те же слова необходимы для одного рода слушателей, которые суетны для другого. И поэтому, как служители должны остерегаться того, чтобы сообразовывать свою манеру речи со своими слушателями, так и слушатели должны остерегаться, чтобы не осуждать опрометчиво и поспешно то как суетное, что для них или им подобных является ненужным: может присутствовать много невежественных людей, с которыми проповедник знаком лучше, чем вы: и невежественные теряют то, что сказано кратко: им нужно излагать это подробно, многими словами и часто повторять, иначе они не поймут или не запомнят того, что поняли. Но все же следует избегать реального избытка слов даже в святых вещах. «Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги. Ибо как сновидение бывает при множестве забот, так голос глупого познается при множестве слов». Следует избегать двух причин праздных слов в молитве: 1. Пустоты и опрометчивости. 2. Жеманства: то есть (1.) Жеманства в словах, как если бы вас должны были услышать за то, что вы произносите так много слов снова и снова (как паписты в своей «Псалтири Иисуса» произносят имя Иисуса девять раз подряд, и эти девять раз — пятнадцать раз подряд, помимо всех их повторений в самих прошениях между ними. Так же и в титулах Пресвятой Девы, в ее Литании, стр. 525). Лицемеры во все времена и во всех религиях имеют один и тот же пустяковый путь благочестия; как Христос показывает о самих язычниках, которые использовали этот путь: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им» (Матф. 6:7). (2.) Существует жеманство в длительности, которое вызывает праздные слова в молитве; когда люди думают, что это честь для их способностей — тратить так много времени и говорить так долго подряд, или когда их суеверная совесть втайне обязывает их продолжать так долго, а у них нет ни материала, ни чувства, соразмерных тому, чтобы заполнить время, неудивительно, если оно заполняется словами, которые слишком виновны в суетности.