«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

10. Наконец, рассмотрите, что едва ли есть грех в мире более непростительный, чем этот. Угождающий плоти видит конец всех своих чувственных наслаждений в лицах больных, и в трупах, которые ежедневно уносятся в землю, и в могилах, и костях, и пыли тех, кто когда-то имел столь веселую жизнь, как он. Его разум может сказать: все это ушло с ними, и есть, как если бы этого никогда не было; и так вскоре будет со мной. Он знает, что все удовольствие его жизни прошлое теперь не имеет ценности для него самого. Его предупреждения постоянны, близки и ощутимы; и поэтому он имеет больший грех.

IV. Возражение I. Какой вред Богу или кому-либо еще, что я угождаю своей плоти? Я не поверю, что вещь столь безвредная не угодит Ему. Ответ: Просто как удовольствие, оно не имеет вреда в себе: но как оно беспорядочное или неумеренное удовольствие; или как оно пере-любимо и предпочтено перед Богом и вашим спасением; или как оно больше, чем ваше наслаждение Богом; или как оно хочет своей надлежащей цели и любимо просто ради себя, а не использовано как средство к высшим вещам; и как оно сделано препятствием для души, и для духовного удовольствия, и служения Богу; и как оно — скотское наслаждение неуправляемого, мятежного аппетита, который господствует над разумом и не находится под послушанием Богу. Хотя грех не может причинить Богу никакого вреда, он может причинить вам вред, и он может причинить Ему зло. Я думаю, я уже показал вам, какой вред и яд в нем. Это само восстание развращенной природы; переворачивание всего вверх дном; снятие Бога, и небес, и разума, и разрушение использования всех творений, и воздвижение угождения плоти вместо всего, и делание зверя вашим богом и правителем. И вы спрашиваете, какой вред в этом? Так будет делать ваш ребенок, когда он желает какой-либо игры или удовольствия; и больные, когда они желают угодить своему аппетиту. Но ваш отец, и врач, и разум, а не скотский аппетит, должны быть судьей.

The plea of flesh-pleasers.

Возражение II. Но я чувствую, что это естественно для меня, а потому не может быть грехом. Ответ: 1. Беспорядочный, неистовый, неуправляемый аппетит не иначе естественен для вас, чем как проказа для прокаженного поколения. И будете ли вы любить свою болезнь, потому что она естественна? Она не иначе естественна, чем быть злобным, и мстительным, и не повиноваться своим правителям, и оскорблять своих соседей; и все же я думаю, они не сочтут вас невинным за восстание или оскорбление, потому что это естественно для вас. 2. Хотя аппетит естественен, не является ли разум, чтобы управлять им, естественным для вас? И не является ли подчинение аппетита разуму естественным? Если нет, вы потеряли природу человека и метаморфизировались в природу зверя. Бог дал вам высшую природу, чтобы управлять вашим аппетитом и низшей природой: и хотя разум не может забрать ваш аппетит, он может управлять им и удержать вас от исполнения его в чем-либо или мере, которая не подобает. Так много для возражений чувственника.

Возражение III. Но из случая Евы видно, что аппетит был таким же в невинности; поэтому это не грех. Ответ: Вы не должны забывать разницу между: 1. Самим аппетитом. 2. Неистовым и неуправляемым расположением аппетита. 3. И фактическим повиновением и угождением аппетиту. Первое (сам аппетит) было в невинности и до сих пор не является грехом. Но два других (неистовость его и повиновение ему) не были в невинности и оба греховны.

Возражение IV. Но почему Бог дал невинному человеку аппетит, который должен быть пересечен разумом? и который желал того, что разум должен запретить? Ответ: Чувственная природа в порядке рождения раньше разумной: и разум и Божьи законы не делают чувство не чувством. Вы можете так же спросить, почему Бог сотворил зверей, которые должны быть сдерживаемы и управляемы людьми; а потому имеют желание к тому, от чего человек должен сдерживать их? Вы лишь спрашиваете, почему Бог сотворил нас людьми, а не ангелами? Почему Он поместил наши души в плоть? Он не должен вам никакого отчета о Своем творении. Но вы можете видеть, что подобает, чтобы послушание имело некоторое испытание трудностями и противостоянием, прежде чем оно будет иметь свою похвалу и награду. Он дал вам тело, которое было подчинено душе, как лошадь всаднику; и вы должны восхищаться Его мудростью и благодарить Его за управляющую силу разума; и не роптать на Него, потому что лошадь не будет идти так хорошо без руководства всадника, или потому что Он не делает вас способными идти так быстро и так хорошо пешком. Так много для возражений чувственника.

V. Признаки человека, потворствующего плоти, или сенсуалиста, таковы (их можно вывести из уже сказанного): 1. Когда человек, желая удовлетворить свой аппетит, не соотносит это (фактически или по привычке) с высшей целью, а именно с подготовкой себя к служению Богу, но останавливается лишь на самом наслаждении. 2. Когда он более ревностно и усердно заботится о благополучии своего тела, нежели своей души. 3. Когда он не желает расстаться со своими удовольствиями или воздержаться от них, даже когда Бог запрещает их, или когда они вредят его душе, или когда нужды его души взывают к нему более громко, требуя иного пути; но он должен получить свое удовольствие, чего бы это ему ни стоило, и настолько привязан к нему, что не может отказать себе в нем. 4. Когда удовольствия плоти превосходят его наслаждение Богом, Его святым словом и путями, а также предвкушение бесконечного блаженства; и это проявляется не только в страсти, но и в оценке, выборе и стремлениях. Когда он предпочтет пойти на спектакль, пир, азартную игру или искать выгодные сделки и прибыль в мире, нежели жить жизнью веры, любви, святого и небесного общения. 5. Когда люди направляют свой ум на то, чтобы измышлять и обдумывать, как обеспечить удовольствия плоти; и это первое и самое приятное в их помыслах. 6. Когда они предпочтут говорить, слушать или читать о плотских удовольствиях, нежели о духовных и небесных наслаждениях. 7. Когда они любят общество веселых сенсуалистов больше, чем общение святых, в котором они могли бы упражняться в восхвалении своего Творца. 8. Когда они считают лучшим призванием, условием и местом для жизни то, где они имеют плотские удовольствия, где они живут в покое, хорошо питаются и ни в чем не нуждаются для тела, а не то, где они имеют гораздо лучшую помощь и обеспечение для души, даже если ради этого приходится ущемлять плоть. 9. Когда он готов потратить больше средств на то, чтобы угодить своей плоти, чем на то, чтобы угодить Богу. 10. Когда он не желает верить или принимать никакое учение, кроме либертинизма, и ненавидит умерщвление плоти как слишком строгую щепетильность. По этим и другим подобным признакам чувственность легко распознать; более того, ее можно узнать по главному направлению жизни.

Signs of sensuality.

VI. Многие потворствующие плоти люди льстят себе более благовидными титулами, будучи обмануты следующими средствами: 1. Тем, что они выступают против учения либертинизма и придерживаются столь же строгих мнений, как и кто-либо другой. Но потворство плоти может уживаться с учением об умерщвлении плоти и самыми строгими мнениями, до тех пор, пока они не применяются на практике.

Counterfeits of mortification.

2. Тем, что они не живут в каком-либо грубом, постыдном пороке. Они не ходят на театральные представления, не посещают кабаки или таверны в неподобающее время; они не пьянствуют, не играют в азартные игры и не проводят часы в ненужных развлечениях или забавах; они не прелюбодействуют и не утопают в роскоши. Но плоти можно угождать и служить таким образом, который не сопровождается позором в глазах мира. Разве не может человек сделать свой покой, или процветание, или удовлетворение своего аппетита — без каких-либо постыдных излишеств — своим счастьем и высшей целью, тем, что он практически считает своим наилучшим благом, точно так же, как если бы он делал это постыдным образом? Разве не является многие человек чревоугодным потворщиком плоти, который делает наслаждение высшей целью всего своего едения и питья; и удовлетворяет свой аппетит без всякого ограничения, кроме тех, что накладывают на него здоровье и репутация, хотя он и не ест до рвоты или болезни? Даже сама плоть может запретить сенсуалисту напиваться или есть до болезни; ибо болезнь и стыд неприятны плоти. Многие люди прикрывают жизнь чувственности не только кажущейся умеренностью, не порицаемой людьми, но также кажущейся строгостью и аскетизмом. Но совесть могла бы сказать им, где они получили свои блага, Луки 16:25.

3. Некоторые думают, что они не являются чувственными потворщиками плоти, потому что живут в постоянной нужде, в бедности и лишениях, тяжело трудясь ради хлеба насущного; и поэтому они надеются, что они — те Лазари, которые страдают здесь. Но разве все это не против твоей воли? Разве ты не хотел бы жить так же хорошо, как богатые, жить в праздности и получать удовольствия, если бы у тебя было столько же, сколько у них? То, что ты хотел бы сделать, ты делаешь в глазах Божьих. Именно по твоей воле ты будешь судим. Вор не становится честным человеком, когда тюрьма или колодки мешают ему воровать, но когда измененное сердце мешает ему.

4. Другие думают, что они не являются потворщиками плоти, потому что их богатство, положение и степени почета позволяют им жить в роскоши в еде и удовольствиях. Подобно богачу из Луки 16, который «одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно», они живут на свое собственное и, как они думают, сообразно своему рангу и положению; и безумец из Луки 12:19, 20, который сказал: «душа! ешь, пей, веселись», намеревался угождать себе лишь своим собственным, что Бог дал ему как благословение на его землю и труд. Но никакие богатства не позволяют человеку быть сластолюбивым. Заповеди об укрощении и умерщвлении плоти, о том, чтобы не жить по ней и не заботиться о ней для удовлетворения ее похотей, относятся к богатым в той же мере, что и к бедным. Хотя вы не должны жить в том же убранстве, что и бедные, вы в той же мере обязаны умерщвлению плоти и самоотречению, что и самые бедные. Если вы богаче других, у вас больше средств, чтобы служить Богу, но не больше, чем у других, чтобы служить плоти. Если бедность лишает их чего-либо, что могло бы лучше помочь их телам или умам служить Богу, вы можете в этом превзойти их и с благодарностью использовать дарованные вам милости; но вы не должны быть потворщиками плоти в большей мере, чем они.

5. И некоторые обманывают себя, иногда соблюдая формальный пост, подобно плотскому фарисею, который «постился дважды в неделю», Луки 18:12, и тогда они думают, что не являются сенсуалистами. Я говорю не о папистском посте с рыбой и деликатесами (это даже не подобие умерщвления плоти). Но что, если вы действительно поститесь так же часто, как фарисеи, и спорите с учениками Христа о том, что они не постятся? Матф. 9:14, 15. Разве сенсуалист не сделает столько же, если его врач потребует этого для здоровья? Если смысл вашей жизни плотский, то прерывание ее формальным постом не оправдает вас; что, возможно, лишь разжигает ваш аппетит к следующему приему пищи.

VII. И все же многие ошибочно принимаются другими (если не самими собой) за чувственных людей из-за таких заблуждений, как эти: 1. Потому что они живут не так скудно и ограничено, как бедные, которые нуждаются в вещах, необходимых или полезных для их долга. Но по этому правилу я не должен быть здоров, потому что другие люди больны; или я не должен идти быстро, потому что хромой может идти только медленно! Если у бедных людей плохие лошади, я могу ехать на лучшей, какую смогу достать, чтобы выполнить свое дело и искупить свое время, при условии, что я не предпочитаю дорогостоящую, бесполезную показуху истинной полезности. 2. Других обвиняют в чувственности, потому что слабость их тел требует более бережного обращения и диеты, чем у здоровых людей: некоторые тела менее пригодны для долга, если они постятся; а некоторые становятся бесполезными из-за болезней и немощей, если с ними не обращаться с очень большой заботой. И столь же истинным долгом является лелеять слабое тело, чтобы сделать его способным к служению Богу, как и укрощать необузданное, похотливое тело и удерживать его от оскорбления Его. 3. Некоторые меланхоличные, совестливые люди постоянно обвиняют себя из-за простой щепетильности; подвергая сомнению почти все, что они едят, пьют, носят или делают, не слишком ли это много или не слишком ли это приятно. Но Бог требует радостной трезвости, которая ни нежит тело, ни делает его неспособным или не препятствует ему в исполнении своего долга; а не бесполезной, сварливой щепетильности.

False appearances of sensuality.

Наставление I. Первое и главное наставление против потворства плоти состоит в том, чтобы вы были уверены, посредством серьезной, живой веры, видеть лучшие вещи у Бога и быть всем сердцем заняты тем, чтобы помышлять о них, любить их, искать их и оберегать их. Все остальные наставления лишь подчинены этому. Ибо, безусловно, душа человека не будет праздна, будучи живым, деятельным началом: и столь же верно, что она не будет действовать иначе, как ради какой-то цели или для какой-то цели. И нет других целей, чтобы занять нас, кроме вещей временных или вечных. И поэтому нет истинного лекарства от чувственной любви к временным вещам, кроме как обратить сердце к вещам вечным. С верой помышляйте прежде всего о несомненности, величии и вечности радостей горних; а затем помышляйте о том, что они могут более верно стать вашими, чем любые земные богатства или наслаждения, если вы не отвергнете их с презрением. А затем помышляйте о том, что это время, в которое вы должны утвердиться в них и завоевать их, если когда-либо хотите обладать ими; и что вы посланы в мир специально для этого дела. А затем помышляйте вместе с собой, как плотские удовольствия являются единственными соперниками вечных наслаждений; и что, если вы когда-либо потеряете их, то это будет из-за чрезмерной любви к этим преходящим вещам; и что одна половина вашей работы ради спасения заключается в умерщвлении ваших привязанностей ко всему дольнему, чтобы они могли быть живы для одного лишь Бога. И наконец, помышляйте о том, насколько более высокие и сладкие наслаждения, даже в этой жизни, вкушают благочестивые, нежели вы; и вы теряете их, пока предпочитаете эти низменные удовольствия. Неужели вы думаете, что истинно верующий не имеет более превосходного наслаждения в своих предвкушениях своего бессмертного блаженства со Христом, и в уверенности в любви Божьей, и в общении с Ним в Его святом служении, чем вы или любой сенсуалист имеет в плотских удовольствиях? Трезвое и серьезное размышление об этих вещах обратит ум к истинным наслаждениям.

Наставление II. Будьте знакомы с кругом чувственных желаний, следуйте за ними и наблюдайте за ними во всех их крайностях. Иначе, пока вы заделываете одну брешь, они будут вырываться через многие другие. Я привел вам много примеров в моем «Трактате о самоотречении». Здесь я кратко представлю некоторые из них перед вашими глазами.

1. Следите за своими аппетитами в отношении еды и питья, как в количестве, так и в качестве. Чревоугодие — это распространенный, незамечаемый грех: плоть ничем не порабощает людей больше, чем аппетитом; как мы видим на примере пьяниц и обжор, которые не могут воздержаться, подобно тому, кто испытывает жажду при жгучей лихорадке.

2. Остерегайтесь похоти нечистоты, всех ее степеней и приближений к ней; особенно нескромных объятий и поведения.

3. Остерегайтесь сквернословия, грязных разговоров, любовных песен и подобных разжигающих сетей.

4. Остерегайтесь чрезмерного сна и праздности.

5. Остерегайтесь получать слишком большое удовольствие от своих богатств, земель, своих построек и приятных удобств.

6. Остерегайтесь, чтобы почести, или земное величие, или людские похвалы не стали вашим слишком большим удовольствием.

7. И чтобы вы не пристрастились находить удовольствие в размышлении о таких вещах, когда вы одни, или праздно говорить о них в компании других.

8. И остерегайтесь, чтобы успех и процветание ваших дел не доставляли вам слишком много удовольствия, как тому человеку из Луки 12:20.

9. Не предавайтесь беспорядочному удовольствию в своих детях, родственниках или ближайших друзьях.

10. Остерегайтесь удовольствия в суетной, бесполезной, греховной компании.

11. Или в изысканности одежды, чтобы выделиться перед глазами других.

12. Остерегайтесь удовольствия в романах, пьесах, вымышленных историях, бесполезных новостях, которые развращают ум и тратят ваше время.

13. Остерегайтесь удовольствия в любых развлечениях, которые являются чрезмерными, ненужными, пожирающими время, смущающими ум, соблазняющими к дальнейшему греху, препятствующими любому долгу, особенно нашему наслаждению Богом. Жалкие души те, которые не могут найти удовольствие ни в чем более безопасном или полезном, чем карты, кости, театральные представления и нескромные танцы.

Наставление III. Вслед за универсальным средством, упомянутым в первом наставлении, следите за тем, чтобы у вас всегда были под рукой частные средства, которые наиболее требует ваш собственный частный путь потворства плоти. И пусть любовь к вашей суете не предубеждает вас против справедливого наставления, но беспристрастно рассмотрите болезнь и лекарство. О частностях вскоре.

Наставление IV. Помните всегда, что Бог хочет дать вам больше удовольствия, а не меньше; и что Он даст вам столько наслаждений чувств, сколько действительно полезно для вас, если вы будете принимать их на их месте, в подчинении вашим небесным наслаждениям. И разве это не значит увеличить и приумножить ваше удовольствие? Разве здоровье, друзья, пища и удобное жилище не гораздо слаще как плод любви Божьей, и как предвкушение вечных милостей, и как наши помощники на пути к небесам, и как средства к духовному утешению, чем сами по себе? Все ваши милости от Бога: Он не хочет ничего отнимать у вас, но освятить их и дать вам больше.

Наставление V. Следите за тем, чтобы разум сохранял свою власть как правитель чувств и аппетита. И поэтому давайте отчет, чего бы ни желал аппетит, о целях и причинах этого, и к чему это ведет. Не принимайте ничего и не делайте ничего только потому, что этого желает чувство или аппетит; но потому, что у вас есть разум так поступить и удовлетворить аппетит. Иначе вы будете поступать как скоты, если разум будет отложен в сторону (в человеческих действиях).

Наставление VI. Идите к могиле и увидьте там конец плотского удовольствия, и что это все, что оно сделает для вас в конце. Можно подумать, что это должно исцелить безумное желание изобилия и удовольствия — увидеть, где все наше богатство, веселье, спорт и удовольствие должны быть погребены в конце концов.

Наставление VII. Наконец, будьте всегда чувствительны к тому, что плоть — величайший враг ваших душ, а потворство плоти — величайшее препятствие вашего спасения. Вражда дьявола и мира — обе лишь подчинены этой вражде плоти: ибо ее удовольствие есть цель, а искушения мира и сатаны — лишь средства для ее достижения. Помимо зла, раскрытого ранее, рассмотрите,

1. Насколько жизнь в сластолюбии противоречит благословенному примеру нашего Господа, Его слуги Павла и всех апостолов! Павел укрощал свое тело и порабощал его, чтобы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным, 1 Кор. 9:27. И все, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями ее, Гал. 5:24. Это было означено в древнем способе крещения (как и сейчас самим крещением), когда они погружались с головой в воду, а затем выходили из нее, чтобы означить, что они умерли и погребены со Христом, Рим. 6:3, 4, и воскресли с Ним для обновления жизни. Это называется нашим «крещением в Его смерть»; и кажется ясным смыслом 1 Кор. 15:29, о «крещении для мертвых»; то есть «для мертвых», чтобы показать, что мы мертвы для мира и должны умереть в мире, но воскреснем снова для царства Христова, как благодати, так и славы.

The enmity of the flesh.

2. Чувственность показывает, что нет истинной веры в будущую жизнь, и доказывает, насколько она преобладает, отсутствие всякой благодати.

3. Это доморощенный, постоянный предатель души; постоянный искуситель и питатель всякого греха; великий отвратитель сердца от Бога; и общая причина самого отступничества: она постоянно воюет против Духа, Гал. 5:17; и ищет выгоды от всех наших свобод, Гал. 5:13; 2 Пет. 2:10.

4. Она превращает все наши внешние милости в грех и укрепляет себя против Бога Его же благодеяниями.

5. Она — великая причина наших скорбей; ибо Бог не пощадит того идола, который воздвигнут против Него: плоть восстает, и плоть будет страдать.

6. И когда она приносит скорбь, она наиболее нетерпелива под ней и делает ее кажущейся невыносимой. Потворщик плоти думает, что он погиб, когда скорбь лишает его удовольствия.

7. Наконец, она чрезвычайно делает людей непригодными к смерти; ибо тогда плоть должна быть брошена в прах, и всем ее удовольствиям придет конец. О, скорбный день для тех, кто получил свои блага здесь и свою долю в этой жизни! когда все ушло, что они когда-либо ценили и искали; и все истинное блаженство потеряно, которое они по-скотски презирали! Если вы хотите радостно перенести тогда разложение и разрушение вашей плоти, о, овладейте ею и умертвите ее сейчас. Не ищите покоя и удовольствия маленькой ходячей, дышащей глины, когда вы должны искать и предвкушать вечное удовольствие. Здесь лежит ваша опасность и ваша работа. Стремитесь больше против своей собственной плоти, чем против всех ваших врагов на земле и в аду: если вы будете спасены от этого, вы спасены от них всех. Христос пострадал во плоти, чтобы сказать вам, что не нежение, а страдание должна ожидать ваша плоть, если вы хотите царствовать с Ним.

ГЛАВА V.

ДАЛЬНЕЙШИЕ ПОДЧИНЕННЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ СЛЕДУЮЩИХ ВЕЛИКИХ ОБЯЗАННОСТЕЙ РЕЛИГИИ; НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ ПРАВИЛЬНОГО ВЫПОЛНЕНИЯ ПРЕДЫДУЩИХ.

Наставления об искуплении или правильном использовании времени.

Время, будучи возможностью человека для всех тех дел, ради которых он живет, и которых ожидает от него его Творец, и от которых зависит его бесконечная жизнь, искупление или правильное использование его должно быть для него величайшей важности; и поэтому оно справедливо сделано святым Павлом великим признаком, отличающим мудрых от глупых; Еф. 5:15, 16, «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем»; так же Кол. 4:5. Поэтому я дам вам особые наставления для этого, когда сначала открою вам природу этого долга и скажу вам, что подразумевается под временем и что под его искуплением. Время, в его самом обычном понимании, берется вообще для всего того пространства этой настоящей жизни, которое является нашей возможностью для всех дел жизни, и мерой их. Время часто берется более строго, для некоторой особой возможности, которая приспособлена к особому делу, что мы называем сезоном или наиболее подходящим временем: в обоих этих смыслах время должно быть искуплено.

What is meant by time.

Как каждое дело имеет свой сезон, который должен быть использован, Еккл. 3:1; так имеют величайшие дела, назначенные нам для Бога и наших душ, некоторые особые сезоны помимо нашего обычного времени. 1. Некоторые времена Бог приспособил по природе для Своего служения. Так, время юности, здоровья и силы специально приспособлено для святых дел. 2. Некоторое время сделано специально подходящим по установлению Божьему; как день Господень превыше всех других дней. 3. Некоторое время сделано подходящим по назначению правителей: как час публичного собрания для поклонения Богу; и лекционные дни; и час для семейного поклонения, который каждый глава семьи может назначить для своего дома. 4. Некоторое время сделано подходящим по состоянию тел людей: утренние часы — лучшие для большинства, а для некоторых скорее вечерние; и для всех — время, когда тело наиболее свободно от боли и немощей. 5. Некоторое время сделано подходящим по ходу наших необходимых, естественных или гражданских дел; как день более подходит, чем время сна ночью, и как тот час наиболее подходит, в который другие наши занятия будут меньше всего беспокоить нас. 6. Некоторое время сделано подходящим особым излиянием милости, публичной или частной; как когда мы живем в благочестивых семьях, среди самой примерной, полезной компании, под самыми живыми, превосходными средствами, вернейшими пастырями, самыми полезными учителями, лучшими хозяевами или родителями, и с верными друзьями. 7. Некоторое время сделано подходящим особыми актами Провидения: как похоронная проповедь при смерти кого-либо близкого нам; как присутствие какого-либо способного служителя или частного христианина, чью компанию мы не можем иметь обычно; или особый досуг, как евнух имел, чтобы читать Писание в своей колеснице, Деян. 8. И некоторое время сделано специально подходящим особыми действиями Духа Божьего в сердце; когда Он более чем обычно просвещает, учит, оживляет, смягчает, смиряет, утешает, возбуждает или утверждает. Как время в целом, так особенно эти сезоны должны быть специально использованы для их различных дел: мы должны ловить ветер и прилив, пока можем, и быть уверенными, что куем железо, пока оно горячо. 9. И некоторое время сделано подходящим нуждами других и призывом Божьим: как время облегчить бедных, когда они просят, или когда они наиболее нуждаются; или помочь нашему ближнему, когда это принесет ему наибольшее благо; посетить больных, заключенных и страждущих в нужный сезон, Матф. 25. Так благочестивые подобны деревьям, посаженным при потоках вод, которые приносят плод свой во время свое, Пс. 1:3. Так говорить вовремя невежественным и нечестивым для их обращения, или скорбящим для их утешения, Ис. 50:4. 10. Наша собственная нужда также делает наши сезоны: так время старости и болезни сделано необходимостью сезоном нашего особого покаяния и подготовки к смерти и суду. 11. Настоящее время обычно сделано нашим сезоном из-за неопределенности более подходящего или какого-либо еще. Прит. 3:27, 28, «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его. Не говори другу твоему: «пойди и приди опять, и завтра я дам», когда есть у тебя». Еккл. 11:2, «Давай часть семи, и также восьми; потому что не знаешь, какая беда будет на земле». Прит. 27:1, «Не хвались завтрашним днем; потому что не знаешь, что родит тот день». Гал. 6:10, «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере». Это наши особые сезоны.

What are the special seasons of duty.

Искупить время предполагает: 1. Что мы знаем, что нам делать со временем, и на что мы должны его тратить; и какой великой ценности вещи, ради которых мы должны его искупить. 2. Что мы высоко ценим время ради этого необходимого дела. 3. Что мы чувствительны к величию нашего греха и потери в нашем небрежном или умышленном потере столь многого, как мы уже сделали. 4. Что мы знаем особый сезон каждого долга. 5. И что мы ставим меньше все то, с чем мы должны расстаться в нашем искуплении времени, чем мы ценим само время и его надлежащие цели: иначе мы не заключим сделку.

What redeeming time supposeth.

И как эти пять вещей предполагаются, так следующие содержатся в нашем искуплении времени. 1. Искупить время — значит видеть, что мы не тратим его впустую; но используем каждую минуту его как самую драгоценную вещь и проводим его полностью на пути долга. 2. Что мы не только делаем добро, но делаем лучшее и величайшее добро, которое мы способны и призваны делать. 3. Что мы делаем не только лучшие вещи, но делаем их наилучшим образом и в величайшей мере, и делаем столько добра, сколько возможно. 4. Что мы следим за особыми возможностями. 5. Что мы немедленно берем их, когда они выпадают, и используем их, когда берем. 6. Что мы расстаемся со всем, с чем нужно расстаться, чтобы спасти наше время. 7. И что мы предвидим предотвращение препятствий, и устранение наших помех, и получение всей помощи для быстроты и успеха в долге. Это истинное искупление нашего времени.

What it containeth.

Цели и использования, ради которых время должно быть искуплено, таковы: 1. В общем и конечном счете, все должно быть для Бога. Хотя не все используется непосредственно на Бога, в размышлении о Нем или молитве к Нему; все же все должно быть потрачено для Него, непосредственно или опосредованно: то есть либо в служении Ему, либо в подготовке к Его служению; в косьбе или в точении; в путешествии или в остановке, чтобы подготовить нас к путешествию. И так наше время сна, питания и необходимого отдыха тратится для Бога. 2. Время должно быть искуплено, особенно для дел общественной пользы; для церкви и государства; для душ многих; особенно магистратами и служителями, которые имеют особое поручение и возможность; которые «должны тратить и быть потраченными» ради людей, хотя и вознаграждаются неблагодарностью и презрением, 2 Кор. 12:14, 15. 3. Для ваших собственных душ и вашей вечной жизни: для быстрого обращения без промедления, если вы еще не обращены; для умерщвления каждого угрожающего душе греха без промедления; для упражнения и возрастания молодой и неутвержденной благодати, и возрастания в знании; для утверждения нашего призвания и избрания; и для накопления запасов веры, надежды, любви и утешения против часа страдания и смерти.

To what uses time must be redeemed.

4. Мы должны искупить время для душ каждого отдельного человека, которому мы имеем возможность сделать добро; особенно для детей, слуг и других, которых Бог вверил нашему попечению. 5. Для благополучия наших собственных тел, чтобы они могли быть полезны нашим душам. 6. И наконец, для телесного благополучия других. И это порядок, в котором лежат те дела, ради которых и в которых наше время должно быть искуплено.

Цена, которой время должно быть искуплено, есть: 1. Прежде всего, нашим величайшим усердием: чтобы мы постоянно действовали, и прилагали всю нашу силу, и бежали как за свои жизни; и что бы рука наша ни нашла сделать, чтобы мы делали это со всей мощью, помня, что нет ни работы, ни замысла, ни знания, ни мудрости в могиле, куда мы идем, Еккл. 9:10. Наш ленивый покой — легкая цена, чтобы расстаться с ней ради драгоценного времени. Искупить его — не значит отозвать время прошлое; ни остановить время в его поспешном течении; ни получить долгую жизнь на земле: но спасти его, пока оно проходит, от того, чтобы быть поглощенным и потерянным из-за лени и греха. 2. Время должно быть искуплено из рук и ценой потери греховных удовольствий, спорта, пиршеств и всего, что само по себе или случайно незаконно; от распутства, и своеволия, и суеты. Оба эти поставлены вместе, Рим. 13:11-14, «Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти. Но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти». 3. Время должно быть искуплено от вещей безразличных и законных в другое время, когда вещи необходимые требуют этого. Тот, кто должен спасать жизни людей, или тушить пожар в своем доме, или обеспечивать свою семью, или делать работу своего господина, не будет оправдан, если пренебрежет этим, сказав, что он был занят безразличным или законным делом. Естественный отдых и сон должны быть принесены в жертву ради времени, когда необходимые вещи требуют этого. Павел проповедовал до полуночи, собираясь уйти на завтра, Деян. 20:7. Плачущая церковь, взывающая к молитве, говорит: «Вставай, взывай ночью, при начале каждой стражи; изливай, как воду, сердце твое пред лицем Господа», Плач. 2:19. Лампа Клеанфа должна быть использована теми, чей солнечный свет должен быть занят иначе. 4. Время должно быть искуплено от мирских дел и выгоды, когда дела большего веса и выгоды требуют этого. Торговля, и плуг, и прибыль должны отступить, когда Бог призывает нас (по необходимости или иначе) к великим вещам. Марфа не должна была даже беспокоить себя в приготовлении пищи для Христа и Его последователей, когда Христос предлагал ей пищу для ее души, и она должна была вместе с Марией слушать у Его ног, Луки 10:42. Мирские люди призываются Им таким образом, Ис. 55:1-3, «Жаждущие! идите все к водам. Для чего вам отвешивать серебро не за хлеб и труд ваш не в сытость? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком». 5. Время должно быть искуплено от меньших обязанностей, которые в свое время должны быть сделаны, как не являющиеся обязанностями, когда они препятствуют большему долгу, который должен тогда иметь место. Это долг в свое время и на своем месте проявлять уважение к соседям и начальникам, и к тем, кто вокруг нас, и смотреть за нашими семейными делами; но не когда мы должны быть в молитве к Богу, или когда служитель должен проповедовать, или заниматься своими необходимыми исследованиями. Частная молитва и размышление, и посещение больных — это обязанности; но не когда мы должны быть в церкви или заняты каким-либо большим долгом, которому они препятствуют.

From what and at what price it must be redeemed.

Титул 1. Созерцательные наставления для искупления времени.

Наставление I. Постоянно держи в своем сердце, верой и размышлением, живое чувство величия и абсолютной необходимости того дела, которое должно командовать твоим временем; помня, кто ставит тебя на работу, и на какую работу Он ставит тебя, и на каких условиях, и что будет концом. Это Бог призывает тебя к труду; и будешь ли ты стоять на месте или заниматься другими вещами, когда Бог ожидает от тебя долга? Моисей должен идти к фараону, когда Бог велит ему идти; Иона должен идти в Ниневию, когда Бог велит ему идти; да, Авраам должен идти принести в жертву своего сына, когда Бог велит ему идти. И можешь ли ты заниматься своими плотскими удовольствиями, когда Бог повелевает тебе к Своему служению? Он назначил тебе работу, которая стоит твоего времени и всего твоего труда; знать Его, и служить Ему, и повиноваться Ему, и искать вечной жизни! Как усердно должна быть сделана столь превосходная работа! и столь благословенному и славному Господину служить! особенно учитывая невыразимую важность нашего усердия! мы находимся в гонке, назначенной нам нашим Творцом, и должны бежать за бессмертным венцом. Это небеса, которые должны быть сейчас завоеваны или потеряны: и есть ли у нас время в запасе в такой гонке? Мы сражаемся против врагов нашего спасения; вопрос теперь должен быть решен, победят ли плоть, мир и дьявол, или мы, и одержим победу. И небеса или ад должны быть исходом нашей войны: и есть ли у нас время в запасе посреди такой битвы? когда сама наша потеря времени — не малая часть завоевания врага? Нашему премудрому, всемогущему Творцу было угодно сделать эту настоящую жизнь испытательной подготовкой к другой, решив, что с нами будет навсегда, согласно нашим приготовлениям здесь: и можем ли мы играть и бездельничать, тратя наше время, имея такую работу, как эта? О, жалкие, бесчувственные души! верите ли вы действительно в жизнь вечную, и что все ваши жизни даны вам сейчас, чтобы решить вопрос, должны ли вы быть на небесах или в аду навсегда? Верите ли вы в это? Снова я спрашиваю вас, верите ли вы в это? Я умоляю вас, спрашивайте свои совести снова и снова, действительно ли вы верите в это? Можете ли вы верить в это и все же иметь время в запасе? Что! найти время, чтобы проиграть, и проиграть в игры, и бездельничать, и болтать, и все же верить, что это самое время дано вам, чтобы подготовиться к жизни вечной? и что спасение или проклятие лежит на гонке, которую сейчас, даже сейчас, вы должны бежать? Разве такой человек не монстр глупости? Если бы вы спали или были безумны, было бы более извинительно быть такими бесчувственными: но делать так, будучи бодрствующими и в своем уме! О, где мозги тех людей, и из какого металла сделаны их ожесточенные сердца, которые могут бездельничать и проигрывать то время, то малое время, то единственное время, которое дано им для вечного спасения их душ! Воистину, господа, если бы грех не превратил нечестивую часть мира в сумасшедший дом, где неудивительно видеть человека вне своего ума, люди выбегали бы с удивлением на улицы, чтобы увидеть такого монстра, как этот, как они делают, чтобы увидеть сумасшедших в стране, где они редки; и они звали бы друг друга: «Придите и посмотрите на человека, который может безделушничать и проигрывать свое время, когда он идет в вечность и готов войти в другой мир! Придите и посмотрите на человека, у которого есть лишь несколько дней, чтобы выиграть или потерять свою душу навсегда, и проигрывает ее в карты или кости, или тратит ее, ничего не делая! Придите и посмотрите на человека, у которого есть часы в запасе и который выбрасывает их на пустяки, с небесами и адом перед своими глазами». Ради твоей души, подумай и скажи себе, если бы твое состояние в мире зависело от проведения этого дня или недели, или если бы твоя жизнь зависела от этого, так что ты должен жить или умереть, или быть бедным или богатым, больным или здоровым, как ты проводишь его, стал бы ты тогда тратить его на одевания, или комплименты, или игру? и нашел бы ты что-нибудь в запасе на неуместные пустяки? Или скорее, не встал бы ты рано и не занялся бы своим делом, и не отложил бы свои игры и свою отвлекающую компанию, и не разочаровал бы своих праздных посетителей, и не дал бы им понять, что с тобой нельзя говорить и ты не свободен, чтобы ничего не делать, но скорее покажешься невоспитанным и угрюмым, чем погибнешь! И сделал бы ты так ради преходящего процветания или жизни, и разве жизнь вечная не требует гораздо большего? Решит ли тебя твое важное дело в мире отложить своих друзей, своих товарищей по играм и спорту, и стряхнуть свою лень? и не должно ли дело твоего спасения сделать это? Я не желал бы ничего больше, чтобы опровергнуть отвлеченных растратчиков времени, когда они спорят за свои праздные игры и суеты, и спрашивают, какой вред в картах, костях и театральных представлениях, или утомительных пирах или комплиментах, украшающих лень, чем если бы я мог помочь им увидеть небеса и ад, и заставить их хорошо узнать, какое большее дело они должны сделать, которое ждет их, пока они спят или играют. Если бы я сейчас спорил о деле с праздной леди, или чувственным рабом чрева, или игроком, и он спрашивал бы меня с презрением, какой вред во всем этом? если бы кто-то постучал в его дверь и сказал ему: «Король у двери и зовет вас», это заставило бы его бросить свою игру и свой спор: или если бы дом был в огне, или ребенок упал в огонь или воду, или воры врывались к ним, это заставило бы леди отбросить другое кружево или ленту? Или если бы можно было получить только выгодную сделку или поместье, они могли бы встать и пойти, хотя спорт, игра и наряды были бы отброшены: и все же предвидение небес и ада, хотя один из них даже у двери, не сделает столько же с ними; потому что небеса — ничто для неверующего или необдуманного, бесчувственного негодяя; и так как это ничто для них, когда это должно двигать ими, это будет ничто для них, когда они захотят наслаждаться этим. Не говори, что отдых должен быть использован в свое время: я знаю, что необходимое точение — не безделье: но Бог и твоя собственная совесть скажут тебе вскоре, были ли твои развлечения, пиршества, долгие одевания и лень необходимым точением или освежением твоего тела, чтобы приспособить его к той работе, для которой ты был рожден и живешь; или были ли они забавами сластолюбивого, плотского скота, который жил в этих удовольствиях ради любви к удовольствию. Воистину, если бы я посмотрел только на этот один неразумный грех растраты времени, это помогло бы мне понять смысл Луки 15:17, Εις ἑαυτον ελθων, что блудный сын, как говорят, пришел в себя; и что обращение — это приведение человека в его ум. Наставление II. Не будь чужим состоянию своей собственной души, но смотри домой, пока не узнаешь, в каком состоянии она находится, и в какой опасности она, и в чем она нуждается, и насколько ты отстал в своих приготовлениях к бессмертию: и тогда будь праздным растратчиком времени, если сможешь. Если бы я мог только спуститься с тобой в это темничное сердце твое и показать тебе светом истины, что там; если бы я мог только впустить один убеждающий луч с небес, который мог бы полностью показать тебе, в каком состоянии ты находишься и что тебе делать с оставшимся временем; у меня не было бы нужды спорить с тобой, чтобы отговорить от твоих детских глупостей, ни приказывать тебе встать и делать для своей души, больше, чем приказывать тебе двигаться, если медведь у тебя за спиной или дом в пламени вокруг твоих ушей. Увы, наши обычные растратчики времени — такие, которые еще не обращены, плотские негодяи, и все это время находятся во власти дьявола, который является главным мастером спорта и величайшим выгодоприобретателем. Они такие, которые являются полными чужаками к возрождающей, освящающей работе Святого Духа; и еще не оправданы, и под виной всех своих грехов, и наверняка будут с дьяволами в аду навсегда, если умрут так до того, как обратятся! (Это правда, грешник, и ты вскоре найдешь это так, благодатью или возмездием, хотя твое слепое и ожесточенное сердце сейчас восстает против упоминания об этом!) И это случай для человека сидеть за картами и костями, или заниматься спортом и разгуливать? Господь помилуй тебя и открой твои глаза, пока не стало слишком поздно, иначе твоя совесть скажет тебе навсегда другим образом, чем я говорю тебе сейчас, что тебе нужно было лучше использовать свое время и у тебя были большие вещи, на которые ты должен был потратить его. Что! для человека в твоем случае, в необновленном, неосвященном, непрощенном состоянии, так выбрасывать то малое время, на котором лежат все его надежды! и в котором, если когда-либо, он должен быть восстановлен и спасен! О Господь, помилуй такие бесчувственные души и приведи их в себя, пока не стало слишком поздно! Я говорю тебе, человек, просвещенный человек, который понимает, что это такое, и избежал этого, не стал бы за все царства мира быть неделю или день в твоем состоянии, из страха, что смерть отрежет его надежды и закроет его в аду в тот самый день. Он не осмелился бы спать спокойно в твоем состоянии ночь, чтобы смерть не вырвала его в ад; и можешь ли ты заниматься спортом и играть в нем, и жить безопасно в чувственном курсе? О, что это за вещь — быть одураченным в несчастье и быть ведомым спящим в ад! Кто мог бы убедить людей жить так бодрствующими и идти танцуя в ад с открытыми глазами! О! если бы мы должны были представить Петра или Павла, или любого из благословенных, снова приведенных в такой случай, как один из этих неосвященных грешников, и все же знать то, что теперь они знают! Что бы они сделали? стали бы они пировать, и играть, и играть, и тратить свое время в этом? или не стали бы они скорее внезапно оплакивать свое прежнее потраченное впустую время, и все свои грехи, и взывать день и ночь к Богу о милости, и лететь ко Христу, и тратить все свое время в святости и послушании Богу! Увы, бедный грешник, только посмотри в свое сердце и увидь там, что тебе еще предстоит сделать (большего веса, чем украшение и игра): я почти дрожу, думая и записывая, в каком случае ты находишься и что тебе делать, пока ты живешь, как будто у тебя есть время в запасе! Если ты не знаешь, я скажу тебе, и Господь заставит тебя узнать это: у тебя есть ожесточенное сердце, которое должно быть еще смягчено; и неверующее сердце, которое должно быть приведено к живой, мощной вере в слово Божье и невидимый мир: у тебя есть нечистое сердце и жизнь, которые должны быть сделаны святыми, если когда-либо ты увидишь лицо Божье, Евр. 12:14; Матф. 18:3; Иоан. 3:3, 5, 6. У тебя есть сердце, полное грехов, которые должны быть умерщвлены и покорены: и нереформированная жизнь, которая должна быть реформирована; (и какое изобилие частностей содержат эти общие положения!) У тебя есть прощение, которое нужно получить через Иисуса Христа, за все грехи, которые ты когда-либо совершил, и все обязанности, которые ты когда-либо упустил: у тебя есть оскорбленный Бог, с Которым нужно примириться, и для твоей отчужденной души нужно знать как своего Отца в Иисусе Христе! Какое изобилие истин Писания ты должен узнать, о которых ты невежественен! Как много святых обязанностей, как молитва, размышление, святая беседа и т.д., чтобы узнать, в которых ты неискусен! и выполнять, когда ты узнал их! Как много дел справедливости и милосердия к душам и телам людей ты должен сделать! Как много нуждающихся облегчить, как ты можешь! и больных посетить, и нагих одеть, и печальных утешить, и невежественных наставить, и нечестивых увещевать! Евр. 3:13; 10:25; Еф. 4:29. Какое изобилие долга ты должен выполнять в своих отношениях! к родителям или детям, к мужу или жене, как хозяин или слуга, и остальное! Ты мало знаешь, к каким страданиям ты должен готовиться. У тебя есть вера, и любовь, и покаяние, и терпение, и все Божьи благодати, чтобы получить и упражнять ежедневно, и возрастать. У тебя есть свои счета, чтобы подготовить, и уверенность в спасении, чтобы получить, и смерть и суд, чтобы подготовиться. Что думает твое сердце обо всей этой работе? Отложи это так легко, как хочешь, это сам Бог возложил это на тебя, и это должно быть сделано вовремя, или ты должен быть погублен навсегда! И все же это не должно быть твоим трудом, а твоим наслаждением: это назначено тебе для твоего главного развлечения. Посмотри в Писание и в свое сердце, и ты найдешь, что все это должно быть сделано. И думаешь ли ты в своей совести, что это не большее дело, чем твои яркие одевания, твои праздные визиты или твои ненужные виды спорта? что более достойно твоего времени?

Наставление. III. Помни, сколь выгодно искупление времени и сколь утешительно оглядываться на него! В торговле или любом другом промысле, в земледелии или ином деле, приносящем доход, мы обычно говорим о человеке, который разбогател благодаря этому, что он умело распорядился своим временем. Но если наградой должны стать небеса, общение с Богом на этом пути, жизнь, исполненная святой силы и утешения, а также кончина, полная радости и надежды, то с какой готовностью следует искупать время ради этого! Если человеку приятно видеть, что он преуспевает в каком-либо возвышенном или приятном занятии, то сколь же приятнее нам должно быть постоянно видеть, что благодаря искуплению времени дело Божие и наши души процветают! Оглянись теперь на прошедшее время и скажи мне, какая его часть наиболее сладостна для твоих мыслей? Как бы то ни было сейчас, я могу сказать тебе: в час смерти будет невыразимым утешением оглянуться на достойно прожитую жизнь и иметь возможность со смиренной искренностью сказать: «Мое время не было растрачено на мирскую суету, честолюбие, праздность или плотские прихоти и удовольствия, но было посвящено искреннему и усердному служению моему Богу, утверждению моего звания и избрания и совершению всего того добра для душ и тел человеческих, которое я мог сделать в этом мире; оно было всецело отдано Богу, Его церкви, благу ближних и моей собственной души». Какая это радость, когда, уходя из мира, мы можем на своем месте и в своей мере сказать вместе с нашим благословенным Господом и примером (Иоан. 17:4-5): «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Себя». Или как Павел (2 Тим. 4:6-8): «Я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия». И (2 Кор. 1:12): «Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире». Великое утешение в болезни — иметь возможность сказать вместе с Езекией (Ис. 38:3): «О, Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе сердцем и делал угодное в очах Твоих». О, достойно проведенное время — это драгоценный бальзам для души, которая идет навстречу своему окончательному приговору и подводит свои последние и общие итоги; более того, воспоминания о нем будут радостны на небесах, которые даруются, хотя и по великой милости согласно Завету, но как награда нашим праведнейшим Судией, когда Он придет судить людей согласно этому Завету.

Наставление. IV. Подумай, напротив, сколь печально оглядываться на дурно проведенное время и как ты будешь желать, чтобы ты провел его иначе, когда оно уйдет. Есть ли у тебя сейчас хоть какое-то утешение, когда ты оглядываешься на свои растраченные часы? Я не стану настолько умалять твой разум, чтобы спрашивать, знаешь ли ты, что должен умереть. Но твой грех позволяет мне спросить тебя: будет ли тебе в час смерти хоть каким-то утешением вспоминать свои развлечения? И будет ли тебе тогда приятнее обнаружить на своем счету столько-то часов, проведенных в делании добра другим, в молитве, в изучении Писания и своего сердца, в подготовке к смерти и будущей жизни, столько-то часов в своем призвании, послушно исполняемом ради вечности? Или же услышать, что столько-то часов было потрачено на праздность, столько-то на ненужные игры и забавы, соколиную охоту и псовую охоту, ухаживания и распутство; и столько-то на собирание и обеспечение плоти, и столько-то на удовлетворение ее алчных похотей? Какой расчет, по мнению твоей совести, будет наиболее утешительным для тебя в конце? Я обращаюсь к твоей собственной совести: если бы тебе предстояло умереть завтра, как бы ты провел этот день? Провел бы ты его в праздности и суетных развлечениях? Или, если бы тебе предстояло умереть сегодня, где бы тебя нашли и за какими занятиями? Предпочел бы ты, чтобы смерть застала тебя в театре, игорном доме, кабаке, в плотских увеселениях и удовольствиях? Или в святом хождении пред Богом и серьезной подготовке к будущей жизни? Возможно, ты скажешь, что если бы тебе оставалось жить всего день, ты бы отложил труды своего призвания, но это не доказывает, что они греховны. Однако я отвечу: есть большая разница между злом и малым, несвоевременным благом. Если бы смерть застала тебя в твоем честном призвании, исполняемом свято, совесть не тревожила бы тебя из-за этого как из-за греха; и если ты предпочтешь умереть в молитве, это лишь выбор большего долга в его время; но, конечно, ты не хотел бы по другой причине быть застигнутым за своими пустой тратой времени удовольствиями! И совесть, если она у тебя есть, заставила бы тебя страшиться этого как греха. Ты не будешь желать при смерти, чтобы ты никогда не трудился в своем законном призвании, хотя ты и хотел бы быть застигнутым за более подобающим делом; но ты будешь желать тогда, если понимаешь себя, чтобы ты никогда не терял ни минуты времени и никогда не знал тех греховных сует и искушений, которые были тому причиной. О, проводи свое время так, как ты хотел бы оглянуться на него!

Наставление. V. Пойди, послушай и заметь, как другие люди при смерти ценят время и как они желают тогда, чтобы они провели его. Вряд ли возможно для людей, пребывающих в здравии, особенно в процветании и безопасности, представить, сколь драгоценным кажется время пробужденному, умирающему человеку! Спроси их тогда, слишком ли длинна жизнь и есть ли у людей лишнее время? Спроси их тогда, что лучше: бездельничать или работать, играть или молиться? И добрые, и злые, и святые, и чувственные люди начинают тогда высоко ценить время. О, тогда что бы отдал нечестивый, неподготовленный грешник за часть того времени, которое он прежде считал никчемным! Тогда самые святые служители Христа осознают, как они грешили, теряя хоть часть своего времени! О, как искренне они желают тогда, чтобы они дорожили каждой минутой! И те, кто сделал больше всего для Бога и своих душ, желают, чтобы они сделали гораздо больше! Если бы им пришлось молиться снова, как искренне они бы молили! И как много больше добра они бы сделали, если бы время и таланты были возвращены! Я близко знал одного святейшего, серьезного и почтенного богослова, который был настолько потрясен словами одной благочестивой женщины, которая при смерти часто и неистово взывала: «О, верните время! О, верните время!», что ощущение этого, казалось, оставалось в его сердце и проявлялось в его молитвах, проповедях и беседах до самой его смерти. Сейчас у вас есть время, чтобы растрачивать его на всякие пустяки, но тогда вы скажете вместе с Давидом (Пс. 88:48): «Вспомни, как короток мой век». И как «Агарь села и заплакала, когда вода у нее вышла» (Быт. 21:15-16), так и вы будете сокрушаться, когда время уйдет или будет на исходе, что вы не дорожили им, пока оно у вас было! О, спящий грешник! Твое сердце не может сейчас постичь, как ты будешь дорожить временем, когда услышишь, как врачи говорят: «Вы умираете!», а богослов говорит: «Вы должны подготовиться теперь к иному миру!». Когда твое сердце скажет: «Все мои дни прошли: я больше не буду жить на земле! Все мое время для подготовки подошло к концу! Теперь то, что не сделано, останется не сделанным навсегда!». О, если бы у тебя сейчас было то почтение ко времени, которое будет у тебя тогда или сразу после! Тогда, о, молись за меня, чтобы Бог восстановил меня и испытал еще раз! О, тогда как бы я проводил свое время! И разве не самое нелепое зрелище — видеть тех же людей, которые сейчас бездельничают и растрачивают свое время, и, возможно, думают, что не делают никакого вреда, зная, что вскоре они должны будут взывать к Богу: «О, еще немного времени, Господи, чтобы совершить великое дело, которое еще не сделано; еще немного времени, чтобы утвердить мое спасение!». Разве не может Бог тогда сказать вам: у вас было время, пока вы не знали, что с ним делать. У вас было так много времени, что у вас было много-много часов, которые можно было потратить на праздность и суету, и то, что вы не стыдились называть развлечением.

Наставление. VI. Помни также, что когда придет суд, Бог призовет тебя к ответу как за каждый час твоего неверно проведенного времени, так и за все то добро, которое ты должен был сделать за все это время, но не сделал. Если мы должны дать отчет за каждое праздное слово, то, конечно, и за каждый праздный час (Мф. 12:36). И если мы должны быть судимы согласно всем талантам, которые получили, и от нас требуется их приумножение, то, безусловно, и за такой драгоценный талант, как наше время (Мф. 25). И как должен проводить свое время тот человек, который верит, что должен дать такой отчет за все? Даже пред самым праведным и святым Богом, Который будет судить всех людей по делам их и заставит их всех пожинать то, что они посеяли. О, проводи свое время так, как ты хотел бы услышать о нем на суде!

Наставление. VII. Помни, сколько времени ты уже потерял: и поэтому, если ты не нераскаян и не бесчувствен к своей потере, это побудит тебя с еще большим усердием искупать остаток, который дарует тебе милость. Сколько ты потерял в детстве, юности и зрелом возрасте! Сколько ты потерял в невежестве! Сколько в небрежности! Сколько в плотских удовольствиях и суете! Сколько в мирской суете и многих других грехах! О, если бы ты знал, какая это была потеря, даже если бы это был всего один год, или неделя, или день! Думаешь ли ты, что проводил свое время так, как следовало бы; и как подобало тем, у кого было такое дело? Если нет, то раскаиваешься ли ты в этом, или нет? Если не раскаиваешься, у тебя нет надежды на прощение. Если раскаиваешься, то, конечно, не будешь продолжать делать то же самое. Кто поверит, что человек раскаивается в азартных играх, кутежах или иной праздной потере времени, если он продолжает делать это, исповедуя покаяние? Тот, кто потерял начало дня, должен идти быстрее в конце, если хочет совершить столь великий путь. Можешь ли ты вспомнить часы и годы, которые ты провел впустую в безумствах детства и суете легкомысленной юности, и все же продолжать бездельничать, не побуждаемый покаянным стыдом и страхом к усердию? Неужели ты еще не растратил достаточно такого драгоценного сокровища, что хочешь еще и обесценить то немногое, что осталось?

Наставление. VIII. Помни о быстром и постоянном движении твоего пренебрегаемого времени. Как оно спешит! И никогда не останавливается! То, что было здесь, пока ты произносил последнее слово, ушло, прежде чем ты успеешь произнести следующее! Что бы ты ни делал, ни говорил или ни думал, оно проходит без промедления! Оно не ждет, пока ты спишь! Помнишь ли ты о нем, наблюдаешь ли за ним и используешь ли его, или нет, оно ускользает! Оно не ждет твоего досуга! Оно спешит так же быстро, пока ты играешь, как и пока ты работаешь; пока ты грешишь, как и когда каешься! Нет монарха столь могущественного, чтобы приказать ему хоть на мгновение подчиниться его воле! У нас нет больше Иисусов Навинов, чтобы остановить солнце. Оно выше юрисдикции земных князей: оно не услышит их, если они прикажут или попросят его замедлить свой бег хоть на кратчайшее мгновение! Короны и царства не были бы ценой, чтобы нанять его помедлить хоть на время одного твоего вздоха! Ваши жизни не похожи на одежды израильтян в пустыне, которые не ветшали; но подобны припасам гаваонитян, изношенным и истраченным, пока вы проходите лишь малый путь! И неужели время так быстро, а вы так медленны? Будете ли вы стоять на месте и смотреть, как оно проходит, словно у вас нет для него применения; нет дела, которое нужно сделать; и нет отчета, который нужно дать?

Наставление. IX. Подумай также, сколь невозвратимо время, когда оно прошло. Возьми его сейчас, иначе оно потеряно навсегда. Все люди на земле, со всей их властью и всем их умом, не способны вернуть ни одной минуты, которая ушла! Все богатства этого мира не могут искупить его, обратив вспять один из тех часов или мгновений, которые вы так расточительно бросали на ветер ни за что. Если бы вы плакали и взывали к нему, пока не разорвете свои сердца, оно не вернется. Многие тысячи испытали это на горьком опыте и взывали слишком поздно: «О, если бы у нас было сейчас то время, которым мы так пренебрегали!». Но никто из них никогда не достиг своего желания! Не достигнешь и ты. Возьми его поэтому, пока оно у тебя есть. Оно сейчас так же щедро к беднейшему нищему, как и к величайшему принцу! Время принадлежит тебе так же, как и ему. Хотя в своей юности и безумии ты тратишь его из полной кучи, как будто времени не будет конца, ты обнаружишь, что оно не похоже на масло вдовы или хлебы и рыбы, умноженные чудом; но час близок, когда ты пожелаешь, чтобы ты собрал обломки и мельчайшие крохи, чтобы ничего из столь драгоценного товара не было потеряно; даже те маленькие минуты, которыми, как ты думал, можно пренебречь и ничего не потерять. Попробуй, сможешь ли ты остановить настоящее мгновение или вернуть то, что уже прошло, прежде чем ты обесценишь или пробездельничаешь еще хоть немного; чтобы тебе не раскаяться слишком поздно.

Наставление. X. Подумай также, как чрезвычайно мало у тебя времени и как близко ты всегда стоишь к вечности. Иов 7:1: «Не определено ли человеку время на земле, и дни его не то же ли, что дни наемника?». Иов 14:1-2: «Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями: как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается». Иов 9:25-26: «Дни мои быстрее гонца, бегут, не видят добра; пролетают, как легкие ладьи, как орел, летящий на добычу». О, что это за дюйм спешащего времени! Как быстро все оно уйдет! Оглянись на все прошедшее время: если ты прожил шестьдесят или восемьдесят лет, что это теперь? Не кажется ли, что это было вчера, когда ты был ребенком? Не бегут ли дни и ночи быстро? О, человек! как коротко твое пребывание на земле! Как мало времени отделяет тебя от вечности! Какое малое и спешащее мгновение приведет тебя в состояние, в котором ты должен оставаться вечно! Каждая ночь — как смерть или конец одного из немногих дней, отведенных тебе здесь. Как мало времени осталось до твоей смертельной болезни! — пока ты не должен будешь лежать в изнеможении и боли! — пока твои жизненные силы не оставят свой пост, и твой пульс не прекратится, и твоя душа не совершит свой безмолвный, невидимый полет, и не оставит твое тело, чтобы быть скрытым во тьме и унесенным твоими друзьями в общую землю! Как мало времени между этим и выкапыванием твоей могилы! — между твоими удовольствиями во плоти и твоим печальным прощанием, когда ты должен будешь сказать обо всех своих удовольствиях: «Они ушли!» — между твоими заботами и делами для этого мира и твоим входом в другой мир, где все эти суеты не имеют никакой ценности! Как коротко время между твоим грехом и твоим отчетом на суде! — между удовольствием и болью! — и между терпеливой святостью благочестивых и их полной наградой бесконечных радостей! И можешь ли ты уделить хоть часть такой короткой жизни? Отвел ли тебе Бог так мало времени, и можешь ли ты уделить дьяволу хоть часть этого малого? Разве не все оно достаточно мало для столь великого дела, которое необходимо для твоей безопасной и утешительной смерти? О, помни, когда лень или удовольствие хотят забрать хоть часть, как мало у тебя всего! — и из какого малого запаса ты тратишь! — как мало у тебя для единого на потребу! — обеспечения вечной жизни! — и как несвоевременно проигрывать время, так близко к входу в бесконечный мир!

Наставление. XI. Помни также, сколь неопределенно то малое время, которое у тебя должно быть. Как ты знаешь, что оно будет коротким, так ты не знаешь, насколько коротким. Ты еще никогда не видел дня или часа, в который ты был бы уверен, что увидишь другой. И подобает ли разуму человека бездельничать или растрачивать тот день или час, который, насколько он знает, может быть его последним? Ты думаешь, что хотя ты не уверен, но, вероятно, у тебя будет еще время: но ничего, что является рискованным, не должно допускаться в деле такой важности. Да, когда самая долгая жизнь коротка; и когда столь хрупкое тело, подверженное многим сотням недугов и случайностей, и столь грешная душа делают вероятным, а также возможным, что нить твоей жизни должна быть перерезана вскоре, даже гораздо раньше твоего естественного срока; когда так много десятков в более молодом возрасте приходят к могиле, на одного, который достигает зрелости старости; не является ли тогда неопределенность твоего времени великим отягчением греховности того, что ты не искупаешь его? Если бы ты был уверен, что тебе осталось жить всего один год, это, возможно, сделало бы тебя настолько мудрым, чтобы увидеть, что у тебя нет времени в запасе. И все же ты растрачиваешь его, когда не знаешь, проживешь ли еще день? Многие на этой неделе растрачивают свое время впустую, кто умрет на следующей неделе; кто, тем не менее, провел бы его лучше, если бы думал, что умрет в следующем году. О, человек! что, если смерть придет прежде, чем ты совершил свою необходимую подготовку? Где ты тогда? Когда время неопределенно, а также коротко, разве у тебя нет достаточно важного дела, чтобы потратить его на него? Если бы Христос поставил тебя следовать за Ним в величайшей святости тысячу лет, разве ты не сделал бы это с радостью? И все же ты не можешь выдержать столь короткую жизнь? Не можешь ли ты бодрствовать с Ним один час? Он Сам был побуждаем близостью Своей смерти к быстрому исполнению дел Своей жизни. И не должны ли мы? Мф. 26:18, Он посылает приготовить Свою последнюю пасхальную трапезу с учениками, так: «Время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими». И Лк. 22:15: «Очень желал Я есть сию пасху с вами прежде Моего страдания». Так и вы должны скорее сказать: Мое время коротко; моя смерть близка; и поэтому мне важно жить в познании и общении с Богом, прежде чем я уйду отсюда в Его присутствие; особенно когда, как в Еккл. 9:12: «Человек не знает своего времени». Многие тысячи сделали бы лучше в своих приготовлениях, если бы знали срок своего времени. Мф. 24:43: «Но знайте то, что если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой: потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий». Мк. 13:33: «Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время».