«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

Наставление. VI. Помни, что богатство делает гораздо более трудным для человека спасение; и любовь к этому миру — самая частая причина проклятия людей. Это, безусловно, верно, несмотря на то, что бедность также имеет свои искушения; и несмотря на то, что бедных гораздо больше, чем богатых. Ибо даже бедные могут погибнуть от любви к тому богатству и изобилию, которого они никогда не получают; и те могут погибнуть из-за чрезмерной любви к миру, которые никогда не процветали в мире. И если ты веришь Христу, вопрос вне спора: ибо Он говорит (Лк. 18:24-27): «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. Слышавшие сие сказали: кто же может спастись? Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу». Так же (Лк. 6:24-25): «Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете». Поймите смысл этих и многих подобных текстов, и вы не сможете сделать из них иного вывода, кроме того, что богатство делает путь на небеса гораздо более трудным, а спасение богатых — более сложным и редким, пропорционально, чем у других людей. И Павел говорит (1 Кор. 1:26): «Не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных». И любящие богатство, хотя они и бедны, должны помнить, что сказано: «Корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6:10). И: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2:15). Верите ли вы, что здесь кроется опасность для ваших душ? И все же можете ли вы так любить, выбирать и искать его? Хотели бы вы, чтобы ваше спасение было более трудным, сомнительным и невозможным для людей? Вы скорее предпочли бы жить там, где немногие умирают молодыми, чем там, где большинство умирает молодыми; и где болезни редки, чем там, где они обычны. Если бы вы были больны, вы предпочли бы иметь врача, лекарства и диету, которые исцеляют большинство, чем те, которыми исцеляются немногие. Если бы страна была окружена ворами, вы предпочли бы идти путем, которым спасается большинство, чем тем, которым спасаются немногие. И все же, лишь бы это могло угодить вашей плоти, вы выберете тот путь на небеса, которым спасаются немногие; и вы выберете то состояние жизни, которое сделает ваше спасение наиболее трудным и сомнительным. Говорит ли ваша совесть, что это мудро сделано? Я знаю, что если Бог вкладывает богатство в ваши руки через ваше рождение или Свое благословение на ваши честные труды, вы не должны выбрасывать таланты вашего Господина, потому что Он строг; но святым их улучшением вы можете способствовать Его служению и своему спасению. Но это не причина, по которой вы должны чрезмерно любить их или желать и искать такой великой опасности. Верьте Христу искренне, и это погасит вашу любовь к богатству.

Наставление. VII. Помни, что чем больше у тебя есть, тем больше у тебя есть, за что дать отчет. И если день суда страшен для тебя, ты не должен делать его еще более страшным, увеличивая свои собственные отчеты. Если вы желали богатства только для служения вашему Господу и использовали их для Него, и можете истинно дать такой отчет, что вы тратили их не на ненужное удовольствие или гордыню плоти, а чтобы обеспечить себя, свои семьи и других для Его служения и, насколько могли, использовали их согласно Его воле и для Его нужд, тогда вы можете ожидать награды добрых и верных слуг; но если вы желали и использовали их для гордыни и удовольствия себя, пока жили, и своего потомства или родственников, когда вы мертвы, бросая Богу лишь незначительные крохи, вы тогда обнаружите, что маммона был невыгодным господином, а благочестие с довольством было бы великим приобретением.

Наставление. VIII. Помни, как дорого стоит людям так препятствовать своему спасению и увеличивать свою опасность и отчеты. Сколько драгоценного времени теряется на мир любящими его, которое могло бы быть использовано для приобретения мудрости и благодати и делания своего звания и избрания твердым! Если бы вы верили, что приобретение святой мудрости гораздо лучше, чем приобретение золота, как говорит Соломон (Прит. 3:14), вы бы потратили много этого времени на труд по пониманию Писания и подготовку к своей бесконечной жизни. Сколько ненужных мыслей вы потратили на мир, которые лучше было бы потратить на ваши более важные интересы! Сколько забот, огорчений и страстей стоит людям перегружать себя мирскими запасами! Подобно глупому путешественнику, который, имея путь на день, тратит весь день на сбор груза еды, одежды и денег, больше, чем может унести, из страха нуждаться в пути: или подобно глупому бегуну, который должен бежать гонку за свою жизнь и тратит время, в которое должен бежать, на сбор бремени мнимых необходимостей. У вас все это время есть работа Божья, которую нужно делать, и души, о которых нужно заботиться, и суд, к которому нужно готовиться, а вы утомляете и изводите себя ради ненужных вещей, как будто вершина вашего честолюбия — иметь возможность сказать в аду, что вы умерли богатыми. 1 Тим. 6:6-10: «Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям». Пронзающие скорби здесь и проклятие в будущем — очень дорогая цена за деньги. Ибо Сам Христос говорит: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мк. 8:36-37); то есть, какие деньги или цена восстановят ее, если из любви к наживе он потеряет ее? Прит. 15:27: «Корыстолюбивый расстроит дом свой, а ненавидящий подарки будет жить». Разве вы не знаете, что благочестивый человек, довольный своим хлебом насущным, имеет гораздо более сладкую и спокойную жизнь и смерть, чем самоизводящий себя мирской человек? Вы можете легко это заметить. Прит. 15:16: «Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога».

Наставление. IX. Смотрите чаще на жизнь Христа на земле и увидите, как странно Он осуждает мирскость Своим примером. Выбрал ли Он быть князем или господином, или иметь великие владения, земли или деньги, или роскошные здания, или блестящую свиту, или обильные запасы? О Его жилище вы можете прочитать (Мф. 8:20; Лк. 9:58): «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». О Его одежде вы можете прочитать при Его распятии, когда они делили ее. Что касается денег, Он был вынужден послать Петра к рыбе, чтобы достать немного для уплаты подати. Если Христос скреб и заботился о богатстве, то делай и ты: если Он считал это самой счастливой жизнью, считай и ты так же. Но если Он презирал это, презирай и ты: если вся Его жизнь была направлена на то, чтобы дать тебе самый совершенный пример презрения ко всему процветанию этого мира, то учись на Его примере, если ты принимаешь Его как своего Спасителя и если ты любишь себя. «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор. 8:9).

Наставление. X. Помни пример первохристиан, даже лучших слуг Христовых, и увидишь, как он осуждает мирскость. Те, кто чудом во имя Христа могли дать конечности хромым, все же говорят ему: «Серебра и золота нет у меня» (Деян. 3:6). Те, кто имел владения, продавали их и полагали деньги к ногам апостолов, и у них все было общее, чтобы показать, что вера побеждает мир, презирая его, подчиняя его милосердию и посвящая его полностью Богу. Прочитайте, жили ли апостолы в роскошных домах, с великой свитой, мирским изобилием и процветанием? И так же остальные.

Наставление. XI. Помни, для каких целей были созданы и даны тебе все мирские вещи и какое счастливое преимущество ты можешь извлечь из них, отрекаясь от них, поскольку они были бы обеспечением для твоих похотей, и посвящая себя и их Богу. Использование их сладости — в том, чтобы привлечь твои души вкусить верой небесную сладость. Они — зеркало душ во плоти, которые еще не допущены видеть эти духовные вещи лицом к лицу. Они — корм для наших тел; наше дорожное снаряжение и помощь; наши гостиницы и утешающая компания в пути; они — некоторые из знаков любви Божьей, некоторые из меньших частей Его монеты, и несут Его образ и надпись. Они — капли из рек вечных удовольствий; чтобы сказать уму в пути через чувства, как добр Даритель и как Он любезен; и какие высшие наслаждения есть для душ; и указать нам на лучшие вещи, которые они предвещают. Они — посланники с небес, чтобы засвидетельствовать заботу и любовь нашего Отца, и чтобы вызвать нашу благодарность, любовь и долг; и чтобы свидетельствовать против греха и связать нас крепче послушанием. Они — первый том Слова Божьего; первая книга, которую человек был поставлен читать, чтобы полностью познакомиться со своим Создателем. Как слово, которое мы читаем и слышим, есть колесница Духа, посредством которой Он совершает Свои доступы к душе; так наслаждения зрения, вкуса, обоняния, осязания и слуха были назначены как обычный путь для быстрого доступа небесной любви и сладости к сердцу, чтобы при первом восприятии благости и сладости творения могла немедленно передаться, путем должного продвижения, глубокое впечатление благости Божьей на душу; чтобы творения, будучи буквами Божьей книги, которые видны нашим глазом, чувство (даже любовь нашего великого Создателя) могло быть немедленно воспринято умом: и ни на одну букву нельзя было смотреть иначе, как ради смысла; ни одно творение никогда не было увидено, или попробовано, или услышано, или почувствовано в каком-либо приятном качестве без чувства любви Божьей; чтобы, как прикосновение руки к струнам лютни вызывает мелодию, так прикосновение Бога Своими милостями к нашим сердцам могло немедленно настроить их на любовь, благодарность и хвалу. Они — инструменты, которыми мы должны выполнять большую часть работы нашего Господина. Они — средства, которыми мы можем освежить наших братьев и выразить нашу любовь друг к другу и нашу любовь к нашему Господу и Господину в Его слугах. Они — капитал нашего Господина, которым мы должны торговать, посредством улучшения которого можно достичь не меньшего, чем награда бесконечного счастья. Это те использования, для которых Бог дает нам внешние милости. Любите их так, и наслаждайтесь ими, и используйте их так, и не жалейте; да, ищите их так и будьте благодарны за них. Но когда творения даны для столь превосходного использования, будете ли вы унижать их все, делая их только топливом для ваших похотей и обеспечением для вашей плоти? И будете ли вы любить их и обожать их в этих низменных отношениях; в то время как вы совершенно пренебрегаете их благороднейшим использованием? Вы точно как дети, которые плачут из-за книг и никогда не могут иметь их вдоволь; но это только чтобы играть с ними, потому что они красивые; но когда их ставят учиться и читать их, они плачут так же сильно, потому что не любят этого: или как тот, кто тратил бы свою жизнь и труд на получение самой лучшей одежды, чтобы наряжать ею своих собак и лошадей, но сам ходит голым и не хочет носить ее.

Наставление. XII. Помни, что Бог обещал обеспечить тебя и что ты не будешь нуждаться ни в чем, что хорошо для тебя, если будешь жить выше этих мирских вещей и искать прежде Его Царства и правды Его. И разве ты не можешь довериться Его обещанию? Если ты истинно веришь, что Он есть Бог, и что Он истинен, и что Его особое провидение простирается до самого исчисления твоих волос, ты, несомненно, доверишься Ему, скорее чем доверишься своему собственному прогнозу и трудолюбию. Думаешь ли ты, что Его обеспечение не лучше для тебя, чем твое собственное? Вся твоя собственная забота не может сохранить тебя в живых ни на час, ни может преуспеть ни в одном из твоих трудов, если ты спровоцируешь Его разрушить их. И если ты не доволен Его обеспечениями и не подчиняешь себя распоряжению Его любви и мудрости, ты освобождаешь себя от Бога и провоцируешь Его оставить тебя на плоды твоей собственной заботы и усердия: и тогда ты обнаружишь, что было бы твоим более мудрым путем довериться Богу.

Наставление. XIII. Часто думай о страшном значении и последствиях любви к богатству или мирского ума. 1. Это самый верный признак состояния смерти и бедствия, где он берет верх. Это отступление сердца от Бога к творениям. Смотри на злокачественность этого выше. Добрые люди были застигнуты тяжкими грехами; но трудно найти, где Писание называет кого-либо из них алчным. Сердце, тайно прилепляющееся больше всего к этому настоящему миру и его процветанию, есть самый убивающий грех каждого лицемера, да и всех нечестивых людей. 2. Мирскость делает слово бесполезным; и удерживает людей от веры и покаяния, и прихождения к Богу, и серьезного размышления о вечном мире. Что так сильно препятствует обращению грешников, как любовь и заботы о земных вещах? Они не могут служить Богу и маммоне: их сокровище и сердца не могут быть главным образом оба на небесах и на земле! Они не уступят условиям Христа, которые любят этот мир: они не оставят все ради сокровища на небесах. Одним словом, как вы слышали, корень всех зол есть сребролюбие, и любовь к Отцу не в любящих мир. 3. Она разрушает святое размышление и общение и обращает мысли к мирским вещам: и она развращает молитву и делает ее лишь средством служения плоти, и поэтому делает ее отвратительной для Бога. 4. Она — великое препятствие необходимой подготовке людей к смерти и суду и крадет их сердца и время, пока не станет слишком поздно. 5. Она — великая причина раздоров даже среди ближайших родственников; и причина войн и бедствий народов; и горестных разделений и преследований церкви; когда мирское поколение думает, что их мирской интерес обязывает их против самоотверженных и духовных принципов, практик и лиц. 6. Она — великая причина всей несправедливости, угнетения и жестокости, которые свирепствуют в мире. Они поступали бы так, как хотели бы, чтобы с ними поступали, если бы не любовь к деньгам. Она делает людей вероломными и лживыми ко всем своим друзьям и обязательствам: никакие обеты Богу, ни обязательства перед людьми не удержат любящего мир. Мир — его бог, а его мирской интерес — его правило и закон. 7. Она — великий разрушитель милосердия и добрых дел. Больше не делается для Бога и бедных, потому что любовь к миру запрещает это. 8. Она нарушает порядок и оскверняет семьи; и предает души детей и слуг дьяволу. Она вытесняет молитву, чтение Писания и добрых книг и все серьезные речи о жизни грядущей, потому что их сердца заняты миром, и они не имеют вкуса ни к чему, кроме обеспечений своей плоти. Даже день Господень не может быть сохранен для святых дел, ни обязанность выполнена, но мир вмешивается или отвлекает ум. 9. Она искушает людей грешить против своего знания и оставлять истину, и приспосабливаться к восходящей стороне, и спасать свои тела и имущества, что бы ни стало с их душами. Это самая цена, которую дьявол дает за души! Этим он купил душу Иуды, который пошел к фарисеям с: «Что вы дадите мне, и я предам Его вам». Этим он искушал Самого Христа (Мф. 4:9): «Все сие дам Тебе, если, пав, поклонишься мне». Это причина отступничества и неверности Богу. И это цена, за которую грешники продают своего Бога, свою совесть и свое спасение. 10. Она лишает душу святого общения с Богом и утешения от Него, и всякого предвкушения жизни грядущей, и, наконец, самих небес. Ибо как любовь к миру удерживает любовь к Богу и небесам, она должна удерживать надежды и утешения, которые должны возникать из святой любви. Это многое сделало бы для исцеления любви к деньгам и к миру, если бы вы знали, какой пагубный это грех.

The mischiefs of a worldly mind.

Наставление. XIV. Помни, какой низкий это грех и как бесчестящий и унижающий ум человека. Если земля ниже небес, а деньги ниже Бога, то земной ум ниже небесного ума. Как питание змея пылью — более низкая жизнь, чем жизнь ангелов, которые заняты восхищением, послушанием и восхвалением Всевышнего Бога.

Наставление. XV. Призывайте себя к ежедневному отчету, как вы тратите все, что Бог вверяет вашему попечению; и испытайте, так ли это, как вы хотели бы услышать об этом на суде. Если бы вы привыкли ежедневно судить самих себя, как те, кто верит в суд Божий, это сделало бы вас более осторожными в том, чтобы хорошо использовать то, что у вас есть, чем в том, чтобы получить больше; и это погасило бы вашу жажду изобилия и процветания, когда вы осознали бы, что должны дать столь строгий отчет о нем. Сама плоть будет меньше желать этого, когда обнаружит, что не может использовать это.

Наставление. XVI. Когда вы обнаружите, что ваша алчность наиболее жадна и опасна, решите больше всего противостоять ей и давать больше на благочестивые или благотворительные цели, чем в другое время. Ибо у человека есть причина бежать дальше всего от того греха, в котором он наиболее находится в опасности. И действия ведут к увеличению привычки. Послушание вашей алчности увеличивает ее: и так же противоположные действия, и непослушание и неугодность ей разрушают ее. Этот курс приведет вашу алчность в отчаяние от достижения своего желания; и так заставит ее успокоиться и прекратить преследование. Это открытый протест против каждого алчного желания; и эффективный вид покаяния; и мудрое и честное обезоруживание греха и обращение его движений против него самого, к его собственному разрушению. Используйте это так часто, и алчность сочтет мудростью быть тихой.

Наставление. XVII. Прежде всего берегитесь, чтобы не думать о примирении Бога и маммоны и смешении небес и земли, чтобы они были вашим счастьем, и о мечтании, что вы можете сохранить небеса как резерв в конце, когда мир любили как свое лучшее, так долго, как могли удерживать его. Ничто так не защищает мирскость, как обманчивая надежда, что вы имеете ее лишь в подавленной, прощенной степени; и что вы не мирские люди, когда вы ими являетесь. И ничто так не поддерживает эту надежду, как то, что вы признаете, что только небеса должны быть вашим последним прибежищем и полным счастьем, и поэтому вы делаете что-то для этого попутно. Но разве мир не больше любим, больше ищется, больше доставляет наслаждения и крепче держится? Разве он не имеет больше ваших сердец, вашего наслаждения, желания и усердия? Если вы не можете отпустить все ради небес и оставить весь этот мир ради сокровища вверху, вы не можете быть истинными учениками Христа (Лк. 14:26, 27, 30, 33).

Наставление. XVIII. Если вы когда-нибудь захотите преодолеть любовь к миру, ваша великая забота должна быть об умерщвлении плоти; ибо мир желаем лишь как ее обеспечение. Умерщвленный человек не нуждается в том, что является счастьем чувственного человека. Утолите свою водяночную, лихорадочную жажду, и тогда вы не будете поднимать такой шум из-за питья. Исцелите болезнь, которая разжигает ваш аппетит; и это самый безопасный и дешевый способ удовлетворения его. Тогда вы будете благодарны Богу, когда будете смотреть на богатство и роскошь других людей, что вам не нужны эти вещи. И вы будете думать, каким беспокойством, бременем и прерыванием вашей лучшей работы и утешения было бы для вас иметь так много земли, и так много слуг, и товаров, и дел, и лиц, о которых нужно заботиться, как имеют богатые люди. И как гораздо лучше вы можете наслаждаться Богом и собой в более уединенном, тихом состоянии жизни. Но об этом больше в следующей части.

Если бы люди только знали, сколь многое в безбожном, достойном осуждения состоянии заключается в любви к миру; и насколько он является врагом душ; и сколь большая часть нашей религии состоит в презрении к нему и победе над ним; и каков смысл их отречения от мира в крещальном завете; и сколько миллионов любовь к миру погубит навеки, — они не поднимали бы такой суеты из-за пустяков и не проводили бы все свои дни в заботах о своей погибающей плоти; и не считали бы счастливейшими тех, кто богаче; и не «хвалятся нечестивые желанием души своей, и корыстолюбивые ублажают себя, презирая Господа», Пс. 9:24. Они не считали бы малым грехом то, что христиане не должны даже «именовать» иначе, как с отвращением, Еф. 5:3; когда Бог постановил, что «корыстолюбцы Царства Божия не наследуют», 1 Кор. 6:10; Еф. 5:5; и христианин не должен даже есть с таковыми, 1 Кор. 5:11. Разве Христос напрасно сказал: «Смотрите, берегитесь любостяжания», Лк. 12:15. «Горе тому, кто жаждет неправедной корысти для дома своего, чтобы устроить гнездо свое на высоте, чтобы обезопасить себя от руки бедствия», Авв. 2:9. О, каких достойных слуг имеет мир, которые будут служить ему так усердно, так постоянно и такой дорогой ценой, зная заранее, что, помимо мимолетного, обманчивого удовольствия, он не заплатит им ничем, кроме вечного позора! О, удивительная обманчивая сила такой пустой тени, или, вернее, удивительное безумие человечества! Что, когда столько веков до нас были обмануты, и почти каждый при смерти признается, что мир лишь обманул его, так многие все еще позволяют себя обманывать и не принимают предостережения от такого множества примеров! Я завершаю словами Евр. 13:5: «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя».

ЧАСТЬ VII.

Наставления против главного греха: чувственности, угождения плоти или сластолюбия.

Я буду краток и в этом, поскольку уже много сказал в своем «Трактате об отвержении себя». Прежде чем мы перейдем к более частным наставлениям, необходимо уразуметь природу и зло того греха, против которого мы выступаем. Поэтому я: 1. Скажу вам, что здесь подразумевается под «плотью». 2. Какое угождение плоти является незаконным и что такое чувственность. 3. В чем заключается злокачественность этого греха. 4. Я отвечу на некоторые возражения. 5. Я покажу вам его признаки. 6. Подделки противоположного ему. 7. И ложные признаки, из-за которых некоторые несправедливо обвиняются самими собой или другими. I. Поскольку в трудах между протестантами и папистами можно встретить спор о том, подразумевается ли под «плотью» в Писании (где упоминается этот грех) само тело или душа, поскольку она не возрождена, я кратко разрешу этот вопрос. Когда мы говорим о невозрожденной части, мы не имеем в виду, что душа имеет две части, из которых одна возрождена, а другая не возрождена: но как подслеповатый глаз имеет и свет, и тьму на одном и том же предмете, так обстоит дело и с душой, которая возрождена лишь отчасти, то есть в несовершенной степени; и под невозрожденной частью подразумевается вся душа, насколько она не возрождена. Слово «плоть» в своем первичном значении берется для обозначения той части тела как таковой, без отношения к греху; а затем для всего тела, как отличного от души. Но в отношении греха и долга оно берется: 1. Иногда для чувственного аппетита, не как греховного самого по себе, а как желающего того, что Бог обязал разум отвергать. 2. Чаще для этого чувственного аппетита как беспорядочного, а потому греховного в своих желаниях. 3. Чаще всего как для самого беспорядочного чувственного аппетита, так и для разумных сил, насколько они им развращены и греховно расположены повиноваться ему или беспорядочно следовать чувственным вещам. Но тогда это имя берется прежде всего для самого чувственного аппетита (как больного), и лишь по причастности — для разумных сил. Для понимания чего вы должны рассмотреть: 1. Что сам аппетит мог невинно (даже в невинности) желать запретного объекта; когда запретным был не аппетит, а желание воли или фактическое принятие его. То, что человек в лихорадке жаждет большего, чем ему позволено пить, само по себе не является грехом; но желать этого через практическое волеизъявление или пить это — грех; ибо именно это Бог запрещает, а не жажду, которую мы не в силах утолить. То, что Адам имел аппетит к запретному плоду, не было его грехом; но то, что его воля повиновалась его аппетиту, и его рот вкусил. Ибо аппетит и чувственная природа — от Бога и по природе предшествуют закону. Бог сотворил нас людьми, прежде чем дал нам законы; и закон не повелевает нам изменять себя в том, какими Он нас сотворил, или что-либо еще, что естественно вне нашей власти. Но грех воли и исполнительных сил — совершать то зло, которое состоит в повиновении невинному аппетиту. Аппетит необходим и не свободен; и поэтому Бог направляет Свои повеления или запреты не прямо к нему, а к разуму и свободной воле. 2. Но после грехопадения человека сам аппетит развратился и стал беспорядочным, то есть более стремительным, неистовым и неуправляемым, чем был в состоянии невинности, из-за несчастных болезней, постигших само тело. Ибо теперь мы находим по опыту, что человек, приучающий себя к сладостному и здоровому воздержанию, не имеет таких неистовых борений своего аппетита против своего разума (если он здоров), как те, кто либо болен, либо привык повиноваться своим аппетитам. И если привычка и здоровье производят столь великое изменение, у нас есть основания полагать, что развращение природы грехопадением сделало больше. 3. Этот беспорядочный аппетит является грехом по причастности; насколько можно сказать, что аппетит свободен по причастности, хотя и не сам по себе; потому что это аппетит разумного, свободного агента: ибо хотя грех сначала находится в воле в своей истинной форме, все же не только воля является его субъектом (хотя прежде всего она), но и весь человек, насколько его действия добровольны: ибо воля имеет власть над другими способностями; и это добровольные действия, которые воля либо повелевает, либо не запрещает, когда может и должна. Лгать — это добровольный грех человека, и язык причастен к вине. Воля могла бы удержать тот грех, который вызвал беспорядок в аппетите. Если пьяница или обжора провоцирует в себе похотливый, беспорядочный аппетит, то эта похоть — его грех, потому что она спровоцирована добровольно. 4. Тем не менее, такие добавления беспорядочности, которые люди возбуждают в любом аппетите своими собственными фактическими грехами и обычаями, более отягчены и опасны для души, чем та мера болезни, которая является лишь плодом первородного греха. 5. Эта беспорядочность чувственного аппетита, вместе с простым лишением праведности в уме и воле, достаточна, чтобы вызвать фактический грех человека. Ибо если лошади упрямы, то простой слабости, сонливости, небрежности или отсутствия кучера достаточно, чтобы способствовать опрокидыванию кареты: так, если разум и воля не имели положительных склонностей к злу или чувственным объектам, все же, если они не имеют столько света и любви к высшим вещам, сколько удержит чувственный аппетит, он сам по себе имеет достаточно положительной склонности к запретным вещам, чтобы погубить душу фактическим грехом. 6. Тем не менее, хотя это большой спор среди богословов, я полагаю, что в самих разумных силах есть положительные, привычные, беспорядочные склонности к чувственным, запретным вещам. Ибо как фактически несомненно, что разум гордых и корыстолюбивых замышляет и часто одобряет грех, а воля принимает его; так это совершается столь постоянно в непрерывном потоке действий всем человеком, что кажется очевидным, что те же самые способности, которые проявляются в столь сильном и постоянном действии, сами являются субъектами многих склоняющих, положительных привычек: и если это так в дополнительном, приобретенном грехе, вероятно, так было и в первородном грехе. 7. Хотя грех формально подчинен прежде всего воле, материально он сначала находится в чувственном аппетите (по крайней мере, этот грех угождения плоти или чувственности). Плоть или чувственная часть — первый желающий, хотя это грех не более чем постольку, поскольку он доброволен. 8. Все это вместе говорит вам далее, что слово «плоть» означает чувственные склонности всего человека; но прежде всего и главным образом — развращенный чувственный аппетит; и согласие ума и воли (будь то лишительное или положительное), но вторично, и как совпадающее с чувством. Аппетит: 1. Предупреждает разум. 2. И сопротивляется разуму. 3. И, наконец, развращает и склоняет разум и волю быть его слугами и поставщиками.

What is meant by flesh.

А то, что имя «плоть» прежде всего означает сам чувственный аппетит, очевидно из самого обозначения имени. Почему иначе привычки или пороки разумных сил должны называться «плотью» больше, чем «духом» или чем-либо еще? Если бы это было только в отношении их объекта, их следовало бы называть также «миром», потому что это их объект. Есть верное правило: та способность наиболее преобладает в человеке, чей объект сделан его главной целью. Чувственные наслаждения, будучи сделаны счастьем и целью неосвященных, следует, что чувственные способности преобладают; которые, будучи названы «плотью» (по более близкому тропу), ум от нее получает наименование. Писания также показывают это ясно: я не помню ни одного места в Ветхом Завете, где есть вероятность, что слово «плоть» должно означать только разумную душу как не обновленную. Мф. 16:17: «Плоть и кровь не открыли тебе этого»; то есть смертный человек не открыл этого. Мф. 26:41: «Дух бодр, плоть же немощна»; то есть ваши тела немощны и сопротивляются готовности ваших душ: ибо греховные привычки здесь не называются немощными. Ин. 3:6: «Рожденное от плоти есть плоть»; то есть человек через естественное рождение может породить лишь естественного человека, называемого «плотью» от видимой части; а не духовную жизнь, которой природа теперь лишена. Рим. 7:25: «Тою же плотью служу закону греха»; то есть своими чувственными силами, и мой ум настолько пленен этим. Рим. 8:1, 5, плоть и дух часто противопоставляются: «Живущие по плоти о плотском помышляют» и т. д.; то есть те, в ком чувственный интерес и аппетит преобладают: ибо здесь это называется «телом», так же как и «плотью», ст. 10, 11, 13. Ум здесь включен; но как служащий плоти и ее интересу. Гал. 5:16, 17, 19, плоть и дух противопоставляются таким же образом. И 2 Пет. 2:18, похоти плоти упоминаются в этом смысле. И Еф. 2:3; Рим. 7:18; 13:14; 1 Кор. 5:5; 1 Пет. 2:11; в которых есть упоминание о «плотских похотях, восстающих на душу», и «плотском мудровании, попечение о плоти» и т. д. И Кол. 2:18, действительно есть имя плотского ума, который есть лишь ум, обманутый и подчиненный плоти; так что сама плоть, или чувственный интерес и аппетит, прежде всего означаются во всех или большинстве мест, а в некоторых — ум, как подчиненный им.

Имеет большое значение, чтобы это было правильно понято, дабы вы не были искушены подражать либертинам, которые думают, что плоть или чувственная часть не способна ни на какое моральное добро или зло, и поэтому, все ее действия будучи безразличными, мы можем быть безразличны к ним и смотреть только на высшие силы: и другие, которые думают, что Писание под «плотью» подразумевает только разумную душу как не обновленную, вследствие чего лелеют саму плоть, и балуют ее, и питают ее неуправляемые похоти, и никогда не делают ничего, чтобы укротить тело; но молятся ежедневно, чтобы Бог уничтожил плоть внутри них, то есть их греховные привычки разума и воли, в то время как они лелеют причину или пренебрегают главной частью исцеления. И наоборот, некоторые паписты, которые смотрят только на тело как на своего врага, много постятся и совершают телесные упражнения, в то время как пренебрегают умерщвлением своих плотских умов.

II. Насколько угождение плоти является грехом, я отчетливо раскрою вам в этих положениях: 1. Угождение или неугождение чувственному аппетиту само по себе, если рассматривать его, не является ни грехом, ни долгом, ни добром, ни злом; но как повеленное или запрещенное каким-либо законом Божьим; что не сделано абсолютно.

What flesh-pleasing is a sin.

2. Угождать плоти запретными вещами, несомненно, грех, и так же грех — не угождать ей. Поэтому здесь подразумевается не только то, что материя, которая услаждает ее, не должна быть запретными вещами.

3. Переоценивать угождение плоти — грех; и предпочитать его угождению Богу и святым приготовлениям к небесам — это состояние плотскости и безбожия, и общая причина осуждения душ. Наслаждение плоти или чувств — естественное благо; и естественное желание его само по себе (как сказано) не является ни пороком, ни добродетелью: но когда это малое естественное благо предпочитается большему духовному, моральному или вечному благу, это грех плотских умов, который угрожает смертью, Рим. 8:1, 5-8, 13.

4. Покупать угождение плоти слишком дорогой ценой, как потеря времени, или с заботой и беспокойством, превышающими его ценность, и быть слишком сосредоточенным на создании условий для угождения ей, показывает, что оно переоценено, и является грехом, запрещенным в Рим. 13:14.

5. Когда любое желание плоти является беспорядочным, неумеренным или нерегулярным по материи, или манере, количеству, качеству или времени, грех — угождать этому беспорядочному желанию.

6. Когда угождение плоти слишком балует ее и лелеет грязные похоти или любой другой грех, и не является необходимым по какой-либо другой причине, как совершение большего добра, это грех. Но если жизнь требует этого, похоть должна быть подавлена другими средствами.

7. Когда угождение плоти вредит ей, ослабляя здоровье и тем самым делая тело менее пригодным для долга, это грех. И так почти всякая невоздержанность ведет к развитию болезней; и Бог заповедует воздержание даже для блага тела.

8. Когда ненужное угождение плоти препятствует любому долгу благочестия, справедливости, милосердия или самосохранения в мысли, привязанности, слове или деле, это греховно.

9. Если можно представить, что какое-либо угождение плоти не имеет тенденции прямо или косвенно к какому-либо моральному добру или злу, оно не является объектом морального выбора или отказа; но, подобно морганию глаза, которое не подлежит обсуждению, оно не находится в пределах морали.

10. Каждое угождение плоти, которое способно быть отнесено к высшей цели, и не отнесено и не использовано так, является грехом. И едва ли есть что-либо, что является приемлемым, о чем свободный, бодрствующий человек должен размышлять, но должно быть отнесено к высшей цели; даже к славе Божьей и нашему спасению; подбадривая нас к любви и благодарности, и укрепляя или подготавливая нас каким-то образом для какого-то долга. Это явно грех: (1.) Потому что иначе угождение плоти делается нашей конечной целью, а плоть — идолом, если мы когда-либо желаем его только ради него самого (когда оно может быть отнесено к высшей цели). Ибо хотя чувственный аппетит сам по себе не имеет намеренной цели, все же то, чего желает воля, является либо целью, либо средством. То, что не желается как средство к какой-то высшей цели, желается как наша конечная цель сама по себе (в этом акте). Но только Бог является законной, конечной целью человека. (2.) Потому что это против прямого повеления, 1 Кор. 10:31: «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию». (3.) Потому что иначе мы примем Божьи творения напрасно и выбросим их впустую. (4.) И мы потеряем нашу собственную пользу, к которой творение или удовольствие должны быть улучшены. (5.) И мы заставим замолчать разум, когда он должен направлять; и мы приостановим управление воли и отдадим управление (на это время) плоти или скотскому аппетиту: ибо та способность правит, чей объект — наша цель. Эти причины ясно доказывают, что грех — ограничивать наши желания в любом акте угождения плоти как нашей цели и не смотреть выше, когда это вопрос морального выбора и обсуждения.

11. Но грех здесь не просто в том, что плоти угождают, а в том, что долг отнесения этого к высшей цели опущен: так что это грех упущения (если мы не перейдем к отнесению лучших вещей как средства к нему).

12. Намерение славы Божьей или нашего духовного блага не может быть отчетливо и ощутимо пере-активировано в каждом конкретном удовольствии, которое мы получаем, или куске, который мы едим, или вещи, которую мы используем; но искреннее, привычное намерение, хорошо заложенное сначала в сердце, послужит правильному использованию многих конкретных средств. Как человек предполагает при своем первом выходе, в какое место он намерен идти, и впоследствии идет дальше, хотя на каждом шагу он не думает ощутимо о своей цели; так тот, кто посвящает себя Богу и в целом проектирует все для Его славы и содействия своему долгу и спасению, будет доводить малые частности до этой цели через тайное, незамеченное действие души, совершаемое в то же время с другими действиями, которые только наблюдаются. Тот, кто намеревается только свое здоровье в еде и питье, не помнит о своем здоровье при каждом куске и чаше; и все же имеет такую привычку заботы и осторожности, которая незаметно удержит его на его пути и поможет ему приспособить средства к цели. Как привыкшая рука музыканта может играть урок на своей лютне, пока он думает о чем-то другом; так может решительный христианин верно делать такие привычные вещи, как еда, питье, одевание себя и труд в своем призвании, для добрых целей, которые он (сначала фактически, а затем привычно) решил, без отчетливого воспоминания и наблюдаемого намерения этой цели.

13. Тело должно содержаться в том состоянии (насколько мы можем), которое наиболее пригодно для служения душе: как вы держите свою лошадь, ни такой избалованной, чтобы быть неуправляемой, ни такой слабой, чтобы лишить ее способности к путешествию; но все то здоровье и сила, которые делают ее не неуправляемой, делают ее более пригодной для службы. Не жизнь тела, а здоровье и бодрость делают его пригодным для долга. И столько угождения плоти, сколько ведет лишь к ее здоровью и бодрости, является долгом, где это может быть сделано без большего вреда в другую сторону. Тяжелое тело — лишь тупой и тяжелый слуга ума; да, великое препятствие для души в долге и великое искушение ко многим грехам; как болезненные и меланхоличные люди, и многие тупые и флегматичные люди знают по печальному опыту. Это такой же великий долг — помогать телу в его должной бодрости и пригодности для службы, как и укрощать его и приводить его в подчинение постом и вретищем, когда оно гордо или похотливо. И те, кто думает, что пост в определенные дни, формальным образом, угоден Богу, когда состояние тела не улучшается, а скорее вредится и затрудняется этим, как если бы это была вещь, требуемая сама по себе, ошибочно приносят жертву Богу, которую Он не требует; и считают Его врагом человеку, который желает его боли и горя, когда это не ведет к его благу. Косарь, у которого хорошая коса, сделает больше за день, чем другой, у которого плохая, может сделать за два: каждый мастер знает пользу того, чтобы иметь свои инструменты в порядке; и каждый путешественник знает разницу между бодрой и уставшей лошадью; и те, кто испытал здоровье и болезнь, знают, какое это подспорье в каждом деле Божьем — иметь здоровое тело и бодрый дух, и бодрость и готовность повиноваться уму. Когда виды перспектив, и прекрасных зданий, и полей, и стран, или использование прогулок, или садов, ведут к возвышению души к святому созерцанию, к восхищению Творцом и к размышлению о славе жизни грядущей (как Бернард использовал свои приятные прогулки); это наслаждение законно, если не долг, где оно может быть получено. Так, когда музыка подбадривает ум и готовит его к благодарности и хвале Богу: и когда отдых тела, и использование вашей лучшей одежды, и умеренное пиршество в день Господень и другие дни благодарения способствуют духовному служению дня, они добры и полезны; но для тех, кому больше мешает полнота, даже воздержание в такие дни лучше. Так что использование тела должно оцениваться как средство или выражение добра или зла ума.

14. Иногда настоящее время должно быть наиболее учитываемо в этом, а иногда будущее. Ибо когда какой-то великий грех, или суд, или другая причина призывает нас к посту, когда это становится необходимым для целей того настоящего дня, мы должны делать это, даже если тело было бы настолько слабым, что ему было бы несколько хуже впоследствии; лишь бы добро, которое мы можем ожидать от этого в тот день, было больше, чем добро, которого оно, вероятно, лишит нас впоследствии: иначе после-потеря, если она больше, более подлежит избеганию.

15. Многие вещи отдаленно готовят нас к нашей главной цели, которые, близко и прямо, кажутся не имеющими тенденции к ней; как те, которые предназначены только для того, чтобы снабдить нас естественной силой, и бодростью, и живостью, или для предотвращения препятствий. Как капюшон и плащ путешественника, и другая поклажа, кажутся скорее препятствиями для его скорости; но все же необходимы для предотвращения холода и сырости, которые иначе могли бы помешать ему больше. Да, возможное, неопределенное опасение или препятствие, если оно велико, может быть предотвращено определенным малым препятствием. Так подобает, чтобы наши тела содержались в том здоровье и бодрости, которые обычно необходимы для нашего долга; и в еде и питье, и законных развлечениях, это не только ближайший или настоящий долг, к которому мы готовимся, но для долга, который может быть очень отдаленным.

16. Обычно безопаснее больше бояться излишества плотского удовольствия, чем недостатка. Ибо обычно мы все очень склонны к излишеству, а также излишество обычно более опасно. Когда излишество — осуждение всех или большинства, которые когда-либо погибают, а недостаток — лишь беспокойство и препятствие, но никогда, или редко, осуждение кого-либо, легко тогда видеть, на какой стороне мы должны быть наиболее боязливы, осторожны и бдительны.

17. Тем не менее, чрезмерная щепетильность может быть большим грехом и большим препятствием в деле Божьем, чем некоторые малые излишества угождения плоти, которые совершаются по неведению или невнимательности. Когда честное сердце, которое предпочитает Бога плоти и желает угодить Ему, хотя это не угождает плоти, все же ошибается в некоторых малых частностях или совершает некоторые ежедневные ошибки по немощи или неосторожности, это гораздо меньшее препятствие для главного дела религии, чем если бы этот человек ежедневно смущал свой ум сомнениями о каждом куске, который он ест, не слишком ли он приятен или не слишком ли его много; и о каждом слове, которое он говорит, и каждом шаге, который он делает, как делают многие бедные, искушаемые, меланхоличные люди; тем самым лишая себя не только любви, и хвалы, и благодарности, но даже всякого значительного служения.

В сумме, всякое угождение чувствам или плоти, которое законно, должно иметь эти квалификации: 1. Слава Божья должна быть конечной целью. 2. Материя должна быть законной и не запрещенной. 3. Поэтому оно не должно быть к препятствию долгу. 4. Ни к влечению нас к греху. 5. Ни к вреду нашему здоровью. 6. Ни слишком высоко цениться, ни слишком дорого покупаться. 7. Мера должна быть умеренной. Где чего-либо из этого не хватает, это грех: и где угождение плоти привычно в стремлении сердца и жизни предпочитается угождению Богу, это доказывает душу в плену у плоти и в осуждаемом состоянии.

III. Я далее должен показать вам зло или злокачественность преобладающего угождения плоти: ибо если бы была известна величина греха, это способствовало бы исцелению. И, 1. Поймите, что это грех грехов; цель всякого греха, а потому сама сумма и жизнь всего. Все зло, которое совершают нечестивые люди, в конечном счете направлено на угождение плоти: любовь к угождению плоти — причина всего. Гордость, и корыстолюбие, и блуд, и распутство, и обжорство, и пьянство, и все остальное — лишь либо непосредственные дела чувственности и угождения плоти, либо отдаленное служение ей, путем закладывания обеспечения для нее. И всякая злобная вражда и противостояние Богу и благочестию — отсюда, потому что они пересекают интерес и желания плоти: конечная причина — это то, ради чего люди изобретают и используют все средства, которые ведут к ней. Поэтому, поскольку всякий другой грех есть не что иное, как средство для угождения нашим плотским аппетитам и прихотям, очевидно, что угождение плоти — общая причина их всех; и относится ко всем другим грехам, как пружина к часам, или гиря к маятнику; вес, который дает им всем их движение. Исцелите этот грех, и вы сняли гирю и исцелили все положительные грехи души: хотя лишительные грехи все еще оставались бы неисцеленными, если бы не было сделано большего; потому что то, что заставляет часы стоять, недостаточно, чтобы заставить их идти правильно. Но, действительно, ничто, кроме любви к угождению Богу, не может истинно исцелить любовь к угождению плоти: и такое исцеление есть исцеление всякого греха, как положительного, так и лишительного, активного и дефектного.

The greatness of the sin.

2. Угождение плоти — великое идолопоклонство мира; а плоть — величайший идол, который когда-либо был воздвигнут против Бога. Поэтому Павел говорит о чувственных мирских людях, что «их бог — чрево», и отсюда то, что они «о земном помышляют», и «слава их в сраме, и они враги креста Христова», то есть страданий за Христа, и учения и долгов, которые вызвали бы их страдания. То есть бог человека, которого он принимает за свое главное благо, и любит больше всего, и доверяет больше всего, и больше всего желает угодить: и это плоть для каждого чувственника. Он «любит удовольствия более, нежели Бога», 2 Тим. 3:2, 4. Он «помышляет» о «плотском» и «живет» для нее, и «ходит по ней», Рим. 8:1, 5-8, 13. Он «попечение о плоти превращает в похоти», Рим. 13:14. Он «сеет в плоть», Гал. 6:8; и исполняет похоть, когда она «желает против духа», Гал. 5:16, 17. И так, пока похоть или чувственность имеет владычество, говорится, что грех имеет владычество над ними, и они — рабы ему, Рим. 6:14, 20. Ибо «кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь», Рим. 6:16. Не преклонение колен и молитва другому — главное идолопоклонство. Как любовь, и угождение, и повиновение, и доверие, и искание, и наслаждение им — главные части служения Богу, которые Он предпочитает тысячам жертв или комплиментов; так любовь к плоти, и угождение ей, и повиновение ей, и доверие ей, и искание и наслаждение ее удовольствиями — главное служение плоти; и больше, чем если бы вы приносили жертву ей, а потому является великим идолопоклонством. И так плоть — главный враг Бога, который имеет главную любовь и служение, которые причитаются Ему, и грабит Его сердец всех человеков, которые плотские и неосвященные. Все Ваалы, и Юпитеры, и Аполлоны, и другие идолы мира, вместе взятые, не имеют столько любви и служения, причитающихся Богу, сколько имеет одна плоть. Если другие вещи идолизируются чувственником, это лишь постольку, поскольку они служат его плоти, а потому они делаются лишь низшими идолами. Он может идолизировать свое богатство и идолизировать людей во власти и мирском величии; но это лишь постольку, поскольку они могут помочь или повредить его плоти: это имеет его сердце. Интересом плоти он судит о своем состоянии; этим он судит о своих друзьях; этим он выбирает свои действия или отказывается от них; и этим он измеряет слова и действия всех других. Он принимает все за добро, что услаждает его плоть, и все за зло, что против его удовольствия.

3. Плоть — не только общий идол, но самый пожирающий идол во всем мире. Он не имеет, как подчиненные, льстивые идолы, только колено и комплимент, или время от времени жертву или церемонию, но он имеет сердце, язык, тело, чтобы служить ему; все состояние, служение друзей, использование ума и величайшее усердие; одним словом, он имеет все. Его любят и служат ему чувственники, как Бог должен быть любим и служим Своими, даже «всем сердцем, и душой, и силой»: они «чтут его своим имением и начатками своих прибытков». Ему служат так же верно, как Христос требует от Своих учеников: люди расстанутся с отцом, и матерью, и братом, и сестрой, и ближайшими друзьями, и всем, что против этого, ради угождения своей плоти. Нет, Христос требовал от людей расстаться с не большим делом ради Него, чем преходящие, земные вещи, с которыми они вскоре должны расстаться, хотят они того или нет; но они делают для плоти в десять тысяч тысяч раз больше, чем от них когда-либо требовалось делать для Христа. Они оставляют Бога ради нее. Они оставляют Христа, и небеса, и свое спасение ради нее. Они оставляют все твердые утешения этой жизни и все радости жизни грядущей ради нее. Они продают все, что имеют, и кладут цену к ее ногам; да, больше, чем все, что они имеют, даже все свои надежды на то, что они могли бы иметь во всю вечность. Они страдают мученичеством в пламени ада навеки ради своей плоти. Все боли, которые они принимают, — для нее. Все зло, которое они делают другим, и все суеты и разрушения, которые они делают в мире, — для нее. И все время, которое они проводят, — для нее: и если бы у них было еще тысячу лет жизни, они провели бы их соответственно. Если что-то кажется исключенным для Бога, это лишь кости, или крошки, или остатки плоти; или, вернее, это ничто: ибо Бог на самом деле не имеет тех часов, которые, кажется, имеет; Он имеет лишь несколько красивых слов и комплиментов, когда плоть имеет их сердца посреди их лицемерного поклонения и в Его святой день; и они служат Ему лишь как индейцы служат дьяволу, чтобы Он мог служить их нуждам и не причинять им вреда.

4. Каков низкий идол — плоть! Если вся насмешка, используемая Илией и пророками против языческого идолопоклонства, заслужена, не заслужена ли столько же против идолопоклонства всех чувственных? Так ли это великое безумие — служить идолу из серебра, или золота, или камня, или дерева? Чем лучше служить идолу из плоти и крови; брюху кишок; которое полно грязи и экскрементов внутри, и сама кожа, самая чистая часть, стыдится быть обнаженной? Мы можем сказать плотскому мирскому человеку, как Илия Ваалитам, и больше: «Воззовите к вашему богу в час вашего бедствия: кричите громко; может быть, он спит, или он сморкается, или его рвет, или он испражняется: конечно, он вскоре будет гнить в могиле, более отвратительный, чем грязь или навоз на земле». И это бог, чтобы жертвовать всем, что мы можем получить? и чтобы отдавать все наше время, и заботу, и труд, и наши души и все? О, судите об этом идолопоклонстве, как Бог заставит вас судить в конце!

5. И здесь далее рассмотрите, какое нечестивое и ужасное унижение вечного Бога — предпочитать столь низкую вещь Ему! И не является ли каждый нечестивый, чувственный человек постоянным, практическим богохульником? Что ты делаешь, как не говоришь постоянно своей практикой: эта навозная куча, противная плоть, должна быть предпочтена Богу; быть более любимой, и повинуемой, и служимой? Она заслуживает больше моего времени, чем Он: она более достойна моего наслаждения и любви. Бог будет судьей (и судьей в праведности вскоре), не является ли это ежедневным языком твоей жизни, хотя твой язык обучен некоторым лучшим манерам. И является ли это богохульством, суди сам. Судишь ли ты Бога или плоть более достойными того, чтобы им угождали, и кому, по-твоему, лучше угождать, спроси свое собственное сердце, когда карты, и кости, и еда, и питье, и галантность, и праздность, и величие, и изобилие — все кажутся столь сладостными тебе, в сравнении с твоими мыслями о Боге, и Его святом слове и служении! и когда утром и вечером, и когда бы ты ни был один, эти мысли могут выходить с неутомимостью или удовольствием на эти обеспечения для твоей плоти, которые ты едва можешь заставить посмотреть вверх на Бога, четверть часа, хотя с нежеланием.

6. Подумай также, какое презрение к небесам — предпочитать угождение плоти перед ними. Есть только две цели, к которым стремятся все люди; угождение плоти на земле или наслаждение Богом на небесах (если кто не обманут думать, что он будет иметь чувственную жизнь и после, так же как здесь). И эти две стоят одна против другой. И тот, кто воздвигает одну, отрекается (или почти отрекается) от другой. «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную», Гал. 6:8. Твое богатство, и честь, и спорт, и удовольствия, и аппетиты положены на весы против небес и всех радостей и надежд после; (сказать, что ты надеешься иметь их оба, — обман неверия, которое не верит Богу; и не являются ли небеса самым низким образом презираемы теми, кто предпочитает столь низкую вещь перед ними?

7. Помни, что угождение плоти — великое презрение и предательство против души. Это великое презрение к бессмертной душе — предпочитать ее тленную плоть перед ней и сделать ее слугу ее господином, и ехать верхом, пока она идет, как говорится, пешком. Достойна ли плоть столь многого времени, и затрат, и заботы, и столь многого дела, которое делается для нее в мире, и не стоит ли никогда не умирающая душа большего? Нет, это предательство души: ты воздвигаешь ее врага перед ней; и отдаешь ее безопасность в руки врага; и ты выбрасываешь все ее радости и надежды ради удовлетворения плоти. Не могла бы она жаловаться на твою жестокость и сказать: Должно ли мое бесконечное счастье быть продано, чтобы купить столь короткое удовольствие для твоей плоти? Должна ли я быть погублена навеки и лежать в аду, чтобы она могла быть удовлетворена на короткое время? Но почему я говорю о жалобе души? Увы! Она сама должна жаловаться! ибо это ее собственное дело! Она имеет свой выбор: плоть может лишь искушать ее, а не принуждать: Бог отдал главную власть и управление в ее руки; если она хочет продать свои собственные вечные надежды, чтобы баловать червивое мясо, она должна преуспеть соответственно. Ты не подумал бы очень почетно об уме или честности того человека, который продал бы наследство всех своих детей и всех своих друзей, которые доверили ему это, а после продал бы их самих в рабство, и все это, чтобы купить ему восхитительный пир, со спортом и галантностью на день! И мудрее ли он или лучше, кто продает (в сущности) наследство своей души и предает ее аду и дьяволам навеки, и все это, чтобы купить плотское удовольствие столь короткой жизни?

8. Помни, какая скотская жизнь — быть чувственником. Это расчеловечивание себя. Чувственные удовольствия — скотские удовольствия; звери имеют их так же, как люди. Мы имеем высшую способность разума, чтобы подавлять и править скотской частью. И разум — это человек; и имеет высший вид счастья, чтобы наслаждаться. Думаешь ли ты, что человек создан не для высших дел, чем зверь? и что ты не имеешь более благородного объекта для своего наслаждения, чем твоя свинья или собака, которые имеют удовольствие от мяса, и похоти, и игры, и легкости, и фантазии, так же как ты? Конечно, где чувственные удовольствия предпочитаются перед высшими удовольствиями души, тот человек становится зверем, или хуже, подчиняя свой разум своей скотской части.

9. Подумай, какое незначительное, жалкое счастье выбирают плотские люди; как малое и короткое, так же как и грязное. О, как быстро игра будет закончена! и удовольствия кипящей похоти уйдут! Как быстро питье пройдет их горла, и их деликатные блюда превратятся в грязь! Как короток спорт и смех глупца! И как быстро это лицо станет индексом больного тела или огорченного, само-мучающего ума! Это лишь несколько дней, пока все их величественное величие будет выровнено; и самая украшенная, избалованная плоть не будет иметь больше показать от всего удовольствия, которое было столь дорого куплено, чем Лазарь, или самый умерщвленный святой. Несколько дней превратят их удовольствие в мучение, и их веселье в стоны, и их показ в плач, и всю их славу в позор. Как каждое мгновение кладет конец всем удовольствиям их жизней, которые прошли, и они теперь для них, как если бы их никогда не было; так последнее мгновение близко, которое закончит то малое, что остается. И тогда грешник со стонами признается, что он сделал жалкий выбор и что он мог бы иметь более долговечное удовольствие, если бы был мудр. Когда череп выброшен лопатой, чтобы освободить место для преемника, ты можешь увидеть дыру, куда все мясо и питье входило, и отвратительное место того лица, которое когда-то было обнаружением распутства, гордости и презрения; но ты не увидишь никаких признаков веселья или удовольствия.