«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

Наставление. XV. Внимательно посмотри на самого себя, как на тело, так и на душу, и подумай, подходишь ли ты для гордыни. Бог намеренно облек твою бессмертную душу в грубую одежду тленной плоти и поместил ее в столь бедную и ветхую хижину, чтобы она могла уберечься от гордыни: более того, Он сделал это хрупкое и тленное тело составной частью самой нашей личности, чтобы, познавая его, мы могли познать самих себя. Некоторые держат череп мертвеца рядом с собой в своих кабинетах или комнатах как противоядие от гордыни. Но Бог привязал нас еще крепче к смертности: смерть обитает в наших внутренностях. Мы склонны удивляться, что столь благородная душа должна быть помещена в столь низкое тело, созданное из земли, в которую оно должно вернуться! Камень долговечен и чист; но моя плоть тленна и должна превратиться в отвратительную грязь и гниль. Мраморная колонна будет стоять твердо и красиво из века в век, но я должен погибнуть и истлеть во тьме. Сиденья, на которых мы сидим, колонны, на которые мы опираемся, камни, по которым мы ступаем, останутся здесь, когда мы превратимся в прах. Дом, который я строю, может стоять, когда я буду гнить в могиле. Дерево будет жить, когда тот, кто его посадил, умрет. Наши тела сделаны из не лучших материалов, чем у скотов; наша сущность находится в постоянном потоке или убыли и теряет что-то каждый день; и если бы она не восстанавливалась и не латалась ежедневным воздухом и питанием, она бы вскоре истощилась, и наше масло иссякло. Если бы тебя приковали к мертвому трупу, который ты должен был бы постоянно носить с собой, это не было бы столь подходящим средством для твоего смирения, как быть столь тесно соединенным с таким низким телом, как твое собственное. Мы постоянно носим в себе навозную кучу. Увы! Какое ничтожное создание — самый великий, самый сильный и самый красивый из вас всех! Что есть та плоть, которую вы так балуете, как не кожа, полная тления? Мешок грязи, мокроты, желчи или подобных нечистот? Если бы самые привередливые дамы хоть раз увидели мокроту в своих головах и внутренностях, желчь вокруг своей печени и желчного пузыря, червей или грязь в других частях, их бы едва не стошнило от такого зрелища: у свиньи или зверя внутренности такие же чистые. И что с того, если эта грязь покрыта более белой кожей или более ясным цветом, чем у твоих соседей, есть ли в этом причина для гордыни? Когда болезнь изменит и истощит тебя, где тогда будет то, что ты называешь красотой? Если только проказа или оспа обезобразят ее, или лихорадка, чахотка или водянка истощат ее, или камни, или подагра, или любая подобная мука постигнет тебя, ты почувствуешь или увидишь то, что может посрамить твою гордыню. Должен ли такой червь быть гордым, который не может, даже будучи Иродом, уберечься от того, чтобы черви не съели его живьем? Который при расстройстве желудка не может удержать свои испражнения? Который не может легко перенести зубную боль? Если ты подходишь для гордыни, запрети болезням касаться твоей плоти или осквернять твою красоту; не будь больным, ни слабым, ни страдающим; пусть червь и тление не будут твоими гостями. Или если ты столь ничтожное существо, что не можешь предотвратить ничего из этого, тогда познай себя и устыдись гордыни.

А когда ты будешь болен, ты станешь обузой для других. Вероятно, тебе потребуется их помощь, даже чтобы покормить тебя, одеть тебя, перевернуть тебя и содержать тебя в чистоте; а когда все будет сделано, ты должен умереть и быть положен во тьму в могилу! Там ты должен лежать, гния день и ночь, пока твоя плоть не превратится в землю. Трава вянет, когда ее скашивают, но все же она приятна; дерево, которое срубили, со временем сгниет, но не с таким отвратительным зловонием, как мы. Тот, кто видел, что часто показывали нам недавние скорбные войны, когда поля были усеяны трупами людей, и когда они лежали грудами среди мусора в канавах городов и замков, которые подверглись нападению, подумал бы, что такие отвратительные комки плоти никогда не должны были быть гордыми. Как только смерть лишит твое тело души, твои лучшие друзья быстро устанут от останков и будут рады убрать тебя с глаз долой и подальше от запаха. Иди на кладбище и посмотри на прах и кости, которые там выброшены и разбросаны, и подумай, есть ли у тех, кто должен прийти к этому, причина быть гордыми? Посмотри, есть ли какой-то отличительный знак чести на прахе богатых, сильных или красивых? И борются ли кости там за первенство и господство? Поэтому желание иметь украшенные памятники на могилах людей — один из самых отвратительных видов гордыни; когда соседство с гнилью и прахом позорит ее. Как говорит наш серьезный поэт Герберт,

И хотя твоя душа гораздо благороднее твоего тела, но посмотри, насколько она невежественна, слаба и расстроена! Как полны умы людей ложными идеями! Как мало они знают о том, что могли бы знать, или в чем уверены, что знают! Как мы темны во всем, что касается дел Божьих, и Его слова; и тем более в том, что касается Его самого! Величайшие доктора сильно искушаемы стать скептиками; а невежды, которые в этом году уверены до презрения и осуждения всех, кто отличается от них, возможно, в следующем году изменят свои суждения и сами отрекутся от своих слов.

When the hair grows sweet with pride and lust,

The powder doth forget the dust.

И счастливее ли наши сердца и жизни, чем наш разум, пока мы заключены в плоть, и ее интересы — наши, а ее аппетиты и страсти имеют такое преимущество развращать, соблазнять или тревожить душу? Познай себя, и гордыня умрет.

Наставление. XVI. Если у тебя есть чем гордиться, помни, что это такое и что это не твое собственное, а дано или одолжено тебе тем Богом, который прежде всего ненавидит гордыню. 1. Искушаешься ли ты гордиться богатством? Помни, что они сами по себе лишь шлак, который оставит тебя у могилы таким же бедным, как и любого другого. А что касается их полезности, то это лишь таланты твоего Господина; и чем больше у тебя их, тем больше будет твой отчет. И очень немногие богатые люди избегают этой сети и попадают на небо. Твоя ответственность и опасность поэтому должны скорее смирить тебя и заставить тебя чрезвычайно бояться. Прочитай Иакова 5:1-4; и Луки 12:19, 20.

2. Гордишься ли ты величием, господством, человеческими аплодисментами или честью? Помни, что это также само по себе сон, который не делает тебя в действительности ни лучше, ни безопаснее других людей. Ты стоишь на более высокой почве, где ты подвержен большему, чем другие, штормам и опасностям, и будешь сравнен с самыми низкими в своем падении. А что касается использования твоей власти и величия, то оно для Бога, а не для тебя самого. И столь велик будет твой расчет, согласно доверенному тебе, что это испугало бы вдумчивого верующего, если бы он мог это предвидеть.

3. Гордишься ли ты юношеской силой? Как мало она может сделать для тебя из того, в чем ты больше всего нуждаешься! И как скоро она превратится в слабость! Как многие погибают в юности, и жизнь их среди нечистых, как говорит Елиуй, Иов 36:14. Кости их полны грехов юности их, которые лягут с ними в прах, Иов 20:11.

4. Гордишься ли ты красотой? Я уже говорил вам, что сделают с этим болезнь и смерть. Когда Бог обличает человека за грех, Он делает так, что красота его истаевает, как от моли: поистине, всякий человек — суета, Пс. 38:12. Прочитай Пс. 48:13-15. И если бы твоя красота сохранилась, как мало пользы она тебе принесет! И кто, кроме глупцов, смотрит на кожу разумного существа, когда хочет распознать его достоинство? Глупец и раб похоти и сатаны может быть красивым. Гробница может быть позолочена, а внутри полна гнили. Что ты выберешь: самый красивый кошелек или самый полный? Кто, кроме ребенка или глупца, будет оценивать книгу по изяществу обложки или позолоте страниц, а не по ценности содержания внутри? Авессалом был красив, и что толку было ему от этого? 2 Цар. 14:25. Миловидность обманчива и красота суетна; но жена, боящаяся Господа, будет прославлена, Прит. 31:30.

5. Если ты гордишься красивой одеждой и яркими украшениями, это грех настолько глупый и хуже, чем детский, что я не дам ему иного опровержения, кроме того, что скажу вам: он противоречит сам себе, делая человека посмешищем и предметом насмешек для других, когда их замысел состоял в том, чтобы ими больше восхищались; и что осел или столб могут иметь такое же красивое и дорогое убранство, как и вы; и что вскоре вы смените его на саван.

6. Гордишься ли ты своим происхождением, предками и великими друзьями? Личные заслуги несравненно более превосходны, чем это родство с самыми заслуженными родителями; тем более, чем родство с их пустыми титулами. Каин был сыном Адама, отца человечества, Хам — Ноя, Исав — Исаака, а Авессалом — Давида; в то время как благочестивый сын нечестивого отца более почетен, чем они. Ваши предки — лишь из общего рода грешного Адама: и ваши великие друзья могут со временем стать вашими врагами: и мало что может сделать для вас самый великий из них, если Бог не будет вашим другом.

7. Гордишься ли ты своей ученостью, мудростью или способностью к речи или действию? Помни, что дьяволы и многие из тех, кто сейчас в аду, далеко превзошли тебя в этом; и что чем мудрее ты на самом деле, тем смиреннее ты будешь; и гордыней ты опровергаешь свое хвастовство своей мудростью. Мудрость Ахитофела, которая не спасает владельца от погибели, — малая причина для хвастовства. Иер. 8:8, 9: там были люди, которые хвалились своей мудростью, даже в законе Божьем, которые, однако, были посрамлены и устрашены; ибо они отвергли слово Господне: и тогда какая мудрость могла быть в них? Поэтому «так говорит Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим; но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле: ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь», Иер. 9:23, 24. Не были неучами те, о ком говорит Павел; «Где мудрый? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» 1 Кор. 1:20.

8. Гордишься ли ты успехами в войнах или великими начинаниями? Но чьей силой ты совершил это? И сколь несчастен тот успех, который препятствует твоему успеху в деле твоего спасения! И как многие были низвергнуты обратно в позор, те, кто был вознесен в гордыне своих успехов!

9. Гордишься ли ты аплодисментами людей, которые провозглашают твое превосходство? Увы, как мала доля дыхания человеческого! И как изменчивы твои поклонники! Которые, возможно, на следующий день изменят свои мелодии и будут так же сильно порицать тебя. Будешь ли ты гордиться похвалой, когда это свисток дьявола, намеренно заманивающий тебя в эту пагубную сеть, чтобы он мог погубить тебя? Это опасность, которой следует бояться; ибо она губит многих: но не благо, которым стоит сильно радоваться, тем более гордиться; ибо немногие становятся лучше от этого. Титулы и аплодисменты не увеличивают реальную ценность и добродетель, но раздувают многих смертельной тимпанией.

10. Гордишься ли ты своей благодатью и добротой, или выдающимся положением в религии? Это наиболее абсурдно; когда преобладающая гордыня — верный признак того, что у тебя вообще нет спасительной благодати, и поэтому ты гордишься тем, чего у тебя нет: и если она у тебя есть, то, насколько ты гордишься ею, ты злоупотребляешь ею, противоречишь ей и разрушаешь ее; ибо гордыня для благодати — то же, что чума или чахотка для здоровья. Именно новички, у которых меньше всего благодати и знаний, наиболее склонны раздуваться от гордыни и тем самым впасть в осуждение дьявольское, 1 Тим. 3:6; то есть в подобное наказание за подобный грех. Когда горшок выкипает, то, что было в нем, теряется в огне. Не возносись слишком высоко в оценке своей благодати, чтобы не вознестись к потере ее. «Не высокомудрствуй, но бойся», Рим. 11:20. Когда ты «думаешь, что стоишь, берегись, чтобы не упасть», 1 Кор. 10:12.

Наставление. XVII. Взгляни на природу и направленность каждой благодати, установления и обязанности, и используй их усердно; ибо все они направлены на разрушение гордыни. Знание распознает глупость и пагубную направленность гордыни, и дает обильный материал для смирения. Вера — это отбрасывание нашей гордыни и приход с пустыми, голодными душами ко Христу за милостью и подкреплением. Она показывает нам самое мощное зрелище в мире для смирения души, а именно распятого Христа, и святейшего Бога, и прославленное общество смиренных душ, и страшный суд и проклятие для гордых. Я мог бы показать вам то же самое о каждой благодати и обязанности, но чтобы не быть утомительным.

Наставление. XVIII. Взгляни на смиряющие суды Божьи над собой и другими и обрати их все против своей гордыни. Ты, конечно, сочтешь неуместным и несвоевременным для бедствующих быть гордыми. Разве ты не часто жалуешься на то или другое, на свою совесть, свои тела, свои имения, свои имена, свои отношения или друзей? И все же будешь ли ты гордым, пока жалуешься? Если суды, которые уже постигли тебя, не смирят тебя, если Бог любит тебя и хочет спасти, ты можешь ожидать, что почувствуешь больше, и бремя должно быть увеличено, пока оно не заставит тебя склониться. О, несчастные, упрямые грешники! Которые могут стонать от болезни и все же быть гордыми! И роптать в нужде и все же быть гордыми! И ежедневно быть огорчаемыми тем или иным и все же быть гордыми! Да, и мучимы страхами Божьего неудовольствия и все же быть гордыми! Разве все войны, кровь и разрушения, которые постигли нас в этих королевствах, были еще недостаточны, чтобы низложить гордыню? Много смиряющих зрелищ мы видели, и много смиряющих ударов мы почувствовали, и все же мы не смирились! Мы видели разграбленные дома, сожженные города, разграбленную страну, и пролитую кровь многих тысяч, и их трупы, разбросанные по полям, и все же мы не смирились! Если мы гордились своими богатствами, они были отняты у нас; если гордились своими зданиями, они превратились в руины; если мы гордились своим правительством, славой и величием нашей страны, мы видели, как наши грехи разрушили наше правительство, обесчестили наших правителей, запятнали нашу славу и превратили ее в позор; и все же мы не смирились! Если бы вы жили в доме, зараженном чумой, и похоронили отца и мать, братьев и сестер, и лишь немногие остались в живых, ожидая, когда придет их очередь; если бы эти немногие не смирились, не сочли бы вы их слепыми и глупыми людьми? Вы все еще смотрите свысока, боретесь за первенство, ищете чести, завидуете другим, желаете господствовать, добиваться своего и выставлять себя в самом изысканном наряде? Должны ли вы получить более резкие удары, прежде чем смиритесь? Должны ли большие обиды, насилие, потери, страхи и упреки быть средством? Почему вы выберете столь болезненное лекарство, отвергая более легкое? Если так должно быть, суд вскоре подойдет еще ближе к тебе: он либо лишит тебя остального, либо покроет тебя позором, либо уложит тебя в боли на твою кушетку, где твоя голова будет болеть, и сердце будет больным, и тело усталым, и ты будешь задыхаться и хватать ртом воздух; будешь ли ты тогда гордым и бороться за честь, когда ожидаешь ежечасно, когда твоя гордая и виновная душа будет изгнана из твоего тела и предстанет перед святым Богом? Когда колокол готов звонить по тебе, и твой саван готов, и твой гроб приготовлен, и носилки готовы, чтобы нести тебя к твоей могиле и оставить тебя во тьме с червями и гнилью; будешь ли ты тогда гордым? Где тогда ваши высокомерные взгляды, и надменные умы, и великолепные украшения, и почести? Будете ли вы тогда карабкаться в более высокие комнаты и стремиться отомстить тем, кто затмил вашу честь? Говорит Давид, даже о князьях и всех сынах человеческих, Пс. 145:3, 4, «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его».

Наставление. XIX. Посмотри на плачевные последствия гордыни вокруг тебя в мире, и это поможет тебе увидеть ее отвратительность и пагубную природу. Разве ты не видишь, как она поджигает весь мир? Как она разжигает войны, разрушает королевства, проливает кровь людей и наполняет мир злобой и ненавистью, жестокостью и несправедливостью, изменами и восстаниями, и разрушает милосердие, истину и честность, и все, что осталось от Бога в разуме человека? Откуда все смятение и бедствия, все осуждение, поношения и жестокости, которые мы видели, чувствовали или слышали, как не от гордыни? Что это, что попирало интересы Христа и Его Евангелия по всему миру, как не гордыня? Что еще сжигало Его мучеников, опустошало Его слуг, отвлекало и разделяло Его церковь расколами, и воздвигало так много учителей сект и сект, и заставляло их почти всех выступать против других, как не эта проклятая, неумерщвленная гордыня? Тот, кто видел лишь то, что гордыня делала в Англии в этом веке, и все же не распознает ее ненавистности и пагубности, странно слеп. Каждый гордый человек — это чума или бремя для места, в котором он живет: если он возвысится, он — Навал; человек едва может говорить с ним; он думает, что все ниже его созданы только для того, чтобы служить его воле и чести, как низшие существа созданы для человека. Если он подчиненный, он презирает честь и правление своих начальников и думает, что они берут на себя слишком много, и что для него ниже достоинства подчиняться. Если он богат, он думает, что бедные должны кланяться ему, как золотому тельцу или золотому истукану Навуходоносора: если он беден, он завидует богатым и нетерпелив к состоянию, в которое поставил его Бог: если он образован, он считает себя оракулом: если необразован, он презирает знание, которого ему не хватает, и презирает обучение. В каком бы состоянии он ни был, он — настоящая саламандра, живущая в огне, он беспокоит дом, город и страну, если его власть соответствует его сердцу: он — необработанный камень, который никогда не ляжет ровно ни в каком здании; он — естественный враг спокойствия и мира.

Наставление. XX. Хорошо обдумай, как Бог задумал смирение всех, кого Он хочет спасти, во всем Своем замысле дела нашего искупления. Он мог бы спасти человека, сохранив его в первозданной невинности, если бы захотел. Хотя Он не является причиной греха, Он знает, почему допускает его. Он счел недостаточным, чтобы человек имел мысль о творении, чтобы смирить его, как взятого из праха и созданного из ничего; но Он также хочет, чтобы чувство его морального ничтожества и греховности смирило его: Он хочет, чтобы он был обязан своему Искупителю и Освятителю за свою новую жизнь и свое спасение, так же как своему Творцу за свою естественную жизнь. Ему позволено сначала погубить себя и подпасть под осуждение, стать чадом смерти и близким к аду, прежде чем он будет выкуплен и избавлен; чтобы он мог взять на себя позор своей нищеты и приписать все свои надежды и восстановление Богу. Никакая плоть не будет оправдана делами закона или праведностью собственного исполнения; но удовлетворением и заслугами своего Искупителя; чтобы всякое хвастовство было исключено, и чтобы никакая плоть не могла хвалиться пред Ним, и чтобы человек мог быть смирен, а наш Искупитель имел славу во веки веков. И поэтому Бог готовит людей к вере и прощению смиряющими делами и заставляет грешников осуждать самих себя, прежде чем Он оправдает их.

Наставление. XXI. Прочитай характеристику, которую Сам Христос дает Своим истинным ученикам; и ты увидишь, какое великое самоотречение и смирение Он требует от всех. При своем первом обращении вы должны стать как малые дети, Мф. 18:3. Вместо того чтобы бороться за превосходство и величие, вы должны стремиться быть слугами всем, Мф. 23:11; 20:27. Вы должны учиться у Него быть кроткими и смиренными сердцем, Мф. 11:28, 29; и склоняться, чтобы омыть ноги своим братьям, Иоан. 13:5, 14. Вместо мести или немирной борьбы за свое право, вы должны скорее повиноваться тем, кто несправедливо приказывает вам, и подставить другую щеку тому, кто ударит вас, и отдать остальное тому, кто несправедливо взял у вас; и благословлять тех, кто проклинает вас, и молиться за тех, кто обижает и преследует вас, и злонамеренно использует вас, Мф. 5:39, 40, 41, 44. Это последователи Христа.

Наставление. XXII. Помни, как гордыня противоречит сама себе, подвергая тебя ненависти или презрению всех. Все люди ненавидят ту гордыню в других, которую лелеют в себе. Смиренного человека уважают все, кто его знает; а гордый человек — мишень всеобщего порицания. Богатые презирают его, бедные завидуют ему, и все ненавидят его, и многие высмеивают его. Это его успех.

Наставление. XXIII. Смотри всегда на тот мрачный конец, к которому ведет гордыня. Она угрожает отступничеством. Если Бог оставит кого-либо среди вас, и кто-либо из вас оставит Бога, Его истину и свою совесть, и станет, как жена Лота, памятником Его мщения в предостережение другим, это будет гордый и самонадеянный человек. Она делает все милости Божьи, ваши обязанности и дарования, и объективно сами ваши благодати, своей пищей и топливом. Это знак того, что вы близки к какому-то страшному падению или тяжелому суду: ибо Бог дал вам это пророчество, Луки 14:11; 1:51; Прит. 15:25; 16:5; Ис. 2:11, 12. Ахав в большей безопасности, когда он смиряет себя; и Езекия падает, когда он возносится. Это самые ожесточенные грешники, презирающие упреки, и поэтому обычно оставленные как Богом, так и людьми, и предоставленные своему самообману, пока они не погибнут.

Наставление. XXIV. Общайся со смиренными и скорбящими людьми, а не с гордыми, беспечными мирскими людьми. Будь больше в «доме плача», где ты можешь увидеть «конец всех живущих, и стать лучше, приняв это к сердцу»; и пусть твои «сердца не будут в доме веселья», Еккл. 7:2-4. Не находи удовольствия в общении с «людьми, которые в чести и не разумеют, но подобны скотам, которые погибают; ибо хотя они думают о увековечении своих домов и называют земли своими именами», все же они «не пребудут в» своей «чести»: и «это путь их — их глупость», хотя «потомство их одобряет слова их», Пс. 48:20, 12-14. Общайся с кающимися, смиренными душами, которые видели отвратительность греха, и нечестие и коварство сердца, и могут рассказать тебе по своему собственному чувству, какая причина для смирения все еще перед тобой. С ними ты в наибольшей безопасности.

Я был более пространен против гордыни, видя ее распространенность в мире и ее пагубные последствия для душ и семей, церкви и государства; и потому, что она не распознается и не сопротивляется многими так, как должна. Я хотел бы, чтобы Бог обитал в ваших сердцах, а мир — в ваших обществах; и хотел бы, чтобы вы твердо стояли в час искушения, от процветания или невзгод; и хотел бы, чтобы страдания были легкими для вас. Но ничего этого не будет без смирения. Я не хочу, чтобы под могучей рукой Божьей мы были не смиренны, даже когда суды велят нам положить наши уста в прах. Штормы долго бушевали; кедры пали; именно кустарники и гнущиеся ивы сейчас скорее всего уцелеют. Я не хочу видеть признаки гнева на ваших душах или на земле. Я не хочу, чтобы кто-либо из вас из-за гордыни был не смирен в грехе или стыдился признать презираемое благочестие; или чтобы кто-либо, кто казался религиозным, оказался мятежным, немирным или отступником. И поэтому я умоляю вас, особым образом, берегитесь гордыни; будьте малы в своем собственном мнении; не хвалите друг друга несвоевременно; не обижайтесь на прямые упреки: смотрите за своими обязанностями, а затем оставьте свою репутацию на волю Божью. Обличайте гордыню в своих детях; приучайте их к скромной одежде и занятиям; не лелейте в них то, что является наиболее естественным (сейчас) и наиболее пагубным. Бог обитает со смиренными и возьмет смиренных обитать с Ним, Ис. 57:15; Иов 22:29. «Облекитесь в смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу», Кол. 3:12, 13. «Облекитесь смиренномудрием: служите Господу со всяким смиренномудрием, и Он возвысит вас в свое время», Деян. 20:19; 1 Пет. 5:6, 7.

ЧАСТЬ VI.

Наставления против алчности, или любви к богатству, и против мирских забот.

Я скажу лишь немного на эту тему сейчас, потому что я уже написал об этом Трактат под названием «Распятие мира крестом Христовым»; в котором я дал много наставлений (в предисловии и трактате) против этого греха. Наставление. I. Хорошо пойми природу и злокачественность этого греха; как то, что это такое, так и то, почему он столь велик и опасен. Я покажу вам здесь, 1. Какая любовь к богатству законна. 2. Что является незаконным; и в чем состоит этот грех алчности или мирскости. 3. В чем заключается злокачественность или величие его. 4. Признаки его. 5. Какие подделки противоположной добродетели скрывают этот грех от глаз мирских людей. 6. Какие ложные проявления его заставляют многих несправедливо подозревать в алчности.

I. Не всякая любовь к творению, миру или богатству есть грех: ибо, 1. Дела Божьи все хороши как таковые; и всякая благость достойна любви. Поскольку они связаны с Богом, и Его сила, мудрость и благость запечатлены на них, мы должны любить их, даже ради Него. 2. Все отпечатки атрибутов Божьих, проявляющиеся в Его делах, делают их подобными стеклу, в котором на этом расстоянии мы должны видеть Творца; и их сладость — это капля от Него, через которую вкушаются Его благость и любовь. И так они все были созданы, чтобы вести нас к Богу, и помогать нашему разуму общаться с Ним, и разжигать любовь к Богу в наших грудях, как знак любви от нашего самого дорогого друга; и таким образом, как средство нашего общения с Богом, любовь к ним есть долг, а не грех. 3. Они естественным образом являются средством поддержания наших тел и сохранения жизни, здоровья и бодрости; и как таковые, наша чувствительная часть имеет любовь к ним, как каждый зверь к своей пище; и эта любовь сама по себе не является морального рода и не есть ни добродетель, ни порок, пока она не используется либо в послушании нашему разуму (и тогда она хороша), либо в непослушании ему (и тогда она зла). 4. Творения являются необходимыми средствами для поддержания наших тел, пока мы совершаем Богу служение, которое мы должны Ему в мире; и поэтому их нужно любить как средство для Его служения; хотя мы не можем сказать должным образом, что богатство обычно так необходимо. 5. Творения необходимы для поддержания наших тел в нашем путешествии на небо, пока мы готовимся к вечности; и таким образом их нужно любить как отдаленные средства для нашего спасения. И в этих двух последних отношениях мы называем это в наших молитвах «нашим хлебом насущным». 6. Богатство может позволить нам помогать нашим нуждающимся братьям и способствовать добрым делам для церкви или государства. И таким образом их тоже можно любить; насколько мы должны быть благодарны за них, настолько мы можем любить их; ибо мы должны быть благодарны только за то, что хорошо.

Lawful love of creatures.

II. Но мирскость, или греховная любовь к богатству, есть, 1. Когда богатство любят, желают и ищут больше для плоти, чем для Бога или нашего спасения; даже как материю или средство нашего мирского процветания, чтобы плоти не хватало ничего для удовлетворения ее желаний. Или чтобы гордыня имела достаточно, чем поддержать себя, удовлетворяя и обязывая других, и живя по тем ставкам и в том великолепии, которые могут показать наше величие или способствовать нашему господству над другими. 2. И когда мы поэтому желаем их в той пропорции, которую считаем наиболее соответствующей этим плотским целям, и не довольствуемся нашим хлебом насущным и той пропорцией, которая может поддерживать нас как путников на небо и наиболее способствует обеспечению наших душ и служению Богу. Так что именно по цели следует в основном распознавать греховную любовь к богатству; когда их любят ради гордыни или угождения плоти, как они являются материей мирского, телесного счастья, а не главным образом ради Бога и Его служения, и слуг, и нашего спасения. И действительно, как чувственные люди любят их, их следует ненавидеть.

Covetousness what.

Мирскость либо преобладает, и тогда это верный признак смерти; либо она умерщвлена и находится в подчиненной степени, совместимой с некоторой спасительной благодатью. Преобладающая мирскость, как у нечестивых, есть, когда люди, не имеющие живой веры в вечное счастье, не положившие свои сокровища и надежды на небесах, принимают удовольствие и процветание этой жизни за то счастье, которое выше всего в их оценке и дороже всего их сердцам, и поэтому любят богатства мира или полное обеспечение как материю и средство этого их временного счастья. Мирскость у умерщвленного человека есть, когда тот, кто положил свое сокровище на небесах и практически ценит свои вечные надежды выше всех удовольствий и процветания плоти, и ищет прежде Царства Божьего и Его праведности, и использует свое состояние главным образом для Бога и своего спасения, все еще имеет остатки беспорядочного желания процветания и удовольствия плоти, и некоторое беспорядочное желание богатства для этой цели; которое, однако, он ненавидит, оплакивает, сопротивляется и настолько подавляет, что оно не преобладает против интересов Бога и его спасения. И все же это великий грех, хотя он и прощен.

Worldliness when predominant.

III. Злокачественность или величие этого греха состоит в этих пунктах (особенно когда он преобладает). 1. Любовь к миру или к богатству — это грех обдуманный, а не просто опрометчивость или внезапная страсть: мирские люди придумывают достижение своих целей. 2. Это грех интереса, любви и выбора, направленный против нашего главного интереса: это установление ложной цели и стремление к ней; а не только грех ошибки в средствах или стремление к правильной цели ошибочным путем. 3. Это идолопоклонство, или отречение от Бога, и низложение Его в наших сердцах, и установление Его творений на Его месте, в той мере, в какой он преобладает. Мирской человек отдает ту любовь и то доверие творению, которые принадлежат одному Богу; он находит удовольствие в нем вместо Бога, и ищет и держит его как свое счастье вместо Бога: и поэтому, насколько человек любит мир, любви Отчей нет в нем, 1 Иоан. 2:15. И дружба с миром есть вражда против Бога. 4. Это презрение к небу; когда им пренебрегают, а жалкий мир предпочитают. 5. Это показывает, что неверие преобладает в сердце, насколько преобладает мирскость: ибо если бы люди практически верили в небесную славу и обещание ее, они были бы вознесены над этими настоящими вещами. 6. Это унижение души человека, и использование ее как скотов, пока она главным образом настроена на служение плоти и на временное счастье, и пренебрегает своим вечным счастьем и заботами.

The malignity of it.

7. Это извращение самого направления жизни человека, как используемого в стремлении к неправильной цели, а не только какой-то одной способности или акта: это привычный грех состояния и курса ума и жизни, а не только частный фактический грех. 8. Это извращение творений Божьих к цели и использованию, совершенно противоположным тем, для которых они были созданы и даны; и злоупотребление Богом Его собственными дарами, которыми Он должен был быть служим и почитаем; и разрушение наших душ теми милостями, которые были даны нам для их помощи и блага. Это истинная характеристика этого гнусного греха. Одним словом, это оставление Бога и отвращение сердца от Него, и отчуждение жизни от Его служения к этому настоящему миру и служению плоти. Блуд, пьянство, убийство, сквернословие, лжесвидетельство, ложь, воровство и т.д. — очень гнусные грехи. Но единичный акт одного из них, совершенный опрометчиво в пылу страсти или искушения, не говорит о таком злокачественном отвращении сердца привычно от Бога, как сказать, что человек алчен или мирской человек.

IV. Признаки алчности таковы: 1. Не предпочтение Бога и нашего вечного счастья процветанию и удовольствию плоти; но оценка и любовь к плотскому процветанию выше его достоинства. 2. Оценка и любовь к творениям Божьим как к обеспечению для плоти, а не для содействия нам в служении Богу. 3. Желание большего, чем необходимо или полезно для содействия нам в нашем долге. 4. Беспорядочное рвение в наших желаниях земных вещей. 5. Недоверие, и грызущие заботы, и ухищрения на будущее время. 6. Недовольство, и беспокойство, и ропот на бедное состояние, когда у нас нет больше, чем наш хлеб насущный. 7. Когда мир занимает наши мысли беспорядочно: когда наши мысли легче устремляются на мир, чем на лучшие вещи: и когда наши мысли о мирском изобилии более приятны и сладки для нас, чем наши мысли о Христе, благодати и небесах; и наши мысли о нужде и бедности более горьки и тягостны для нас, чем наши мысли о грехе и Божьем неудовольствии. 8. Когда наша речь более свободна и сладка о процветании в мире, чем о заботах о Боге и наших душах. 9. Когда мир господствует в наших семьях и общении, и исключает все серьезные усилия в служении Богу, и для наших собственных и чужих душ: или, по крайней мере, сокращает религиозные обязанности, и предпочитается им, и вытесняет их в угол, и заставляет нас слегка скомкать их. 10. Когда мы чрезмерно подавлены и нетерпеливы при потерях, и крестах, и мирских обидах от людей. 11. Когда мирские дела кажутся достаточными, чтобы вовлечь нас в раздоры, и заставить нас нарушить мир: и мы будем через судебные иски искать свое право, когда больший вред вероятнее последует для души нашего брата, или больший вред для дела религии, или чести Божьей, чем наше право стоит. 12. Когда в нашей беде и бедствии мы черпаем наше утешение больше из мыслей о нашем обеспечении в мире, или наших надеждах на снабжение, чем из нашего доверия к Богу и наших надежд на небеса. 13. Когда мы более благодарны Богу или человеку за внешние богатства, или любой дар для обеспечения плоти, чем за надежды или помощь для спасения; за мощное служение, хорошие книги или своевременные наставления для души. 14. Когда мы спокойны и довольны, если мы только процветаем и имеем изобилие в мире, хотя душа несчастна, неосвящена и непрощена. 15. Когда мы более заботимся о том, чтобы обеспечить мирскую, а не небесную долю для детей и друзей, и радуемся больше их телесному, чем их духовному процветанию, и обеспокоены больше их бедностью, чем их нечестием или грехом. 16. Когда мы можем видеть, что наш брат нуждается, и закрываем внутренности нашего сострадания, или не можем расстаться ни с чем, кроме простых излишеств для его облегчения: когда мы не можем пощадить то, что идет лишь на наше лучшее бытие, когда это необходимо для сохранения его самого бытия; или когда мы даем неохотно или скупо. 17. Когда мы будем пускаться на греховные средства ради выгоды, как ложь, обман, введение в заблуждение, лесть или идти против нашей совести, или заповедей Божьих. 18. Когда мы слишком много ожидаем щедрости от других и думаем, что все, у кого мы покупаем, должны продавать дешевле нам, чем они могут позволить себе, и не учитываем их потерю или нужду, лишь бы мы имели выгоду: и не довольствуемся, если они никогда не были так щедры к другим, если они не таковы к нам. 19. Когда мы делаем слишком много суеты в мире ради богатства, беря на себя слишком много, или стремясь к повышению, и льстя великим, и завидуя тем, кто предпочтен перед нами, или получает то, что мы ожидали. 20. Когда мы держим наши деньги крепче, чем нашу невинность, и не можем расстаться с ними ради Христа, когда Он требует этого; но будем растягивать нашу совесть и грешить против Него, или оставим Его дело, чтобы спасти наши имения; или не расстанемся с ними ради служения Его церкви, или нашей страны, когда мы призваны к этому. 21. Когда богатства, которые у нас есть, используются лишь для балования нашей плоти и излишнего обеспечения нашего потомства, и ничего, кроме каких-то незначительных крошек или капель, не используется для Бога и Его слуг, ни используется для содействия нам в Его служении, и к откладыванию сокровища на небесах. Это признаки мирского, алчного негодяя.

Signs of worldliness.

V. Подделки щедрости или свободы от алчности, которые обманывают мирского человека, таковы: 1. Он думает, что он не алчен, потому что у него есть необходимость делать то, что он делает для большего. Либо он в долгах, либо он беден, и едва имеет на что жить; и бедные думают, что никто не является мирскими людьми и алчными, кроме богатых. Но он может любить богатство, нуждаясь в нем, так же сильно, как и тот, у кого оно есть. Если у вас есть необходимость трудиться в своих призваниях, у вас нет необходимости любить мир, или заботиться беспорядочно, или быть недовольным своим состоянием. Нетерпение при ваших нуждах показывает любовь к миру и плоти, так же как и храбрость других людей, которые обладают им.

2. Другой думает, что он не мирской человек, потому что если бы он мог иметь лишь самое необходимое — пищу, одежду и удобства для себя и своей семьи, — он был бы доволен; и он не стремится к богатству или чему-то великому. Но если ваши сердца больше привязаны к приобретению этого необходимого или малого, чем к подготовке к смерти и обеспечению небесного сокровища, вы все еще остаетесь жалкими мирскими людьми. И бедняк, который привязывает свое сердце к скудной и жалкой жизни больше, чем к небесам, более непростителен, чем тот, кто привязывает свое сердце к господству и почестям больше, чем к небесам; хотя оба они — лишь рабы мира и не имеют пока сокровища на небесах (Мф. 6:19-21). Более того, вы, кто сейчас так жаждете еще немногого, если бы получили это, жаждали бы еще немногого, а получив и это, — еще. Вскоре вы захотели бы носить одежду получше и питаться вкуснее; затем вы захотели бы отремонтировать дом, потом — расширить владения, а затем — оставить что-то большее своим детям, и вы никогда не были бы удовлетворены. Сейчас вы думаете иначе, но ваши сердца обманывают вас; вы не знаете их. Если не верите мне, судите по примеру других людей, которые были так же уверены, как и вы, что если бы у них было столько-то или столько-то, они были бы довольны; но когда они получают это, они все равно хотят большего. И это, что служит вашим оправданием, есть обычное оправдание почти всех алчных: ибо господа и князья считают себя в такой же великой нужде, в какой вы считаете себя: как у них больше, так у них и больше забот с этим; и обычно они все еще нуждаются в том же, что и бедняки. Вопрос не в том, сколько вы желаете, а в том, для какой цели, к какому концу и в каком порядке?

3. Другой думает, что он не алчен, потому что не желает ничего, что принадлежит ближнему его: он полагает, что алчность — это лишь желание того, что нам не принадлежит. Но если вы любите мир и мирское изобилие чрезмерно и жаждете большего, вы — алчные мирские люди, даже если не желаете этого у другого. Именно мирской ум и любовь к богатству являются грехом в самом корне: способы его получения — лишь ветви.

4. Другой думает, что он не мирской человек, потому что не использует незаконных средств, а лишь труд в своем призвании, чтобы разбогатеть. Тот же ответ подходит и здесь. Любовь к богатству ради удовлетворения плоти незаконна, каковы бы ни были средства. И разве не является незаконным средством получения пренебрежение Богом, своими душами и нищими, а также отказ от других обязанностей ради мира, как вы часто делаете?

5. Другой думает, что он не мирской человек, потому что доволен тем, что имеет, и не желает большего. Когда то, что он имеет, является полным обеспечением для его плотских желаний. Но если вы чрезмерно любите мир и наслаждаетесь им больше, чем Богом, вы — мирские люди, даже если не желаете большего. Христос описывает его как жалкого, мирского глупца (Лк. 12:19-20), который говорит: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись». Чрезмерно любить то, что имеешь, — это такая же мирскость, как и желать большего.

6. Другой думает, что он не мирской человек, потому что благодарит Бога за то, что имеет, и просил об этом Бога в молитве. Но если ты любишь мир и заботишься о желаниях плоти, то просить Бога быть слугой твоим плотским похотям и благодарить Его за удовлетворение твоих греховных желаний — лишь усугубление твоего греха. Твои молитвы и благодарения нечестивы и плотски: они были служением не Богу, а твоей плоти. Это все равно что пьяница или обжора просил бы у Бога пропитания для своего алчного горла и благодарил бы Его за это, когда получит; или блудник просил бы Бога быть сводником для его похотей, а затем благодарил бы Его за это; или распутный щеголь сделал бы дорогую одежду и роскошь предметом своей молитвы и благодарения.

7. Другой думает, что он не мирской человек, потому что у него есть некоторые мысли о небесах, и он не хочет быть проклятым, когда уже не сможет удерживать мир, и часто молится, и, возможно, постится, как фарисей, дважды в неделю, и часто дает милостыню, и платит десятину, и никого не обижает. Но фарисеи были алчными, несмотря на все это (Лк. 16:14). Вопрос не в том, думаете ли вы о небесах и делаете ли что-то ради них, а в том, небеса или земля — то, что вы ищете прежде всего и что делаете целью всего остального, к чему все относится? Каждый мирской человек знает, что должен умереть, и поэтому он хотел бы иметь небеса в конце как резерв, а не ад. Но где вы собираете свое сокровище и где вы полагаете все свое счастье и надежды? И где ваши сердца? На земле или на небесах? (Кол. 3:1-3; Мф. 6:20-21). Вопрос не в том, даете ли вы время от времени милостыню, чтобы обмануть свою совесть, и расстаетесь ли с тем, что плоть может позволить себе отдать, как свинья сделает, когда уже не может больше есть, а в том, посвящено ли все, что вы имеете, воле Божьей, заставлено ли оно склониться к Его служению и спасению ваших душ, и можете ли вы оставить это, скорее чем оставить Христа (Лк. 14:33).

8. Другой думает, что он не алчен, потому что обеспечивает только своих детей: и «если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). Но в тексте говорится только об обеспечении необходимого для наших семей и родственников, чтобы не возлагать их на церковь для содержания. Если вы так переоцениваете мир, что считаете счастьем своих детей быть богатыми, вы — мирские люди и алчны как для себя, так и для них. Именно для своих детей богатейшие и величайшие делают запасы, чтобы их потомство могло быть великим и богатым после них: и это делает их еще большими мирскими людьми, а не меньшими; потому что они алчны для будущих веков, когда они уже мертвы, а не только для себя.

9. Другой думает, что он не мирской человек, потому что может говорить об алчных людях так же сурово, как и любой другой. Но многие поносят других как алчных, будучи алчными сами; более того, алчные люди наиболее склонны обвинять других в алчности, в том, что они продают слишком дорого, покупают слишком дешево и дают слишком мало, потому что сами хотят получить больше. И многие проповедники своим чтением и знанием могут произнести яростную проповедь против мирскости, а в конце концов отправиться в ад за то, что были мирскими людьми. Слова дешевы.

10. Другой думает, что он не алчен, потому что намеревается оставить много на благотворительные цели, когда умрет. Признаю, что много — это хорошо: я хотел бы, чтобы больше людей так поступали. Но сама плоть может позволить себе это, когда видит, что должна лечь в могилу. Если бы они могли забрать свои богатства с собой и наслаждаться ими после смерти, они бы, несомненно, сделали это: оставить то, что ты уже не можешь удержать, не заслуживает благодарности. Так обжора, пьяница, блудник и гордец — все должны оставить свои удовольствия у могилы. Но служите ли вы Богу или плоти своими богатствами, пока они у вас есть? И используете ли вы их, чтобы помочь или помешать своему спасению? Не обманывайте себя, ибо Бог поругаем не бывает (Гал. 6:7).

VI. И все же многих ложно обвиняют в алчности на таких основаниях: 1. Потому что они обладают многим и богаты: ибо бедные принимают богатых за мирских людей. Но Бог дает не всем поровну: Он вкладывает десять талантов в руки одного слуги, а другому — лишь один; и у кого много вверено, с того больше взыщут. Поэтому быть наделенным большим, чем другие, — не грех, если только они не предают это доверие.

2. Других обвиняют в алчности, потому что они не удовлетворяют алчные желания тех, с кем имеют дело или кто ожидает от них многого, и потому что они не дают там, где давать — не их долг, а их грех. Так покупатель говорит, что продавец алчен, а продавец говорит, что покупатель алчен, потому что они не отвечают их алчным желаниям. Праздный нищий обвинит вас в немилосердии, потому что вы не содержите его в греховной праздности. Гордецы ждут, что вы поможете поддерживать их гордыню. Пьяницы, буяны и игроки ожидают, что их родители будут содержать их грех. Ни один человек, имеющий что-либо, не избежит порицания в алчности, пока в мире есть другой, кто жаждет того, что он имеет: эгоизм не знает иных правил, кроме собственных желаний.

3. Других считают алчными, потому что они не дают того, чего у них нет. Те, кто не знает чужого состояния, будут строить догадки; и если их опрятная одежда, манеры или общая молва заставляют людей думать, что они богаче, чем есть на самом деле, то их считают алчными, потому что их щедрость не соответствует ожиданиям людей.

4. Других считают алчными, потому что они трудолюбивы в своем призвании, бережливы и экономны, не желая, чтобы что-то пропало. Но все это — их долг: если бы они были господами или князьями, праздность и расточительность были бы их грехом. Бог хочет, чтобы все люди, способные к этому, трудились в своих призваниях; и Сам Христос сказал, когда чудесным образом накормил многие тысячи: «соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало». Вопрос в том, как они используют то, ради чего так тяжело трудятся и что так бережливо хранят. Если они используют это для Бога и на благотворительные цели, нет человека, который выбрал бы более правильный путь. Лучший слуга Божий — тот, кто будет трудолюбив и бережлив, чтобы иметь возможность делать добро.

5. Других считают алчными, потому что, чтобы избежать лицемерия, они дают тайно и скрывают свои дела милосердия от людских глаз. Они получат свою награду от Бога, а Его гнев будет наградой за их самонадеянные суждения.

6. Других считают алчными, потому что они законно и мирно ищут своего права и не позволяют несправедливым и алчным обижать их по своему усмотрению. Это правда, мы должны уступать свое право всякий раз, когда его восстановление принесет другим больше вреда, чем нам пользы. Но все же законы созданы не напрасно: мы не должны поощрять людей в алчности, воровстве и обмане, позволяя им делать все, что они хотят; и мы не должны быть небрежны к талантам нашего Господина; если Он вверил их нам, мы не должны позволять каждому забирать их у нас, чтобы служить ими своим похотям.

Наставление. II. Серьезно поразмышляйте о своем вечном состоянии и о том, как много более важных вещей, чем богатство, вам следует иметь в виду. Созерцайте верой бесконечные радости, которые вы можете иметь с Богом, и бесконечные мучения, которые мирские люди должны претерпеть в аду. Нет истинного лекарства для земного ума, кроме как показать ему гораздо более важные предметы для размышления: познакомив его лучше с его собственными интересами; и с большими страданиями, чем бедность или нужда, которых мы должны избежать; и с большим благом, чем мирское изобилие, которое мы должны искать. Именно недостаток веры делает людей мирскими: они не видят того, что в другом мире; они произносят свой символ веры, но не верят от всего сердца в день суда, воскресение тела и жизнь вечную. Нет ни одного из них, кто, если бы хоть раз увидел небеса и ад, не стал бы ценить мир меньше, чем прежде; и не обратил бы свою алчную заботу и труд в скорую и усердную заботу о своем спасении. Если бы он услышал радостные хвалы святых и горестные стенания проклятых хотя бы один день или час, он бы после этого всегда думал, что у него есть дела поважнее, чем скрести по сусекам груду богатства. Помни, человек, что у тебя есть другой мир, в котором жить; и гораздо более долгая жизнь, к которой нужно готовиться; и что ты должен быть на небесах или в аду вечно. Это истинно, веришь ты в это или нет: и у тебя нет другого времени, кроме этого, чтобы совершить всю свою подготовку; и как ты веришь, живешь и трудишься сейчас, так и будет с тобой в вечности. Это дела, достойные твоей заботы. Можешь ли ты найти время, чтобы поднимать такую суету здесь, в пыли, и заботиться и трудиться ради ничтожной вещи, в то время как у тебя есть такие вещи, о которых нужно заботиться, и работа такого трансцендентного значения, которую нужно выполнить? Может ли человек, который понимает, что такое небеса и ад, найти место для каких-либо ненужных дел или время для стольких излишних трудов? Обеспечение твоего спасения — это дело, которое Бог сделал твоей собственной работой, гораздо больше, чем обеспечение плоти. Когда Он говорит о твоем теле, Он говорит: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться... ибо Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф. 6:25, 32). «Ни о чем не заботьтесь» (Флп. 4:6). «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1 Пет. 5:7). Но когда Он говорит о вашем спасении, Он велит вам «совершать свое спасение со страхом и трепетом» (Флп. 2:12); и «со всею тщательностью старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» (2 Пет. 1:10); и «подвизайтесь войти сквозь тесные врата» (Мф. 7:13; Лк. 13:24). «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную» (Ин. 6:27). То есть: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Взгляни на небо, человек, и помни, что там твой дом и там твои надежды, иначе ты человек, погибший навсегда; и поэтому именно об этом ты должен заботиться и трудиться. Верь искренне, что ты должен вечно пребывать на небесах или в аду, в зависимости от того, как ты совершаешь свою подготовку здесь, и размышляй об этом, как подобает человеку, а затем будь мирским и алчным, если сможешь: богатство покажется тебе пылью и мякиной, если ты веришь и размышляешь о своем вечном состоянии. Напиши на дверях своей лавки и комнаты: «Я должен быть на небесах или в аду вечно» или «Это время, от которого зависит моя бесконечная жизнь»; и мне кажется, каждый раз, когда ты будешь читать это, ты должен чувствовать, как твоя алчность пронзена в самое сердце. О ослепленные смертные! которые любят, подобно червям, жить в земле! Если бы Бог дал вам око веры, чтобы предвидеть ваш конец и то, где вы должны пребывать во веки веков, какую перемену это произвело бы в ваших земных умах! Либо вера, либо чувства будут вашими проводниками. Ничто, кроме разума, освященного верой, не может управлять чувствами. Помни, что ты не зверь, у которого нет другой жизни, кроме этой: у тебя есть разумная, бессмертная душа, созданная Богом для высших вещей, даже для Самого Бога, чтобы восхищаться Им, любить Его, служить Ему и наслаждаться Им. Если бы ангел должен был некоторое время пожить во плоти, должен ли он превратиться в земляного червя и забыть свою высшую жизнь славы? Ты подобен воплощенному ангелу; и можешь быть равен ангелам, когда освободишься от этой греховной плоти (Лк. 20:36). О, проси у Бога небесного света и небесного ума и часто заглядывай в Слово Божье, которое говорит тебе, где ты должен быть вечно; и мирскость исчезнет в стыде.

Наставление. III. Помни, как мало времени ты должен хранить и наслаждаться богатством, которое приобрел. Как быстро ты должен быть лишен всего! Можешь ли ты удержать его, когда оно у тебя есть? Можешь ли ты заключить завет со смертью, чтобы она не призвала твою душу? Ты заранее знаешь, что твое пребывание здесь недолго, и мир — лишь твоя гостиница или путь; и что узкая могила, в которой будет гнить твоя плоть, — это все, что ты можешь сохранить из своих величайших владений, кроме того, что ты откладываешь на небесах, тратя это в послушании Богу. Как коротка жизнь! Как быстро она проходит! Ты уже почти мертв и ушел! Что значат еще несколько дней или несколько лет? И будешь ли ты так суетиться ради такой короткой жизни? И так заботливо обеспечивать столь короткое пребывание? Да, как неопределенно твое время, так же как и коротко! Ты не можешь сказать, в каком мире окажешься завтра. Помни, человек, что ты должен умереть! Ты должен умереть! Ты должен скоро умереть! Ты не знаешь, как скоро! Сделай еще несколько вдохов, и тебя нет! И все же можешь ли ты быть алчным и топить свою душу в земных заботах? Читаешь ли ты трезво предостережение своего Спасителя (Лк. 12:19-21)? Разве оно сказано не тебе? «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет». Если ты богат сегодня, а завтра в другом мире, не была ли бы бедность так же хороша? Рассеянная душа! неужели ты придаешь такое большое значение тому, много у тебя или мало на столь короткое время? И не заботишься больше ни о том, где ты будешь, ни о том, что у тебя будет в вечности? Ты говоришь, что возложишь эту заботу на Бога? Я говорю тебе, Он заставит тебя заботиться самому, и заботиться снова, прежде чем спасет тебя. И почему ты не можешь возложить заботу о меньших делах на Него, когда Он повелевает тебе? Разве имеет большое значение, богат ты или беден, если ты так быстро идешь в другой мир, где это вещи, не имеющие никакого значения? Скажи мне, если бы ты был уверен, что должен умереть завтра (да, или в следующем месяце или году), разве не был бы ты более равнодушен к тому, богат ты или беден, и не смотрел бы больше на великие вещи? Тогда ты был бы в духе апостола (2 Кор. 4:18): «Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно». Наш взор веры должен быть так устремлен на невидимые, вечные вещи, что у нас едва ли оставалось бы досуга или желания смотреть или хоть раз обращать внимание на вещи видимые и временные. Человек, идущий на казнь, едва ли смотрит на всю суету или дела, которые совершаются на улицах и в лавках, когда он проходит мимо; потому что они мало касаются его в его уходящем состоянии. И как мало богатство и почести мира касаются души, которая идет в другой мир и не знает, не случится ли это сегодня ночью! Тогда сохрани свое богатство или возьми его с собой, если сможешь.

Наставление. IV. Трудись, чтобы почувствовать свои величайшие нужды, которые мирское богатство не восполнит. Ты согрешил против Бога, и деньги не купят твоего прощения. Ты навлек на себя Его неудовольствие, и деньги не примирят Его с тобой. Ты осужден на вечные мучения законом, и деньги не оплатят твой выкуп. Ты мертв во грехе, осквернен и пленен плотью, и деньги скорее увеличат твое рабство, чем избавят тебя. Твоя совесть готова разорвать твое сердце за твое своевольное безумие и презрение к благодати, и деньги не подкупят ее, чтобы она замолчала. Иуда вернул свои деньги и повесился, когда совесть была хоть раз пробуждена. Деньги не просветят ослепленный ум, не смягчат ожесточенное сердце, не смирят гордое сердце, не оправдают виновную душу. Они не удержат лихорадку или чахотку, не облегчат подагру, камни или зубную боль. Они не удержат ужасную смерть, но ты должен умереть, даже если у тебя будет весь мир! Взгляни на Бога и помни, что ты полностью в Его руках; и подумай, будет ли Он любить или благоволить к тебе за твое богатство. Взгляни на день суда и подумай, выручат ли тебя там деньги или богатые преуспеют лучше, чем бедные.

Наставление. V. Будь чаще с теми, кто болен и умирает, и отметь, что все их богатства сделают для них и какое уважение они имеют тогда к миру; и отметь, как он обходится со всеми в конце. Тогда ты увидишь, что он оставляет всех людей в час их величайшей нужды и бедствия; когда они взывали бы к друзьям, богатству и чести, если бы у них была хоть какая-то надежда: «Если вы когда-нибудь поможете мне, пусть это будет сейчас; если вы когда-нибудь сделаете что-то для меня, о, спасите меня от смерти и гнева Божьего!» Но, увы! такие крики были бы напрасны! Тогда, о, тогда! одна капля милосердия, одна искра благодати, самая малая, хорошо обоснованная надежда на небеса стоила бы больше, чем империя Цезаря или Александра! Разве это не правда, грешник? Разве ты не знаешь, что это правда? И все же ты будешь обманывать и предавать свою душу? Разве не лучше сейчас то, что будет лучше тогда? И разве не малоценно сейчас то, что будет тогда так мало цениться? Не думаешь ли ты, что люди мудрее тогда, чем сейчас? Будешь ли ты делать так много и платить так дорого за то, что не принесет тебе больше пользы и что ты не будешь больше ценить, когда получишь? Разве не весь мир в конце концов кричит о лживости богатств, суетности удовольствий и процветания на земле и пагубности всех мирских забот? И разве твоя совесть не говорит тебе, что, когда ты придешь умирать, у тебя, вероятно, будут те же мысли? И все же ты не хочешь быть предупрежденным вовремя? Тогда все довольство и удовольствие твоего изобилия и процветания пройдут: а когда оно пройдет, это ничто. И ты рискнешь вечным горем и отбросишь вечную радость ради того, что сегодня — сон и тень, а завтра, или очень скоро, будет ничем? Беднейшие тогда будут равны с тобой. И будет ли честная бедность или чрезмерно любимое богатство слаще в конце? Как рад ты был бы тогда, что был без своего богатства, лишь бы ты был без греха и вины. Как рад ты был бы тогда умереть смертью беднейшего святого! Думаете ли вы, что бедность или богатство скорее заставят человека не хотеть умирать? Или они обычно более обременительны для совести умирающего человека? О, смотри на конец и живи так, как умираешь, и цени больше всего то, и ищи сейчас то, что, как ты знаешь, будешь ценить больше всего в конце, когда полный опыт сделает тебя мудрее!