«Христианский справочник, часть 1: Христианская этика»

Поскольку дьявол знает, что вы не примете его учение от его собственного имени, его обычный метод — предлагать и проповедовать его от имени Христа, Которого, как он знает, вы почитаете и уважаете. Ибо если бы сатана не скрывал свое собственное имя и руку в каждом искушении, это испортило бы его игру; и чем более превосходным и блестящим является его притворство, тем мощнее искушение. Те, кто внимал духам-соблазнителям и учениям бесовским, без сомнения, думали лучше о духах и учениях, особенно кажущихся строгими (ибо дьявол имеет свои строгости), «запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1 Тим. 4:1, 3). Но строгости дьявола всегда направлены на то, чтобы сделать людей распущенными. Они будут строги, как фарисеи, в преданиях и суетных церемониях, и созидании гробниц пророков, и украшении памятников праведников, чтобы они могли ненавидеть и убивать живых святых, которые поклоняются Богу в духе и истине. Распущенность — это истинное учение дьявола, которое все его строгости стремятся продвигать. Принимать такие принципы пагубно; но приписывать их Христу и Евангелию — богохульно.

Либертины, антиномисты и автономисты этого века собрали для вас слишком много примеров. Либертин говорит: «Сердце — это человек; поэтому вы можете отречься от истины своим языком, вы можете присутствовать при ложном поклонении (как на мессе), вам не нужно страдать, чтобы избежать произнесения слова, или подписания неправды или заблуждения, или совершения какой-то мелочи; но пока вы храните свои сердца для Бога и имеете в виду доброе, или имеете честную мысленную оговорку, и вынуждены к этому другими, вместо того чтобы страдать, вы можете сказать, или подписать, или поклясться в чем угодно, чему вы сами можете придать законный смысл в своих собственных умах, или согласиться с любыми внешними действиями или обычаями, чтобы избежать обиды и спасти себя».

Антиномисты говорят вам, что «Моральный закон отменен, и что Евангелие — это не закон (а если нет закона, нет ни правителя, ни правительства, ни долга, ни греха, ни суда, ни наказания, ни награды); что избранные оправданы до того, как они родились, или покаялись, или уверовали; что их грех прощен до того, как он совершен; что Бог принял их как страдающих и исполняющих весь закон во Христе, как если бы это они сделали это в Нем: что мы оправданы верой только в нашей совести: что оправдывающая вера — это лишь вера в то, что мы оправданы: что каждый человек должен верить, что он прощен, чтобы он мог быть прощен в своей совести; и это он должен сделать божественной верой, и что это смысл статьи «Верую в прощение грехов», то есть, что мои грехи прощены; и что все прощены, кто верит в это: что законно и греховно работать или делать что-либо для спасения: что грех, однажды прощенный, не нужно исповедовать и оплакивать, или, по крайней мере, нам не нужно просить прощения греха ежедневно, или одного греха часто: что наказания — это не наказания; и все же никакое другое наказание не угрожает верующим за их грехи; и, следовательно, что Христос не добыл им прощения никакого греха после уверования, но предотвратил всякую необходимость прощения; и поэтому они не должны просить прощения их, ни делать что-либо, чтобы получить его: что страх ада не должен иметь никакой роли в нашем послушании или удержании от греха. И некоторые добавляют, что тот, кто не может покаяться или уверовать, должен утешать себя тем, что Христос покаялся и уверовал за него (противоречие)». Многие такие учения о распущенности породили злоупотребляющие благодатью.

А секта, которая подражает отцу гордости в стремлении быть вне правительства Бога и быть законодателями и правителями самих себя и всех других (которых я поэтому называю автономистами), распущенны и гораздо больше. Они одинаково борются против правительства Христа и за свое собственное: они наполняют мир войнами и кровопролитием, угнетением и жестокостью, а уши Бога — криками мучеников и угнетенных; и все это для того, чтобы духовная и святая дисциплина Христа могла быть подавлена, а серьезность в религии сделана ненавистной или изгнана с земли, и чтобы они сами могли быть приняты за центр, и столпы, и законодатели церкви, и совесть всех людей могла быть научена отбросить все сомнения или страхи оскорбить Бога, по сравнению с оскорблением их; и может абсолютно подчиниться им; и никогда не останавливаться ни перед каким страхом непослушания Христу: они — насмешники и гонители строгого послушания законам Бога, и считают тех, кто боится Его судов, людьми, напуганными до безумия; и что повиноваться Ему точно (что, увы! кто может сделать, когда он сделал все возможное) — это лишь быть лицемерным или слишком точным: но ставить под сомнение их господство или нарушать их законы (навязанные миру, даже королям и государствам, без всякой власти) — это должно быть принято за ересь, раскол или бунт, подобный бунту Корея и его компании. Этот люциферианский дух гордых автономистов наполнил христианский мир кровопролитием и был величайшим средством несчастий земли, и особенно препятствования и преследования Евангелия, и установления фарисейской религии в мире: он боролся против Евангелия и наполнил кровью страны Франции, Савойи, Реции, Богемии, Бельгии, Гельвеции, Польши, Венгрии, Германии и многих других; чтобы могло быть видно, сколько сатанинской природы они имеют и как пунктуально они исполняют его волю.

И естественная испорченность содержит в себе семена всех этих проклятых ересей: нет ничего более естественного для падшего человека, чем стряхнуть правительство Бога и стать законодателем для самого себя и для стольких других, сколько он может; и превратить благодать Божью в распутство. Поэтому нечестивые, которые никогда не слышали этого ни от каких еретиков, кроме самих себя, создают себе такой символ веры, как этот: что «Бог милосерден, и поэтому нам не нужно бояться Его угроз, ибо Он будет лучше своего слова: Ему принадлежит спасти нас, а не нам, и поэтому мы можем бросить наши души на Его попечение, хотя мы сами не заботимся о них. Если Он предопределил нас к спасению, мы будем спасены; а если нет, мы не будем; что бы мы ни делали или как бы хорошо мы ни жили. Христос умер за грешников, и поэтому, хотя мы грешники, Он спасет нас. Бог сильнее дьявола, и поэтому дьявол не получит большинства: То, что радует плоть и не причиняет Богу вреда, никогда не может быть таким важным делом или так сильно оскорбить Его, чтобы вызвать наше проклятие. К чему столько хлопот, чтобы быть спасенным, или столько спешки, чтобы обратиться к Богу, когда любой, кто в конце концов только покается, и воззовет к Богу о милосердии, и поверит, что Христос умер за него, будет спасен? Христос — Спаситель мира, и Его благодать очень велика и свободна, и поэтому упаси Бог, чтобы никто не был спасен, кроме тех немногих, кто ведет строгую и святую жизнь и делает столько хлопот ради неба. Никто не может знать, кто будет спасен, а кто нет; и поэтому самый мудрый путь — никому не причинять вреда, жить весело, доверить Богу наши души и поставить наше спасение на кон: никто не спасен за свои собственные дела или заслуги; и поэтому наши жизни могут послужить так же хорошо, как если бы они были более строгими и святыми». Это символ веры нечестивых; по которому вы можете видеть, как естественно для них злоупотреблять Евангелием и ссылаться на благодать Божью, чтобы успокоить и укрепить себя в своем грехе, и осмелеть во Христе, чтобы не повиноваться Ему.

Но это лишь противопоставление Христа самому Себе; даже Его заслуг и милосердия против Его правительства и Духа; и противопоставление Его смерти целям Его смерти; и противопоставление нашего Спасителя нашему спасению; и бегство от Бога и восстание против Него, потому что Христос умер, чтобы вернуть нас к Богу и дать нам покаяние в жизнь; и грешить, потому что Он умер, чтобы спасти Свой народ от их грехов, «и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Мф. 1:21; Тит. 2:14). «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин. 3:8; Ин. 8:44).

Наставление XVIII. Бодрствуйте усердно как против более заметных упадков благодати, так и против вырождения ее в некоторые плотские привязанности, или что-то поддельное и другого рода. И так же относительно религиозных обязанностей.

Мы не успеваем согреться небесным пламенем, как естественная испорченность склоняет нас к охлаждению; подобно горячей воде, которая теряет свою теплоту постепенно, если огонь не поддерживается под ней постоянно. Кто не чувствует, что как только в проповеди, или молитве, или святом размышлении его сердце получило немного тепла, как только оно уходит, оно склонно к своему прежнему земному темпераменту, и из-за небольшой небрежности в нашей обязанности, или мыслях, или делах о мире, мы снова становимся холодными и скучными. Бодрствуйте, поэтому, чтобы оно не пришло в упадок слишком далеко. Будьте часты в средствах, которые должны сохранить вас от упадка: когда слабость говорит вам, что ваш желудок опустошен от прежней пищи, пополните его другой, чтобы сила не убывала. Вы гребете против потока плотских интересов и склонностей; и поэтому не прерывайтесь слишком долго, чтобы не опуститься быстрее из-за своего покоя, чем подняться из-за труда.

Вырождение благодати — это путь отступничества, весьма распространенный и слишком мало замечаемый. Оно происходит тогда, когда добрые чувства не просто охладевают, но превращаются в некие плотские привязанности, отчасти похожие на них, но иного рода: как если бы тело человека вместо того, чтобы умереть, обрело жизнь или душу зверя вместо разумной человеческой души. Например: 1. Веровали ли вы в Бога и в Иисуса Христа и любили ли Его соответственно? Вы будете казаться себе такими же верующими и любящими, как и прежде, когда ваши развращенные умы воспримут некое ложное представление о Нем; и тогда это действительно будет уже нечто иное, во что вы так порочно веруете и что любите. 2. Были ли вы усердны в молитве? Вы будете усердны и впредь; если только сатана сможет развратить ваши молитвы, исказив ваше суждение или чувства, и заставить вас думать, что дело Божие — это то, что против Него, а то, что Он заповедует — против Него; и что те, кто являются лучшими и вернейшими членами церкви, — это ее смутьяны: стоит вам по ошибке обратить свои молитвы против дела и народа Божьего, и вы можете молиться против них так усердно, как пожелаете. То же самое я могу сказать о проповеди, беседах и ревности: стоит вам развратить их и обратить против Бога, как сатана присоединится к вам в усердной и частой проповеди, беседах или спорах. 3. Есть ли у вас уверенность во Христе и Его обетовании о вашем спасении? Берегитесь, как бы она не превратилась в плотскую беспечность и убежденность в вашем добром состоянии на ложных основаниях или без всяких оснований. 4. Есть ли у вас надежда на славу? Берегитесь, как бы она не превратилась в безрассудную отвагу вашей души или простое отбрасывание страха и осторожной подозрительности к самим себе. 5. Есть ли у вас любовь к тем, кто боится Господа? Следите за своими сердцами, чтобы она не выродилась в плотскую или пристрастную любовь. Многие неосторожные молодые люди разных полов поначалу любят друг друга честной, целомудренной и благочестивой любовью; но, неосмотрительно допуская слишком большую близость, они сами не замечают, как она превращается в плотскую любовь, которая становится их сетью и вовлекает их дальше в грех или беду. Многие почитали тех, кто боится Господа, но незаметно скатились к тому, чтобы почитать лишь тех из них, кто был выдающимся в богатстве и мирской чести или кого другие ценили за их таланты или положение, и мало почитали смиренных, бедных, незаметных христиан, которые были по меньшей мере не хуже их: забывая, что «что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Луки 16:15); и что Бог ценит людей не по их положению и достоинствам в мире, а по их благодати и святости жизни. Множество тех, кто поначалу, казалось, любил всех христиан как таковых, насколько в них проявлялось что-то от Христа, сначала впадали в какую-нибудь секту и чрезмерно восхищались своей партией, пренебрегая другими, столь же хорошими, как они, и осуждая их как нездравых, а затем отнимали свою особую любовь и ограничивали ее своей партией или немногими; и все же думали, что любят благочестивых так же сильно, как и прежде, тогда как она выродилась в сектантскую любовь. 6. Ревнуете ли вы о Боге, истине и святости и против ошибок и грехов других? Берегитесь, как бы вам не потерять ее, думая, что она возрастает в вас. Ничто так не склонно к вырождению, как ревность: у скольких тысяч она превратилась из невинной, милосердной, мирной, уступчивой, исцеляющей, полезной, небесной ревности в пристрастную ревность о какой-то партии или своих собственных мнениях; и в яростную, осуждающую, немилосердную, скандальную, беспокойную, непокорную, неуправляемую, вредящую и разрушительную ревность, готовую желать огня с небес и разжигающую раздоры, смятение и всякое злое дело. Хорошо прочтите Иакова 3. 7. Так же, если вы кротки или терпеливы, берегитесь, как бы это не выродилось в тупость или презрение к тем, от кого вы страдаете. Быть терпеливым — значит не просто быть бесчувственным к скорби, но силой веры переносить ее ощущение, как подчиненное вещам более важного значения.

How grace may degenerate.

То, насколько люди склонны развращать и принижать все религиозные обязанности, слишком заметно на лице большей части христианского мира. Повсюду, как в восточных, так и в западных церквях, у папистов, греков, армян, абиссинцев и многих других (хотя основы религии по милости Божьей и сохранены), как сильно изменился облик религии по сравнению с тем, каким он был во дни апостолов! Древняя простота учения превратилась в обилие новых или частных мнений, вводимых как необходимые статьи религии: и, увы, как многие из них ложны! Так что христиане, будучи слишком гордыми, чтобы принять древний критерий христианства, не могут теперь договориться между собой, что такое христианин и кого следует считать христианином; и поэтому они отказывают друг другу в звании христиан, разрушают свою любовь друг к другу, разделяют церковь и делают себя посмешищем для неверующего мира своими разделениями: и таким образом первоначальное единство, любовь и мир отчасти разрушены, а отчасти выродились в единство, любовь и мир отдельных сект между собой. Первоначальная простота в управлении и дисциплине у большинства превратилась в принудительное светское управление, осуществляемое для возвышения одного человека над другими, для удовлетворения его воли и похотей, чтобы сделать его правилом жизни других людей и подавить силу и духовность религии в мире. Первоначальная простота поклонения превратилась в такую маску церемоний и такую повинность формальностей и телесных упражнений, что если бы один из апостольских христиан пришел к ним, он едва ли подумал бы, что это то же самое занятие, которым прежде занималась церковь, или едва ли узнал бы религию в этом шутовском наряде. Так что миловидный, славный лик христианства настолько запятнан и осквернен, что он скрыт от неверующего мира, и они смеются над ним как над иррациональным или думают, что оно ничем не отличается от их собственного: и главным препятствием для обращения язычников, магометан и других неверующих является развращенность и уродство церквей, которые находятся рядом с ними или должны быть орудиями их обращения. И наиболее вероятный путь к обращению этих народов — это истинная реформация церквей, как на востоке, так и на западе: если бы они были восстановлены в древней духовности, рациональности и простоте учения, дисциплины и поклонения; и жили в любви, смирении и святости, как те, чьи сердца и общение на небесах, а всякая мирская слава и честь у них под ногами; тогда они стали бы настолько блистательными и привлекательными в глазах даже язычников и других неверных, что многие устремились бы в церковь Христову и пожелали бы стать такими, как они: и их свет так светил бы перед этими людьми, что они увидели бы их добрые дела, прославили бы своего Небесного Отца и приняли бы их веру.

Самый распространенный путь вырождения всех религиозных обязанностей — это превращение в мертвую формальность или безжизненный образ религии. Если дьявол сможет лишь заставить вас отбросить духовность и жизнь долга, он позволит вам казаться очень благочестивыми и много суетиться с внешними действиями, словами и четками; и у вас будет столько ревности к мертвой религии или трупу поклонения, что вы будете думать, будто она действительно жива. Всеми силами берегитесь этого превращения поклонения Богу в служение губами. Самая частая причина этого — плотскость ума (плотские люди будут лучшего мнения о самой плотской религии); или же леность в исполнении долга, которая заставит вас довольствоваться самой легкой частью. Работа святого, и прилежного святого, — поддерживать саму душу в регулярном и энергичном общении с Богом. Но произносить определенные слова по заученному и возводить руки и глаза к небу — легко: и лицемеры, сознающие, что они лишены жизни и духовности поклонения, думают восполнить все этой формальностью, успокоить свою совесть и обмануть свои души красивым образом. Об этом я более подробно говорил в книге под названием «Тщетная религия формального лицемера».

Тем не менее, не впадайте здесь в противоположную крайность, думая, что тело не должно поклоняться Богу так же, как и душа, или что достойное и назидательное определение внешних обстоятельств религии и правильный порядок поклонения — это ненужная вещь или греховная; или что форма молитвы сама по себе, или когда она предписана, является незаконной: но пусть душа и тело религии идут вместе, и пусть изменяемые дополнения используются как вещи изменяемые, в то время как жизнь святости постоянно поддерживается.

Наставление XIX. Не обещайте себе долгой жизни, или процветания и великих дел в мире, чтобы это не запутало ваши сердца земными вещами, не вовлекло вас в честолюбивые или корыстные замыслы, не похитило ваши сердца у Бога и не разрушило все ваши серьезные представления о вечности.

Наш собственный опыт и те изменения, которые приближение смерти производит в большинстве людей, ощутимо доказывают, что ожидание скорой перемены и расчет на короткую жизнь очень помогают нам во всей нашей подготовке и во всей работе святости на протяжении всей нашей жизни. Придите к человеку, который лежит на смертном одре, или к узнику, который должен умереть завтра, и испытайте его разговорами о богатстве, или почестях, или искушениях к похоти, или пьянству, или излишествам; и он подумает, что вы сумасшедший или очень неуместны, говоря ему о таких вещах. Если он хотя бы человек с обычным разумом, вы увидите, что он легче отвергнет такие искушения, чем любые религиозные люди в своем процветании и здравии. О, насколько мы серьезны в покаянии и пересмотре наших прошлых жизней, и подведении итогов, и вопрошании: «Что нам делать, чтобы спастись?», когда видим, что смерть действительно близка, и время на исходе, и нам пора уходить! Каждое предложение Писания имеет тогда жизнь и силу в себе; каждое слово увещевания вкусно для нас; каждое обличение нашей небрежности и греха тогда хорошо принимается; каждая мысль о грехе, или Христе, или благодати, или вечности тогда пронзает до глубины души. Тогда время кажется драгоценным; и если вы спросите человека, лучше ли провести его в картах и костях, играх и пиршествах, ненужных развлечениях и праздности, или в молитве, святых беседах, чтении и размышлении над словом Божьим и будущей жизнью, и святом использовании наших законных трудов; как легко он убедится в истине и опровергнет софизмы сластолюбивых растратчиков времени! Тогда его суждение легче окажется верным, чем обучение или аргументы могли сделать его прежде. Одним словом, ожидание скорого приближения души к присутствию вечного Бога и нашего вступления в неизменную, бесконечную жизнь радости или мучения имеет в себе так много, чтобы пробудить все силы души, что если мы когда-либо будем серьезны, это сделает нас серьезными в каждой мысли, речи и долге. И поэтому, как великая милость Божья, что эта жизнь, которая так коротка, должна быть столь неопределенной, и что частые опасности и болезни призывают нас оглядеться и быть готовыми к нашей перемене; так обычно больные, ожидающие смерти, наиболее рассудительны: и большая часть долга тех, кто в молодости и здравии, — учитывать свою бренность, краткость и неопределенность своей жизни и всегда жить как те, кто ожидает пришествия своего Господа. И у нас есть для этого веские причины, когда мы уверены, что это произойдет вскоре; и когда у нас так много опасностей и слабостей, чтобы предупредить нас, и когда мы никогда не уверены, что увидим другой час; и когда время так быстро, так скоро уходит, так невозвратимо и ничто, когда оно прошло. Обычный разум требует от таких жить в постоянной готовности умереть.

Но если молодость или здоровье заставляют вас рассчитывать на долгую жизнь и заставляют вас откладывать день вашего отхода, как будто он далеко, это во многом обманет и притупит даже лучших, отнимет силу у каждой истины и жизнь у каждой доброй мысли и долга, и все будет склонно выродиться в привычку и форму. Вы едва ли сможете держать способности души бодрствующими, если не будете постоянно думать о смерти и суде как о близких. Величайшая уверенность в величайшей перемене и величайшей радости или мучении навеки не удержит наши тупые сердца бодрствующими, если мы не будем смотреть на все это как на близкое, а также как на верное. Это ясно видно в обычной разнице, которую мы находим среди всех людей, между их мыслями о смерти в здравии и тогда, когда они действительно видят, что должны немедленно умереть. Те, кто в здравии могли думать и говорить о смерти со смехом, или легкомысленно, без всякого пробуждения души, когда они приходят к смерти, часто бывают настолько изменены, как будто никогда раньше не слышали, что они смертны. Из чего ясно, что жить в доме пиршества опаснее, чем жить в доме плача; и что ожидание долгой жизни — тяжкий враг действиям благодати и безопасности души.

И это один из величайших усилителей ваших искушений к роскоши, честолюбию, мирскости и почти каждому греху. Когда люди думают, что у них будет много лет досуга для покаяния, они склонны более смело преступать закон: когда они думают, что им еще много лет жить, это искушает их проводить время в праздности, медлить на своем поприще и бездельничать во всей своей работе, и переоценивать все удовольствия, почести и тени счастья, которые есть здесь, внизу. Тот, кто имеет свою жизнь в своем доме или земле, или имеет ее как наследство, будет больше дорожить ею и больше тратить на нее, чем если бы он думал, что должен уйти из нее в следующем году. Человеку, который думает о том, чтобы прожить много лет, благосклонность великих, приумножение своего состояния, имени и семьи, а также удобства и ублажение своей плоти будут казаться великими делами, и будут много значить для него, и сделают самоотречение очень трудной работой.

Поэтому, хотя здоровье — это удивительно великая милость, поскольку оно дает возможность исполнять долг тому, у кого есть сердце использовать его для этой цели; все же оно случайно является очень большой опасностью и сетью для самого сердца, чтобы отвратить его от пути долга. Лучшая жизнь для души — та, которая меньше всего подвергает ее опасности, будучи слишком приятной для тела, и в которой плоть имеет наименьший интерес, чтобы восставать и спорить против Духа. Не то чтобы самый большой запас не должен быть принят и использован для Бога, когда Он доверяет нам его; ибо когда Он дает нам самую трудную работу, мы можем ожидать Его величайшей помощи. Но жизнь как в шатрах, в постоянной неустроенности, в подвижном состоянии, имея мало и нуждаясь в малом, никогда не чувствуя ничего в творении, что искушало бы нас сказать: «Душа, отдыхай»; это для большинства самая безопасная жизнь, которая дает нам самые свободные преимущества для небес.

Берегитесь поэтому, как вы любите свои души, впасть в сеть мирских надежд и строить планы на возвышение, богатство и ублажение себя в мыслях и преследовании этих вещей, ибо тогда вы на самом прямом пути к погибели; даже к идолопоклоннической мирскости и отступничеству сердца от Бога, и открытию двери для каждого греха, который кажется лишь необходимым для ваших мирских целей, и к гнусному лицемерию как прикрытию для всего этого, и к успокоению ваших виновных умов чем-то, что похоже на религию. Когда вы однажды говорите с мирской беспечностью, как тот, Луки 12:17-19: «Сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое; и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись»; вы тогда обманываете себя и близки к тому, чтобы быть призванными прочь как безумцы смертью, ст. 20, 21. И когда, не имея чувства неопределенности вашей жизни, вы говорите, как те в Иакова 4:13, 14: «Сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль, тогда как вы не знаете, что будет завтра»; вы забываете, что такое ваши жизни, что они — «пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий», ст. 14. «Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день», Прит. 27:1.

Наставление XX. Смотрите, чтобы ваша религия была чисто божественной и вся одушевленной Богом, как началом, путем и концом; и чтобы сначала на вашей душе, а затем на всем, что вы имеете или делаете, было написано «СВЯТЫНЯ ГОСПОДУ»; и чтобы вы не развратили все это неумеренным лицемерным уважением к человеку.

Быть святым — значит быть божественным, или посвященным Богу, и присвоенным Ему, Его воле и употреблению; и чтобы наши сердца и жизни не были обычными и нечистыми. Быть благочестивым — значит жить для Бога, как те, кто от всего сердца верует, что Он действительно Бог, и что «Он ищущим Его воздает», что Он «Бог наш вседостаточный, щит наш и награда наша весьма великая», Евр. 11:6; Быт. 15:1; 17:1; и что «все из Него, Им и к Нему, чтобы все могли воздать Ему славу во веки», Рим. 11:36. Как Бог бесконечно выше всех творений, так жизнь в Боге и для Бога должна возвышать нас над самой высокой чувственной жизнью; и поэтому религия трансцендентно выше всех наук или искусств. Сколько Бога в вас и на вас, настолько вы превосходнее, чем может возвысить вас самое высокое мирское совершенство. Бог должен быть Первым, Последним и Всем в уме, устах и жизни верующего. Бог должен быть главным предметом вашей религии. Разум и воля должны упражняться в Нем. Когда вы просыпаетесь, вы должны быть с Ним, Пс. 138:8. Ваши размышления о Нем должны быть сладостными, и вы должны радоваться о Господе, Пс. 103:34. Тем не менее, творения под Ним могут быть частым, менее главным предметом вашей религии; но все же как относящиеся к Нему. Бог должен быть автором вашей религии: Бог должен установить ее, если вы ожидаете, что Он примет ее и вознаградит. Бог должен быть правилом вашей религии, как открывающий Свою волю относительно нее в Своем слове. Бог должен быть конечной целью вашей религии; она должна быть направлена на то, чтобы угодить Ему и прославить Его. Бог должен быть постоянным мотивом и причиной вашей религии и всего, что вы делаете: вы должны быть способны истинно черпать свою причину с небес и сказать: я делаю это, потому что это Его воля; я делаю это, чтобы угодить, прославить и наслаждаться Им. Бог должен быть принят как Суверенный Судья вашей религии, и вас, и всего, что вы делаете; и вы должны полностью смотреть на Его оправдание и одобрение, и избегать всего, что Он осуждает. Можете ли вы принять Бога как своего Владельца, своего Суверена, своего Спасителя, своего достаточного Защитника, свою Часть, свое Все? Если нет, вы не можете быть благочестивыми, ни спасенными: если Его авторитет не имеет больше власти над вами, чем авторитет величайших на земле, вы атеистические лицемеры, а не истинно религиозные, что бы вы ни притворялись. Если «святыня Господу» написано на вас и на всем, что ваше, вы посвящены Ему как Его собственные особенные люди. Если ваши имена поставлены на ваших овцах, или посуде, или одежде, вы скажете, если другой возьмет их: Они мои; разве вы не видите мою метку на них? Рабство плоти, миру и дьяволу — это метка, которая написана на нечестивых (на лбах нечестивых и на сердцах лицемеров и всех); и сатана, мир и плоть имеют свое служение. Если вы посвящены Богу и носите Его имя и метку на себе, скажите каждому, кто хотел бы предъявить права на вас, что вы Его и решили жить для Него, любить Его, доверять Ему и стоять или пасть только перед Ним. Пусть Бог будет самой жизнью, смыслом и концом всего, что вы делаете.

Когда человек имеет слишком много вашего внимания и наблюдения, что вы слишком дорожите его благосклонностью и уважением, или слишком много смотрите на него в своем исповедании и практике; когда одобрение человека слишком сильно утешает вас, а недовольство или порицание человека слишком сильно беспокоит вас; когда ваш страх, любовь, забота и послушание слишком сильно заняты человеком; вы настолько удаляетесь от Бога и становитесь слугами людей, друзьями мира, и возвращаетесь в рабство, и оставляете нашу Скалу и Часть, и свое превосходство; душа религии уходит от вас, и она умирает и возвращается в прах. И если однажды человек получит превосходство над Богом и будет предпочтен и поставлен выше Него в ваших сердцах или жизнях, и его будут бояться, доверять ему и повиноваться ему больше, чем Ему, вы тогда мертвы для Бога и живы для мира; и так как люди приняты за ваших богов, вы должны довольствоваться таким спасением, какое они могут дать вам. Если ваша милостыня и молитва совершаются, чтобы их видели люди, и чтобы получить их добрые мысли и слова; если вы получите их, извлекайте из них лучшее; «ибо истинно», сказал вам ваш Судья, «вы получаете награду свою», Матф. 6:1-3.

Не то чтобы человека нужно было абсолютно презирать или игнорировать. Нет; под Богом, вашим начальникам нужно повиноваться; вы не должны причинять вреда никому и делать добро всем, насколько это в ваших силах; вы должны избегать соблазна и подавать хороший пример, и, под Богом, иметь такое уважение к людям, чтобы стать всем для всех ради их спасения. Но если однажды вы поставите их выше их ранга и обратитесь к неумеренной зависимости от них, и будете придавать слишком большое значение их мнению или словам о вас, вы теряете свое благочестие или божественное расположение и превращаете его в человекоугодие и лицемерие. Когда человек вступает в соревнование с Богом за ваше первое и главное внимание, или в оппозицию к Нему, или как участник в координации с Ним, а не чисто в подчинении Ему, он должен быть причислен к вещам, которые нужно оставить. Даже добрые люди, которых вы должны любить и почитать, и чье общение и помощь вы должны высоко ценить, все же могут стать объектом вашего греха и могут стать вашей сетью. Ваше почитание их или любовь к ним не должны соблазнять вас неумеренно желать быть почитаемыми ими, ни заставлять вас слишком дорожить их одобрением. Если вы это сделаете, вы обнаружите, что, пока вы слишком много смотрите на человека, вы теряете Бога и развращаете свою религию в самом сердце. И вы можете попасть среди тех, кто, как бы святы они ни были, могут иметь большие заблуждения в вопросах религии, ведущие к большому греху, и могут быть несколько осуждающими по отношению к тем, кто не их ума; и поэтому сохранение их уважения и избегание их порицаний может стать одним из величайших искушений вашей жизни. И вы обнаружите, что человекоугодие — это очень трудная и все же невыгодная задача. Любите Христа, как Он является в любом из Своих слуг, и будьте подражателями им, как они подражатели Христа, и относитесь к их одобрению, как оно согласуется с одобрением Христа: но, о, смотрите, чтобы вы были способны жить только благосклонностью Бога и быть успокоенными в Его принятии, хотя человек презирает вас; и быть довольными настолько, насколько доволен Бог, хотя человек недоволен вами; и радоваться Его оправданию, хотя люди осуждают вас гнуснейшими клеветами и величайшим позором, и изгоняют ваши имена как злодеев. Смотрите, чтобы Бог был принят как достаточный для вас, иначе вы не принимаете Его как своего Бога; даже как достаточный без человека и достаточный против человека; чтобы вы могли сказать: «Если Бог за нас, кто против нас? Кто осуждает? Бог оправдывает», Рим. 8:31, 33, 34. «У людей ли я ищу благоволения? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым», Гал. 1:10. Иер. 17:5-8: «Так говорит Господь: проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа. Он будет как вереск в пустыне и не увидит, когда придет доброе. — Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование — Господь. Ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной, и лист его зелен, и во время засухи не боится и не перестает приносить плод». Ис. 2:22: «Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?»

Дав вам эти наставления, я должен сказать вам в заключение, что они подобны пище, которая не напитает вас, лежа на столе, или подобны лекарству, которое не исцелит вас, стоя в коробке: их нужно принять и переварить, иначе вы не найдете никакой пользы. Не чтение их послужит такой великой цели, как безопасное продвижение и утверждение начинающих или новичков в религии: потребуется смирение, чтобы осознать потребность в них; и труд, чтобы изучить, переварить и практиковать их. Те ленивые души, которые откажутся от труда, должны будут нести печальные последствия своей небрежности: нет ни одного из всех этих наставлений, что касается их сути, которым можно было бы пренебречь. Изучайте их, понимайте их и помните их как вещи, которые должны быть сделаны. Если либо бесчувственность к вашей необходимости, либо самомнение, что дух должен сделать это без такого труда и усердия с вашей стороны, возобладают в вас, чтобы отложить все это с простым одобрением, последствия могут быть печальнее, чем вы можете еще предвидеть. Хотя я предполагаю, что у вас есть некоторые начала благодати, я должен сказать вам, что это будет сравнительно печальный вид жизни — быть ошибающимся, скандальным и беспокойным для церкви, или полным сомнений, страхов и страстей, и быть обузой для других и самих себя! Да, разумно, чтобы вы были очень подозрительны к своей искренности, если не желаете возрастать в благодати и не хотите использовать средства, которые необходимы для вашего возрастания. Не искренен тот, кто не желает быть совершенным; и не искренне желает тот, кто не хочет нести труд и издержки, которые необходимы для получения желаемого. Я умоляю вас поэтому, как вы любите счастье благоразумных, сильных и утешенных христиан и хотели бы избежать несчастья тех тяжких болезней, которые превратили бы ваши жизни в изнеможение, бесполезность и боль; чтобы вы серьезно изучали эти наставления и вложили их в свои умы, памяти и сердца; и пусть верная практика их будет вашей величайшей заботой и постоянным занятием ваших жизней.

ГЛАВА III.

ОБЩИЕ ВЕЛИКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ХОЖДЕНИЯ С БОГОМ В ЖИЗНИ ВЕРЫ И СВЯТОСТИ: СОДЕРЖАЩИЕ ОСНОВЫ БЛАГОЧЕСТИЯ И ХРИСТИАНСТВА.

Далее я должен наставить вас в том упражнении благодати, которое обще для всех христиан. Привычки существуют для использования: благодать дана вам не только для того, чтобы вы имели ее, но также чтобы вы использовали ее. И уместно, чтобы мы наставили вас, как использовать ее, прежде чем мы наставим вас, как узнать, что вы имеете ее; потому что именно благодать в упражнении вы должны различать; и привычки не воспринимаются сами по себе, а через свои действия; и чем живее и мощнее упражнение, тем легче воспринимается благодать: так что это самый близкий и верный путь к уверенности в нашей собственной искренности — тот, кто использует благодать больше и лучше всех, имеет больше благодати; и тот, кто имеет больше и использует ее больше, может легче всего быть уверенным, что имеет ее в искренности и истине. В этих наставлениях я начну с тех великих внутренних обязанностей, в которых состоит сама жизнь всей религии; и общего применения этих принципов и благодатей: и все эти общие положения будут кратко изложены вместе для легкости понимания и запоминания их. А затем я дам вам такие частные наставления, которые необходимы в подчинении этим общим.

Великое наставление I. Трудитесь хорошо понять природу, основания, причину и порядок веры и благочестия; и веровать на таких основаниях, столь хорошо понятых, которые не позволят вам колебаться или принять противоположное верование.

For a well-grounded faith.

Невежество и необоснованные или плохо обоснованные убеждения в вопросах религии являются причиной того, что множество людей обманывают себя пустым именем и мертвым исповеданием веры и религии, которыми они никогда на самом деле не обладали. Я знаю, что есть низкие степени знания, сравнительно, у многих, кто является истинно верующими; и что может быть много любви и святости, где знание очень мало или узко, что касается объективного объема его; и что есть знание, которое надмевает, в то время как любовь назидает; и что у многих, кто имеет более узкое знание, может быть самая быстрая вера и приверженность истине, которая победит во время испытания. Но все же я должен сказать вам, что религия, которую вы исповедуете, не является, на самом деле, вашей собственной религией, если вы не знаете, что это такое, и не знаете в некоторой мере истинных оснований и причин, почему вы должны быть этой религии. Если вы только научились говорить свой символ веры или повторять слова христианского учения, в то время как вы не понимаете истинно смысл; или если у вас нет лучших причин, почему вы исповедуете христианскую веру, чем обычай страны, или повеление князей или правителей, или мнение ваших учителей, или пример ваших родителей, друзей или соседей; вы не христиане на самом деле. У вас есть человеческое верование или мнение, которое объективно истинно; но субъективно в самих себе у вас нет истинного, божественного верования. Я признаю, что могут быть некоторые недостаточные, да и ошибочные причины, которые истинно верующий может ошибочно использовать для доказательства определенных фундаментальных истин; но тогда этот же человек имеет некоторую другую причину для своего принятия этой истины, которая более здравая: и его вера здравая из-за этих здравых, непогрешимых принципов, хотя есть смесь некоторых других причин, которые нездравы. Истинно верующий строит на скале и дает глубокое укоренение святому семени, Матф. 7:24; 13:5-8. Хотя некоторые обманутые люди могут сказать вам, что вера и разум — такие враги, что они исключают друг друга относительно одного и того же объекта; и что чем меньше у вас разума, чтобы доказать истинность вещей, в которые веруете, тем сильнее и похвальнее ваша вера; все же, когда доходит до испытания, вы обнаружите, что вера — не неразумная вещь; и что Бог требует от вас верить не больше, чем вы имеете достаточную причину, чтобы гарантировать вас и поддержать вас; и что ваша вера не может быть больше, чем ваше восприятие причин, почему вы должны верить; и что Бог предполагает разум, когда Он вливает веру, и использует разум в использовании веры. Те, кто верует и не знает почему, или не знает достаточной причины, чтобы гарантировать свою веру, принимают фантазию, мнение или сон за веру. Я знаю, что многие честные христиане неспособны спорить за свою религию или дать другим удовлетворительный отчет о причинах своей веры или надежды; но все же они имеют истинное понимание некоторых твердых причин в самих себе; и они не христиане, которые не знают почему: и хотя их знание мало по количеству известных положений, все же оно всегда распространяется на все, что существенно для христианства и благочестия, и они не веруют, не зная во что; и их знание больше интенсивно, и по своей ценности и действию, чем знание самого образованного нечестивого человека в мире.

Хотя я не могу здесь отвлекаться или оставаться так долго, чтобы широко открыть вам природу, основания, причину и метод веры и благочестия, которые я убеждаю вас понять, я сначала представлю вам несколько положений, которые будут полезны вам, когда вы будете исследовать эти вещи, а затем немного открою их вам.

Положение 1. Жизнь благочестия — это наша жизнь для Бога как Бога, как абсолютно преданных Ему.

Положение 2. Жизнь веры — это жизнь невидимым, вечным счастьем, как купленным для нас Христом, со всем необходимым для этого, и свободно данным нам Богом.

Положение 3. Противоположная жизнь чувств и неверия — это жизнь в преобладании чувств или плоти для этого настоящего мира, из-за отсутствия таких верующих представлений о лучшем, которые должны возвысить душу к нему и победить плотскую склонность к вещам настоящим.

Положение 4. Хотя человек в невинности, не нуждаясь в Искупителе, мог жить для Бога без веры в Искупителя; все же падший человек не только неспособен искупить себя, но также неспособен жить для Бога без благодати Искупителя. Было необходимо не только то, чтобы Он удовлетворил Божью справедливость за нас, чтобы Он мог простить и спасти нас без всякого вреда Его святости, мудрости или правлению; но также чтобы Он был нашим учителем Своим учением и Своей жизнью, и чтобы Он открыл с небес волю Отца, и чтобы объективно в Нем мы могли видеть удивительную снисходительную любовь и благость примиренного Бога и Отца, и чтобы Он эффективно просвещал, освящал и оживлял нас операциями Своего слова и Духа, и чтобы Он защищал и управлял, оправдывал и прославлял нас; и был Главой восстановленного человека, как Адам был корнем падшего человека, и как падшие духи имели свою главу: и поэтому мы должны полностью жить Им как Посредником между Богом и человеком, и единственным Спасителем по заслугам и по эффективности.

Положение 5. Вера — это знание через определенное достоверное свидетельство или откровение от Бога посредством средств сверхъестественных или чрезвычайных.

Положение 6. Знание вещей, естественно открытых (как причина через следствие и т.д.), находится в порядке перед знанием или верой в вещи, открытые сверхъестественно.

Положение 7. Это дело естественного откровения, что есть Бог; что Он бесконечен в Своей необъятности и вечности, в Своей силе, мудрости и благости; что Он есть Первопричина и конечная Цель всех вещей; что Он есть Хранитель и всевластный Распорядитель всех вещей, и верховный Правитель рационального мира, и великий Благодетель всего человечества, и особый благоволитель и наградитель тех, кто истинно любит Его, ищет Его и повинуется Ему: также что душа человека бессмертна; и что есть жизнь награды или наказания в будущем, и что эта жизнь — лишь подготовительная к той: что человек обязан любить Бога, своего Творца, и служить Ему всем своим сердцем и силой; и верить, что этот труд не тщетен: что мы должны делать все возможное, чтобы знать волю Божью, чтобы мы могли исполнить ее. Это, вместе со многим другим (о чем часть была упомянута, гл. 1), есть дело естественного откровения, которое неверные могут знать.

Положение 8. Существует такое удивительное согласие и соответствие естественного богословия со сверхъестественным, естественное ведет к сверхъестественному, а сверхъестественное так уместно впадает там, где естественное заканчивается, или не достигает, или является дефектным, что это значительно помогает нам в вере в сверхъестественное богословие. Более того, как закон природы был точно приспособлен к человеку в его естественном невинном состоянии; так закон и путь благодати во Христе так удивительно и точно приспособлены к состоянию падшего человека для его восстановления и спасения, что опыт, который человек имеет о своем грехе и несчастье, может значительно подготовить его к тому, чтобы воспринять и поверить в это наиболее подходящее евангелие или учение о восстановлении. И хотя оно не может быть названо естественным, как если бы оно было приспособлено к невинной природе, или как если бы оно было открыто естественными обычными средствами, все же оно может быть так названо, как оно точно подходит к восстановлению падшей несчастной природы; даже как восстановленная душа Лазаря, хотя сверхъестественно восстановленная, была самым естественным спутником его тела; или как хлеб, или молоко, или вино, хотя бы оно упало с небес, является само по себе самой естественной пищей для человека.

Положение 9. Те же вещи в богословии, которые открыты естественно всем, снова открыты сверхъестественно в евангелии; и поэтому могут и должны быть предметом как естественного знания, так и веры.

Положение 10. Когда злобный искуситель вбрасывает сомнения в Божестве или других пунктах естественной достоверности, это настолько дискредитирует его внушения, что может помочь нам отвергнуть их, когда одновременно он искушает нас сомневаться в истинности евангелия.

Положение 11. Существует много необходимых принадлежностей к объектам божественной веры, которые являются предметом человеческой веры. (О чем больше скоро.)

Положение 12. Христос, как Посредник, есть путь, или главное средство к Богу, как приходящий восстановить человека к его Творцу. И поэтому вера во Христа — это лишь средство привести нас к любви к Богу, хотя во времени они связаны.

Положение 13. Знание и вера — это глаз нового творения, а любовь — сердце; нет больше духовной мудрости, чем есть вера; и нет больше жизни, или приемлемой квалификации, или привлекательности, чем есть любовь к Богу.

Положение 14. Все истины в богословии открыты ради святой жизни; как вера, так и любовь — это принципы и источники практики.

Положение 15. Практика дает такой опыт верующей душе, который может значительно утвердить его в вере в те сверхъестественные откровения, которые он прежде получил без этой помощи.

Положение 16. Вечное наслаждение Богом в славе, будучи целью всей религии, должно быть близко к сердцу и больше всего в наших глазах, и должно объективно одушевлять всю нашу религию и побуждать нас в каждом долге.

Положение 17. Угождение Богу, будучи также нашей целью, и оба этих (наслаждение Им и угождение Ему), будучи в некоторых малых предвкушениях достижимыми в этой жизни, стремление наших душ и жизней должно быть через веру упражнять любовь и послушание; ибо так Бог угождается и Им наслаждаются.

Положение 18. Все вещи в религии приспособлены к благу человека, и ничто к его вреду: Бог не повелевает нам почитать Его чем-либо, что сделало бы нас несчастными; но через соединение с Его любовью и благодатью и возвеличивание их.

Положение 19. Но все же это Его собственное откровение, которым мы должны судить, что окончательно для нашего блага или вреда; и мы не можем воображать, что наш мелкий или обманчивый ум достаточен, чтобы различить без Его слова, что лучше или хуже для нас; ни мы не можем рационально спорить из какой-либо настоящей временной невзгоды или неприятной горечи в средствах, что «Это хуже для нас, и поэтому это не от благости Божьей»: но мы должны спорить в таких случаях: «Это от благости и любви Божьей, и поэтому это лучше».

Положение 20. Великое препятствие для всей религии и нашего спасения, которое мешает нам верить, любить и повиноваться, — это неумеренная чувственная склонность к плотскому «я» и настоящим преходящим вещам, хитро предложенным искусителем, чтобы уловить нас, и отвлечь и похитить наши сердца от Бога и будущей жизни. Понимание этих положений значительно поможет вам в различении природы и причины религии.

Великое наставление II. Усердно трудитесь в той части жизни веры, которая состоит в постоянном использовании Христа как средства доступа души к Богу, принятия Им и утешения от Него: и не думайте о приходе к Отцу, кроме как через Него.

To use Christ and live upon him as our Mediator.

Говорить и хвалиться Христом легко, и использовать Его для возрастания нашей плотской безопасности и дерзости в грешении: но жить в ежедневном использовании Христа для тех целей Его служения, для которых Он должен быть использован нами, — это дело большего мастерства и усердия, чем многие самодовольные исповедники осознают. Что Христос Сам сделал или сделает для нашего спасения — это не прямо то, что мы сейчас рассматриваем; но какое использование Он требует от нас делать из Него в жизни веры. Он сказал нам, что Его плоть — истинно пища, и Его кровь — истинно питие; и что если мы не будем есть Его плоть и пить Его кровь, мы не будем иметь жизни в себе. Вот наше использование Христа, выраженное через едение и питие Его плоти и крови, что есть через веру. Общие части работы искупления Христос Сам совершил для нас, не спрашивая нашего согласия или не налагая на нас никакого условия с нашей стороны, без которого Он не сделал бы эту работу: как солнце освещает и согревает землю, хочет она того или нет, и как дождь падает на траву, не спрашивая, согласна ли она или будет ли благодарна; так Христос, без нашего согласия или знания, принял нашу природу, и исполнил закон, и удовлетворил оскорбленного Законодателя, и заслужил благодать, и победил сатану, смерть и ад, и стал прославленным Господом всего: но для упражнения Его благодатей в нас, и нашего продвижения к общению с Богом, и нашей жизни в силе и радостях веры, Он Сам является объектом нашего долга, даже той веры, которую мы должны ежедневно и усердно упражнять на Нем: и так Христос не принесет нам пользы дальше, чем мы используем Его через веру. Не забытый Христос объективно утешает или ободряет душу; но Христос, в Которого веруют и Которого умело и верно используют для этой цели. Объективно (главным образом) Христос называется нашей мудростью, 1 Кор. 1:30. Знание Его и тайн благодати в Нем — это христианская или божественная философия или мудрость, в оппозиции к суетной философии, которой хвалились образованные язычники. И поэтому Павел решил не знать ничего, кроме Христа распятого, то есть не делать остенации никакого другого знания и не хвалиться ничем, кроме креста Христова, и так проповедовать Христа, как будто он не знал ничего, кроме Христа. См. 1 Кор. 1:23; 2:2; Гал. 6:14. И объективно Христос, как сказано, вселяется в наши сердца через веру, Еф. 3:17. Вера держит Его постоянно на сердце через постоянное размышление, применение и улучшение: как друг, как говорят, живет в наших сердцах, которого мы постоянно любим и о котором думаем.

Сам Христос учит нас различать веру в Бога (как Бога) и веру в Него Самого (как Посредника): Иоан. xiv. 1: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте». Вместе они являются достаточным исцелением для смущенного сердца. Я говорю сейчас не о вере в Бога как в Бога, а о вере во Христа как в Посредника; и притом не как о вере, присущей разуму, но как о вере, действующей в сердце и в жизни: и это не самая малая часть жизни веры, которой, как сказано, живут праведные. Каждый истинный христианин должен в своей мере быть способен сказать вместе с Павлом (Гал. ii. 20): «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». Чистое Божество есть начало и конец всего; но Христос есть «образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол. i. 16-19). «В Нем и мы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Его: ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду плотию Своею... и, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе. Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф. ii. 13, 14, 16-19). «В Нем» мы «имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него» (Еф. iii. 12). «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоан. xiv. 6). «Кровию Иисуса» мы «имеем дерзновение» (и свободу) «входить во святилище путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою». Поскольку «имеем великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою» и т. д. (Евр. x. 19-22). «Через Него верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим. v. 1, 2). Таким образом, все наше общение с Богом должно происходить через Него.

Предполагая сказанное мною на эту тему в моих «Наставлениях для здравого обращения», наставление 5 (которое, надеюсь, читатель изучит), я кратко назову здесь то, как мы должны использовать Христа верою для нашего святого общения с Богом: но должен сказать вам, что это учение требует подготовленного сердца, имеющего внутри жизнь, чтобы быть способным вкушать святую истину и располагать себя к усердию, наслаждению и постоянству в практике. Бесчувственный читатель найдет в нем мало вкуса, а ленивый читатель, позволяющий ему умереть, как только оно коснулось его ушей или воображения, не достигнет практики и наслаждения этой жизнью. Тот, кто хочет жить верою, должен иметь веру; и тот, кто хочет находить наслаждение в любящем, благоговейном и послушном общении с Отцом, должен иметь сердце и природу ребенка.

1. Тьма невежества и неверия — великое препятствие для души, желающей приблизиться к Богу. Когда она не знает Бога, или не знает о способности человека наслаждаться Им и о том, как сильно Он ценит сердце человека; или не знает, каким путем Его нужно искать и найти; или когда сомневается в истинности слова, провозглашающего долг надежд человеческих: все это, или любая часть этого, подавит восходящие желания души, подрежет ей крылья и сокрушит сердце в его святых стремлениях к Богу, убивая или ослабляя надежды на успех.

Здесь и воспользуйтесь Иисусом Христом, великим Открывателем Бога и Его воли ослепленному миру, и великим Утвердителем божественного авторитета Его слова. Жизнь и нетление явлены Евангелием полнее, чем когда-либо иными средствами. Моисей и пророки принесли со своим учением достаточное свидетельство его достоверности. Но Христос принес и более полное откровение, и более полное свидетельство, чтобы помочь вере. Вдохновенный пророк, доказывающий нам свое вдохновение, есть достоверный посланник: но когда Сам Бог сходит во плоти, общается с человеком, учит его познанию Бога и пути к жизни, рассказывает ему тайны грядущего мира и запечатлевает Свое свидетельство неоспоримыми доказательствами, кто не станет учиться у такого Учителя? И кто откажет в вере такому Посланнику, кроме нелепых, неразумных людей? Помните же, когда невежество или неверие будут препятствовать вашему доступу к Богу, что у вас есть самый способный Учитель и самый верный Свидетель во всем мире, чтобы познакомить вас с Богом. Если бы Бог послал ангела с небес, чтобы сказать вам, кто Он, чего Он требует от вас и что Он сделает для вас, разве не было бы это очень приемлемо для вас? Но Он сделал гораздо больше; Он послал Своего Сына: само Божество явилось во плоти: Тот, Кто видел Бога и Кто есть Бог, пришел среди людей, чтобы познакомить их с Богом. Его свидетельство вернее и достовернее свидетельства любого ангела. Евр. i. 1-3: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне». Иоан. i. 18: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». Мы «ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (Иоан. v. 37). «Бога не видел никто никогда, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца» (Иоан. vi. 46). «Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Матф. xi. 27). Чего еще мы можем желать, кроме созерцания славы Божией, как не того, чтобы Он был открыт нам Посланником с небес, и таким Посланником, Который Сам видел Его и есть Сам Бог? Платон и Плотин могут описывать нам Бога согласно своим темным догадкам; кое-что мы можем усмотреть в Нем, наблюдая Его дела; но Христос провозгласил то, что Он видел и что Он знал, вне всякой возможности ошибки. И чтобы Его собственное свидетельство не показалось нам сомнительным, Он подтвердил его жизнью чудес, Своим воскресением из мертвых, видимым вознесением на небо, а также Святым Духом и Его чудотворными дарами, которые Он дал вестникам Своего Евангелия. Если бы это было не более чем Его воскресение из мертвых, этого было бы достаточно, чтобы доказать полную неразумность неверия.