«Теология: Разъяснение и защита христианских доктрин (Том 4)»

Если кто-то возражает практикой некоторых иностранных церквей, я отвечаю вместе с г-ном Хикманом: «Они отложены большинством реформатских церквей; и они не были бы сохранены среди лютеран, если бы они не оставили своего Лютера; который, по признанию Эккарда, считал органы среди знамен Ваала. То, что они все еще продолжают существовать в некоторых голландских церквях, противно умам Пасторов. Ибо на Национальном Синоде в Мидделбурге в 1581 году и на Синоде Голландии и Зеландии в 1594 году было решено: «Что они будут стремиться получить от магистрата отложение органов и пение с ними в церквях, даже вне времени богослужения, до или после проповедей»: настолько далеки эти Синоды от того, чтобы терпеть их в самом богослужении».

Церковь Англии сама ранее не имела очень хорошего мнения об этих музыкальных инструментах; как может быть видно из ее Гомилий: «Наконец, мщение Божие было и ежедневно провоцируется, потому что многие нечестивые люди не заботятся о том, чтобы приходить в церковь; либо потому, что они настолько ослеплены, что не понимают ничего о Боге или благочестии, и не заботятся с дьявольской злобой обижать своих соседей; либо потому, что они видят церковь полностью очищенной от таких веселых зрелищ, которыми их грубая фантазия была очень довольна; потому что они видят ложную религию оставленной, а истинную восстановленной, что кажется безвкусной вещью для их безвкусного вкуса, как может быть видно из того, что женщина сказала своей соседке: Увы! кума, что мы теперь будем делать в церкви, так как все Святые убраны; так как все хорошие зрелища, которые мы привыкли иметь, ушли; так как мы не можем слышать того же свиста, пения, распевания и игры на органах, что мы могли раньше? Но, возлюбленные, мы должны сильно радоваться и воздавать Богу благодарность, что наши церкви избавлены от всех тех вещей, которые так сильно не нравились Богу и грязно оскверняли Его святой дом и Его место молитвы».

Большое число духовенства на первом созыве королевы Елизаветы в 1562 году также искренне трудилось, чтобы органы и этот помпезный театральный способ пения были отложены, и упустили это всего одним голосом, как я отмечаю в другом месте. И в этом архиепископ Паркер согласился с ними или, по крайней мере, не противостоял им.

Я добавлю одно или два свидетельства папистов против этого соборного способа богослужения. Первым будет Полидор Вергилий.

Заметив неприязнь Августина к этому способу пения в его время, он продолжает так: «Но в наше время это кажется гораздо менее полезным для общества, теперь наши певцы производят такой шум в наших церквях, что ничего нельзя услышать, кроме звука голоса; и те, кто приходит туда (то есть все, кто в городе), довольствуются концертом музыки, который чешется у них в ушах, и никогда не обращают внимания на смысл слов. Так что мы дошли до того, что, по мнению простых людей, все дело религиозного богослужения сосредоточено в этих певцах; хотя, вообще говоря, нет более распущенных или нечестивых людей: и все же добрая часть людей бежит в церковь, как в театр, чтобы услышать, как они вопят: они нанимают и поощряют их; и смотрят на них одних как на украшения дома Божьего. Поэтому, без сомнения, в интересах религии было бы либо выбросить этих галок из церквей; либо научить их, когда они поют, чтобы они делали это скорее в манере чтения, чем вопля; как Августин говорит, Афанасий приказал и т. д.»

Далее выслушайте суждение Эразма: «Пусть человек будет более алчным, чем Красс, более злоязычным, чем Зоил, он будет считаться благочестивым человеком, если он хорошо поет те молитвы, хотя он ничего не понимает в них. Но что, умоляю вас, должны они думать о Христе, кто может верить, что Он услаждается таким шумом человеческих голосов? Не довольствуясь этим, мы принесли в наши церкви некую оперозую и театральную музыку; такое запутанное беспорядочное щебетание некоторых слов, что я едва ли думаю, что когда-либо слышал в каких-либо греческих или римских театрах. Церковь звенит от шума труб, свирелей и цимбал; и человеческие голоса стараются внести свою лепту вместе с ними. — Люди бегут в церковь, как в театр, чтобы пощекотать свои уши. И для этой цели нанимаются органных дел мастера с большими зарплатами, и компания мальчиков, которые тратят все свое время на изучение этих скулящих тонов. Помолитесь теперь, посчитайте, сколько бедных людей в большой крайности могли бы содержаться на зарплаты этих певцов».

Наконец, Линдан говорит: «Кто сравнит Музыку нынешнего века с той, что использовалась ранее? То, что поется сейчас, мало что значит для информирования людей; что, несомненно, всегда задумывали древние».

Оправдание Пирса.

22. Первые гимны Евангельских церквей не были ни ритмом, ни метром; и не было версии псалмов Давида, которую можно было бы петь до времен Кальвина.

23. Ὑμνήσαντε (воспев).

24. Есть разница между восхвалением Бога и наставлением людей.

25. Первые христиане сочиняли и клали на музыку свои гимны.

26. Гроций думал, что первые Евангельские гимны были экспромтными. Баснаж из Тертуллиана говорит: «ни молитвы, которые они возносили Богу, ни гимны, которые они пели в Его честь, не были сведены к правилу; каждый извлекал их из Священного Писания или из своего собственного сокровища, согласно своему гению». Совет из 70 епископов, 272 г. н.э., обвинил среди прочего Павла, епископа Антиохийского, в том, что он отменил Псалмы, которые пелись in gloriam Christi (во славу Христа). — Когда ариане пели славословие «Слава Отцу», православные добавляли «и Сыну и Духу». Vide д-р Латта и г-н Тод о псалмопении.

27. См. эссе г-на Ричарда Аллейна о пении, гл. iv, который, по моему мнению, во всем своем коротком выступлении рассуждает с изрядной долей откровенности и суждения.

28. См. евангельское установление Сиденхэма о пении и т. д. и библейское доказательство Хитчена для пения и т. д.

29. Нельзя отрицать, что Псалмы Давида называются безразлично этими тремя именами: псалмы, гимны и песни שיר, מזמר, תהלה, ψαλμὸς, ὑμνὴ, ὀδη, и иногда один и тот же псалом называется песнью или псалмом, как в заглавии Пс. 65 или песнь псалма [как переводит LXX, ὀδη ψαλμοῦ]. И в Пс. 105:2, когда сказано: Пойте Ему, пойте псалмы Ему; שירו לו זמרו לו, первое слово означает петь духовную песнь; второе — петь псалом; или, как Септуагинта переводит то же слово в 1 Пар. 16:9, гимн [Ἀσατε αυτω και υμνησατε]. См. евангельское установление Сиденхэма и т. д., гл. ii, и Эйнсворт о заглавии Пс. 53, на которого он там ссылается.

30. См. том I, 48, 69. Вопр. III и IV.

31. См. вопр. LXVII, LXVIII. Том III, стр. 16.

32. Можно привести множество примеров этого, а именно: Быт. iii. 15, где вместо «он будет поражать тебя в голову» они переводят «она»; под этим они понимают Деву Марию, которая «будет поражать тебя в голову», то есть голову змея. И Быт. xlviii. 16, где вместо «и да будет на них именовано имя мое» — слова Иакова о сыновьях Иосифа — переведено «имя мое будет призываемо ими», что благоприятствует доктрине призывания святых. И в Пс. xcix. 5, вместо «превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его» (в оригинале: «на горе святой Его»), они читают «поклоняйтесь подножию Его», что дает повод к их заблуждению о воздании божественного поклонения местам или предметам. И в Евр. xi. 21, вместо «поклонился на верх жезла своего», они переводят «поклонился верху жезла своего». И в Евр. xiii. 16, вместо «таковыми жертвами Бог благоугождается», они переводят «таковыми жертвами Бог умилостивляется», что они используют для утверждения заслуги добрых дел.

33. Существует, действительно, один стих в книге пророка Иеремии, гл. x. 11, который написан на халдейском языке; вероятно, они в то время не очень хорошо его понимали, но пророк этим дает им понять, что они будут уведены в страну, где этот язык будет в ходу; и поэтому Святой Дух дает им послание, которое они должны были передать халдеям от Господа на их собственном языке: «Боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес сих».

34. См. том I, вопр. IV, стр. 69 и след.

35. См. вопр. CLIX, CLX.

36. Θεοῦ και ἐσμεν συνεργο.

37. См. Т. Уильямс, «Песнь Песней».

38. См. Таблицу порядка пророчеств. Том I, стр. 55.

39. Слово — שלו, которое не является корнем ни для какого другого слова, не происходит ни от какого другого корня, по которому обычно определяется смысл еврейских слов, и не встречается нигде в Писании, за исключением тех двух или трех мест, которые относятся к этому особому домостроительству провидения; трудно определить его смысл, не сравнивая эти два места Писания. — Оно встречается в Чис. xi. 31, 32; Исх. xvi. 13; Пс. cv. 40.

40. См. Послание к Евреям, гл. с v по x включительно, и 2 Кор. x. 1–6.

41. См. том I, стр. 78.

42. См. «Гармонию четырех евангелистов» Лайтфута. И его «Гармонию Нового Завета», том I, стр. 268.

43. Это называется синекдохой.

44. Это называется метонимией.

45. См. подробнее об этом в остроумном рассуждении на эту тему Смита в «Портрете старости Соломона».

46. См. Цицерон, «Речь в защиту Планция»: «цвет римских всадников, украшение государства, опора республики, состоящая из сословия откупщиков». И в своей речи «К брату Квинту» у него много сказано о достоинстве откупщиков и их пользе для государства: соответственно, он говорит: «Если мы будем противодействовать откупщикам, то отделим от себя и от республики сословие, которое имеет перед нами большие заслуги и связано с республикой через нас». А в своих «Письмах к близким», кн. XIX, письмо X, он называет их «сословием, всегда весьма достойным рекомендации»; и в письме к Аттику, кн. VII, письмо VII, он говорит: «Откупщики были весьма дружественны Цезарю».

47. См. Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XIII, гл. IX. И у того же автора, в гл. XVIII, мы находим описание их гордыни и дерзости, а также великих беспорядков, которые они учиняли в гражданском управлении, если высшие магистраты не угождали им.

48. См. Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XI, гл. VIII.

49. См. Тертуллиан, «О прескрипции против еретиков», гл. XLV, и Епифаний, «Панарион», гл. XX.

50. То, что Ирод был склонен вносить изменения в религию иудеев, добавляя к ней смесь различных обрядов и церемоний, заимствованных у язычников, утверждается некоторыми. См. Куней, «О государственном устройстве евреев», кн. I, гл. XVI, который цитирует Иосифа Флавия, говорящего, что он изменил древние законы их страны.

51. См. том III, стр. 495.

52. «Таинство» (sacramentum) — это слово, используемое Вульгатой для обозначения «тайны» (mysterium), и это гораздо более вероятное значение термина, как он использовался ранними христианами.

53. Και σημειον ελαβε περιτομης, σφραγιδα της δικαιοσυνης της πίστεως.

54. Когда богословы проводят различие между этими двумя понятиями, одно обычно называют signum significans (знак означающий), другое — signum confirmans (знак утверждающий); или же говорят, что первое significare (означает), а второе — obsignare (запечатлевает).

55. Хотелось бы, чтобы богодухновенные книги более повсеместно почитались как единственное достаточное правило суждения теми, кто писал в защиту епископата на основе БОЖЕСТВЕННОГО ПРАВА; тем более, что они говорят о нем не просто как об установлении Евангелия, но как об установлении существенно необходимом: настолько, что евангельские установления будут недействительны, если они не совершены теми, кто был епископально облечен священным саном.

В деле столь чрезвычайной важности они не поступили бы недостойно, если бы ограничили свои доводы священными Писаниями, приводя из них такие отрывки, которые говорят по существу, не косвенно и не туманно, а в категорических и ясных выражениях, не оставляющих разумного места для колебаний или сомнений. Было бы неуважением к БИБЛИИ и грубым выпадом против ее авторов называть «установлением Христа» и «существенно необходимым» то, что не содержится в этом священном томе с такой ясностью и точностью, чтобы трезвые и беспристрастные исследователи могли легко увидеть это там без посторонней помощи. И все же такая помощь делается необходимой писателями-епископалами. Они почти никогда не упускают случая обратиться к ОТЦАМ в оправдание своего дела, тем самым фактически навлекая позор на Писания, как если бы они были сами по себе недостаточны для разрешения этого спора.

Чтобы примирить апелляцию, которая так часто делается к ОТЦАМ, с той честью, которая подобает Писаниям, епископальный довод состоит в том, что они рассматривают этих отцов не как СУДЕЙ, а только как СВИДЕТЕЛЕЙ в своем деле. Но о чем они призваны свидетельствовать? О том ли, что епископат — это установление Иисуса Христа? Если об этом свидетельствуется в священных книгах, о которых мы, имея их в руках, судим не хуже них, то этого достаточно. Нет нужды в постороннем свидетельстве. Если же нет, то никакое другое свидетельство не может восполнить этот недостаток. Приводятся ли эти отцы как свидетели того, какова была практика в их дни? Теперь это обычно и является предлогом. Они могут, говорят епископалы, быть надлежащим образом призваны, чтобы узнать истину ФАКТА в те века, в которые они жили. И если из их единодушного свидетельства, даже с первых дней христианства, явствует, что УПРАВЛЯЮЩАЯ и рукополагающая ВЛАСТЬ осуществлялась ТОЛЬКО Епископами, в отличие от Пресвитеров, и как чином в церкви выше них, то было бы проявлением великого высокомерия, если не упорного упрямства, оспаривать божественное происхождение епископата. Но нас следует извинить, сколь бы упрямыми нас ни считали, если мы не можем заставить себя думать, что практика церкви со времен апостолов, какой бы всеобщей она ни была, оправдает наше принятие как установления Христа, и притом существенно важного, того, что Он Сам не сделал ясно и очевидно таковым ни в Своем собственном лице, ни через тех богодухновенных писателей, которым Он поручил и которых наставил возвещать Свою волю: мы также не можем поверить, что великий Основатель христианства возложил бы на исповедующих Его трудную, я могу сказать, для большинства из них невозможную задачу собирать что-либо существенное для своего спасения из объемных записей древности. Мы скорее убеждены, что Он повелел, чтобы каждая статья, необходимая как в отношении веры, так и практики, была написана священными авторами настолько ясно и разборчиво, чтобы не было нужды прибегать к древним Отцам как к СВИДЕТЕЛЯМ, не говоря уже о судьях, для установления Его воли. Предполагать обратное означало бы, по сути, подменить ТРАДИЦИЕЙ правило существенной истины вместо ПИСАНИЙ, которые были «Богодухновенны»; или, по крайней мере, сделать первое настолько частью этого правила, что последнее без него не было бы достаточно полным. Такое бесчестие не должно быть возведено на единственный стандарт истинной воли Христа.

Епископ, в защиту которого делается апелляция к древности, по своей должности не относится к одной-единственной общине христиан с одним или несколькими Пресвитерами, принадлежащими к ней; но его паства — это епархия, состоящая из ряда общин, больших или меньших, с их соответствующими Пресвитерами. Поэтому вопрос заключается в том, является ли УНИВЕРСАЛЬНО ПОДТВЕРЖДЕННЫМ ФАКТОМ то, что епископат в этом смысле имел место в течение первых двух веков? Епископ во главе ряда общин, больших или меньших, — это служитель в церкви Христа, совершенно отличный от пастора одной общины; даже если его называют Епископом как ГЛАВНОГО ПРЕСВИТЕРА или облеченного характером PRIMUS INTER PARES (первого среди равных). Следует особо отметить, какой из этих видов епископата имеет в свою пользу голос указанной древности. Мы охотно оставляем каждому человеку со здравым смыслом, после того как он ознакомится со следующими свидетельствами, право сказать, считает ли он, что Епископы в ДИОЦЕЗИАЛЬНОМ-ОБРАЗЕ были известны в первые века церкви?

Епископ, для которого Отцы призываются как СВИДЕТЕЛИ, — это служитель в церкви ЧИНА ВЫСШЕГО, чем чин Пресвитеров, и настолько же отличный от него, насколько чин Пресвитеров отличен от чина Диаконов; предлог же таков, что в первобытные времена считалось, что Пресвитеры имеют не больше права вмешиваться в исключительную работу Епископов, чем Диаконы — заниматься исключительной работой Пресвитеров. Вопрос поэтому заключается в том, покажется ли из следующих доказательств хоть сколько-нибудь ФАКТОМ, а тем более УНИВЕРСАЛЬНО известным и достоверно засвидетельствованным, что Епископы в этом смысле существовали в какой-либо церкви, в какой-либо части христианского мира в течение первых двух столетий?

Епископ, в пользу которого, как говорят, всеобщим образом высказываются древние Отцы, — это тот, кому ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ПРАВО УПРАВЛЕНИЯ было вверено по установлению Иисуса Христа или Его апостолов, уполномоченных Им. Знаменитый епископ Хоадли, рассуждая об управлении церковью как принадлежащем только Епископам в вышеуказанном смысле, говорит: «И здесь — я думаю, я могу сказать, что мы имеем столь же всеобщее и единодушное свидетельство всех писателей и историков со времен апостолов, какое только можно было разумно ожидать или желать: каждый, кто говорит об управлении церковью в каком-либо месте, свидетельствует, что епископат был установленной формой; и каждый, кто имеет повод говорить о его происхождении, прослеживает его до времен апостолов и возводит его к их декрету. — Если бы можно было привести только свидетельства того, что это было управление церковью во все века, было бы разумно заключить, что оно апостольского установления; — но когда мы находим тех же лиц, свидетельствующих не только о том, что оно было епископальным, но и о том, что оно было апостольского установления и передавалось с самого начала как таковое, это придает вес делу и делает его более несомненным. Таким образом, здесь есть два пункта, о которых они свидетельствуют: что это было управление церковью в их дни и что оно было апостольского установления. И в этом есть такое постоянство и единодушие, что даже св. Иероним прослеживает епископат до самих апостолов и делает его их установлением». — Он добавляет: «Все церкви и христиане, насколько нам известно, по-видимому, были согласны в этом пункте, среди всех своих прочих разногласий, настолько всеобщим образом, насколько это можно себе представить». Можно было бы предположить, исходя из категорической манеры, в которой выражена эта цитата, что ФАКТ, который она утверждает, был настолько очевидно ясным, что не оставлял места для малейшего сомнения. Те, кто сочтет нужным просмотреть свидетельства, приведенные на следующих страницах, возможно, критически наблюдая их реальный и точный смысл, будут удивлены, что любой ученый человек, исповедующий уважение к истине, должен говорить об этом с такой степенью уверенности, как об УНИВЕРСАЛЬНОЙ ДЕКЛАРАЦИИ ВСЕХ ВЕКОВ со времен апостолов, что епископат в оспариваемом смысле был «формой управления в церкви в их дни» и что он был «апостольского установления»; особенно если они не смогут найти, как несомненно и не найдут, ни одного свидетеля в течение двухсот лет, чье свидетельство было бы ясным, прямым, выраженным и полным в утверждении того, что это была форма управления в церкви или что она была когда-либо установлена Христом или Его апостолами: настолько это далеко от истины, что это ФАКТ, ЕДИНОДУШНО и ПОСТОЯННО СВИДЕТЕЛЬСТВУЕМЫЙ даже с самого начала и во все века.

Епископ, для поддержки притязаний которого прибегают к древности, — это тот, с кем пребывает ЕДИНСТВЕННАЯ ВЛАСТЬ РУКОПОЛОЖЕНИЯ; настолько, что только он может передавать священный сан в соответствии с установлением Иисуса Христа; и если бы Пресвитеры дерзнули делать это, они взяли бы на себя то, на что имеют не больше права, чем Диаконы — крестить или совершать Вечерю Господню. Эта часть ЕДИНОДУШНОГО отчета ВСЕХ ВЕКОВ об ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОМ ПРАВЕ Епископов заслуживает более всего особого внимания читателя; и его особенно просят, по мере чтения, указывать самому себе, для собственного удовлетворения, или другим, для их сведения, любое из всех свидетельств, которые будут представлены перед его взором, которое ясно и прямо утверждает ПРАВО РУКОПОЛОЖЕНИЯ как исключительное для Епископов как чина, отличного от Пресвитеров и высшего по отношению к ним; или что это право когда-либо таким образом осуществлялось ими. Если он не сможет этого сделать, как несомненно и не сможет, насколько странным должно показаться то утверждение, которое говорит в самых положительных терминах не только о том, что это ФАКТ, но и о том, что это факт, ПОСТОЯННО и ЕДИНОДУШНО засвидетельствованный отцами во ВСЕХ ВЕКАХ со времен апостолов.

Епископ, в защиту которого приводится древность, наделен властью КОНФИРМАЦИИ согласно уставу церкви Англии; и она присвоена ему как его право в отличие от всех других. Но мне не нужно уверять читателя, что он тщетно будет искать подтверждение ФАКТА в течение первых двух веков, что Епископы были наделены этой властью или когда-либо осуществляли ее. Ибо он должен спуститься ниже этих веков, прежде чем хоть слово будет сказано кем-либо из отцов относительно этой суеверной практики. Тертуллиан — первый, кто упоминает ее; и он упоминает также некоторые другие искажения, которые проникли в христианство в то время.

Короче говоря, вопрос в споре, насколько он относится к ФАКТУ, заключается не в том, были ли в христианской церкви служители, известные под именем Епископов в апостольскую эпоху и далее в течение первых двух столетий? Мы присоединяемся к епископалам в утверждении, что это истина, всеобще засвидетельствованная в те времена: но правильный вопрос заключается в том, что является ФАКТОМ в отношении ЧИНА этих Епископов и ВЛАСТИ, ПРИСУЩЕЙ ИХ ДОЛЖНОСТИ, и как она ОСУЩЕСТВЛЯЛАСЬ ими в ней? Имя Епископа — это одно, а ВЛАСТЬ, на которую он претендует или которую осуществляет, — другое. Спор идет не об имени, а о власти, присвоенной ему. Поэтому на это следует внимательно обратить внимание всем при изучении доказательств, которые будут представлены; и они могут таким образом ясно и удовлетворительно определить, каждый для себя, является ли это вообще засвидетельствованным ФАКТОМ, а тем более ПОСТОЯННО и ЕДИНОДУШНО ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАННЫМ, со времен апостолов и далее в течение первых двух веков, а также последующих, что Епископы были наделены и действительно осуществляли вышеуказанные полномочия, которые в наши дни приписываются им как подобающая работа их должности по божественному установлению?

ВЗГЛЯД ЧОНСИ НА ЕПИСКОПАТ.

56. См. том II, стр. 86.

57. См. том III, стр. 424–426 и том II, стр. 205.

58. См. том III, стр. 12.

59. Говорили, что Βαπτιζω означает immergo (погружать) и исключительно при применении к священному крещению. И это необходимо для утверждения погружения как единственного способа. Вопрос, следовательно, не в том, означает ли Βαπτιζω иногда погружать, а в том, не означает ли оно никогда ничего другого. Это, как предполагается, не может доказать ни один лексикограф и ни один перевод Нового Завета. В Новом Завете оно употребляется в разных смыслах, например, мы читаем о крещении Святым Духом и огнем. Поэтому это родовой термин, а не видовой, так как «погружать» нельзя подставить вместо него во всех местах. Если бы специфический греческий термин, означающий «окунать», иногда использовался для него в Новом Завете, то крещение, будучи в поручении нашего Спасителя своим ученикам, не должно было бы ограничиваться одним способом, но этого никогда не бывает. Многочисленные признания наших богословов, что Βαπτιζω первично означает «погружать», которые недобросовестно собраны, чтобы ввести в заблуждение невежественных, не ослабляют наше дело, так как они не влияли ни на практику, ни на убеждения тех, кто их использовал.

Если Βαπτιζω означает погружать полностью или частично; окунать, очищать или омывать и т. д., это оставляет способ на наше усмотрение или выбор; и разум также соглашается, что способ не имеет значения в отношении моральной скверны. — У Порфирия есть «Βαπτιζεται μεχρι κεφαλης» (погружается до головы). Оракул сказал: «Βαπτιζη его как мех» (кожаный, который мог плавать), «но не дозволено погружать его целиком под воду». Страбон говорит: «Βαπτιζομενων по пояс». Аристотель говорит: «Βαπτεικαι ανθιζει την χειρα» (окрашивает и делает руку цветущей). Аристофан говорит: «Βαπτομενος Βραχειοις» (окрашенный в рыжие цвета). Гомер говорит: «¨Εβαπτετο δ᾽᾽ αιματι λιμνω» (И источник был окрашен кровью). Откр. xix. 13: «Ιματων Βεβαμενον αιματι» (одежда, окрашенная кровью). Ис. xxi. 4: «Страх Βαπτιζει меня».

60. Διαφοροις βαπτισμοις.

61. Провозглашение этой заповеди знаменует новую и важную эру в истории церкви и мира. Эти слова можно рассматривать как публичную и формальную отмену Моисеева домостроительства и авторитетное возвещение нового порядка вещей при Евангелии.

Первые сообщения божественной истины через Адама и Ноя были сделаны без разбора всему человеческому роду; но в обоих случаях драгоценный залог был в целом искажен и почти утрачен. Поэтому мудрость Божья сочла необходимым избрать и отделить от идолопоклоннического мира особое семейство, которое могло бы служить хранилищем божественных изречений и установлений, до тех пор, пока не придет то «Семя жены», о котором было предсказано, что оно «поразит змея в голову», и то «семя Авраама», в котором «благословятся все племена земные».

Но когда Иисус Христос, наш великий первосвященник будущих благ, через вечного Духа принес Себя непорочного Богу, чтобы понести грехи многих, и этим одним приношением Своего собственного тела усовершил освящаемых, служение первой скинии было отложено и, что касается какой-либо пользы или божественного авторитета, прекратилось навсегда; эмблемой чего была завеса храма, разодравшаяся надвое сверху донизу в самый момент искупления, когда Христос, наш первосвященник, пролив Свою жизненную кровь и излив душу Свою на смерть, принес Свою одну великую жертву за грехи.

Однако столь велика была сила ранних и национальных предрассудков, что апостолы некоторое время не понимали объема своего поручения. Ранее они были посланы с краткой миссией, по случаю которой было приказано, чтобы они не ходили «на путь к язычникам» и даже не входили «в какой-либо город Самарянский»; и они, по-видимому, думали, что под словами «идите по всему миру» и «проповедуйте всякому творению» не подразумевалось ничего иного, кроме того, что они должны идти к семени Авраама, ныне широко рассеянному среди народов. Но эта завеса была вскоре снята особым откровением, данным Петру в видении, и призванием Павла к апостольству, который с самого начала получил поручение идти к язычникам и был особым образом предназначен и направлен проповедовать среди язычников неисследимое богатство Христово.

Миссионерская проповедь д-ра Александра.

62. Εις τὸ ὁνομα.

63. Εις Χριστόν.

65. См. том II, вопр. XXXI, XXXII. Стр. 167 и 185.

66. Среди них существует общее изречение, что таинства, и крещение в частности, даруют благодать ex opere operato (в силу совершенного действия).

67. См. том II, стр. 166–216.

68. Евангелие — это благая весть великой радости, а не система новых и ужасающих ограничений и исключений; оно настолько далеко от отмены ранее предоставленных привилегий и ограничения церкви более узкими рамками, что провозглашает мир и спасение и приглашает весь человеческий род участвовать в этих благословениях. Это должно быть отнесено либо к впечатлениям, которые оно произвело, либо к непрерывному обычаю, что женщины, по общему согласию, считаются обладающими неоспоримым правом приступать к святому причастию, хотя в Писании не найдено ни предписания об этом, ни примера этого. Это крещение младенцев еще менее нуждалось в предписании и менее вероятно было замечено в краткой истории, данной нам об апостольских деяниях.

Тот, Кто дал родительскую любовь и является Господом Своей церкви при всяком домостроительстве, даровал детям в раннем возрасте мира привилегию разделять со своими родителями печати благодати и носить знаки Его завета. Иудеохристиане, сами испытав такую благость и будучи отданы тому же Богу, Которому они теперь служили при более ярких проявлениях Его вечной и неизменной любви, не могли ожидать, что вход в более мягкую евангельскую церковь будет отказан семени, которое Бог дал им и которое они посвятили Ему не только в молитве, но и в том установлении, которое Он назначил для этой цели. Установление, которое, будучи ныне устаревшим, было заменено другим, по-видимому, столь же подходящим для их детей, как и для них самих. Поскольку младенцы не способны каяться и верить, эти обязанности не требовались и не ожидались от них ни при старом, ни при новом домостроительстве; но хотя они не способны на актуальный грех и поэтому свободны от обязательств послушания закону, их природа не чиста и, следовательно, нуждается в освящающем влиянии божественной благодати, которая может исправить скрытую вражду и обновить душу. Они способны, следовательно, на духовные благословения и могут, следовательно, быть членами невидимой церкви и приняты в церковь торжествующую. Очевидная разумность привилегии быть принятыми вместе со своими родителями в общество поклоняющихся Богу, привилегии, публично известной как дарованная великим Главой церкви, в равной степени предотвратила предположение о подразумеваемой отмене и необходимость возобновления права.

Если бы действительно была введена другая религия; если бы христиане не были привиты к старому корню; если бы они поклонялись кому-то другому, а не Богу Израилеву; если бы существовал другой моральный закон, другой Христос, чем Тот, чей день предвидели отцы, и другая вера; эта привилегия принятия младенцев в церковь могла бы быть прервана; и в этом случае, если бы она не была прямо вновь предписана, ее не следовало бы соблюдать на практике. Но если христианская религия основана на пророках; если особенности иудейского богослужения были лишь тенями евангельских вещей; если и то, и другое было направлено к одной и той же славе Божьей и спасению людей; если и те, и другие предписывали одну и ту же святость и представляли один и тот же объект веры; если те, кто был спасен по Ветхому Завету, будут соединены с теми, кто спасен по Новому; привилегии, ранее дарованные детям, останутся прежними; и неудивительно, что первые христиане должны были повиноваться велениям родительской нежности; и что, желая спасения своих детей, как и своего собственного, они должны были крестить свои дома, как и самих себя. Утверждать в евангельской истории прямо, что дети были частью дома, не могло бы послужить никакой цели в первые дни христианства, но было бы сочтено повторениями и бессмыслицей до современных времен. В пятом, в третьем и даже столь рано, как во втором веке, крещение младенцев было установленным обычаем церкви, и тогда считалось, и не оспаривалось, что это была практика самих апостолов.

69. Μαθητεισατε.

70. См. Уитби в Loc.

71. Это, следовательно, повторение: идите, учите, крестите, учите. Это поручение состояло в том, чтобы сделать учениками мир, крещение и обучение являются спецификацией и являются причастиями, согласующимися с номинацией.

Из положения о крещении перед обучением не следует, что взрослые могли быть сначала крещены. Это было установление таинства крещения, а также апостольское поручение; однако оно не содержит никакого указания ни относительно способа, ни относительно субъектов; потому что Христос говорил к иудеям, которые знали, что взрослые прозелиты тщательно проверялись, в то время как младенцы обрезались вместе со своими родителями без такой проверки. Они также знали различные способы религиозных очищений среди иудеев; как Иоанн Креститель, так и они крестили при том домостроительстве. Ни вера не является существенной для действительности крещения, ни исповедание ее не требуется от тех, кто не способен его сделать.

72. Быть введенным в видимую церковь — это высокая привилегия, к которой младенцы способны сейчас так же, как и при прежнем домостроительстве. Согласие не является необходимым; ибо младенцы получают наследства. Это происходит в силу муниципальных законов. Но разве законы Божьи не имеют равной силы? — Крещение подразумевает обязательства, которые могут быть основаны только на согласии. Тогда из этого последует, что младенцы не связаны человеческими законами, ибо они не дали согласия на общественный договор; они не обязаны повиноваться родителям, опекунам или господам, потому что они либо не выбирали их, либо были некомпетентны сделать такой выбор; они не связаны законами самого Бога, что является именно этим случаем, потому что они не дали согласия на Его авторитет; и если они никогда не дадут согласия, они всегда будут свободны в равной степени от всех обязательств и от всякого греха. Таковы последствия вышеуказанного возражения.

73. Веления природы, не контролируемые откровением, являются волей Христа и нашим правилом долга. Воля Христа, выраженная в этих велениях, требует от нас приносить пользу нашим детям, насколько они способны. Крещение, как инициаторная печать Божьего завета, является благом, к которому способны младенцы. — Это доказательство не затмевается, а проясняется авторитетом Писания, как мы увидим в продолжении этой главы.

Пусть читатель внимательно заметит, что мы не предполагаем, настаивая на этом аргументе, недостаточность прямого доказательства Писания: ибо это часто приводилось с преимуществом, чтобы удовлетворить лиц с лучшими наклонностями и способностями. То есть, читатель, «некоторых из самых выдающихся педобаптистов, которые когда-либо занимали профессорскую кафедру или когда-либо украшали протестантскую кафедру». Но поскольку наши оппоненты настаивают, что то, что так часто приводилось, не является убедительным; и скромно утверждают, что оно рассчитано только на то, чтобы поймать «глаз поверхностного наблюдателя»; их просят еще раз беспристрастно взвесить это рассуждение, а затем, если они смогут, опровергнуть его. Пусть они знают, однако, что избитые фразы без смысла — принципы, принятые на веру — и пустая декламация — не должны навязываться нам вместо твердых аргументов.

Если бы это было необходимо, было бы легко показать, что вышеуказанные принципы не являются новшеством; но совершенно согласуются с опытом — и с практическим суждением самых серьезных педобаптистов, как необразованных, так и ученых. Но, отложив это, мы переходим далее к другому подтверждающему доказательству основного положения.

То, за что мы ратуем, есть: что воля Христа состоит в том, чтобы мы крестили наших младенцев. В доказательство этого мы показали, во-первых, что веления здравого разума требуют от нас приносить им пользу и, следовательно, крестить их; так как крещение всегда является благом, когда совершается над способными субъектами. Мы переходим, во-вторых, к тому, чтобы показать — что Бог постоянно одобрял этот принцип во всех предшествующих домостроительствах. Другими словами — что принцип последнего аргумента настолько далек от того, чтобы быть ослабленным доказательствами Писания, что одобрение Господом его в Его обращении с потомством Его исповедующего народа, во всех домостроительствах истинной религии, обильно проиллюстрировано и подтверждено.

Неправильно примененная, но любимая максима г-на Б. — «Позитивные законы подразумевают их отрицание», не имеет силы в споре о крещении, пока он не продемонстрирует, в противовес тому, что выдвинуто, что веления здравого разума должны быть подавлены, или же, что откровение отменяет их влияние. Но продемонстрировать первое в вопросах, о которых, по предположению, Писание молчит, — задача не из легких. И трудность будет возрастать по мере того, как священные оракулы подтверждают вердикт разума. Давайте теперь обратимся к этим оракулам.

Мы обращаемся к тому периоду церкви и домостроительству благодати, который простирался от Адама до Ноя. Вдохновенное повествование об этом долгом промежутке времени очень кратко: по поводу чего мы делаем следующие замечания. Мы затем утверждаем,

Какое бы проявление благодати ни было сделано допотопным родителям, оно постоянно делалось их потомству; и, следовательно, какие бы печати благодати ни были дарованы первым, они должны в равной степени принадлежать последним, если они не являются добровольными отвергателями их. Поэтому все такие родители имели открытое повеление рассматривать свое потомство как имеющее право на печати завета, подобно им самим, согласно их способности. Ибо,

Все признают, что Быт. iii. 15 содержит провозглашение евангельской благодати; и мы не уполномочены ставить под сомнение участие детей в нем вместе с их родителями без прямого противоречия. Ибо было бы неестественно для родителя ограничивать такое благо своим собственным лицом, исключая своих детей, которые являются не только частями его семьи, но и его самого. К чему мы можем добавить, что фраза «твое семя», хотя и относящаяся главным образом к Мессии, уважала естественное семя Евы как участников наравне с ней в проявлении милости; и мы предполагаем, не менее, чем ее мужа. Для этого применения фразы «твое семя» сравните Быт. xvii. 7 и Гал. iii. 16. Опять же,

Принято считать, что не только установление жертв, но и кожаные одежды (Быт. iii. 21) были эмблематичны заветным благословениям; и не только так, в общем с простыми типами, но печатями завета, как задатки и залоги проявленной милости. «Кто будет отрицать», — говорит Витций, — «что одевание Богом наших первых родителей было символическим актом? Разве слова самого Христа (Откр. iii. 18) не очень ясно намекают на это?» Что касается жертв, то они были закланы по повелению Бога после провозглашения завета. Ибо если Авель принес жертву верой (Евр. xi. 4), это предполагает божественное установление их. И это установление, весьма вероятно, произошло, когда Бог — воспользовавшись случаем недостаточности смоковничных листьев, которые падшая пара сшила вместе, чтобы покрыть стыд своей наготы — Сам одел их кожаными одеждами. И большинство богословов согласны, что весьма вероятно, что это были кожи тех животных, которые были закланы для жертв. Однако Бог дал свидетельство этим приношениям древних патриархов, что они были угодны Ему; но это нельзя предположить, не признав их божественно установленными. Кроме того, различие чистых и нечистых животных соблюдалось до потопа; что было не от природы, а по чистому божественному благоволению; и можем ли мы не добавить, с особым уважением к жертвам? Теперь,

Если, согласно Витцию и другим, эти кожи животных и жертвы были назначенными печатями праведности веры; я бы спросил — был ли завет направлен для использования их семени наравне с родителями, а не печать подобным образом? Ибо если печати приложены к завету для подтверждения его содержания, а также, в другом аспекте, для означения; я хотел бы знать, по какому правилу толкования мы можем сделать вывод, что сам завет принадлежит родителям и их семени наравне, в то время как подтверждение его принадлежит исключительно первым? Разве не противоречит обычаю и неразумно заключать, что хартия привилегий или завещательный документ (которые, кстати, выражают природу завета) принадлежит человеку и его наследникам одинаково, но подтверждающая печать касается только первых; в то время как, по предположению, суверен или завещатель не дал никаких оснований для такой предвзятости? Кроме того,

Если сам завет является благом для лиц, к которым он направлен, как это, безусловно, есть в каждом домостроительстве его, то следует, что подтверждение его таковым является; поэтому для родителей отказывать своему потомству во всей доле в таких общих благах, к которым они способны, без божественного повеления, неестественно и является актом несправедливости. Мы можем поэтому заключить — что от Адама до Ноя завет и его печати принадлежали младенцам наравне с их родителями. Мы обращаемся далее к тому периоду церкви, который простирался от Ноя до Авраама: по поводу чего мы замечаем,

Мы обращаемся далее к тому периоду церкви, который простирался от Ноя до Авраама: по поводу чего мы замечаем,

Какие бы блага и привилегии ни принадлежали прежнему домостроительству, они продолжают течь к настоящему, если не отменены прямо; ибо изменение домостроительства само по себе не является адекватной причиной их отмены. Это было бы так же неразумно, как предполагать, что простое изменение ночи на день было само по себе адекватной причиной того, что человек был лишен наследства. Или мы можем с таким же успехом сказать, что абстрактное понятие эпохи в хронологии имеет реальное влияние на последовательность событий. Какие бы заветные привилегии, следовательно, ни принадлежали Ною и его семье до потопа, если они не отменены прямо, должны принадлежать им после потопа. Но,

Настолько эти привилегии были далеки от того, чтобы быть урезанными в этот период, что они были значительно расширены и подтверждены дополнительными открытиями. Ибо так мы читаем, Быт. vi. 18: «Но с тобою Я поставлю завет Мой; и войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою». Опять же, гл. vii. 1: «И сказал Господь Ною: войди ты и все семейство твое в ковчег; ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем». И опять, гл. viii. 20: «И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике». Еще раз, гл. ix. 8, 9, 12, 13: «И сказал Бог Ною и сынам его с ним: и Я, вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас. И сказал Бог: вот знамение завета, который Я поставляю: Я полагаю радугу Мою в облаке». Отсюда мы далее узнаем,

Что завет или божественная хартия, впервые данная Ною, включала предыдущие; это был тот же завет с дополнительными дарами: ибо Господь говорит: «Я поставлю завет Мой». Чтобы Ной не сделал вывод, что потопление мира в гневе аннулировало хорошо известный завет, Бог рассеивает его страхи, говоря: «Я поставлю завет Мой».

Ради Ноя, или как принадлежащее ему, весь его дом или семья были привилегированы. Привилегия — «Войди ты и все семейство твое в ковчег». Основание и причина этой привилегии — «ибо тебя увидел Я праведным». Правда, естественные веления разума и привязанности, посредством которых «отец жалеет своих детей» и посредством которых неверующий «печется о своих, особенно домашних», побудили бы этого праведного человека привести всю свою семью (за исключением тех взрослых, которые отказались от подчинения) в ковчег (образ которого, подобный сему, крещение, как уверяет нас вдохновенный учитель, 1 Пет. iii. 21), однако Господу было угодно прояснить Свое свидетельство и укрепить его обязательства долга прямым откровением.

После потопа установление жертв продолжалось как печать первой части завета; и радуга была установлена как печать дополнительной части, или, как называет ее Парей, «приложение завета благодати». И здесь стоит заметить, что как первое проявление завета и его печатей уважало потомство fœderati (союзников), и возобновление или установление его Ною сохранило эту привилегию в полной силе: так также приложение завета охватывало его семя.

Относительно этого приложения завета, печатью которого была радуга, хотя мы предполагаем, вместе с Витцием, что это формально и точно не был завет благодати; однако мы замечаем, вместе с тем же превосходным автором, «не кажется согласующимся с божественными совершенствами заключать такой завет с каждым живым существом, кроме как при предположении завета благодати и имея уважение к нему». И поскольку этот завет, в своей универсальности, подразумевал завет благодати, мы не должны отрицать, что обещания его были также запечатлены Ною и его семени радугой. См. Откр. iv. 3, x. 8.

Примечательно, наконец, что Ной, его сыновья и их семя были fœderati (союзниками) в этой ратификации завета; следовательно, какие бы печати завета ни принадлежали Ною, они принадлежали его сыновьям и их семени, пока они не были несогласными.

Обратимся далее к очень важному периоду священной истории, а именно: от Авраама до Моисея. На этот счет мы также делаем следующие замечания.

Авраамов завет включал предыдущие домостроительства, на общем принципе — что дары и привилегии остаются в силе до тех пор, пока не будут отменены. Которая отмена, если она не является либо прямой, либо не вытекает из природы дела, сама по себе ясной, не может иметь никакого обязывающего влияния, то есть сказать, никакого существования вообще: если только мы не утверждаем, что мы обязаны отказаться от важного блага без указанной причины; что по сути означает утверждать, что мы должны отрицать то, что есть.

Полагаю, будет признано, что главным благословением, явленным в вышеупомянутых домостроительствах, была праведность по вере; великую важность которой для человеческого рода во все века никто не станет отрицать, если будет рассматривать вещи такими, какие они есть. Следовательно, этот завет был в силе для Авраама еще до того, что называется Авраамовым домостроительством; и в этой связи мы могли бы упомянуть Лота и его семью. Но, смотрите,

Наиболее ясное его утверждение с дополнительными милостями, Быт. xii. 3: «И благословятся в тебе все племена земные». «И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя». ст. 10. «Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол», ст. 12. «Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, рожденный в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени». ст. 24-27. «Авраам был девяноста девяти лет, когда была обрезана крайняя плоть его. И Измаил, сын его, был тринадцати лет, когда была обрезана крайняя плоть его. В тот же самый день обрезаны были Авраам и Измаил, сын его. И все мужи дома его, рожденные в доме и купленные за серебро у иноплеменника, были обрезаны с ним». Отсюда мы узнаем,

Природу и объем Авраамова завета или обетования. Какие бы благословения ни были обещаны падшему человеку, они должны быть дарованы в силу завета благодати. Следовательно, все обещанные благословения должны подразумевать явление евангельской благодати. И благая весть о спасении через Христа, проповеданная языческому миру, прямо называется «благословением Авраамовым» (Гал. iii. 14). Не то чтобы это звено было первым в цепи явленной милости к падшему роду в целом или имело универсальный и неограниченный аспект, если рассуждения в последних разделах верны: но из-за своей ясности и драгоценности (поскольку оно прямо предназначено для распространения) его можно справедливо назвать «золотым звеном». В этом отношении Авраама вполне можно назвать «отцом всех нас»; не отрицая при этом Ноя, с которым завет был утвержден ранее, или Еву, которая получила первое указание на него и которую в этом отношении можно по праву назвать «матерью всех живущих». Завет благодати в своем внешнем проявлении, содержащий явление великих и драгоценных обетований каждому человеку на земном шаре, к которому провидение направляет радостную весть, можно сравнить с текущим потоком: он исходит в конечном счете из безбрежного океана суверенной благодати во Христе; его первый видимый источник мы прослеживаем до рая, где он берет начало в небольшом ключе и течет к Ною. В течение этой части его пути было сравнительно немного тех, кто приобщился к его очищающим и исцеляющим силам, хотя никому не было отказано в доступе к нему. Продолжая течь без перерыва (несмотря на ужасное посещение Богом развращенного мира потопом), мы обнаруживаем через личность Ноя другой источник, из которого изливается второй поток, впадающий в прежнее русло. Потоки, соединившись таким образом, становятся рекой, которая течет к Аврааму — рекой, к которой приглашаются все, но приходят немногие, и те становятся готовыми благодаря всемогущей энергии божественного влияния, которое соблюдает законы другого — скрытого домостроительства, идущего, так сказать, параллельно с прежним; что также имело место в предшествующий период. Затем, через высокочтимую личность Авраама, мы видим другой могучий источник, обильно изливающий воды спасения и вновь соединяющийся с прежней рекой; и от него к Христу, широким величественным потоком, он движется по освященному руслу еврейского народа; постепенно увеличиваясь за счет притока других потоков, пока не достигает завершенного дела Спасителя; где, не терпя ограничений, он прорывает свои берега со всех сторон, и исцеляющие воды текут в самые отдаленные регионы — «дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников» (Гал. iii. 14, 8, в сравнении с Быт. xii. 3, xviii. 18, xxii. 18). Павел прямо говорит, что «Евангелие» (то самое, которое содержит Новый Завет — спасение по благодати) «было предвозвещено Аврааму»: и (Евр. iv. 2) оно было проповедано его неверующим потомкам в пустыне.

Как естественно ожидать, что всякое явление привилегий, которыми пользовались родители, должно распространяться на их детей наравне с ними самими, так мы находим, что на самом деле они прямо включены в это домостроительство, как и в предыдущее. Завет установлен между Богом и семенем Авраама в том же самом смысле, что и с самим Авраамом; сущность которого заключается в том, чтобы быть Богом ему и его семени. И чтобы не возразили, что термин «семя» относится к его взрослому потомству, которое должно идти по его стопам, исключая младенцев, всякое сомнение рассеивается установлением применения печати завета в раннем младенчестве.

Жертвоприношения, продолжавшие действовать в полной мере, чтобы запечатлеть завет до тех пор, пока не будет совершено божественное приношение, и радуга завета, продолжающая оставаться знамением и печатью его до второго пришествия Мессии; в начале этого периода дается дополнительная печать — обрезание. Сама природа этого обряда показывает, что все женщины исключены из числа его субъектов, равно как и уточняющее определение — «всякий младенец мужеского пола». Здесь заметьте в целом, что дети в этом обряде имеют те же привилегии, что и их родители. С мужчинами обращаются как с Авраамом, а с женщинами — как с Саррой: следовательно, они имели завет, запечатленный таким же образом, как и их почтенная мать. Далее: хотя Сарра и ее пол не были субъектами этого обряда, они были постоянными свидетелями установления; и поэтому существовал важный смысл, в котором обрезание было печатью для Сарры и ее дочерей; смысл, аналогичный тому, в котором ею были жертвоприношения.

Поскольку каждый глава семьи является, по сути, пророком, священником и царем в своем собственном доме, должен возникнуть вопрос: ограничиваются ли завет и его печати главой семьи и его детьми или же распространяются на других домочадцев? И этот вопрос не был бы маловажным; ибо его наставления, его молитвы и повеления, соответствующие его тройственному служению, должны быть направлены соответственно. На этот вопрос здравый разум отвечает: если завет и его печати полезны для всех способных субъектов, то благожелательность требует, чтобы они были распространены на других не возражающих членов — если только это не запрещено неоспоримым авторитетом. Таков голос разума; и мы находим, что таков голос Божий. Привилегия является общей для семени и для того, «кто рожден в доме или куплен за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени» (Быт. xvii. 12).

Возражали, «что завет с Авраамом был заветом только исключительности и что обрезание было не более чем знамением этого завета»; но если так, как замечает г-н Генри, «как случилось, что все прозелиты, из какого бы народа они ни были, даже иноплеменники, должны были быть обрезаны, хотя, не будучи ни из одного из колен, они не имели части или удела в земле Ханаанской? Распространение печати обрезания на прозелитов-иноплеменников и на их семя было ясным указанием на то, что новозаветное управление заветом благодати будет достигать не только заветников, но и их семени». Но было доказано, что обрезание запечатлело Аврааму и его семени праведность по вере; и поэтому утверждение о том, что временные обетования также были запечатлены, не влияет на обсуждаемый вопрос.

Далее мы обращаемся к долгому и интересному периоду от Моисея до Христа, относительно которого следует рассмотреть следующие наблюдения.

Все, что относилось к Авраамову завету, не было отменено Моисеевым домостроительством. Это святой Павел утверждает прямыми словами в Гал. iii. 17.

Возможно, нелишним будет заметить, прежде чем мы продолжим, семью Иова, который, как принято считать, был современником Моисея и не связан с его историей, заслуживает предварительного внимания. О нем сказано, что он «освящал детей своих и вставал рано утром и приносил всесожжения по числу их всех. Так делал Иов постоянно» (Иов i. 5). По этому поводу я хотел бы лишь заметить: пусть освящение будет чем угодно, жертвоприношения должны были быть божественного установления и использоваться Иовом, будучи человеком выдающейся праведности, как печати завета благодати в отношении его детей по отдельности.

Дополнительно к вышеупомянутым печатям завета идет Пасха — божественный обряд по природе жертвоприношения, установленный в память об избавлении Израиля из Египта, представляющий и запечатлевающий духовные благословения. «Что касается гостей, — говорит Витсий, — то это были, во-первых, все коренные израильтяне, которые не были исключены из-за законной нечистоты. Ибо всему собранию Израиля повелено совершать Пасху. И, во-вторых, прозелиты, обрезанные и ставшие иудеями; будь то рабы, рожденные в доме, или купленные за серебро и т. д. Исх. xii. 48. Если же поселится у тебя пришлец и захочет совершить Пасху Господню, то обрежь у него всех мужеского пола, и тогда пусть он приступит к совершению ее и будет как природный житель земли». По поводу этого отрывка из Исхода д-р Дженнингс отмечает две вещи: «Во-первых, что когда человек таким образом становился прозелитом, все его мужеского пола должны были быть обрезаны, как и он сам, благодаря чему его дети принимались в видимую церковь Божью по его праву, как их отца. Во-вторых, что после этого он получал право на все привилегии и иммунитеты еврейской церкви и народа, а также становился обязанным соблюдать весь закон: он должен был быть как природный житель земли». Короче говоря, не только мужчины и женщины, но и маленькие дети участвовали в этом обряде, как только они были способны отвечать явленному замыслу его, ибо — никакого положительного правила не было дано им по этому пункту, подобно правилу обрезания. Очевидно, что поскольку повеление касалось не только отдельных лиц такого описания, но и семей как таковых, каждый член без исключения имел законное право на этот обряд; и ничто не препятствовало младенцам в участии, кроме того, что заключалось в естественной неспособности отвечать замыслу его.

«Помимо обычных и универсальных таинств обрезания и Пасхи, израильтянам в пустыне были дарованы некоторые необычайные символы божественной благодати, которые в Новом Завете применяются ко Христу и Его благам и, как говорят, имеют то же значение, что и наши таинства. И они таковы в порядке следования: проход в облаке через Чермное море, манна, которая дождем падала с небес, вода, истекающая из скалы, и медный змей, воздвигнутый Моисеем для исцеления израильтян». К этому мы можем добавить, среди прочего, вместе с автором, на которого ссылаемся, — ясное и близкое явление божественного величия и прообразование божественных тайн, ежедневно запечатлеваемых религиозными церемониями. Наша тема не требует исследования этих деталей, но я хотел бы заметить в целом, что принцип, за который мы выступаем, не только не ослабляется, но и обильно подтверждается вдохновенным свидетельством каждого домостроительства, и Моисеева в частности: что это общее веление здравого разума — дети должны с самого раннего младенчества разделять привилегии своих родителей, насколько они способны, когда никакой положительный авторитет не противоречит этому.

Из предшествующего перечисления священных свидетельств в пользу того, что дети являются участниками печатей благодати наравне со своими родителями, мы заключаем, что в течение четырех тысяч лет, то есть от сотворения до Христа, существовало правило, повсеместно обязательное для родителей: относиться к своим детям как к имеющим право на религиозные привилегии наравне с ними самими, в соответствии с их способностью. И как аналог того, что наблюдалось в отношении привилегий, мы можем заметить, что в силу того же единообразного принципа часто, когда родители наказывались отлучением или смертью, их младенцы включались вместе с ними. Как можно привести в пример: потоп, разрушение Содома и Гоморры, случай Ахана, сына Зеры (Иис. Нав. vii. 24), дело Корея, Дафана и Авирона, случай с покоренными народами (Втор. xx. 16, 17) и многие другие примеры, вплоть до разрушения Иерусалима. Далеки мы от того, чтобы предполагать, что преступления и нераскаянность родителей делали их страдающих детей неспособными к милости — той милости, которая исходит по невидимому плану и принадлежит чисто духовному домостроительству. Тем не менее, то, что дети, во время своей зависимости от родителей, должны разделять с ними внешне суды и милости, является следствием премудрого устроения, существующего с момента появления человечества.