Нет более плодовитого источника путаницы и затруднений в древней хронологии, чем замена количественных числительных — один, два, три — порядковыми — первый, второй, третий и т. д., — что часто встречается у священных и светских историков. Так, Ною было шестьсот лет, когда начался потоп (Быт. 7:6), а вскоре после этого — в его шестисотый год: смешивая полные и текущие годы. И спор о том, был ли 1800 год н. э. или 1801 год н. э. первым годом девятнадцатого века, следует решить в пользу последнего; первый в действительности был последним годом восемнадцатого века; который обычно, но неправильно, называют годом тысяча восьмисотым, полным; тогда как на самом деле это тысяча восьмисотый год; как на латыни мы говорим, Anno Domini millesimo octingentesimo. Существует также другая и распространенная ошибка, возникающая из-за неправильного перевода текущих фраз, μεθ’ ἡμέρας ὀκτὼ, μετὰ τρεῖς ἡμέρας и т. д., обычно переводимых как «после восьми дней», «после трех дней» и т. д.; но которые следует переводить как «восемь дней спустя», «три дня спустя», как и в других местах, μετὰ τινὰς ἡμέρας, μετ’ οὐ πολλὰς ἡμέρας, которые правильно переведены как «несколько дней спустя», «не много дней спустя» в нашей английской Библии (Деян. 15:36; Лк. 15:13), при этом крайние дни включены. Такие фразы кажутся эллиптическими, и эллипсис восполняется в Лк. 9:28, где говорится о преображении Господа, μετὰ τοὺς λόγους τούτους, ὡσεὶ ἡμέραι ὀκτὼ: «После сих слов, дней около восьми», или, скорее, около восьмого дня, считая включительно; ибо в параллельных местах (Мф. 17:1, Мк. 9:2) есть только «шесть дней», считая исключительно, или опуская крайние. Так, обрезание предписано (Быт. 17:11), когда ребенку «восемь дней от роду»; но в Лев. 12:3 — «в восьмой день». И Иисус, соответственно, был обрезан, ὅτε ἐπλήσθησαν ἡμέραι ὀκτὼ, «когда исполнилось восемь дней» (Лк. 2:21); тогда как Иоанн Креститель, τῇ ογδοῃ ἡμέρᾳ, «в восьмой день». Последнее, что было постоянным обычаем, объясняет значение первого. Это критически примиряет воскресение нашего Господа, μετὰ τρεῖς ἡμέρας, «три дня спустя», согласно Мф. 27:63; Мк. 8:31; с его воскресением, τῇ τρίτη hήμερᾳ, «в третий день», согласно Мф. 16:21; Лк. 9:22; и согласно факту: ибо наш Господь был распят в Страстную пятницу, около третьего часа; и он воскрес до восхода солнца, πρωΐ, «рано», в воскресенье; так что интервал, хотя и охватывающий три календарных дня текущих, в действительности не составил двух полных дней, или сорока восьми часов. Эта фразеология часто встречается у самых правильных классических писателей. Некоторые ученые комментаторы, Беза, Гроций, Кэмпбелл, Ньюком, переводят такие фразы как «в течение восьми дней», «в течение трех дней»; что, безусловно, передает смысл, но не буквальный перевод предлога μετὰ, «после». В память о первобытной неделе творения, возрожденной среди евреев после их исхода из Египта, их главные праздники — пасха, пятидесятница и кущи — длились по неделе каждый. У них были недели по семь лет каждая, по истечении которых наступал субботний год; а также недели по семь раз по семь лет, которые завершались годом юбилея; и, наконец, недели по семь дней. И примечательно, что с самых ранних времен жертвы приносились по семь. Так, во дни патриарха Иова «семь тельцов и семь овнов были принесены во всесожжение» искупления по божественному повелению (Иов 13:8). Халдейский прорицатель Валаам построил семь жертвенников и приготовил семь тельцов и семь овнов (Чис. 23:1). И Кумская сивилла, пришедшая из Халдеи, или Вавилонии, дает Энею те же указания, что Валаам Валаку:
Nunc grege de intacto septem mactare juvencos
Præstiterit, totidem lectas, de more, bidentes.
“Seven bullocks, yet unyoked, for Phœbus choose,
And for Diana seven unspotted ewes.”
Dryden.
И когда ковчег был принесен Давидом домой, левиты принесли в жертву семь тельцов и семь овнов (1 Паралипоменон 15:26). И отсюда мы можем объяснить особую святость седьмого дня среди старых языческих писателей, даже после того, как установление субботы вышло из употребления и было забыто среди них.
Год покоя, или субботний год. Сельскохозяйственные работы среди евреев прекращались каждый седьмой год. Ничего не сеяли и ничего не жали; виноградники и маслины не обрезали; не было сбора винограда и плодов, даже того, что росло диким; но все, что вырастало самопроизвольно, оставлялось для бедных, путешественников и диких зверей (Лев. 25:1–7; Втор. 15:1–10). Цель этого постановления, среди прочего, по-видимому, заключалась в том, чтобы дать земле восстановить свои силы и научить евреев быть предусмотрительными в отношении своего дохода и заботиться о будущем. Правда, на шестой год была обещана необычайная плодовитость, но таким образом, чтобы не исключать заботу и предусмотрительность (Лев. 25:20–24). Мы не должны, однако, полагать, что евреи проводили седьмой год в абсолютном безделье: они могли ловить рыбу, охотиться, заботиться о своих пчелах и стадах, ремонтировать свои здания и мебель, изготавливать ткани из шерсти, льна, а также из козьей и верблюжьей шерсти, и заниматься торговлей. Наконец, они были обязаны дольше оставаться в скинии или храме в этот год, в течение которого читался весь закон Моисеев, чтобы наставляться в религиозных и моральных обязанностях, а также в истории своего народа и чудесных делах и благословениях Божьих (Втор. 31:10–13). Этот отдых седьмого года, как предсказывал Моисей (Лев. 26:34, 35), долгое время игнорировался (2 Пар. 36:21); после плена он стал соблюдаться более скрупулезно.
Как период из семи дней завершался каждую неделю субботой, так и период из семи лет завершался субботним годом. По-видимому, целью этого установления было предоставить более долгую возможность, чем та, которая была бы доступна в противном случае, для запечатления в памяти великой истины о том, что поклоняться следует только Богу-Творцу. Начало этого года приходилось на первый день седьмого месяца Тишри, или октября. Во время празднования праздника кущей в этот год закон должен был публично читаться в течение восьми дней подряд, либо в скинии, либо в храме (Втор. 31:10–13). Долги, из-за отсутствия дохода от земли, не взимались (Втор. 15:1, 2); однако они не аннулировались, как полагали талмудисты, ибо мы находим во Втор. 15:9, что евреев увещевают не отказывать в деньгах бедным из-за приближения субботнего года, в течение которого их нельзя было взыскать; но ничего большего из этого отрывка извлечь нельзя. Также и слуги не отпускались на свободу в этот год, а на седьмой год их службы (Исх. 21:2; Втор. 15:12; Иер. 34:14).
Год юбилея следовал за семью субботними годами; это был пятидесятый год (Лев. 25:8–11). С этим утверждением согласны евреи в целом, их раввины и караимы; и говорят далее, что аргумент тех, кто утверждает, что это был сорок девятый год, по той причине, что отказ от обработки земли в течение двух лет подряд, а именно сорок девятого и пятидесятого, привел бы к голоду, не заслуживает внимания. Он не заслуживает внимания просто потому, что, поскольку об этих годах отдыха было известно заранее, люди, конечно, запасли бы для них продовольствие. Можно отметить далее в отношении этого пункта, что некоторые деревья приносили свои плоды самопроизвольно, особенно инжир и сикомор, которые плодоносят круглый год, и что эти плоды можно было хранить несколько месяцев; что сразу объясняет, как значительное число людей могло получить немалую часть своего пропитания. Наступление года юбилея объявлялось в десятый день седьмого месяца, или Тишри, октября, который был днем умилостивления, или искупления, звуком трубы (Лев. 25:8–13; 27:24; Чис. 36:4; Ис. 61:1, 2). Помимо правил, которые действовали в субботний год, были и другие, которые касались исключительно года юбилея: 1. Все слуги еврейского происхождения в год юбилея получали свободу (Лев. 25:39–46; Иер. 34:7 и сл.). 2. Все поля по всей стране, а также дома в городах и селениях левитов и священников, которые были проданы в предыдущие годы, возвращались в год юбилея продавцам, за исключением тех, которые были посвящены Богу и не были выкуплены до наступления указанного года (Лев. 25:10, 13–17, 24–28; 27:16–21). 3. Должники, по большей части, закладывали или отдавали в ипотеку свои земли кредитору и оставляли их в его пользовании до времени платежа, так что фактически они были проданы кредитору и, соответственно, возвращались должнику в год юбилея. Другими словами, долги, под которые была заложена земля, аннулировались; так же, как и долги лиц, которые обрели свободу после того, как были проданы в рабство из-за неспособности платить. Отсюда обычно случалось в более поздние периоды еврейской истории, как мы узнаем от Иосифа Флавия, что при наступлении юбилея происходило всеобщее аннулирование долгов.
ЗАБИИ, или ЗАБЕАНЕ, или ЗАБИАНЕ, или САБИАНЕ. Сабиане, упомянутые в Писании, были, очевидно, народом, или, возможно, кочующей ордой, подобной той, что напала на скот Иова (Иов 1:15); люди высокого роста (Ис. 14:14); народ издалека (Иоил. 3:8). Но здесь мы говорим о забианах как о секте, вероятно, первых развратителях патриархальной религии; и названных так, как полагают, от tsabiim, «воинств», то есть небесных; а именно солнца, луны и звезд, которым они воздавали поклонение; сначала непосредственно, а впоследствии через посредство изображений; это особенно отличало их от магов, чье идолопоклонство ограничивалось солнечным диском и его земным представителем — огнем. Если вышеуказанная этимология верна, забиане были изначально халдеями, хотя впоследствии та же секта возникла в Аравии. Их изучение небесных тел привело их не только к астрономии, но и к астрологии, ее выродившейся дочери, которая на протяжении многих веков была излюбленным занятием восточных народов.
Следующий отчет сокращен из «Эссе» доктора Таунли: — Забии, или забиане, были сектой идолопоклонников, процветавшей в ранние века мира, значительной по своей численности и обширной по своему влиянию. Название Забии, данное этим идолопоклонникам, по-видимому, произошло от еврейского צבא, «воинство»; со ссылкой на צכא השמים, или «воинство небесное», которому они поклонялись; хотя другие производят его от арабского tsaba — «отступать», «переходить из одной религии в другую»; или от צביים, или арабского Tsabin — «халдеи», или «жители востока». Лактанций считает Хама, сына Ноя, первым отступником от истинной религии после потопа; и предполагает, что Египет, который был заселен его потомками, был страной, в которой впервые распространился забиизм, или поклонение звездам. Что поклонение небесным телам преобладало на востоке в очень ранний период, несомненно из слов Иова, который так оправдывается от обвинения в идолопоклонстве: «Если я смотрел на солнце, когда оно сияло, и на луну, шествующую в блеске, и сердце мое тайно обольщалось, и уста мои целовали руку мою: это также было бы преступление, подлежащее суду: ибо я отрекся бы от Бога Всевышнего» (Иов 22:26–28). По-видимому, идолопоклоннические мнения забиев возникли у потомков Хама в очень ранний период после потопа, в Египте или Халдее; но распространились так быстро и широко, что за очень короткое время почти все потомки Ноя были заражены их пагубными чувствами и практиками. Маймонид говорит: «Этот народ», то есть забии, «наполнил весь мир». Их первое и главное поклонение было направлено к воинству небесному, или звездам. Они были ignicolæ, или «поклонниками огня». Город Ур в Халдее, по-видимому, получил свое название от того, что его жители были преданы поклонению огню. Они посвящали изображения солнцу и другим небесным светилам, полагая, что посредством формального посвящения их этим светилам в них вселялась божественная добродетель, благодаря которой они приобретали способность к пониманию и силу даровать пророчество и другие дары своим поклонникам. Эти изображения изготавливались из различных металлов, в зависимости от конкретной звезды, которой каждое из них было посвящено. Они также считали определенные деревья предназначенными для определенных звезд и, при идолопоклонническом посвящении, обладающими весьма необычными добродетелями. Из этих мнений возникло принятие ими астрологии во всех ее различных формах. Они придерживались доктрины вечности мира. «Все забии», — говорит Маймонид, — «верят в вечность мира; ибо, согласно им, небеса — это Бог». Придерживаясь вечности мира, они легко становились преадамитами, утверждая, что Адам не был первым человеком. Они также сочиняли басни о нем, что он был апостолом луны и автором нескольких трудов по сельскому хозяйству. О Ное они учили, что он был земледельцем и был заключен в тюрьму за несогласие с их мнениями. Они добавляют, что Сиф был еще одним из тех, кто оставил поклонение луне. Они ставили сельское хозяйство в высшую степень, считая его тесно связанным с поклонением небесным телам. По этой причине большинством из них считалось преступным убивать или употреблять в пищу скот. Козлы также считались священными животными, потому что демоны, которым они поклонялись, как говорили, появлялись в лесах и пустынях в образе козлов или сатиров. Из их суеверных практик некоторые были опасными, как жертвоприношения львов, тигров и других диких зверей. Некоторые из их обрядов были жестокими, как прохождение детей через огонь и клеймение себя огнем. Некоторые из их практик были отвратительными и омерзительными; такие как поедание крови, вера в то, что она является пищей демонов, и т. д. Другие были легкомысленными и утомительными; как приношение летучих мышей и мышей солнцу, различные и частые омовения, очищения и т. д. Некоторые из них были непристойными и скотскими, как обряды, практикуемые при прививке дерева или для получения дождя. Многие из обрядов были магическими. Их Маймонид делит на три вида: «Первый — это тот, который касается растений, животных и металлов. Второй состоит в ограничении и определении времен, в которые должны выполняться определенные работы. Третий состоит в человеческих жестах и действиях, таких как прыжки, хлопанье в ладоши, крики, смех, лежание или растягивание во весь рост на земле, сжигание определенных вещей, поднятие дыма и, наконец, повторение определенных понятных или непонятных слов. Некоторые вещи не могут быть завершены без использования всех этих обрядов». Общепризнано, что некоторые следы забиизма до сих пор можно найти как среди индусов и китайцев на востоке, так и среди мексиканцев и других народов на юге. Гебры, или парсы, которые населяют Персию и рассеяны по различным частям Индостана, являются признанными поклонниками огня, или верховного Божества под этим символом. «То, что персы», — говорит Хайд, — «были ранее сабианами или забиями, делает вероятным Ибн Фахреддин Анджу, перс, который в своей книге «Фарханг Джихангири», трактуя о персах, происходящих от Сима, говорит в предисловии: «Их религией в то время был забиизм; но в конце концов они стали магами и построили храмы огня». И автор книги «Муджизат Фарси» придерживается того же мнения: «В древние времена персы были забианской религии, поклоняясь звездам, до времени Гуштаспа, сына Лохраспа». Ибо тогда Зороастр реформировал их религию». Современные сабиане, которые населяют страну вокруг горы Ливан, верят в единство Бога, но воздают поклонение звездам, или ангелам и разумам, которые, как они полагают, обитают в них и управляют миром под верховным Божеством. Они обязаны молиться три раза в день, и они постятся три раза в год. Они приносят много жертв, но не едят никакой их части; и воздерживаются от бобов, чеснока и некоторых других бобовых и овощей. Они глубоко уважают храм в Мекке и пирамиды Египта, воображая последние гробницами Сифа, Еноха и Саби, его двух сыновей, которых они считают первыми распространителями своей религии. У этих сооружений они приносят в жертву петуха и черного теленка и воскуряют фимиам. Их главное паломничество, однако, совершается в Харран, предполагаемое место рождения Авраама. Таков отчет об этой секте, данный Сейлом, д’Эрбело и Хайдом.
ЗАКХЕЙ, начальник мытарей; то есть генеральный откупщик доходов (Лк. 19:1 и сл.). Это все, что известно об этом человеке. См. Мытари и Сикомор.
ЦАДОК, сын Ахитува, первосвященник иудеев, из рода Елеазара. После смерти Ахимелеха, или Авиафара, он пришел к понтификату в 2944 году от сотворения мира. Некоторое время в Израиле было два первосвященника (2 Цар. 8:17; 15:24 и сл.; 19:11, 12; 3 Цар. 1:8 и сл.). После смерти Давида (3 Цар. 2:35) Соломон исключил Авиафара из первосвященства, потому что он поддерживал партию Адонии, и сделал Цадока единственным первосвященником.
ЗАМЗУММИМЫ, или ЗУЗИМЫ, гигантская раса людей, которые вместе с Рефаимами и Эмимами, людьми такого же роста, занимали во времена Авраама страну к востоку от Иордана и Мертвого моря, где они были разбиты Кедорлаомером и из которой они были впоследствии изгнаны аммонитянами (Втор. 2:20, 21). Эти, вместе с Енакимами, другим семейством гигантов, были все, очевидно, расой, чуждой первоначальным жителям стран, где они были найдены; они, вероятно, были племенами вторгающихся кушитов. Вульгата и Септуагинта говорят, что они были завоеваны вместе с Рефаимами в Аштероф-Карнаиме. Халдейские толкователи приняли Зузимов в смысле нарицательного имени для крепких и доблестных людей; а Септуагинта перевела слово Зузим как ἔθνη ἰσχυρὰ, «могучие народы». Мы встречаем слово Зузим только в Быт. 14:5.
РВЕНИЕ. Исходное слово в своем первичном значении означает жар; такой как жар кипящей воды. Когда оно фигуративно применяется к разуму, оно означает любое теплое чувство или привязанность. Иногда оно принимается за зависть: так мы переводим его в Деян. 5:17, где читаем: «Первосвященник же и все бывшие с ним исполнились зависти», ἐπλήσθησαν ζήλου: хотя его с таким же успехом можно было бы перевести как «исполнились рвения». Иногда оно принимается за гнев и негодование; иногда — за сильное желание. И когда какие-либо из наших страстей сильно взволнованы по религиозному поводу, будь то ради чего-то доброго или против чего-то, что мы считаем злом, это мы называем религиозным рвением. Но не все, что называется религиозным рвением, достойно этого имени. Это не является должным религиозным или христианским рвением, если оно не соединено с милосердием. Один прекрасный писатель (епископ Спрат) идет еще дальше. «Утверждалось», — говорит он, — «никакое рвение не является правильным, которое не является милосердным, но оно по большей части таково. Милосердие, или любовь, является не только одним ингредиентом, но главным ингредиентом в его составе». Можем ли мы пойти еще дальше? Можем ли мы сказать, что истинное рвение не по большей части милосердно, а полностью таково? то есть, если мы возьмем милосердие в смысле св. Павла, как любовь; любовь к Богу и нашему ближнему. Ибо это несомненная истина, хотя и мало понятая в мире, что христианское рвение — это вся любовь. Это не что иное. Любовь к Богу и человеку наполняет всю его природу. И все же не всякая степень этой любви удостаивается этого названия. Может быть некоторая любовь, небольшая ее степень, где нет рвения. Но это, собственно, любовь в более высокой степени. Это пламенная любовь. Истинное христианское рвение — это не что иное, как пламя любви. Это природа, самая внутренняя сущность его. Финеес восхваляется за то, что выразил большое рвение против тех нечестивых людей, которые нарушили закон Господень (Чис. 25:11, 13); и в Псалме 68:10 псалмопевец говорит: «Рвение по доме Твоем снедает меня»; мое искреннее желание, чтобы все было должным образом упорядочено в Твоем поклонении, и мое справедливое недовольство и негодование по поводу всех злоупотреблений в нем истощили мою естественную влагу и жизненные силы.