«Библейский и богословский словарь»

Теперь мы переходим от рассмотрения мест общественного богослужения к рассмотрению времен богослужения и праздников ранних христиан. Здесь вновь показано, что Евангелие, преобразовав прежние представления о священстве, богослужении в целом и святых местах, также полностью изменило существовавшие тогда взгляды на священные времена. И здесь вновь проявился характер теократии Нового Завета — теократии одухотворенной, облагороженной и освобожденной от своего внешнего чувственного облачения и от ограничений, которые связывали ее обобщение. Иудейские законы, касающиеся их праздников, не просто были отменены Евангелием таким образом, чтобы перенести эти праздники на другое время; они были полностью упразднены, поскольку речь идет о закреплении религиозного богослужения за определенными временами. Апостол Павел прямо объявляет всякое освящение определенных времен, поскольку люди выводили это из божественного повеления, иудейским и неевангельским, подобным возвращению к рабству закона и пленению внешними предписаниями. Таково было мнение ранней церкви. Сначала церкви собирались каждый день; как, например, первая церковь в Иерусалиме, которая собиралась ежедневно для совместной молитвы и публичного рассмотрения божественного слова, для совместного совершения Вечери Господней и агап, а также для поддержания связи между общим главой духовного тела церкви и самими собой, и друг с другом как членами этого тела. Следы этого обнаруживаются и в более поздние времена в ежедневных собраниях церквей с целью слушания чтения Писания и совершения причастия. Хотя, чтобы удовлетворить потребности человеческой природы в целом, состоящей как из чувств, так и из души, и в особенности потребности большой части христиан, которые находились лишь в состоянии обучения и должны были быть воспитаны до зрелости христианского мужа, люди вскоре выбрали определенные времена [помимо установленной христианской субботы, первого дня недели] для религиозных наставлений и для того, чтобы посвятить их более полному занятию религиозными делами, а также общественному благочестию, с намерением, чтобы влияние этих определенных времен воодушевляло и освящало остальную часть их жизни, и чтобы христиане, которые в эти дни отстранялись от суеты дел и собирали свои сердца перед Богом в тишине уединения, а также в общественном благочестии, могли сделать эти времена служением для других частей своей жизни; однако это само по себе не было чем-то неевангельским. Это было лишь снижением с чисто духовной точки зрения, на которой даже христианин, поскольку он все еще носит в себе две природы, не всегда может удержаться, до плотской; снижение, которое становилось все более необходимым, по мере того как угасал огонь первого воодушевления и теплота первой любви христиан. Это было не более неевангельским, чем постепенное ограничение осуществления многих прав, принадлежащих общему священству всех христиан, определенным классом в церкви, что было необходимо в силу обстоятельств. Но точно так же, как появлялось неевангельское, люди предполагали, что некоторые дни отличаются от других и освящены божественным правом, когда они вводили различие между святыми и обычными днями в жизнь христианина, и в этом различии забывали о своем призвании освящать все дни одинаково. Когда монтанисты пожелали ввести и сделать обязательными новые посты, которые были привязаны к определенным дням, Послание к Галатам было очень уместно приведено для противостояния им; но Тертуллиан, который стоял на границе между первоначальными чистыми евангельскими временами и теми, когда впервые произошло смешение иудейских и христианских понятий, смешивает здесь взгляды двух религий, потому что он делает евангельское состоящим не в совершенно ином методе рассмотрения праздников в целом, а в праздновании различных частных праздников; и он делает иудействование, которое осуждает Апостол, состоящим только в соблюдении иудейских, а не сугубо христианских праздников. Еженедельные и ежегодные праздники изначально возникли из одной и той же фундаментальной идеи, которая была центральной точкой всей христианской жизни; идеи подражания Христу, распятому и воскресшему; следовать за ним в его смерти, присваивая себе в покаянии и вере плоды его смерти, умирая для себя и для мира; следовать за ним в его воскресении, воскресая вместе с ним, верой в него и его силой, к новой и святой жизни, посвященной Богу, которая, начавшись здесь внизу в семени, созревает на небесах. Отсюда праздником радости был праздник воскресения; а подготовкой к нему, воспоминанием о страданиях Христа, с умерщвлением и распятием плоти, был день поста и покаяния. Так в неделю воскресенье было радостным праздником; а подготовкой к нему был день покаяния и молитвы, посвященный воспоминанию о страданиях Христа и приготовлениям к ним, и это праздновалось в пятницу; и так же ежегодные праздники должны были праздновать воскресение Христа и действия Искупителя после того, как он воскрес; подготовка к этому дню была в память о страданиях и постах нашего Спасителя. Упоминание о воскресенье как о празднике, как о символе новой жизни, посвященной Господу в противовес старой субботе, содержится в послании Игнатия к Магнезийцам: «Если те, кто был воспитан под Ветхим Заветом, достигли новой надежды и больше не соблюдают [иудейские] субботы, но посвятили свою жизнь дню Господню, в который также наша жизнь воскресла в нем, как сможем мы жить без него?» Воскресенье выделялось как день радости тем, что в него не постились и молились стоя, а не на коленях, так как Христос воздвиг падшего человека на небо снова через свое воскресение. И далее: два других дня в неделю, пятница и среда, особенно первый, были посвящены воспоминанию о страданиях Христа и обстоятельствах, предшествовавших им; в них проводились собрания и пост до трех часов дня, но ничего определенного относительно них не было установлено; в отношении участия в этих торжествах каждый сообразовывался со своим удобством или склонностью. Такие посты, соединенные с молитвой, считались христианами, которые сравнивали свое призвание с военным делом, militia Christi, стражей milites Christi [воинов Христовых] на своем посту, и они были stationes, а дни, в которые они происходили, назывались dies stationum [день их стояний]. Церкви, которые были прививкой христианского духа на иудейский, хотя и приняли воскресенье, сохранили также и субботу; и от них обычай распространился в восточной церкви — выделять этот день, так же как и воскресенье, отсутствием поста и молитвой в положении стоя; в западных церквях, особенно римской, где преобладающей тенденцией было противостояние иудаизму, именно это противостояние породило обычай праздновать субботу в частности как постный день. Это различие в обычаях, конечно, было поразительным, когда члены восточной церкви проводили свой субботний день в западной церкви. Слишком скоро люди упустили из виду принцип апостольской церкви, которая сохраняла единство веры и духа в союзе любви, но допускала всякого рода различия во внешних вещах; и тогда они начали требовать единообразия в этих вещах. Первые ежегодные праздники христиан произошли из схожих взглядов; и поначалу контраст, который в ранние времена имел самое сильное влияние на развитие как церковной жизни, так и доктрин христианства, является особенно заметным; я имею в виду контраст между иудейскими церквями и церквями обращенных язычников. Первые сохранили все иудейские праздники, а также весь закон обрядов; хотя постепенно они вводили в них христианский смысл, который предлагал себя сам собой. Напротив, у обращенных язычников с самого начала, вероятно, вообще не было ежегодных праздников; ибо во всем Новом Завете не найдено ни следа чего-либо подобного. Пасха Ветхого Завета была легко облагорожена и превращена в Пасху, которая подходила Новому Завету, простым замещением идеи избавления от духовного рабства, то есть от рабства греха, идеей избавления от земного рабства. Пасхальный агнец был прообразом Христа, которым было совершено это избавление. Эти представления исходили из предположения, что Христос вкусил свою последнюю трапезу с учениками как настоящую Пасху, в то самое время, когда иудеи праздновали свою. Эта Пасха поэтому всегда праздновалась в ночь между четырнадцатым и пятнадцатым числом иудейского месяца нисана, как воспоминание в то же время о последней вечере Христа. Это было фундаментальное понятие всей иудео-христианской Пасхи, на котором строилось все остальное. День, следующий за этой Пасхой, был посвящен воспоминанию о страданиях Христа, а третий день от нее — воспоминанию о его воскресении. Напротив, в большинстве языческих церквей, как только люди начали праздновать ежегодные праздники (время, которое нельзя определить очень точно), они следовали методу, соблюдаемому в еженедельных праздниках. Они назначали одно воскресенье в году для праздника воскресения и одну пятницу как день покаяния и поста, предшествующий этому воскресенью, в память о страданиях Христа; и они постепенно удлиняли это время покаяния и поста как подготовку к этому высокому и радостному празднику. В этих церквях были более склонны принять своего рода антитетический поворот против иудейских праздников, чем прививать к ним христианские. Им было далеко до мыслей о соблюдении ежегодной Пасхи вместе с иудеями. Вот какой взгляд они имели на это дело: «Каждый прообразный праздник потерял свое истинное значение с осуществлением того, что прообразуется; в жертве Христа Вечеря Господня, как новый завет, заняла место таковой старого завета». Это различие внешних обычаев между иудео-христианскими церквями и союзными им церквями, с одной стороны, и языческо-христианскими церквями, основанными Апостолом Павлом, с другой, существовало поначалу без того, чтобы предполагалось, что внешние вещи такого рода имеют достаточное значение, чтобы привести к спору. Пост составлял введение к Пасхе; и это был единственный пост, формально установленный церковью. Необходимость этого поста выводилась из Матфея 9:15; но это было путем плотского толкования отрывка и применения его, совершенно противоположного его истинному смыслу. Ибо он относится не ко времени страдания Христа, а ко времени, когда он должен был быть с учениками не более. Пока они наслаждались его обществом, они должны были предаваться радости и не быть потревоженными в ней никаким вынужденным аскетизмом. Но время печали должно было последовать за этим временем радости, хотя только на время, после чего должно было последовать время более высокой и непреходящей радости, в невидимом общении с ним, Иоанна 16:22. Продолжительность этого поста, однако, не была определена; подражание искушению нашего Господа в течение сорока дней ввело обычай поста в течение сорока часов в некоторых местах, который впоследствии был продлен до сорока дней; и таким образом возник пост сорока дней, четыредесятница. Праздник Пятидесятницы, Троицын день, был тесно связан с праздником воскресения; и он был посвящен воспоминанию о первых видимых действиях операций прославленного Христа на человеческую природу, теперь также облагороженную им, живых доказательствах его воскресения и принятия в славу; и поэтому Ориген соединяет праздники воскресения и Пятидесятницы вместе как одно целое. Средства перехода от ветхозаветного праздника к празднику, подобающему Новому Завету, были здесь под рукой. Первые плоды урожая в царстве природы; первые плоды урожая в царстве благодати; закон буквы с горы Синай — закон Духа из небесного Иерусалима. Этот праздник изначально охватывал весь сезон в пятьдесят дней от Пасхи и праздновался как воскресенье, то есть в течение всего этого времени не соблюдались посты, и люди молились стоя, а не на коленях; и, возможно, также в некоторых местах проводились собрания церкви и совершалось причастие каждый день. Впоследствии из этого целого интервала были выбраны два особых момента времени: вознесение Христа и излияние Святого Духа. Это были единственные праздники, широко праздновавшиеся в то время, как доказывает процитированный отрывок из Оригена. Фундаментальное понятие всей христианской жизни, которое относило все к страданию, воскресению и прославлению Христа, а также приверженность или, с другой стороны, противостояние иудейскому празднованию праздников, были причиной того, что это были единственные общие праздники. Понятие праздника дня рождения было далеко от идей христиан этого периода в целом; они рассматривали второе рождение как истинное рождение людей. Случай должен был быть несколько иным с рождением Искупителя; человеческая природа должна была быть освящена им с самого ее первого развития; но тогда это последнее понятие не могло поначалу выйти так заметно вперед среди ранних христиан, потому что многие из них были впервые обращены в христианство в зрелом возрасте, после некоторого решающего волнения в их жизни; но тогда оно могло войти в целом в домашнюю жизнь, хотя поначалу постепенно. Тем не менее, мы находим в этот период, по-видимому, один след Рождества как праздника. Его история тесно связана с историей родственного праздника; праздника явления Иисуса в его характере Мессии, его посвящения в должность Мессии крещением Иоанна и начала его общественного служения как Мессии, который впоследствии назывался Богоявлением, ἑυρτη τῶν ἐπιφανίων, или τῆς ἐπιφανείας τοῦ Χριϛοῦ, [праздник Богоявления, или явления Христа]. Мы находим в более поздние времена, что эти праздники распространялись в противоположных направлениях, Рождество распространялось с запада на восток, а другой — с востока на запад. Климент Александрийский лишь сообщает, что гностическая секта василидиан праздновала праздник Богоявления в Александрии в его время. Мы едва ли можем предположить, что эта секта изобрела праздник, хотя у них могла быть какая-то догматическая причина для его празднования; ибо крайне маловероятно, чтобы кафолическая церковь впоследствии приняла праздник от гностиков; и эти гностики, скорее всего, получили его от иудео-христианских церквей в Палестине или Сирии. Ибо это время жизни нашего Спасителя казалось бы наиболее важным для понятий иудео-христиан; и гностики впоследствии объясняли бы его согласно своим собственным идеям.

Характер духовного поклонения Богу отличал христианское богослужение от других религий, которые состояли из символической пышности и безжизненных церемоний. Поскольку общее возвышение духа и освящение сердца были целью всего в этой религии, наставление и назидание через совместное изучение божественного слова и через совместную молитву были ведущими чертами христианского богослужения. И в этом отношении оно могло по своей форме придерживаться устроений, сделанных относительно собраний в иудейских синагогах, в которых также элемент духовного религиозного поклонения был преобладающим ингредиентом. Поскольку чтение частей Ветхого Завета составляло основу религиозного наставления в иудейских синагогах, этот обычай перешел и в христианские собрания. Сначала читался Ветхий Завет, и особенно его пророческие части, как вещи, которые указывали на Мессию; затем следовали Евангелия, а после них — послания Апостолов. Чтение Писания имело тогда еще большее значение, потому что было желательно, чтобы каждый христианин был знаком с ним; и все же, по причине редкости и дороговизны рукописей, а также бедности большой части христиан, или, возможно, также потому, что не все умели читать, сама Библия не могла быть вложена в руки всех. Частое слушание поэтому у многих должно было восполнить место их собственного чтения. Писание поэтому читалось на языке, который все могли понять, и это был, в большинстве частей Римской империи, греческий или латинский. В очень ранние времена существовали различные переводы Библии на латынь; так как каждый, кто знал немного греческого, находил необходимым иметь свою собственную Библию на своем родном языке. В местах, где греческий или латинский язык понимался только частью церкви, то есть образованными классами, в то время как остальные понимали только свой родной язык, как это было во многих египетских и сирийских городах, назначались церковные толкователи, как в иудейских синагогах, и они немедленно переводили то, что было прочитано, на язык страны, чтобы это было понятно всем. После чтения Писания следовали, как это было ранее в иудейских синагогах, короткие, и поначалу очень простые, обращения на знакомом языке, мгновенные излияния сердца, которые содержали объяснение и применение того, что только что было прочитано. Иустин Мученик выражается так по этому предмету: «После чтения Писаний предстоятель наставляет народ в беседе и побуждает их к подражанию этим добрым примерам». Среди греков, где вкус был более риторическим, проповедь с самых ранних времен была более пространного рода и составляла очень важную часть службы. Пение также перешло из иудейской службы в службу христианской церкви. Апостол Павел увещевает ранние церкви петь духовные песни. То, что использовалось для этой цели, были отчасти Псалмы Ветхого Завета, а отчасти песни, сочиненные именно с этой целью, особенно песни хвалы и благодарения Богу и Христу; и это, как мы знаем, Плиний нашел обычным среди христиан. В спорах с унитариями, около конца второго века и начала третьего, ссылались на гимны, в которых с ранних времен Христос почитался как Бог. Сила церковного пения над сердцем была вскоре признана; и поэтому те, кто желал распространить какие-либо особые мнения, как Вардесан или Павел Самосатский, стремились распространить их с помощью гимнов. В соответствии с немощами человеческой природы, состоящей из чувств и духа, божественный Основатель церкви, помимо своего слова, установил два внешних знака, как символы невидимого общения, которое существовало между ним, Главой духовного тела, и верующими, его членами; а также связи этих членов, как с ним, так и друг с другом. Это были видимые средства для представления невидимых, небесных благ, которые должны быть дарованы членам этого тела через него; и в то время как человек принимал верой знак, представленный его чувствам, наслаждение этим небесным общением и этими небесными преимуществами должно было радовать его внутреннее сердце. Поскольку ничто во всем христианстве и во всей христианской жизни не стоит изолированно, но все образует одно целое, исходящее из одного центра, поэтому также то, что этот внешний знак представлял, должно быть чем-то, что должно продолжаться через всю внутреннюю христианскую жизнь, чем-то, что, распространяясь от этого одного момента на всю христианскую жизнь, должно быть способно быть особенно возбужденным снова и продвинутым в ответ влиянием изолированных моментов. Таким образом, крещение должно было быть знаком первого входа в общение с Искупителем и с церковью, первым присвоением тех преимуществ, которые Христос даровал человеку, а именно прощения грехов и внутреннего союза жизни, который проистекает из него, а также участия в освящающем божественном Духе жизни. А Вечеря Господня должна была быть знаком постоянного продолжения в этом общении, в присвоении и наслаждении этими преимуществами; и таким образом были представлены основы всей внутренней христианской жизни, в ее самом раннем возникновении и ее постоянном прогрессе. Весь особый дух христианства был особенно запечатлен в способе, которым эти внешние вещи совершались; и способ их совершения в ответ оказывал мощное влияние на всю природу христианского богослужения. Связь моментов, представленных этими знаками, со всей христианской жизнью, связь внутренних и божественных вещей с внешним актом присутствовала в живых христианских чувствах первых христиан.

ПИСЬМЕННОСТЬ. Что касается алфавитного письма, все древние писатели приписывают изобретение его какому-то очень раннему веку и какой-то стране востока; но они не претендуют на то, чтобы точно обозначить ни время, ни место. Они говорят далее, что Кадм ввел буквы из Финикии в Грецию, если мы можем верить Парижской хронике, 1519 г. до н. э., то есть через сорок пять лет после смерти Моисея. Антиклид утверждает и пытается доказать, что буквы были изобретены в Египте за пятнадцать лет до Форонея, самого древнего царя Греции; то есть через четыреста девять лет после потопа и в сто семнадцатый год Авраама. На это можно заметить, что они могли быть введены в Египет в это время, но они были ранее изобретены финикийцами. Эпиген, который, по оценке Плиния, является весомым авторитетом, сообщает нам, что наблюдения, сделанные за небесными телами в течение семисот двадцати лет в Вавилоне, были записаны на обожженных плитках; но Берос и Критодем, на которых также ссылается Плиний, называют число лет четыреста восемьдесят. Плиний из этих утверждений делает вывод, что использование букв, как он выражается, должно было быть вечным, то есть вне всяких записей. Симплиций, живший в пятом веке, утверждает, со ссылкой на Порфирия, проницательного историка, что Каллисфен, спутник Александра, нашел в Вавилоне запись наблюдений за небесными телами в течение одной тысячи девятисот трех лет. Конечно, запись должна была быть начата в 2234 г. до н. э., то есть в восемьдесят девятый год Авраама. Это утверждение получает некоторое подтверждение из того факта, что месяц март называется Адар на халдейском диалекте; и в упомянутое время, а именно в восемьдесят девятый год Авраама, солнце в течение всего месяца марта находилось в знаке зодиака, называемом Овен, или Баран. Слово Адар означает то же самое, что и Овен. Но, поскольку буквы, несомненно, сначала использовались для целей общего общения, они должны были быть известны задолго до того, как их стали использовать для передачи движений звезд. Об этом у нас есть доказательство в купчей, которая, как у нас есть основания полагать из выражений, использованных в Быт. 23:20, была дана Аврааму сынами Хетовыми. Отсюда совсем не удивительно, что о книгах и писаниях говорится во времена Моисея, как о хорошо известных, Исход 17:14; 24:4; 28:9–11; 32:32; 34:27, 28; Числа 33:2; Второзаконие 27:8. Также не является предметом удивления, что задолго до его времени существовали общественные писцы, которые вели письменные родословные: они назывались у евреев שוטרים, Исх. 5:14; Втор. 20:5–9. Даже во времена Иакова использовались печати, на которых на востоке выгравированы имена, Быт. 38:18; 42:42; что является еще одним вероятным свидетельством великой древности букв.

Буквы, которые таким образом стали известны в самый ранний период, передавались посредством финикийских купцов и колоний, а впоследствии египетскими эмигрантами, по всему востоку и западу. Сильное доказательство этого можно найти в самих различных алфавитах, которые выдают своим сходством общее происхождение. То, что потомство еврейских патриархов сохранило знание алфавитного письма во время своего пребывания в Египте, где использовался по существу тот же алфавит, очевидно из того факта, что евреи, оставаясь там, всегда имели общественных генеалогов. Закон также было приказано начертать на камнях; факт, который подразумевает знание алфавитного письма. Письмо, таким образом выгравированное на камнях, обозначено своим соответствующим именем, а именно חרות, Исход 32:16, 32. Немало евреев могли не уметь читать и писать, Судьи 8:14; но те, кто был способен писать, писали для других, когда это было необходимо. Такими лицами обычно были священники, которые, как они делают это по сей день на востоке, носят чернильницу на своем поясе, Иез. 9:2, 3, 11. В чернильнице были материалы для письма и нож для заточки пера, Иер. 36:23. У богатых и знатных были свои собственные писцы, а также чтецы; откуда чаще упоминается о слушании, чем о чтении, 3 Цар. 4:3; 4 Цар. 12:10; Ис. 29:18; Иер. 36:4; Рим. 2:13; Иак. 5:11; Откр. 1:3. Писцы брали под свою опеку юношей, которые учились у них искусству письма. Некоторые из писцов, по-видимому, содержали общественные школы для обучения; некоторые из которых, под опекой Самуила и других пророков, стали со временем весьма прославленными и назывались школами пророков, 1 Цар. 19:16 и т. д.; 4 Цар. 2:3, 5; 4:38; 6:1. Ученики в этих школах были не детьми или мальчиками, а молодыми людьми, которые жили в отдельных зданиях, как это бывает в персидских академиях. Их учили музыке и пению, и без сомнения письму также, закону Моисея и поэзии. Их называли, в отношении их наставников, сынами пророков; учителей и пророков иногда называли отцами. После плена существовали школы для обучения либо рядом с синагогами, либо в них.

Материалами и инструментами письма были: 1. Листья деревьев. 2. Кора деревьев, из которой с течением времени изготавливался своего рода пергамент. 3. Таблица из дерева, πίναξ, לוח, Втор. 9:9; Иез. 37:5; Луки 1:63. На востоке эти таблицы не покрывались воском, как они были на западе; или, во всяком случае, очень редко. 4. Лен впервые использовался для объекта, о котором идет речь, в Риме. Льняные книги упоминаются Ливием. Хлопчатобумажная ткань также, которая использовалась для бинтов египетских мумий и была испещрена иероглифами, была одним из материалов для письма. 5. Бумага, изготовленная из тростника папируса, которая, как показал Плиний, использовалась до Троянской войны. 6. Шкуры различных животных; но они были плохо подготовлены для этой цели, пока некоторые улучшенные методы производства не были изобретены в Пергаме, во время правления Эвмена, около 300 г. до н. э. Отсюда шкуры животных, подготовленные для письма, называются на латыни pergamena, на английском языке пергамент, по сей день, от города Пергам. Они иногда называются на греческом языке μεμβράνα, 2 Тим. 4:13. 7. Таблицы из свинца, עפרת, Иов 19:24. 8. Таблицы из меди, δέλτοι χαλκαὶ. Из всех материалов медь считалась одной из самых долговечных и использовалась для тех надписей, которые предназначались для того, чтобы прослужить дольше всего, 1 Макк. 8:22; 14:20–27. 9. Камни или скалы, на которых были написаны общественные законы и т. д. Иногда выгравированные буквы заполнялись известью, Исх. 24:12; 31:18; 32:19; 34:1; Втор. 27:1–9; Иисус Навин 8:32; Иов 19:24. 10. Плитки. Надписи делались на плитках сначала, а затем они обжигались в огне. Их до сих пор можно найти в руинах Вавилона; другие, более позднего происхождения, можно найти во многих странах на востоке. 11. Песок земли, на котором дети в Индии по сей день учатся искусству письма и на котором сам Архимед чертил свои математические фигуры, Иоанна 8:1–8. Если в Иезекииля 3:1 и в Откровении 10:9 нам сообщается, что книги были съедены, мы должны помнить, что описания являются образными и что они были съедены в видении; и, следовательно, мы не вправе делать вывод из этих отрывков, что какое-либо вещество использовалось в качестве материалов для письма, которое в то же время использовалось для пищи. Упомянутые представления являются символическими, введенными для обозначения сообщения или откровения от Бога.

Что касается инструментов, используемых при письме, когда было необходимо писать на твердых материалах, таких как таблицы из камня и меди, стиль был сделан из железа, а иногда с наконечником из алмаза, Иер. 17:1. Буквы формировались на табличках из дерева (когда они были покрыты воском) стилем, заостренным с одного конца, широким и гладким с другого; с помощью которого буквы, когда были плохо написаны, могли быть стерты, а воск разглажен. 2. Воск, однако, лишь редко использовался для цели покрытия письменных таблиц в теплых регионах. Когда это было не так, буквы окрашивались на дереве черной настойкой или чернилами. 3. На льне, хлопчатобумажной ткани, бумаге, шкурах и пергаменте буквы окрашивались очень маленькой кистью, впоследствии тростником, который был расщеплен. Восточные люди используют этот элегантный инструмент по сей день вместо пера. Чернила, называемые דיו, упоминаются в Чис. 5:23 как хорошо известные и обычные, Иер. 36:18, и готовились различными способами, которые описаны Плинием. Самым простым, и, следовательно, самым древним, методом приготовления была смесь воды с углем, разбитым на куски, или с сажей, с добавлением камеди. Древние использовали также другие настойки; в частности, если мы можем верить Цицерону и Персию, чернила, извлеченные из каракатицы, хотя их утверждение противоречит Плинию. Евреи дошли до того, что писали свои священные книги золотом, как мы можем узнать из Иосифа Флавия в сравнении с Плинием.

Иероглифы, то есть священные скульптуры или гравюры, получили это название, потому что когда-то, и действительно до самого недавнего времени, думали, что они использовались только для того, чтобы выразить, скрытым от простолюдинов образом, то, что было исключительно религиозным; и что считалось правильным скрывать от всех, кроме ученых. Факт, однако, состоит в том, что иероглиф был своего рода картинным письмом, которое прошло через различные модификации и применялось одинаково к священным и к гражданским целям; к украшению атрибутов идолов, подвигам воинов и событиям прославленной истории. Рудименты этого же искусства были найдены почти у всех дикарей. Среди полуцивилизованных мексиканцев история была живописной: и на Цейлоне и в Континентальной Индии то же средство наставления используется на стенах их храмов, чтобы передать моральные уроки или указать характер и подвиги их божеств. В Египте, однако, искусство было доведено до более совершенной системы и было более явно выставлено перед общественным взором на массивных и почти вечных памятниках, которые покрывают страну. Там, тоже, оно восходит к векам мира, с которыми Писание сделало нас знакомыми, и стоит в связи с царскими династиями и превратностями завоеваний, более тесно смешанными с тем потоком гражданской истории, вдоль края которого нас ведет европейское образование. Эти мистические знаки приобрели также привходящий интерес от того обстоятельства, что ключ к ним был так много веков потерян. Это знание погибло среди самого того народа, записи о чьих царях и завоеваниях лежали скрытыми под необъяснимым символом или причудливым представлением букв и звуков, которые все еще были знакомы губам тех, для кого знаки стали совершенно бессмысленными. Век за веком на них смотрели любопытные; предположения относительно их природы и использования предлагались учеными, некоторые абсурдные, а некоторые приближающиеся к истине, но все не смогли пролить свет на тайну, которая в конце концов была сдана, по общему согласию, в хранилище потерянного и невосстановимого знания. Были ли иероглифы только символами, или словами, или живописными алфавитными знаками, или выражали народный язык, или тот, который был известен только священникам, были вопросами, на которые отвечали наугад быстрые и догматичные; и даже более скромные и вероятные решения осторожных имели так мало косвенных доказательств в свою поддержку, что они не привели ни к какому результату. Что касается их намерения, один думал, что они включали тайны магии; другой, что они были формой китайского языка; третий, что они скрывали доктрины истинной патриархальной религии; четвертый, что они окутывали догматические тайны египетского священства. Великим пунктом, однако, который нужно было определить, было то, были ли иероглифы знаками языка; то есть звуков какого-либо языка; и, если так, был ли язык теперь известен или познаваем из книг, все еще существующих. Каждый из этих пунктов был одинаковой важности; ибо напрасно было бы установлено, что эти знаки представляли звуки языка, на котором когда-то говорили, если этот язык погиб с лица земли. Климент Александрийский, который жил около конца второго века, утверждал, что у египтян было три способа письма — эпистолографический, или обычные знаки; иератический, или священнический, используемый главным образом священством при написании книг; и иероглифический, используемый на общественных памятниках. Символический он снова распределяет на подражательный, который представляет простой образ объекта, как круг для выражения солнца, и полукруг луны; тропический — которые прибегают к аналогии для представления объекта; и энигматический — как «змея, чтобы обозначить наклонный путь звезд». Этот писатель не мог бы так точно выразить истину дела, если бы он не знал гораздо больше, чем он написал; и мы можем предположить, что если бы он был более щедр в своих сообщениях, нынешний век не имел бы чести открыть ворота в эту область древнего обучения. Понятие, которое в целом преобладало, что по какому бы правилу ни были составлены иероглифы, они были изобретены египетскими священниками, чтобы скрыть свою мудрость от простолюдинов, было опровергнуто епископом Уорбертоном с его обычной проницательностью. Согласно ему, первым видом иероглифов были простые картинки; потому что самым естественным способом сообщения наших концепций знаками или фигурами было начертание образов вещей. Но иероглифы, изобретенные египтянами, были улучшением этой грубой и неудобной попытки письма; ибо они придумали сделать их одновременно и картинками, и знаками. Он переходит к другим наблюдениям, которые потеряли свой интерес вследствие недавних открытий; но он убедительно доказывает, что иероглифы не могли, в огромном числе случаев, быть использованы для целей секретности, так как они использовались для записи открыто и ясно их законов, истории и всех видов гражданских дел. Это, как общий взгляд, было доказано как правильное, но все же ключ к чтению этих знаков не был найден. Фигуры божеств могли, во многих случаях, быть расшифрованы по их атрибутам; другие символы было нетрудно объяснить, так как они говорили на универсальном языке. Так, две руки, одна держащая лук, а другая щит, предполагали битву; глаз и скипетр, монарха интеллекта и бдительности; корабль и пилот, правителя государства, если ассоциировалось с человеком, правителя вселенной, если ассоциировалось с божеством. Лев был естественной эмблемой силы и мужества; бычок — сельского хозяйства; лошадь — свободы; сфинкс — тонкости. Но все же тех иероглифов было в наибольшем количестве, которые, казалось, представляли буквы; и многие могли оказаться в то же время и эмблематическими, и алфавитными. Подходы к истине дела были, действительно, сделаны. Уорбертон, из внимательного прочтения того, что Климент Александрийский сказал по этому предмету, на самом деле пришел к выводу, весьма похвальному для его проницательности, что иероглифы были настоящим письменным языком, применимым к целям истории и обычной жизни, так же как и к целям религии; и что, среди различных видов иероглифов, египтяне обладали теми, которые использовались фонетически, или алфавитно, как буквы; но, до недавнего времени, средства для следования этой остроумной и правильной догадке отсутствовали у ученых. Первый эффективный шаг был сделан М. Катрмером, который доказал в своей работе Sur la Langue et Littérature de l’Egypte [О языке и литературе Египта], что коптский, язык легкого достижения, по крайней мере в значительной степени, был языком древних египтян. Вторым благоприятствующим обстоятельством современных времен была публикация исследований, сделанных относительно памятников Египта литературными людьми и художниками, которые сопровождали французскую экспедицию в эту страну. До этого образцы, которые были привезены в Европу, были немногочисленны, а оттиски и факсимиле их неточны. Некоторые, тоже, были имитациями, а другие поддельными. В работах, опубликованных во Франции после этой экспедиции, изображения египетских памятников были многочисленны; и надписи были даны с совершенной точностью и верностью. Все же, однако, они остались бы такими же непонятными, как оригиналы, если бы не открытие Розеттского камня, который сейчас находится среди египетских древностей в галерее Британского музея. Этот камень был выкопан французами, недалеко от Розетты, и содержал надпись в трех наборах знаков: один в иероглифах; второй в своего рода беглом почерке, называемом энхориальным, то есть в обычных знаках страны; и третий на греческом. Последний, казалось, из расположения всего, был переводом энхориальной надписи, как та была переводом иероглифической, важность этого камня была сразу увидена французскими учеными; но по воле войны он был взят, вместе с другими ценностями, британскими войсками и был отправлен в эту страну. Общество антикваров немедленно его гравировало; и факсимиле, которые были распространены по Европе, привлекли большое внимание. Д-р Юнг, однако, имеет честь быть первооткрывателем природы и использования иероглифической надписи. М. де Саси и, особенно, г-н Акерблад, датский джентльмен, сделали некоторый прогресс в идентификации смысла нескольких частей второй надписи, или той, что была на демотических или энхориальных знаках, но не сделали прогресса в иероглифах; и это было оставлено британскому трудолюбию превратить в постоянную прибыль памятник, который был бесполезным, хотя и славным, памятником британской доблести. Надпись на этом знаменитом камне оказалась указом египетских священников, торжественно собравшихся в храме, чтобы записать на памятнике, как общественное выражение их благодарности, все события правления Птолемея Эпифана; его щедрость к храмам и к богам; его успех против его мятежных подданных; его милосердие к некоторым из предателей; его меры против фатальных последствий чрезмерных наводнений Нила; и его щедрость к коллегии священников, путем прощения задолженностей нескольких лет уплаты налогов. Важным обстоятельством было то, что все заканчивается приказом, что этот указ «должен быть выгравирован на твердом камне священными знаками, обычными знаками и на греческом». Этим было установлено, что вторая и третья надписи были переводами первой; и что вторая надпись была на обычном знаке страны. Это было то, что привело Акерблада к исследованию энхориального текста, чтобы обнаружить его алфавит; в чем он частично преуспел. Его труды, однако, некоторое время оставались незамеченными; но в 1814 году д-р Юнг опубликовал в Archæologia улучшение алфавита Акерблада и перевод египетской надписи. Трудности не обычного рода, помимо тех, что возникали из изуродованного состояния камня, представлялись всем, кто применялся к тому, чтобы разобрать даже вторую, или энхориальную надпись.

«Метод», — говорит маркиз Спинето, — «преследуемый нашими учеными людьми в этой геркулесовой задаче расшифровки Розеттского камня, заслуживает того, чтобы быть замеченным; он может послужить для того, чтобы дать вам правильное представление о бесконечном труде, которому они были обязаны подчиниться; труде, который поначалу казался рассчитанным на то, чтобы отпугнуть самого неутомимого ученого. Представьте себе на мгновение моду, введенную на написание английского языка с пропуском большинства его гласных, а затем предположите, что наш алфавит полностью потерян или забыт, введен новый способ письма, буквы совершенно отличные от тех, что мы используем, а затем представьте, каким был бы наш труд, если бы, по прошествии тысячи пятисот лет, когда английский язык, под воздействием веков и общения с иностранцами, был сильно изменен по сравнению с тем, что он есть сейчас, от нас потребовали бы, с помощью греческого перевода, расшифровать парламентский билль, написанный в этом старом, забытом и преследуемом алфавите, в каждом слове которого мы должны были бы найти, и даже это не всегда, регулярное число согласных, но большинство гласных пропущено. И все же это именно то, что наши ученые антиквары были обязаны сделать. Египтяне, как большинство восточных людей, пропускали многие гласные при письме. Энхориальный, или демотический алфавит, который они использовали, был отложен в сторону со второго или третьего века нашей эры. С того времени до этого, то есть почти шестнадцать сотен лет, использовался коптский алфавит; и все же на этом коптском языке и в этих самых энхориальных или демотических знаках была выгравирована на Розеттском камне надпись, которую они расшифровали».

Шаги этого интересного процесса даны д-ром Юнгом в Дополнении к Британской энциклопедии. Суть такова: «Поскольку демотические знаки показывали что-то похожее на форму букв, было хитроумно заподозрено, что они могли быть использованы как алфавит. Сравнивая, поэтому, его различные части друг с другом и с греческим, было замечено, что две группы в четвертой и семнадцатой строках греческой надписи, в которых встречаются Александр и Александрия, соответствовали двум другим группам во второй и десятой строке демотической надписи. Эти две группы, поэтому, были рассмотрены как представляющие эти два имени, и таким образом было установлено не менее семи знаков, или букв. Опять: было замечено, что маленькая группа знаков встречается очень часто почти в каждой строке. Поначалу предполагалось, что эта группа была либо окончанием, либо какой-то очень общей частицей; и после того, как некоторые слова были идентифицированы, было обнаружено, что она означает союз и. Затем было замечено, что следующая примечательная коллекция знаков повторялась двадцать девять или тридцать раз в энхориальной надписи; и ничего не было найдено, что встречалось бы так часто в греческом, кроме слова царь, которое с его соединениями повторяется около тридцати семи раз. Четвертое собрание знаков было найдено четырнадцать раз в энхориальной надписи, согласуясь достаточно хорошо по частоте с именем Птолемея, которое встречается одиннадцать раз в греческом, и обычно в отрывках, соответствующих таковым энхориального текста, в их относительном положении; и, путем подобного сравнения, имя Египта было идентифицировано. Получив таким образом достаточное число общих точек подразделения, следующим шагом было написать греческий текст поверх энхориального, таким образом, чтобы установленные отрывки совпадали как можно ближе; заботясь, однако, о том, чтобы заметить, что строки демотической или энхориальной надписи написаны справа налево, в то время как строки греческого идут в противоположном направлении, слева направо. На первый взгляд эта трудность казалась очень большой; но она была побеждена должным вниманием и практикой; потому что, после некоторого труда, деление нескольких слов и фраз ясно указывало направление, в котором они должны были быть прочитаны. Таким образом, было очевидно, что промежуточные части каждой надписи стояли тогда очень близко к соответствующим отрывкам другой».

С помощью вышеупомянутого процесса Акерблад, Де Саси и д-р Юнг, среди которых велась переписка, получили своего рода алфавит из энхориальных знаков, который мог помочь им в будущих исследованиях. Этот результат был опубликован д-ром Юнгом в 1814 году. Исследование другого камня в Менупе, содержащего надпись на энхориальных и греческих знаках, позволило д-ру Юнгу подтвердить точность прежних открытий и добавить несколько новых знаков к энхориальному или демотическому алфавиту. Д-р Юнг затем обратил свое внимание на иероглифы; и, хотя не с равным успехом, но так, чтобы продемонстрировать, что они были фонетическими или алфавитными, и написать по буквам несколько собственных имен. Трудность здесь, действительно, была в том, как начать; но его успех открыл верный путь к будущему прогрессу; и именно на открытии д-ра Юнга Шампольон впоследствии привил свою систему и получил возможность перенести свои исследования в египетские древности и египетские иероглифы до степени, которая сейчас глубоко занимает внимание литературного мира.

По-видимому, расшифровка мистических памятников Египта уже позволила достичь двух практических целей. Первая заключается в том, что надписи, прочитанные Шампольоном, оказывают помощь в решении некоторых вопросов древней хронологии; вторая — в том, что было получено важное косвенное подтверждение исторической точности Ветхого Завета и древности его книг. В пользу подлинности и древности писаний Моисея говорит тот факт, что такие характерные египетские имена, которые не встречаются ни в каких других древних писаниях, кроме его собственных, — например, Он, Рамессес, Потифар и Асенефа, — теперь можно прочитать в иероглифических знаках на памятниках, все еще стоящих в той же стране. Но подтверждающие свидетельства идут еще дальше. В одной надписи представлены имена двух фараонов: Осоркона и Шешонка. Из знаков, составляющих эту легенду, некоторые являются фонетическими, некоторые — фигуративными, а некоторые — символическими. Полное чтение на коптском языке таково: «Ouab an Amon-re soten annenoute Osorchon pri (или pre) ce or ci an ouab an Amon-re Souten Scheschonk-re Soten Nebto, (Amonmai Osorchon,)» и т. д. Значение этого: «Чистый Амоном-Ра, царем богов, Осоркон усопший, сын чистого Амоном-Ра, царя богов, Шешонка усопшего, сын царя мира, (возлюбленный Амоном-Ра, Осоркон,) дарующий жизнь, подобно солнцу, вовеки». Этот Осоркон, по-видимому, был Зарой, или Зарахом, царем Эфиопии, упомянутым во Второй книге Паралипоменон, который с войском в тысячу тысяч и триста колесниц пришел воевать против Асы, внука Иеровоама, и был разбит при Мареше. Хотя греческие историки никогда не упоминали ни имени, ни подвигов Осоркона, этот факт засвидетельствован иероглифической рукописью, опубликованной Деноном. Это погребальная легенда, изобилующая фигурами, на которых и вокруг которых имеется несколько иероглифических надписей. Что касается другого фараона, Шампольон, говоря о храме в Карнаке, отмечает: «В этом чудесном месте я видел портреты большинства древних фараонов, известных своими великими деяниями. Это настоящие портреты, представленные сотни раз на барельефах внешних и внутренних стен. Каждый из них обладает своей особой физиономией, отличной от физиономии его предшественников и преемников. Так, в колоссальных изображениях, скульптура которых жива, величественна и героична, более совершенна, чем можно было бы поверить в Европе, мы видим фараона Мандуэя, сражающегося с враждебными Египту народами и возвращающегося с триумфом в свою страну. Далее — походы Рамсеса Сесостриса; в другом месте — Сешонкис, или Шишак, влекущий к ногам Фиванской Троицы — Амона, Мут и Хонсу — вождей тридцати покоренных народов, среди которых найдено написанное полными буквами слово Joudahamalek, то есть царство иудеев, или царство Иуды. Это комментарий к четырнадцатой главе Первой книги Царств, в которой рассказывается о прибытии Шишака в Иерусалим и его успехе там. Таким образом, тождество между египетским Шешонком, Сешонкисом Манефона и Сесаком, или Шишаком Библии, подтверждается самым удовлетворительным образом».

ГОД. У евреев всегда были годы по двенадцать месяцев в каждом. Но вначале, и во времена Моисея, это были солнечные годы из двенадцати месяцев; каждый из которых имел тридцать дней, за исключением двенадцатого, в котором было тридцать пять. Мы видим по исчислению, которое дает нам Моисей относительно дней потопа (Быт. 7), что еврейский год состоял из трехсот шестидесяти пяти дней. Предполагается, что у них был високосный месяц в конце ста двадцати лет; к этому времени начало их года сместилось бы на целых тридцать дней. Но следует признать, что в Писании нет упоминания о тринадцатом месяце или о какой-либо интеркаляции. Не исключено, что Моисей сохранил порядок египетского года, поскольку он сам вышел из Египта, родился в этой стране, был там обучен и воспитан, а народ Израиля, вождем которого он был, долгое время привык к такому виду года. Но египетский год был солнечным и состоял из двенадцати месяцев по тридцать дней каждый, и так было в течение очень долгого времени до этого. После времени Александра Македонского и правления греков в Азии евреи стали вести счет по лунным месяцам, главным образом в том, что касалось религии и порядка праздников. Св. Иоанн в своем Откровении (11:2, 3; 12:6, 14; 13:5) отводит лишь тысячу двести шестьдесят дней на три с половиной года, и, следовательно, ровно тридцать дней на каждый месяц и ровно триста шестьдесят дней на каждый год. Маймонид говорит нам, что годы у евреев были солнечными, а месяцы — лунными. После завершения Талмуда они стали использовать годы, которые являются чисто лунными, имея попеременно полный месяц из тридцати дней и затем неполный месяц из двадцати девяти дней. И чтобы приспособить этот лунный год к движению солнца, в конце трех лет они вставляют целый месяц после Адара; этот вставной месяц они называют Ве-адар, или второй Адар.

Начало года у разных народов было различным: древние халдеи, вавилоняне, мидяне, персы, армяне и сирийцы начинали свой год около весеннего равноденствия; китайцы на востоке, а латиняне и римляне на западе изначально следовали тому же обычаю. Египтяне, а вслед за ними и евреи, начинали свой гражданский год около осеннего равноденствия. Афиняне и греки в целом начинали свой год около летнего солнцестояния; а китайцы и римляне после исправления Нумы — около зимнего солнцестояния. С какого из этих моментов начинался первобытный год, установленный при сотворении мира, долгое время оспаривалось среди астрономов и хронологов. Филон, Евсевий, Кирилл, Августин, Абуль-Фарадж, Кеплер, Капелль, Симпсон, Ланге и Джексон выступают за весеннее равноденствие; а Иосиф Флавий, Скалигер, Петавий, Ашер, Бедфорд, Кеннеди и др. — за осеннее. Вес древних авторитетов, а также аргументов, по-видимому, склоняется в пользу первого мнения. 1. Все древние народы, кроме египтян, начинали свой гражданский год около весеннего равноденствия: но отклонение египтян от общего обычая легко объясняется местным обстоятельством, присущим их стране, а именно тем, что ежегодный разлив Нила достигает своей наибольшей высоты в период осеннего равноденствия. 2. Иосиф Флавий, единственный древний авторитет, имеющий какой-либо вес на другой стороне, кажется, противоречит сам себе, предполагая, что потоп начался во втором гражданском месяце, Диусе, или Мархешване, а не во втором священном месяце; потому что Моисей на протяжении всего Пятикнижия неизменно использует священный год и определяет его первый месяц неизгладимым и недвусмысленным признаком, называя его Авив, как открывающий сезон зеленого зерна. И поскольку Иосиф Флавий в другом месте называет второй месяц Артемисием, или Ияром, в соответствии с Писанием, нет причин, по которым он должен отклоняться от того же обычая в случае с потопом. 3. Авторитету Иосифа Флавия мы можем противопоставить авторитет великого еврейского антиквария Филона, жившего поколением раньше него, который так объясняет установление священного года Моисеем: «Этот месяц, Авив, будучи седьмым по счету и порядку согласно солнечному циклу, или гражданскому году, отсчитываемому от осеннего равноденствия, фактически является первым и поэтому называется «первым месяцем» в священных книгах. И причина, я думаю, в том, что весеннее равноденствие является образом и представителем первоначальной эпохи сотворения мира. Тем самым Бог возвестил весну, в которую все цветет и расцветает, как ежегодное напоминание о сотворении мира. Поэтому этот месяц правильно называется первым в законе, как образ первого изначального месяца, запечатленный на нем, так сказать, этой архетипической печатью». 4. Первая зафиксированная жертва, по-видимому, решает этот вопрос. Время жертвоприношения Каина и Авеля, по-видимому, было весной; когда Каин, который был «земледельцем», принес первые плоды своего труда, или сноп нового зерна; а Авель, который был «пастырем овец», — «первородных от стада своего», ягнят: и это было сделано «спустя несколько дней», или «в конце года»; что является правильным значением фразы מקץ ימם, а не неопределенного выражения «спустя время» (Быт. 4:3). Примечательным доказательством точности Моисея и подтверждением этого выражения является то, что он выражает конец гражданского года, или «сбор урожая», другими фразами: בצאת השנה, «при исходе года» (Исх. 23:16); и תקופת השנה, «при обороте года» (Исх. 34:22), как эти фразы можно более точно перевести. Но со временем было обнаружено, что первобытный год из трехсот шестидесяти дней был короче тропического года; и первым открытием было то, что он был короче на пять полных дней, которые поэтому необходимо было вставить, чтобы сохранить соответствие гражданского года установленным сезонам главных праздников. Насколько рано было сделано это открытие и интеркаляция, нигде не записано. Это могло быть известно и практиковаться еще до потопа. Апокрифическая книга Еноха, которая, вероятно, была такой же древней, как перевод Пятикнижия Септуагинтой, гласила, что «архангел Ариэль, президент звезд, открыл природу месяца и года Еноху в сто шестьдесят пятый год его жизни, и в 1286 году от сотворения мира». И примечательно, что возраст Еноха при его вознесении, триста шестьдесят пять лет, выражал количество полных дней в тропическом году. Это знание могло быть передано Ною и его потомкам; и что оно действительно было рано сообщено первобытным египтянам, халдеям и китайцам, мы узнаем из древних преданий.

Эта статья стала бы слишком многословной, если бы мы стали рассматривать различные изобретения выдающихся людей в разные эпохи по исправлению календаря путем корректировки разницы между лунными и тропическими годами; что в конечном итоге было осуществлено Григорием XIII в 1583 году. Этот григорианский, или реформированный юлианский год, не был принят в Англии до 1751 года, когда, поскольку нехватка времени со времен Никейского собора составляла тогда одиннадцать дней, это число было вычеркнуто из месяца сентября актом парламента; и третий день того года путаницы был посчитан четырнадцатым. Следующий год, 1752, был первым по новому стилю. Россия — единственная страна в Европе, которая сохраняет старый стиль.

Гражданский год евреев всегда начинался осенью, с месяца, который они сейчас называют Тишри, что соответствует нашему сентябрю, а иногда заходит в октябрь, в зависимости от того, когда случаются лунации. Но их священные годы, которыми регулировались праздники, собрания и все другие религиозные акты, начинаются весной, с месяца Нисан, который соответствует марту, а иногда захватывает часть апреля, в зависимости от движения луны. См. Месяцы.

Нет ничего более двусмысленного среди древних, чем термин «год». Он всегда был и остается источником споров среди ученых, будь то из-за его продолжительности, его начала или его конца. Некоторые люди прежде делали свой год состоящим только из одного месяца, другие — из четырех, другие — из шести, другие — из десяти, а другие — из двенадцати. Некоторые делили один из наших годов на два и делали один год зимним, другой — летним. Начало года устанавливалось иногда осенью, иногда весной, а иногда в середине зимы. Некоторые люди использовали лунные месяцы, другие — солнечные. Даже дни делились по-разному: одни люди начинали их с вечера, другие — с утра, третьи — в полдень, а четвертые — в полночь. У одних часы были равными, как зимой, так и летом; у других они были неравными. Они считали двенадцать часов на день и столько же на ночь. Летом дневные часы были длиннее ночных; но, напротив, зимой ночные часы были длиннее дневных.

Пока евреи жили в земле Ханаанской, начала их месяцев и годов не устанавливались никакими астрономическими правилами или расчетами, а по фазису, или фактическому появлению новой луны. Когда они видели новую луну, они начинали месяц. Поэтому были назначены люди, которые наблюдали с вершин гор за первым появлением луны после смены фазы. Как только они видели ее, они сообщали синедриону, и публичное уведомление давалось путем зажигания маяков по всей стране; хотя после того, как их часто обманывали самаритяне, зажигавшие ложные огни, они, как говорят мишнейские раввины, стали провозглашать ее появление, посылая гонцов. Тем не менее, поскольку у них не было месяцев длиннее тридцати дней, если они не видели новую луну в ночь после тридцатого дня, они заключали, что появление было скрыто облаками, и, не наблюдая дольше, делали следующий день первым днем следующего месяца. Но после того, как евреи рассеялись по всем народам, где у них не было возможности узнавать о первом появлении новой луны, как раньше, они были вынуждены использовать астрономические расчеты и циклы для установления начала своих месяцев и годов. Первый цикл, который они использовали для этой цели, был восьмидесятичетырехлетним. Но поскольку он оказался ошибочным, они впоследствии перешли к использованию девятнадцатилетнего цикла Метона, который был установлен авторитетом рабби Гиллеля Ханаси, или князя синедриона, около 360 года н. э. Они используют его до сих пор и говорят, что его следует соблюдать до пришествия Мессии. В пределах этого цикла есть двенадцать обычных лет, состоящих из двенадцати месяцев, и семь високосных лет, состоящих из тринадцати месяцев. Мы находим, что евреи и их предки исчисляли свои годы от разных эпох в разных частях Ветхого Завета; например, от рождения патриархов, например, Ноя (Быт. 7:11; 8:13); впоследствии от их исхода из Египта (Чис. 33:38; 3 Цар. 6:1); затем от построения храма Соломона (2 Пар. 8:1); и от правления царей Иудеи и Израиля. В более поздние времена вавилонский плен дал им новую эпоху, от которой они исчисляли свои годы (Иез. 33:21; 40:1). Но со времен талмудических раввинов они постоянно использовали эру сотворения мира.