«Библейский и богословский словарь»

«Носорог на языке геэз называется arwé harish, а на амхарском auraris, оба названия означают большого дикого зверя с рогом. Это выглядело бы так, как если бы оно применялось к виду, который имел только один рог. Эфиопский текст переводит слово reem как arwe harish, и это Септуагинта переводит как μονόκερως, или единорог. Если бы абиссинский носорог неизменно имел два рога, мне кажется невероятным, чтобы Септуагинта назвала его μονόκερως, особенно потому, что они должны были видеть животное этого вида, выставленное в Александрии в их время, когда оно впервые упоминается в истории, на выставке, данной Птолемею Филадельфу при его восшествии на престол, до смерти его отца. Основная причина перевода слова reem как единорог, а не носорог, заключается в предрассудке, что он должен иметь только один рог. Но это отнюдь не настолько обосновано, чтобы быть принятым в качестве единственного аргумента для установления существования животного, которое никогда не появлялось после поисков столь многих веков. Писание говорит о рогах единорога, Втор. xxxiii, 17; Пс. xxii, 21; так что даже из этого обстоятельства reem может быть носорогом, как носорог может быть единорогом».

В книге Иова, xxxix, 9, 10, reem представлен как неуправляемое животное, которое, хотя и обладает достаточной силой для работы, сурово и упорно отказывается склонить шею под ярмо.

Will the reem submit to serve thee?

Will he, indeed, abide at thy crib?

Canst thou make his harness bind the reem to the furrow?

Will he, forsooth, plough up the valleys for thee?

Wilt thou rely on him for his great strength,

And commit thy labour unto him?

Wilt thou trust him that he may bring home thy grain,

And gather in thy harvest?

Носорог по размеру уступает только слону; а по силе и мощи не уступает ни одному другому существу. Он имеет длину не менее двенадцати футов от конечности морды до основания хвоста; шесть или семь футов в высоту, а окружность тела почти равна его длине. Он особенно отличается от слона и всех других животных замечательным и наступательным оружием, которое он носит на носу. Это очень твердый рог, сплошной внутри, направленный вперед, и его видели длиной в четыре фута. Мистер Браун в своих «Путешествиях» говорит, что арабы называют носорога abu-kurn, «отец одного рога». Носорог очень вреден из-за чудовищного опустошения, которое он производит на полях. Это обстоятельство особенно иллюстрирует отрывок из Иова. Вместо того чтобы доверить ему привоз зерна, земледелец будет стараться предотвратить его проникновение на поля и помешать его разрушительным набегам. В примечании к этому отрывку мистер Гуд говорит: «Оригинальный reem, всеми старыми переводчиками переведенный как носорог или единорог, некоторыми современными писателями считается бубалом, бизоном или диким быком. Нет никаких сомнений в том, что носорог — это правильный термин; ибо это животное повсеместно известно в Аравии под именем reem по сей день». Носорог, хотя и следующий по размеру, но по послушанию и изобретательности значительно уступающий слону, никогда еще не был приручен настолько, чтобы помогать трудам человечества или появляться в рядах войны. Носорог совершенно не поддается дрессировке и неукротим, хотя и не является ни свирепым, ни плотоядным. Он среди крупных животных то же, что свинья среди меньших, груб и бесчувственен; любит валяться в грязи и наслаждается влажными и болотистыми местами у берегов рек. Он, однако, миролюбивого нрапа; и, поскольку питается овощами, имеет мало поводов для конфликтов. Он не беспокоит меньших и не боится больших зверей леса, но живет дружелюбно со всеми. Он питается в основном крупными сочными растениями, колючими кустарниками и ветвями деревьев; и живет до возраста семидесяти или восьмидесяти лет.

УНИТАРИИ, всеобъемлющий термин, включающий всех, кто верит, что Божество существует только в одном лице. Главная статья в религиозной системе унитариев заключается в том, что Христос был простым человеком. Но они считают его великим инструментом в руках Бога для обращения вспять всех последствий грехопадения; как объект всех пророчеств от Моисея до его собственного времени; как великую связь союза для добродетельных и хороших людей, которые, как христиане, составляют одно тело в особом смысле. Социнианское вероучение было сведено к тому, что д-р Пристли называет гуманитаризмом, путем отрицания чудесного зачатия, непогрешимости и безгрешности Спасителя; и, следовательно, его права на какие-либо божественные почести или религиозное поклонение. Что касается тех текстов, которые провозглашают, что Иисус Христос «не знал греха» и т. д., его последователи объясняют их в том смысле, в котором говорится о верующих: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха», 1 Иоан. iii, 9. Или, если это не удовлетворительно, д-р Пристли отсылает нас к «Теологическому репозиторию», «в котором, — говорит он, — я думаю, я показал, что Апостол Павел часто рассуждает неубедительно; и, следовательно, что он писал так, как писал бы любой другой человек его склада ума или мышления, и в его ситуации, без какого-либо особого вдохновения. Факты, подобные тем, которые я там изложил, — упрямые вещи, и все гипотезы должны быть приспособлены к ним». И это мнение не является исключительным для д-ра Пристли. Мистер Белшам говорит: «Унитарианская доктрина заключается в том, что Иисус из Назарета был человеком, устроенным во всех отношениях подобно другим людям, подверженным тем же немощам, тому же невежеству, предрассудкам и слабостям; происходящим из семьи Давида, сыном Иосифа и Марии, хотя некоторые, действительно, все еще придерживаются популярного мнения о чудесном зачатии; что он родился в низких обстоятельствах, не имея особых преимуществ образования или обучения, но что он был человеком примерного характера; и что, в соответствии с древним пророчеством, он был избран и назначен Богом для введения нового морального устроения в мир, дизайн которого заключался в том, чтобы упразднить иудейскую экономию и поставить верующих язычников на равное основание привилегий и благосклонности с потомками Авраама; другими словами, он был уполномочен открыть всему человечеству, без различия, великую доктрину будущей жизни, в которой люди будут вознаграждены согласно своим делам». Мистер Белшам продолжает утверждать, что унитарианское мнение состоит в том, что Иисус не осознавал своего высокого характера до своего крещения; что он впоследствии провел некоторое время в пустыне, где он был наделен чудотворными силами и удостоен небесных видений, подобно Апостолу Павлу, 2 Кор. xii, в которых он предполагал себя взятым на небо, и вследствие чего он говорит о своем сошествии с небес; что он осуществлял свое служение на земле в течение года или более, а затем претерпел смерть на кресте, не для того, чтобы показать зло греха или в каком-либо смысле совершить искупление за него, а как мученик за истину и как необходимое предварительное условие для своего воскресения, которое они считают залогом воскресения человечества. Многие также верят, что Иисус поддерживал некоторую личную и ощутимую связь с церковью в течение апостольского века и продолжения чудотворных сил в церкви. Они далее верят, что он назначен вновь посетить землю и судить мир, — трудная задача, можно было бы предположить, если «он устроен», как сказано выше, «во всех отношениях подобно другим людям, подверженным тому же невежеству, предрассудкам, слабостям» и т. д.! Так что эта богохульная система содержит, в этом отношении и почти во всем остальном, свое собственное опровержение. См. Социниане.

Вероучение, которое установил знаменитый Никейский собор, говорит Грир в своем «Эпитоме Вселенских соборов», — это то, которое христиане исповедуют сейчас; ошибки и нечестия, которые он осудил, — это те, которые, согласно утонченностям Социна, его последователи сегодняшнего дня сформировали в свою антихристианскую систему. Арий, пресвитер в церкви Александрии, человек с совершенным талантом и обхождением, но с холодным и спекулятивным умом, нечестиво утверждал, что было время, когда Сына Божьего не было; что он был способен к добродетели и пороку; и что он был творением и изменчив, как и творения! Это правда, что Арий придерживался квалифицированного предсуществования, когда говорил, что Бог создал Сына из ничего до того, как создал мир; другими словами, что Сын был первым из сотворенных существ; но такое предсуществование не подразумевает сосуществования или совечности с Отцом. Таким образом он отрицал божественность Сына и его совечность с Отцом. Соблазненный гордостью рассуждения, не меньше, чем своей любовью к новизне, он также отверг ὁμοούσιαν, как это называется, или догмат о том, что Сын единосущен Отцу. Богохульства Ария состояли в отрицании того, что Христос является совечным или единосущным Богу. Спустя двенадцать столетий Социн опустил его еще на одну ступень, объявив его неполноценность по отношению к Отцу; ибо он, как и все другие вещи, был подчинен верховному Творцу вселенной; и хотя он придерживался его простой человечности, все же, достаточно непоследовательно, он предлагал ему божественное поклонение! Непоследовательно, можно сказать, потому что социнианин, на своих собственных принципах, тем самым навлекает на себя вину идолопоклонства в такой же степени, как и римский католик, который поклоняется Деве Марии, простому сотворенному существу. Унитарий, или гуманитарий, опускает характер Спасителя еще ниже, удерживая от него всякое поклонение; и в то время как он считает его простым человеком и, следовательно, не обладающим атрибутами Божества, с непоследовательностью, столь же странной, как у Социна, он признает его божественность настолько, чтобы называть его Богом; как если бы термины Божество и Божественность имели разные значения, или как если бы принцип, который составлял сущность Божества, был отделим от самого Божества! Следует отметить, что низшая деноминация неверующих в нисходящей шкале, а именно современный унитарий, сочетает со своими собственными специфическими ошибками и нечестиями все ошибки и нечестия как Ария, так и Социна, вместе с абсолютным отрицанием того, что Святой Дух является божественной Личностью. Затронув оттенки различий, которые существуют между последователями Ария и Социна, более детальное описание деления и подразделения классов, на которые они могут быть распределены, может быть не неприемлемым для читателя: Ариане и Полуариане составляли первоначальное различие; различие последующего дня было высокими и низкими арианами. Высокие ариане придерживаются самых высоких взглядов на посредническое влияние Христа и верят во все Писания; низкие ариане впадают в противоположную крайность, однако ни высокие, ни низкие ариане не считают Христа истинным Богом. Старые социниане допускали чудесное зачатие и поклонение Сыну; современные социниане — нет; обстоятельство, которое отождествляет современного социнианина с унитарием. Некоторые высокие ариане, такие как д-р Сэмюэл Кларк и др., думали, что Христу можно поклоняться; другие из них делают вид, что не имеют четкого представления о том, что означает Святой Дух, и верят, что поклонение должно быть обращено не к Христу, а через Христа! Эти вариации в унитарианском вероучении были выведены из свидетельств самих унитариев, данных перед Комиссией по расследованию образования в Ирландии в 1826 году, как подробно изложено в их Отчете Парламенту; обстоятельство, которое делает их тем более ценными, так как оно придает им живой, говорящий авторитет. Необходимо, однако, отметить, что, какими бы пестрыми они ни были, все они заканчиваются в одной точке, отрицании божественности Христа; и что, как бы разнообразны ни казались различия, все они в конечном итоге окажутся без тени разницы. Короче говоря, ариане, социниане, унитарии и т. д. не только соглашаются друг с другом в своей антихристианской схеме; но едва ли можно сказать, что они отличаются от неверных мусульман, которых их Коран учит рассматривать Христа как великого пророка и предтечу своего собственного. С деизмом, несомненно, унитарианство имеет тесный союз. Ибо деисты отвергают все доктрины христианского откровения, в то время как унитарии отвергают все его специфические доктрины: 1. Троицу Лиц в Божестве. 2. Божественность Христа. 3. Личность Святого Духа. 4. Чудесное рождение Христа. 5. Искупление Христа. 6. Освящение Духом. 7. Существование ангелов и духов; 8. И, следовательно, дьявола и его ангелов. «В чем же тогда, — говорит ученый д-р Берджесс, епископ Солсберийский, после этого перечисления специфических доктрин христианства, — унитарианство отличается от деизма? Деисты отрицают существенные доктрины христианства, отвергая все христианское откровение; унитарии отвергают христианское откровение, отрицая все его специфические и существенные доктрины».

УНИВЕРСАЛИСТЫ. Те, кто верит, что Христос умер за всех так, что, прежде чем он предаст свое посредническое царство, все падшие существа будут приведены к участию в благах его смерти, в их восстановлении к святости и счастью. Их называют также Универсальными Реставрационистами, а их доктрину — доктриной всеобщего восстановления. Некоторые из ее сторонников поддерживали ее также под названием всеобщего спасения; но, возможно, первое название — это то, которым ее следует отличать; ибо универсалисты не придерживаются какого-либо всеобщего освобождения от будущего наказания, а лишь восстановления всех тех, кто был ему подвержен.[A] Они также имеют справедливое право на этот титул по другим основаниям; ибо их доктрина, которая включает восстановление, или «реституцию всего разумного потомства Бога», или всех

[Сноска A: Это может быть правдой в отношении универсалистов в Европе; но в Америке есть те, кто отрицает какое-либо будущее наказание вообще. В этой стране также они сформировались в отдельные и самостоятельные общества. Амер. изд.] «падших разумных существ», по-видимому, охватывает даже падших ангелов. Они признают реальность и справедливость будущего наказания; но они утверждают, что оно будет исправительным по своей природе и ограниченным по своей продолжительности. Они учат доктрине избрания, но не в исключительном кальвинистском смысле. Они предполагают, что Бог избрал некоторых для блага всех; и что его конечная цель в отношении всех подразумевается тем, что он называет своих избранных первенцами и начатками своих творений, что, по их словам, подразумевает другие ветви его семьи и будущий сбор урожая человечества. Они учат также, что праведники примут участие в первом воскресении, будут благословенны и счастливы, и будут сделаны священниками и царями Богу и Христу в тысячелетнем царстве, и что над ними вторая смерть не будет иметь власти; что нечестивые получат наказание, соразмерное их преступлениям; что само наказание является посреднической работой и основано на милосердии, и, следовательно, оно является средством смирения, покорения и, наконец, примирения грешника с Богом. Они добавляют, что слова, переведенные как «вечный», «навеки», «во веки» и «во веки веков» в Писаниях, часто используются для выражения продолжительности вещей, которые закончились или должны закончиться; и если утверждается, что эти слова иногда используются для выражения собственно вечности, они отвечают, что тогда предмет, с которым связаны слова, должен определять их смысл; и так как нет ничего в природе будущего наказания, что могло бы быть предложено в качестве причины, почему оно должно быть бесконечным, они делают вывод, что вышеуказанные слова всегда должны пониматься в ограниченном смысле, когда они связаны с причинением страданий.

Те, кто отрицает вечность будущих наказаний, не сформировались в какое-либо отдельное тело или самостоятельное общество; но их можно найти в большинстве христианских стран и среди нескольких деноминаций. Их доктрины составляют часть вероучения некоторых ариан, как, например, мистера Уистона; многих деистов, как, например, мистера Гоббса, мистера Тиндала и др.; и большинства социниан. И нам не нужно удивляться, что либертины и атеисты придерживаются этого и что они стремятся склонить других к своему мнению. «Тирания священников, — сказал Дюпон, атеист, в национальном конвенте в декабре 1792 года, — распространяет свое мнение на другую жизнь, о которой у них нет иного представления, кроме как о вечном наказании; доктрина, в которую некоторые люди до сих пор имели добродушие верить. Но эти предрассудки теперь должны пасть: мы должны уничтожить их, или они уничтожат нас». Меннониты в Голландии давно придерживаются доктрины универсалистов; люди, называемые данкерами или тункерами в Америке, происходящие от немецких баптистов, придерживаются ее; а также шейкеры. Превосходные опровержения этой благовидной системы были опубликованы преподобным С. Джеррамом и преподобным Дэниелом Айзеком.

Арминиан иногда называют «универсалистами» из-за того, что они придерживаются догмата всеобщего искупления; в противовес кальвинистам, которые, из-за своего специфического ограничения спасительной благодати Бога определенными предопределенными индивидами, получают наименование «партикуляристов». Эпитетом «гипотетические универсалисты» обозначаются на континенте те, кто принял теологическую систему Амиро и Камерона, но кто лучше ИЗВЕСТЕН в этой стране как «Бакстерианцы». См. Амиро, Бакстерианство и Камерон.

ВЕРХНЯЯ КОМНАТА. Главные комнаты в древности в Иудее были верхними, как они остаются по сей день в Алеппо; первый этаж в основном использовался для их лошадей и слуг. «Дом, в котором я сейчас живу, — говорит Джоуэтт, — дает то, что кажется правильным представлением о сцене падения Евтиха из верхнего лофта, пока Апостол Павел проповедовал, Деян. xx, 6–12. Согласно нашему представлению о домах, сцена очень далека от понятной; и, кроме этого, обстоятельство проповеди обычно оставляет в уме беглых читателей представление о церкви. Описание этого дома, который находится не в многих милях от Троады и, возможно, из-за неизменного характера восточных обычаев, почти напоминает дома, построенные тогда, полностью проиллюстрирует повествование. Войдя в дверь моего хозяина, мы находим первый этаж, полностью используемый как склад: он заполнен большими бочками с маслом, продуктом богатой страны на многие мили вокруг: это пространство, будучи далеко не пригодным для жилья, иногда настолько грязное от капающего масла, что трудно выбрать чистое место для ног от двери до первой ступени лестницы. Поднимаясь, мы находим первый этаж, состоящий из скромного набора комнат, не очень высоких; они заняты семьей для их повседневного использования. Именно на следующем этаже все их расходы расточаются: здесь мой любезный хозяин назначил мое жилье: красивые занавески и циновки, и подушки на диване демонстрируют уважение, с которым они намерены принять своего гостя. Здесь, также, их великолепие, находясь на вершине дома, наслаждается бедными греками с большим уединением и меньшим шансом беспокойства от вторжения турок: здесь, когда профессора колледжа ожидали меня, чтобы выразить свое уважение, они были приняты с церемонией и сидели у окна. Комната и выше, и больше тех, что внизу; она имеет два выступающих окна; и весь пол настолько расширен спереди за пределы нижней части здания, что выступающие окна значительно нависают над улицей. В такой верхней комнате, уединенной, просторной и удобной, Апостола Павла пригласили проповедовать свою прощальную речь. Диван, или приподнятое сиденье с циновками или подушками, окружает интерьер каждого выступающего окна; и я заметил, что когда компания многочисленна, они иногда кладут большие подушки позади компании, сидящей на диване; так что второй ряд компании, с ногами на сиденье дивана, сидит позади, выше переднего ряда. Евтих, сидя таким образом, был бы на уровне открытого окна; и, будучи преодоленным сном, он легко выпал бы из третьего лофта дома на улицу и был бы почти уверен, с такой высоты, потерять свою жизнь. Туда Апостол Павел спустился и утешил встревоженную компанию, подняв Евтиха живым. Отмечено, что «было много светильников в верхней горнице». Очень большое изобилие масла в этом районе позволило бы им позволить себе много ламп; жар от них и от такого количества компании вызвал бы сонливость Евтиха в тот поздний час и был бы поводом, также, для того, чтобы окна были открыты».

УРИМ И ТУММИМ. Первосвященникам иудеев, как нам говорят, Бог давал советы в самых важных делах их содружества, и они получали ответы через Урим и Туммим. Что это было, оспаривается среди критиков. Иосиф Флавий и некоторые другие полагают, что ответ возвращался камнями нагрудника, появляющимися с необычным блеском, когда он был благоприятным, или в противном случае тусклым. Другие предполагают, что Урим и Туммим были чем-то заключенным между складками нагрудника; некоторые хотят, чтобы это был тетраграмматон, или слово יהוה Иегова. Христофор де Кастро, а после него д-р Спенсер, утверждают, что это были два маленьких изображения, закрытых в удвоении нагрудника, которые давали оракульный ответ оттуда членораздельным голосом. Соответственно, они выводят их от египтян, которые советовались со своими ларами и имели оракул, или терафим, который они называли Истиной. Это мнение, однако, было достаточно опровергнуто ученым д-ром Пококом и Витсиусом. Более распространенное мнение среди христиан относительно оракула через Урим и Туммим, и которое поддерживает д-р Придо, заключается в том, что когда первосвященник появлялся перед завесой, облаченный в свой ефод и нагрудник, чтобы просить совета у Бога, ответ давался слышимым голосом с престола милосердия, внутри завесы; но было замечено, что этот отчет никоим образом не согласуется с историей Давида, советующегося с оракулом через Авиафара, 1 Цар. xxiii, 9, 11; xxx, 7, 8; потому что ковчег, на котором был престол милосердия, был тогда в Кириаф-Иариме; тогда как Давид был в одном случае в Секелаге, а в другом в лесу Иареф. Брауниус и Хоттингер приняли другое мнение: они предполагают, что, когда Моисею приказано положить в нагрудник Урим и Туммим, означающие светы и совершенства во множественном числе, имелось в виду, что он должен сделать выбор наиболее совершенного набора камней и иметь их настолько отполированными, чтобы они давали самый яркий блеск; и, на этой гипотезе, использование Урима и Туммима, или этих изысканно отполированных драгоценностей, должно было быть только символом божественного присутствия, и света и совершенства пророческого вдохновения; и, как таковые, постоянно носиться первосвященником при исполнении своей священной функции, особенно при советовании с оракулом.

Михаэлис отмечает: Что при распределении собственности и в случаях споров относительно meum [моего] и tuum [твоего] прибегали к жребию, в отсутствие каких-либо других средств решения, естественно предполагать. Вся земля была разделена по жребию; и что в более поздние времена жребий продолжал использоваться даже в судах, мы видим из Прит. xvi, 33; xviii, 18; где нас прямо учат помнить, что именно Провидение делает выбор, и что поэтому мы должны быть удовлетворены решением жребия как волей Бога. Именно для судебных целей, в частности, использовался священный жребий, называемый Урим и Туммим; и по этой причине дорогой вышитый мешочек, в котором священник носил этот священный жребий на своей груди, назывался судебным украшением. «Но использовался ли этот священный жребий также в уголовных процессах?» Да, говорит Михаэлис, только чтобы обнаружить виновных, чтобы осудить их; ибо в единственных двух случаях его использования в таких делах, которые встречаются во всей Библии, а именно в Иисус Навин vii, 14–18, 1 Цар. xiv, 37–45, мы находим признания двух преступников, Ахана и Ионафана, приложенными. По-видимому, он также использовался только в случае нарушения клятвы, которую дал весь народ или предводитель воинства от их имени, но не в случае других преступлений; ибо неизвестное убийство, например, не должно было быть обнаружено прибеганием к священному жребию.

Внутреннее святилище, внутри завесы скинии, отмечает д-р Хейлс, или святое святых, называлось оракулом, 3 Цар. vi, 16, потому что там Господь говорил с Моисеем лицом к лицу и давал ему инструкции в случаях юридической трудности или внезапной чрезвычайной ситуации, Исх. xxv, 22; Чис. vii, 89; ix, 8; Исх. xxxiii, 11; высокая привилегия, не дарованная никому из его преемников. После смерти Моисея был назначен другой способ совещания с оракулом первосвященником, который надевал «нагрудник суда», главную часть понтификального облачения, на котором были начертаны слова Урим и Туммим, эмблематичные божественного просвещения; как надпись на его митре, «Святыня Господу», была эмблемой освящения, Исх. xxviii, 30–37; Лев. viii, 8. Таким образом подготовленный, он представлял себя перед Господом, чтобы просить совета по общественным делам, не во внутреннем святилище, в которое он не осмеливался входить, кроме как в великий день национального искупления, но вне завесы, лицом к ковчегу завета, внутри; и позади него, на некотором расстоянии, вне святилища, стоял Иисус Навин, судья, или лицо, которое хотело получить ответ, который, по-видимому, давался слышимым голосом из-за завесы, Чис. xxvii, 21, как в случае Иисуса Навина, vi, 6–15; израильтян во время гражданской войны с Вениамином, Суд. xx, 27, 28; при назначении Саула царем, когда он скрылся, 1 Цар. x, 22–24; Давида, 1 Цар. xxii, 10; xxiii, 2–12; xxx, 8; 2 Цар. v, 23, 24; Саула, 1 Цар. xxviii, 6. Этот способ совещания существовал при скинии, воздвигнутой Моисеем в пустыне, и до постройки храма Соломона; после чего мы не находим примеров этого. Оракулы Господа с тех пор доставлялись пророками; как Ахией Иеровоаму, 3 Цар. xi, 29; Самаией Ровоаму, 3 Цар. xii, 22; Илией Ахаву, 3 Цар. xvii, 1; xxi, 17–29; Михеем Ахаву и Иосафату, 3 Цар. xxii, 7; Елисеем Иосафату и Иораму, 4 Цар. iii, 11–14; Исаией Езекии, 4 Цар. xix, 6–34; xx, 1–11; Олдамой Иосии, 4 Цар. xxii, 13–20; Иеремией Седекии, Иер. xxxii, 3–5 и т. д. После вавилонского плена и последнего из пророков, Аггея, Захарии и Малахии, оракул прекратился; но его возрождение было предсказано Ездрой, ii, 63, и осуществлено Христом, который сам был оракулом, под старым и новым заветами, Быт. xv, 1; Иоан. i, 1. См. Нагрудник.

ЛИХОИМСТВО, прибыль или доход от ссуды денег или товаров. Моисей издал закон, согласно которому с бедняка нельзя было брать проценты ни за взятые в долг деньги, ни за предметы потребления, например, зерно, которое брали в долг с расчетом на возврат (Исх. 22:25; Лев. 25:35–37). Возникла трудность в определении того, кого следует считать бедняком в подобных случаях; поэтому закон был изменен во Второзаконии (23:20, 21) и его действие распространилось на всех евреев, независимо от их достатка, так что проценты законно можно было взимать только с иностранцев. Поскольку система управления у евреев была направлена на то, чтобы сохранить за каждой семьей ее наследственное владение, они не могли требовать процентов со своих братьев, а только с чужеземцев. Поскольку закон природы не запрещает получение умеренного процента в виде арендной платы за пользование землей или домами, он не запрещает его и за ссуду денег или товаров. Когда человек ведет торговлю на чужой капитал и получает от этого прибыль, он по справедливости обязан вернуть часть ее своему благодетелю, который в руках Божьих стал вторичной причиной «дарования ему силы приобретать богатство». Но если Божественное Провидение не благоприятствует начинаниям тех, кто занял деньги, долг кредиторов — обходиться с ними мягко и довольствоваться тем, чтобы разделить их убытки, подобно тому как они были участниками их прибылей. Поэтому евреев призывали давать деньги в долг и т. д. как акт милосердия и братской любви (Втор. 15:7–11; 24:13). И именно поэтому мы повсюду находим похвалы тем, кто был готов давать взаймы, не настаивая на процентах за пользование одолженной вещью (Пс. 14:5; 36:21, 26; 111:5; Прит. 19:17; Иез. 18:8). Это постановление относительно взимания процентов было весьма уместным для условий недавно основанного государства, которое имело лишь незначительные торговые связи; и его принцип, хотя и не может быть повсеместно внедрен в сообществах, активно занимающихся торговлей, все же может применяться по отношению к тем, кто находится с нами в братских отношениях.

УЦ, земля Уц, страна Иова. Поскольку существовало три человека с таким именем, а именно: сын Арама, сын Нахора и внук Сеира Хорреянина, комментаторы расходятся во мнениях относительно местоположения страны, подразумеваемой под землей Уц. Бохарт, Спангейм, Кальме, Уэллс и другие помещают ее в Аравийской пустыне. Михаэлис помещает ее в долину Дамаска; этот город, по сути, был построен Уцем, внуком Сима. Архиепископ Маги, епископ Лоут, д-р Хейлс, д-р Гуд и другие, более обоснованно, локализуют место действия истории Иова в Идумее. Такого же мнения придерживается г-н Хорн, который для подтверждения ссылается на Плач Иеремии (4:21), где прямо сказано, что Уц находится в Едоме; а также на Иеремию (49:7, 8, 20), Иезекииля (25:13), Амоса (1:11, 12) и Авдия (8, 9), где и Теман, и Дедан описаны как жители Едома. По сути, говорит г-н Хорн, нет ничего яснее того, что история жителя Идумеи является предметом поэмы, носящей имя Иова, и что все лица, введенные в нее, были идумеянами, живущими в Идумее; иными словами, едомскими арабами.

ПОКРЫВАЛО. Женщины имели обыкновение закрывать лица покрывалами в знак скромности, почтения и подчинения своим мужьям (Быт. 24:65; 1 Кор. 11:3 и др.). В наше время женщины Сирии никогда не появляются на улицах без своих покрывал. Они бывают двух видов: фурраджи и обычное алеппское покрывало; первое носят только некоторые турецкие женщины, второе — без разбора все. Первое представляет собой форму большого плаща с длинными прямыми рукавами и квадратным капюшоном, плоско лежащим на спине; иногда оно изготавливается из льна, иногда из шали или ткани. Это покрывало, доходящее до пят, скрывает всю одежду от шеи и ниже; в то время как голова и лицо закрыты большим белым платком поверх головного убора и лба, а меньший платок повязан поперек нижней части лица и свисает на шею. Многие турецкие женщины вместо меньшего платка используют длинный кусок черного крапа, накрахмаленный, который, немного спускаясь ото лба, оставляет место для более свободного дыхания. В последнем случае дамы полностью замаскированы; в первом же, поскольку глаза и нос остаются видимыми, их легко узнают знакомые. Радид — это разновидность покрывала, которое, как полагает Кальме, носят замужние женщины в знак своей покорности и зависимости, и оно спускается низко по фигуре. Поднять покрывало девственницы считается грубым оскорблением; но отнять покрывало у замужней женщины — одно из величайших унижений, которое она может получить, поскольку это лишает ее знака, который отличает и возвышает ее в этом статусе, а также свидетельствует о ее союзе с мужем и ее доле в его привязанности. Вот почему супруга так проникновенно жалуется: «Сняли с меня покрывало, רדד, с меня» (Песн. 5:7). Когда оно насильственно отнимается мужем, это равносильно разводу и справедливо считается тягчайшим бедствием; поэтому Бог угрожал отнять украшения дочерей Сиона, включая радидим, низко спускающиеся покрывала: «В тот день отнимет Господь красивые цепочки, и набедренники, и покрывала, и головные повязки, и ожерелья» (Ис. 3:18 и сл.).

Обычное алеппское покрывало — это льняное полотно, достаточно большое, чтобы закрыть весь наряд с головы до ног, и оно набрасывается на лицо так, чтобы скрыть все, кроме одного глаза. Возможно, на это намекает жених в словах: «Ты пленила сердце мое одним из глаз твоих» (Песн. 4:9). В Варварии, когда дамы появляются на публике, они всегда заворачиваются в свои хайки так плотно, что даже без покрывал можно увидеть очень мало от их лиц. Но в летние месяцы, когда они удаляются в свои загородные дома, они ходят по улице с меньшей осторожностью; хотя и тогда при приближении незнакомца они всегда опускают покрывала, как это сделала Ревекка при приближении Исаака. Но хотя они так плотно закутаны, что те, кто смотрит на них, не могут увидеть даже их рук, не говоря уже о лице, все же считается неприличным для мужчины пристально смотреть на них; он должен позволить им пройти, не выказывая ни малейшего внимания. Когда знатная дама, говорит Хэнвей, путешествует верхом, она не только закрыта покрывалом, но обычно имеет слугу, который бежит или едет перед ней, чтобы расчищать путь; и в таких случаях мужчины, даже на рыночных площадях, всегда поворачиваются спиной, пока женщины не пройдут, так как считается верхом невоспитанности смотреть на них. Дама на Востоке считает себя униженной, когда ее выставляют на обозрение другого пола, что объясняет поведение Астини, отказавшейся подчиниться приказу царя. Их представления о приличиях, с другой стороны, запрещают добродетельной женщине снимать или даже поднимать покрывало в присутствии лиц другого пола. Та, кто осмеливается пренебречь этим запретом, неизбежно губит свою репутацию. С этого момента она отмечается как женщина легкого поведения, и ее поступок рассматривается как сигнал к интриге. Питтс сообщает нам, что в Варварии куртизанка появляется на публике без покрывала; и в Притчах (7:13, 14) блудница выставляет себя напоказ таким же непристойным образом: «И вот, она схватила его, поцеловала его, и с бесстыдным лицом», лицом открытым и бесстыдным, «сказала ему: мирные жертвы у меня; сегодня я совершила обеты мои». Но все же следует отметить, что в разное время и в разных частях Востока использование или частичное использование покрывала сильно варьировалось.

ВИНОГРАДНАЯ ЛОЗА, גפן, Быт. 40:9; ἄμπελος, Мф. 26:29; Мк. 14:25; Лк. 22:18; Ин. 15:4, 5; Иак. 3:12; Откр. 14:19; благородное растение ползучего типа, знаменитое своими плодами, или виноградом, и напитком, который они дают. Виноградная лоза — это общее название, или род, включающий несколько видов; и Моисей, чтобы отличить настоящую лозу, или ту, из которой делают вино, от остальных, называет ее «виноградной лозой» (Чис. 6:4). Некоторые другие виды были ядовитыми, как видно из истории, связанной с чудесными деяниями Елисея (4 Цар. 4:39, 41). (См. Виноград.) Выражение «сидеть каждому под своей виноградной лозой», вероятно, намекает на восхитительные восточные беседки, которые частично состояли из виноградных лоз. Капитан Норден, в свою очередь, говорит о виноградных беседках как о обычных в египетских садах; а Пренестинская мозаика у д-ра Шоу дает нам изображение древней беседки. Насаждения деревьев вокруг домов оказываются очень полезными в жарких странах, чтобы придать им приятную прохладу. Древние израильтяне, по-видимому, использовали те же средства и, вероятно, сажали фруктовые деревья, а не другие виды, чтобы достичь этого эффекта. «У них принято во многих местах», — говорит капеллан сэра Томаса Роу, рассказывая о стране Великого Могола, — «сажать вокруг и среди своих построек деревья, которые растут высокими и широкими, тень от которых сохраняет их дома гораздо более прохладными: это я заметил особым образом, когда мы были готовы войти в Амадавар; ибо нам казалось, что мы входим в лес, а не в город». «Сразу по входе», — говорит Тернер, — «меня проводили во двор аги, которого я застал курящим под виноградной лозой, в окружении лошадей, слуг и собак, среди которых я выделил английского пойнтера». В Палестине было много превосходных виноградников. Писание прославляет лозы Сорека, Севамы, Иазера, Авеля. Светские авторы упоминают превосходные вина Газы, Сарепты, Ливана, Сарона, Аскалона и Тира. Иаков, в благословении, которое он дал Иуде: «Привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое» (Быт. 49:11); он показал изобилие виноградников, которые должны были достаться ему в удел. «Иосиф — отрасль плодоносного дерева, отрасль плодоносного дерева над источником; ветви его простираются над стеною» (Быт. 49:22). «К северу и западу», — говорит Морье, — «есть несколько деревень, перемежающихся обширными садами и виноградниками, последние из которых обычно окружены высокими стенами. Персидские виноградари делают все возможное, чтобы заставить лозу взобраться на стену и перекинуться на другую сторону, что они делают, привязывая камни к концу усика. Виноградная лоза, особенно в Турции и Греции, часто заставляют обвивать шпалеры вокруг колодца, где в жаркое время дня собираются целые семьи и сидят в тени».

Ной посадил виноградную лозу после потопа и считается первым, кто возделывал ее (Быт. 9:20). Многие придерживаются мнения, что вино было известно и до потопа; и что этот патриарх лишь продолжал возделывать лозу после того события, как делал это до него: но отцы церкви полагают, что он не знал силы вина, никогда не употребляя его прежде и не видя, чтобы кто-либо его употреблял. Он был первым, кто собрал сок винограда и сохранил его до тех пор, пока в результате брожения он не стал питьевым напитком. До него люди лишь ели виноград, как и другие фрукты. Закон Моисея не позволял сажавшим виноградники есть плоды до пятого года (Лев. 19:24, 25). От израильтян также требовалось позволять бедным, сиротам и пришельцам пользоваться виноградом на седьмой год. Путнику разрешалось собирать и есть виноград в винограднике, проходя мимо, но ему не разрешалось уносить его с собой (Втор. 23:24). Нехватка топлива, особенно древесины, в большинстве частей Востока настолько велика, что они заменяют его всем, что способно гореть: сухим коровьим навозом, корнями, кожурой фруктов, засохшими стеблями трав и цветов (Мф. 6:30). Виноградные ветви особо упоминаются как используемые в качестве топлива для приготовления пищи д'Арвье, Ла Роком и другими: Иезекииль говорит в своей притче о виноградной лозе, используемой образно для народа Божьего: «Берут ли от него дерево на какое-либо изделие? Берут ли от него хотя бы колышек, чтобы вешать на нем какую-либо вещь? Вот, оно предается огню на съедение» (Иез. 15:3, 4). «Кто не пребудет во Мне», — говорит наш Господь, — «извергнется вон, как ветвь» виноградной лозы, «и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15:6).

УКСУС, חמץ, Чис. 6:3; Руфь 2:14; Пс. 68:22; Прит. 10:26; 25:20; ὄξος, Мф. 27:48; Мк. 15:36; Ин. 19:29, 30; кислота, образующаяся в результате вторичного брожения винных напитков. Закон назорея гласил, что он должен «воздерживаться от вина и крепкого напитка, и не должен пить уксуса из вина, ни уксуса из крепкого напитка, и не должен пить никакого виноградного напитка». Это в точности тот же запрет, который был дан в случае с Иоанном Крестителем (Лк. 1:15, οἶνον καὶ σίκερα οὺ μὴ ϖίῃ, вина и сикеры не будет пить). Любой опьяняющий напиток, говорит Иероним, называется сикера, будь то сделанный из зерна, яблок, меда, фиников или других фруктов. Один из четырех запрещенных напитков у мусульман в Индии называется сакар, что означает опьяняющий напиток в целом, но особенно финиковое вино. От этого исходного слова, вероятно, происходит наш термин «сидр» (cider или sider), который у нас исключительно означает сброженный яблочный сок. Уксус использовался жнецами для освежения. Вооз сказал Руфи, что она может прийти и обмакнуть свой хлеб в уксус вместе с его людьми. Плиний говорит: «Aceto summa vis in refrigerando» [В уксусе величайшая сила для охлаждения]. Это был очень освежающий напиток. Обычно его разбавляли водой. Когда он был очень крепким, он неприятно воздействовал на зубы (Прит. 10:26). В Притчах (25:20) пение песен тяжелому сердцу прекрасно сравнивается с противоречием или борьбой между уксусом и селитрой; несвоевременное веселье для того, кто в тревоге, служит лишь для того, чтобы раздражать и, так сказать, приводить в брожение от вторжения.

Император Песценний Нигер отдал приказ, чтобы его солдаты во время походов не пили ничего, кроме уксуса. То, что римские солдаты предложили нашему Спасителю при Его распятии, вероятно, был уксус, который они использовали для собственного питья. Константин Великий разрешал им вино и уксус попеременно, каждый день. Этот уксус был не того сорта, который мы используем для салатов и соусов; но это было терпкое вино, называемое песка или сера. Они широко используют его в Испании и Италии во время сбора урожая. Они также используют его в Голландии и на кораблях, чтобы исправить дурной вкус воды.

ЕХИДНА, אפעה, Иов 20:16; Ис. 30:6; 59:5; ἔχιδνα, Мф. 3:7; 12:34; 23:33; Лк. 3:7; Деян. 28:3; змея, прославившаяся ядовитостью своего укуса, который является одним из самых опасных ядов в животном мире. Столь примечательна, говорит д-р Мид, была ехидна своей ядовитостью, что глубочайшая древность сделала ее эмблемой того, что является вредоносным и разрушительным. Более того, столь ужасной была природа этих существ, что их очень часто считали посланными в качестве исполнителей божественного возмездия над человечеством за чудовищные преступления, избежавшие правосудия. Пример такого мнения мы имеем в истории апостола Павла (Деян. 28), которого жители Мелиты, увидев, как ехидна прыгнула на его руку, немедленно сочли убийцей; и столь же поспешно сделали его богом, когда, вместо того чтобы его рука воспалилась или он упал замертво, что обычно является следствием этих укусов, он без всякого вреда стряхнул рептилию в огонь: ибо было достаточно очевидно предположить, что он должен находиться, по крайней мере, в близком родстве с самими богами, раз мог так повелевать посланниками их возмездия и противодействовать эффектам таких могущественных агентов.

ВИДЕНИЕ, акт видения; но в Писании оно обычно означает сверхъестественное явление, либо во сне, либо наяву, посредством которого Бог открывал Свою волю и благоволение тем, кому оно было даровано (Деян. 9:10, 12; 16:9; 26:13; 2 Кор. 12:1). Так, в самые ранние времена Бог посылал ангелов патриархам, пророкам и святым мужам, Он являлся им Сам ночью во снах, Он просвещал их умы, Он давал слышать им Свой голос, Он посылал им экстазы и переносил их за пределы самих себя, и давал им слышать вещи, которых глаз не видел, ухо не слышало и которые не приходили на сердце человеку. Господь явился Моисею и говорил с ним, когда тот был у входа в пещеру. Иисус Христос явил Себя Своим Апостолам при Своем преображении на горе и в нескольких других случаях после Своего воскресения. Бог явился Аврааму в образе трех путников; Он показал Себя Исаии и Иезекиилю в блеске Своей славы. Видение также используется для обозначения пророчеств, записанных пророками. Блаженное видение обозначает акт ангелов и прославленных духов, созерцающих на небесах открытое величие Господа Иеговы и удостоенных чести созерцать Его совершенства и замыслы в Нем и через Него.

ПРИЗВАНИЕ, или ЗВАНИЕ, есть благодатный акт Бога во Христе, посредством которого через Свое слово и Дух Он призывает грешных людей, подлежащих осуждению и находящихся под властью греха, из состояния животной жизни, от скверн и развращенности этого мира (2 Тим. 1:9; Мф. 11:28; 1 Пет. 2:9, 10; Гал. 1:4; 2 Пет. 2:20; Рим. 10:13–15; 1 Пет. 3:19; Быт. 6:3) к «общению Иисуса Христа», Его царства и его благ; чтобы, будучи соединенными с Ним как их главой, они могли черпать от Него жизнь, чувство, движение и полноту всякого духовного благословения во славу Божью и свое собственное спасение (1 Кор. 1:9; Гал. 2:20; Еф. 1:3, 6; 2 Фес. 2:13, 14). Цель состоит в том, чтобы те, кто был призван, ответили верой Богу и Христу, которые дают призыв, и чтобы они таким образом стали заветным народом Божьим через Христа, Посредника нового завета; и, став верующими и участниками завета, чтобы они любили, боялись, чтили и поклонялись Богу и Христу, во всем повиновались божественным заповедям «в праведности и истинной святости», и чтобы этим средством они «делали свое призвание и избрание твердым» (Прит. 1:24; Евр. 3:7; Откр. 3:20; Еф. 2:11–16; Тит. 3:8; Втор. 6:4, 5; Иер. 32:38, 39; Лк. 1:74, 75; 2 Пет. 1:1, 10). Слава Божья, Который премудр, благ, милосерден, справедлив и могуществен, столь лучезарно проявляется в этом сообщении как Его благодати, так и славы, что заслуженно вызывает восторженное восхищение умов ангелов и людей и побуждает их развязанные языки воспевать хвалы Иегове (Откр. 4:8–11; 5:8–10). См. Призвание.

ОБЕТ, обещание, данное Богу, сделать что-либо доброе в будущем. Использование обетов наблюдается на протяжении всего Писания. Когда Иаков отправился в Месопотамию, он дал обет Богу отдать десятую часть своего имущества и обещал принести ее в Вефиле в честь Бога (Быт. 28:22). Моисей издает несколько законов для регулирования и исполнения обетов. Человек мог посвятить себя или своих детей Господу. Иеффай посвятил свою дочь (Суд. 11:30, 31). Самуил был обещан или посвящен на служение Господу еще до своего рождения своей благочестивой матерью Анной; и был действительно предложен Ему для служения в скинии (1 Цар. 1:21 и сл.). Если мужчина или женщина посвящали себя Господу, они были обязаны строго придерживаться Его служения в соответствии с условиями обета; но в некоторых случаях они могли быть выкуплены. Мужчина от двадцати до шестидесяти лет давал пятьдесят сиклей серебра, а женщина — тридцать (Лев. 27:3). От пяти до двадцати лет мужчина давал двадцать сиклей, а женщина — десять; от месяца до пяти лет давали за мальчика пять сиклей, а за девочку — три. Мужчина шестидесяти лет или старше давал пятнадцать сиклей, а женщина того же возраста давала десять. Если человек был беден и не мог собрать эту сумму, священник налагал на него выкуп в соответствии с его возможностями. Если кто-либо давал обет принести в жертву животное, которое было чистым, он не имел свободы выкупить его или обменять, но был обязан принести его в жертву Господу. Если это было нечистое животное, которое не разрешалось приносить в жертву, священник производил его оценку; и если владелец хотел выкупить его, он добавлял пятую часть к стоимости в качестве штрафа. То же самое они делали пропорционально, когда предметом обета был дом или поле. Они не могли посвящать первенцев, потому что по своей природе они принадлежали Господу (Лев. 27:28, 29). Все, что было посвящено посредством анафемы, не могло быть выкуплено, какого бы рода или качества оно ни было. Животное предавалось смерти, а другие вещи навсегда посвящались Господу. Посвящение назореев было особым видом обета. Обеты и обещания детей были недействительными, если они не были ратифицированы либо явным, либо молчаливым согласием их родителей. То же самое было с обетами замужней женщины; они не имели силы, если не были подтверждены явным или молчаливым согласием ее мужа (Чис. 30). Но вдовы или разведенные женщины были связаны своими обетами, какими бы они ни были.

Всякий, кто призывает грозное имя Божье в свидетели какой-либо лжи, зная, что это ложь, виновен в произнесении его всуе. Наш Господь не имел в виду исключить торжественные обращения к небу, будь то клятвы или обеты, в судах или в важных договорах. Ибо клятва, или обращение к величайшему из всех существ как к Испытателю сердец, чтобы засвидетельствовать сделку и наказать за ложь или клятвопреступление, необходима для прекращения всяких споров или разногласий между людьми, для содействия подтверждению или обеспечению собственности (Евр. 6:16). И это было санкционировано примером Бога, клянущегося Самим Собою (Быт. 22:15; Евр. 6:17, 18); и примером патриархов и святых древности; так, Авраам клялся Всевышним Богом, Творцом неба и земли (Быт. 14:22); заиорданские колена — Богом богов, Господом (Нав. 22:22). И закон предписывал: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи, и Его именем клянись» (Втор. 6:13). А впоследствии: «И радовался весь Иуда сей клятве, потому что от всего сердца клялись и со всем усердием искали Его, и Он открылся им, и Господь дал им покой со всех сторон» (2 Пар. 15:14, 15). И высокоодаренный Апостол использует следующее самое торжественное заверение: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу» (2 Кор. 11:31). См. обеты священников и левитов отпустить чужеземных жен (Езд. 10:5) и не брать лихвы со своих братьев (Неем. 10:29). Апостол Павел также дал обет, который исполнил (Деян. 18:18; 21:23). Наш Господь, таким образом, восстановил закон, предостерегая в то же время от его злоупотребления, запрещая все клятвы в обычном разговоре как профанацию либо имени Божьего, где оно использовалось непочтительно, либо где что-либо из Его творений подставлялось вместо грозного и страшного имени Господа, которое евреи из суеверного страха в конце концов перестали использовать из-за неверного толкования Второзакония (28:58): «А Я говорю вам: не клянись вовсе» в обычном разговоре, никакими из ваших обычных клятв, «ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его» и т. д. Ибо из-за отвратительной казуистики книжников и фарисеев одни клятвы считались обязательными, другие нет, как мы узнаем из продолжения; так, клясться храмом, жертвенником, небом и т. д. они считали необязательным: но клясться золотом храма, даром на жертвеннике и т. д. они считали обязательным; абсурдность и нечестивость этой практики хорошо разоблачена нашим Господом в Евангелии от Матфея (23:16–22).

ВУЛЬГАТА, очень древний латинский перевод Библии; и единственный, который церковь Рима признает аутентичным. Древняя Вульгата Ветхого Завета была переведена почти слово в слово с греческого Септуагинты. Автор этой версии неизвестен. Долгое время она была известна под названием Италийской, или старой версии, как имеющая очень большую древность в латинской церкви. Это была общая, или вульгарная версия, прежде чем св. Иероним сделал новую с еврейского оригинала, с эпизодическими ссылками на Септуагинту; откуда она и получила свое название Вульгата. Нобилиус в 1558 году и Ф. Морен в 1628 году выпустили ее новые издания, претендуя на то, что восстановили и заново сверили ее по древним авторам, которые ее цитировали. С тех пор она была подправлена в соответствии с исправлением св. Иеронима; и именно эта смесь древней Италийской версии и некоторых исправлений св. Иеронима теперь называется Вульгатой, которую Тридентский собор объявил аутентичной. Именно эта Вульгата одна используется в Римской церкви, за исключением некоторых отрывков древней Вульгаты, которые были оставлены в Миссале и Псалмах и которые до сих пор поются согласно старой Италийской версии. Св. Иероним заявляет, что при пересмотре Италийской версии он проявлял большую осторожность и осмотрительность, никогда не отступая от этой версии, кроме случаев, когда считал, что она искажает смысл. Но поскольку греческие списки, к которым он имел доступ, были не столь древними, как те, с которых была сделана Италийская версия, некоторые ученые авторы придерживались мнения, что было бы гораздо лучше, если бы он собрал все списки и, сравнив их, восстановил этот перевод в его первоначальной чистоте. Очевидно, что он никогда не завершил эту работу и что он даже оставил в ней некоторые ошибки из страха слишком сильно отклониться от древней версии, поскольку в своих комментариях он передает некоторые слова иначе, чем сделал это в своем переводе. Эта версия была введена в церковь лишь постепенно, из страха оскорбить слабых людей. Руфин, несмотря на свою вражду к св. Иерониму и то, что он много восклицал против этого труда, был одним из первых, кто предпочел ее вульгарной или Италийской. Этот перевод в конце концов приобрел столь большой авторитет благодаря одобрению папы Григория I и его заявленному предпочтению его перед любым другим, что впоследствии он был введен в общественное употребление во всех западных церквях. Хотя он не рассматривался как аутентичный до Тридентского собора, он, безусловно, полезен, поскольку служит для иллюстрации нескольких отрывков как Ветхого, так и Нового Завета.

Два главных папистских издания Вульгаты — это издания папы Сикста V и Климента VIII: первое было напечатано в 1590 году, после того как папа Сикст собрал самые древние рукописи и лучшие печатные экземпляры, созвал самых ученых людей из всех народов христианского мира, собрал конгрегацию кардиналов для их помощи и совета и сам председательствовал над всем этим. Это издание было объявлено исправленным наилучшим возможным образом и опубликовано с грозным отлучением от церкви каждого, кто осмелился бы когда-либо впоследствии изменить хотя бы малейшую частицу издания, таким образом аутентично провозглашенного его святейшеством, сидящим на том престоле, in quâ Petri vivit potestas, et excellit auctoritas [на котором жила власть Петра и превосходил его авторитет]. Другое издание было опубликовано в 1592 году папой Климентом VIII; оно настолько отличалось от издания Сикста, что содержало две тысячи вариаций, некоторые из целых стихов, а многие другие — явно и намеренно противоречащие по смыслу; и все же это издание также, ex cathedrâ [с кафедры], провозглашено как единственно аутентичное и подкреплено тем же приговором об отлучении, что и предыдущее. Климент подавил издание своего предшественника; так что экземпляры Сикстинской Вульгаты сейчас очень редки и давно считаются литературными редкостями. Наш ученый соотечественник д-р Джеймс, знаменитый корреспондент и способный помощник архиепископа Ашера, рассказывает со всем пылом усердного исследователя о восторге, который он испытал, неожиданно получив Сикстинский экземпляр; и он использовал его с хорошей и эффективной целью в своей очень умной книге под названием «Bellum Papale», в которой он указал на многочисленные дополнения, пропуски, противоречия и вопиющие различия между Сикстинским и Климентовским изданиями. Все папистские поборники чрезвычайно стесняются признавать этот непримиримый конфликт между произведениями двух таких непогрешимых особ; и самые смелые из них хотят представить это как нечто ничтожное. Но это не пустяковое дело — так обращаться со словом Божьим.

Римляне обычно считают Вульгату Нового Завета предпочтительнее общего греческого текста; потому что именно ее одну, а не греческий текст, Тридентский собор объявил аутентичной: соответственно, эта церковь, так сказать, приняла это издание, и священники не читают никакой другой у алтаря, проповедники не цитируют никакой другой с кафедры, равно как и богословы в школах. Тем не менее некоторые из их лучших авторов, например Ф. Буур, признают, что среди различий, которые обнаруживаются между общим греческим текстом и Вульгатой, есть такие, в которых греческое чтение кажется более ясным и естественным, чем латинское; так что второе могло бы быть исправлено по первому, если бы святой престол счел это нужным. Но эти различия, взятые в целом, состоят лишь из нескольких слогов или слов; они редко касаются смысла. Кроме того, в некоторых из наиболее значительных случаев Вульгата подтверждается несколькими древними рукописями. Буур провел последние годы своей жизни, создавая французский перевод Нового Завета согласно Вульгате. Вероятно, что в то время, когда была сделана древняя Италийская или Вульгарная версия Нового Завета, и в то время, когда она впоследствии была сравнена с греческими рукописями св. Иеронимом, поскольку они были тогда ближе ко временам Апостолов, у них были более точные греческие списки, и те лучше сохранились, чем любые из тех, что использовались, когда было изобретено книгопечатание.

«Как бы высоко ни превозносилась латинская Вульгата церковью Рима», — говорит Михаэлис, — «она была чрезмерно принижена в начале XVI века несколькими учеными протестантами, чей пример был подхвачен людьми с меньшими способностями. При восстановлении наук, когда умение писать на элегантной латыни было высшим достижением ученого, к Вульгате относились с презрением, как к написанной без классической чистоты. Но после того как были обнаружены греческие рукописи, их чтениям стали отдавать предпочтение перед латинскими, потому что Новый Завет был написан на греческом, а латинский был лишь версией; но не было принято во внимание, что эти греческие рукописи были современными по сравнению с теми оригиналами, с которых была взята латинская; не было известно в то время и то, что чем древнее были греческие рукописи и другие версии, тем ближе было их согласие с Вульгатой. Наши способнейшие писатели, такие как Милль и Бенгель, были побуждены трактатом Ф. Симона отказаться от мнения своих предшественников и приписали латинской Вульгате ценность, возможно, большую, чем она того заслуживает».

ГРИФ, דאה и ראה, Лев. 11:14; Ис. 34:15; крупная хищная птица, несколько напоминающая орла. Существует несколько птиц грифового типа, которые, хотя и сильно различаются по цвету и размерам, все же легко различаются по своим голым головам и клювам, частично прямым, а частично изогнутым. Они часто встречаются в Аравии, Египте и многих частях Африки и Азии. Они обладают самой неразборчивой прожорливостью, питаясь скорее падалью, чем живыми животными. Они были объявлены нечистыми в левитском установлении.

ВАЛЬДЕНСЫ, ВАЛЛЕНСЫ или АЛЬБИГОЙЦЫ, вальденсы, или жители прекрасных долин Альп, между Италией и Провансом. Многие предполагали, что они получили свое название от Петра Вальдо, или Вальдо, купца из Лиона, в XII веке, одного из их лидеров и покровителей; но их история была прослежена значительно дальше назад, что привело других к предположению, что, напротив, он получил свое имя от них, как Петр Вальденский, или Петр из Долин. Ученый д-р Алликс в своей «Истории церквей Пьемонта» дает такой отчет: В течение трехсот лет или более епископ Рима пытался подчинить церковь Милана своей юрисдикции; и в конце концов интересы Рима стали слишком сильными для церкви Милана, основанной одним из учеников; до такой степени, что епископ и народ, не желая признавать их юрисдикцию, удалились в долины Люцерны и Ангроньи, и оттуда стали называться Валленсами, Валленсами, или «Людьми из долин». Из исповедания их веры, датируемого ранним периодом, 1120 г. н. э., мы извлекаем следующие подробности: 1. Что Писание учит, что есть один Бог, всемогущий, всеведущий и всеблагой, Который сотворил все по Своей благости; ибо Он создал Адама по Своему образу и подобию; но что по зависти дьявола грех вошел в мир, и что мы грешники в Адаме и через Адама. 2. Что Христос был обещан нашим отцам, которые получили закон; чтобы, познав через закон свою неправедность и недостаточность, они могли желать пришествия Христа, чтобы искупить их грехи и исполнить закон Собою. 3. Что Христос родился в назначенное Богом Отцом время; то есть в то время, когда изобиловало всякое беззаконие, чтобы Он мог показать нам благодать и милосердие, будучи верным. 4. Что Христос есть наша жизнь, истина, мир и праведность; а также наш пастырь, заступник и священник, Который умер ради спасения всех верующих и воскрес для нашего оправдания. 5. Что нет иного посредника и заступника перед Богом Отцом, кроме Иисуса Христа. 6. Что после этой жизни есть только два места: одно для спасенных, а другое для проклятых. 7. Что праздники, бдения святых, вода, которую они называют святой, а также воздержание от мяса в определенные дни и тому подобное, но особенно мессы, являются изобретениями людей и должны быть отвергнуты. 8. Что таинства являются знаками святого, видимыми формами невидимой благодати; и что для верующих хорошо использовать эти знаки или видимые формы; но что они не являются существенными для спасения. 9. Что нет иных таинств, кроме крещения и Вечери Господней. 10. Что мы должны почитать светские власти через подчинение, готовность к повиновению и уплату дани. По вопросу о крещении младенцев они придерживались различных мнений, как и христиане в наши дни.