«Библейский и богословский словарь»

ТРИУМФЫ, военные. Евреи, под руководством вдохновенных пророков, праздновали свои победы триумфальными шествиями, женщины и дети танцевали, играли на музыкальных инструментах и пели гимны и песни триумфа живому и истинному Богу. Песнь Моисея у Чермного моря, которую пели Мариам и женщины Израиля под мелодичный бой тимпана, является величественным примером триумфальных гимнов древних евреев. Песнь Деворы и Варака после решающей битвы, в которой Сисара лишился жизни, а Иавин — своего владычества над коленами Израилевыми, является произведением того же рода, в котором дух подлинного героизма и истинной религии удивительно сочетаются. Но песнь, которую пели женщины Израиля, когда они вышли навстречу Саулу и его победоносной армии после смерти Голиафа и поражения филистимлян, обладает несколько иным характером, сосредоточиваясь главным образом на доблестных подвигах Саула и юного героя Израиля: «Когда они возвращались, при возвращении Давида с победы над Филистимлянином, женщины вышли из всех городов Израильских навстречу Саулу царю с пением и плясками, с темпанами, с веселыми кимвалами и с трехструнными инструментами. И воспевали играющие женщины, говоря: Саул поразил тысячи, а Давид — десятки тысяч!» (1 Цар. 18:6, 7). Но самое примечательное празднество, возможно, в летописях истории, было отпраздновано Иосафатом, царем Иудейским, в последующую эпоху. Когда этот благочестивый князь повел свое войско в бой против могущественной конфедерации своих соседей, он назначил хор священной музыки маршировать впереди, восхваляя красоту святости, пока они шли перед армией, «и говорить: славьте Господа, ибо вовек милость Его». После поражения своих врагов он собрал свою армию в долине Бераха, недалеко от места победы, где они возобновили гимн религиозной хвалы: «И возвратились все мужи Иудины и Иерусалимские, и Иосафат впереди их, чтобы возвратиться в Иерусалим с радостью, потому что дал им Господь торжество над врагами их. И пришли в Иерусалим с псалтирями, и гуслями, и трубами к дому Господню» (2 Пар. 20:21, 27). Вместо того чтобы праздновать свой собственный героизм или доблесть своих войск по этому памятному случаю, этот превосходный князь пел со всей своей армией хвалу Господу Саваофу, Который распоряжается победой по Своему усмотрению. Такое поведение подобало потомку и преемнику Давида, мужа по сердцу Божьему, и религиозному народу, особому наследию Иеговы.

Римские завоеватели имели обыкновение носить пальмовые ветви в руках, когда совершали триумфальное шествие к Капитолию; иногда они надевали toga palmata — одеяние с вытканными на ткани изображениями пальм. В таком же триумфальном облике апостол Иоанн в видении созерцал тех, кто победил кровью Агнца, стоящих «перед престолом, в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках» (Откр. 7:9). Высшей военной почестью, которую можно было получить в Римском государстве, был триумф, или торжественная процессия, во время которой победоносный полководец и его армия продвигались через город к Капитолию. Он выступал с Марсова поля и следовал по Триумфальной дороге, а оттуда — через самые оживленные места города. Улицы были усыпаны цветами, а на алтарях дымился фимиам. Впереди шел многочисленный оркестр, исполнявший триумфальные песни; затем вели быков для жертвоприношения, с позолоченными рогами и головами, украшенными лентами и гирляндами; далее в повозках везли добычу, захваченную у врага, а также золотые венцы, присланные союзными и зависимыми государствами. Титулы побежденных народов были начертаны на деревянных рамах; также демонстрировались изображения или макеты покоренных стран и городов. Пленные вожди следовали в цепях вместе со своими детьми и слугами; за пленными шли ликторы с лицами, увенчанными лавром, за ними следовала большая группа музыкантов и танцоров, одетых как сатиры и в золотых венцах; среди них был пантомим в женском наряде, чья задача состояла в том, чтобы своими взглядами и жестами оскорблять побежденных; длинная вереница людей следовала за ними, неся благовония; после них шел полководец, одетый в пурпур, вышитый золотом, с лавровым венком на голове, с лавровой ветвью в правой руке и в левой — со скипетром из слоновой кости, увенчанным орлом; его лицо было выкрашено киноварью, а на груди на шее висел золотой шар; он стоял прямо в позолоченной колеснице, украшенной слоновой костью и запряженной четырьмя белыми лошадьми, в сопровождении своих родственников и огромной толпы граждан, все в белом. Его дети ехали в колеснице вместе с ним; его легаты и военные трибуны — обычно рядом с ним. За полководцем следовали консулы и сенаторы пешком; а замыкала все шествие победоносная армия, выстроенная в порядке, увенчанная лаврами и украшенная дарами, полученными за доблесть, воспевающая свои собственные и полководца похвалы. Триумфальное шествие не ограничивалось римлянами; у греков был похожий обычай: завоеватели совершали шествие через центр своего города, увенчанные гирляндами, повторяя гимны и песни и размахивая копьями; пленные следовали в цепях, а вся добыча выставлялась на всеобщее обозрение.

Великий Апостол язычников ссылается на эти великолепные триумфальные сцены в своем Послании к Ефесянам, где он упоминает славное вознесение своего Искупителя на небо: «Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» (Еф. 4:8). Эти слова являются цитатой из шестьдесят восьмого Псалма, где Давид в духе описывает вознесение Мессии в очень ярких красках: «Колесницы Божии — тьмы, тысячи тысяч; среди них Господь, как при Синае, во святилище. Ты восшел на высоту, пленил плен», или огромное множество пленных; «Ты принял дары для человеков, даже и из противящихся, чтобы Господь Бог мог обитать между ними. Благословен Господь, ежедневно нагружающий нас благами, Бог спасения нашего. Села» (Пс. 67:18–20). Зная, какое глубокое впечатление такая аллюзия способна произвести на умы людей, хорошо знакомых с триумфальными сценами, Апостол возвращается к ней в своем Послании к Колоссянам, которое было написано примерно в то же время: «Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2:15). Одержав полную победу над всеми своими врагами, Он вознесся в великолепии и триумфе в присутствие Своего Отца на облаках небесных, колесницах Всевышнего, в сопровождении тысяч святых ангелов; Он повел дьявола и всех его ангелов, вместе с грехом, миром и смертью, как Свою военную добычу и пленных в цепях, и выставил их на открытое поругание и стыд перед всеми Своими ангельскими служителями, торжествуя над ними как славный победитель силой Своего креста, на котором Он совершил полное искупление за грех, и Своей собственной силой, без помощи какого-либо творения, уничтожил того, кто имел державу смерти, то есть дьявола. И подобно тому, как могущественные князья имели обыкновение раздавать щедрые дары народу и щедро вознаграждать своих соратников, когда, нагруженные добычей побежденных народов, они возвращались с триумфом в свою столицу, так и Победитель смерти и ада, когда Он вознесся выше всех небес и воссел посреди престола, излил благословения Своей благодати и Святого Духа на людей всякого языка и всякого народа.

Офицеры и солдаты также получали награды в соответствии со своими заслугами. У римлян самой благородной наградой, которую мог получить солдат, был венец, сделанный из листьев. Ссылаясь на это высокое отличие, Апостол говорит своему сыну Тимофею: «Подвигом добрым я подвизался... а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:7, 8). И чтобы никто не подумал, что венец христианина по своей природе тленен и быстро увядает, подобно венцу из дубовых листьев, апостол Петр заверяет верного воина Христова, что его венец бесконечно более ценен и долговечен: «Вы получите неувядающий венец славы» (1 Пет. 5:4). И это свидетельство подтверждается святым Иаковом: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1:12). Военные венцы вручались полководцем в присутствии его армии; и те, кто получал их, после публичной похвалы их доблести, ставились рядом с ним. Христианин также получает свою незаслуженную награду из рук Начальника своего спасения: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр. 2:10). И, подобно храброму ветерану древних времен, он возвышается до места рядом со своим Господом: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Откр. 3:21).

ТРОАДА, город во Фригии или Мисии, на Геллеспонте, имеющий старый город Трою к северу, а Асс — к югу. Иногда название Троада употребляется для обозначения провинции, в которой стоял город Троя. Апостол Павел был в Троаде, когда имел видение македонянина, приглашающего его прийти и проповедовать в том царстве (Деян. 16:8). Кроме этого, Апостол был в Троаде несколько раз; но нам ничего не известно о его делах там (Деян. 20:5, 6; 2 Кор. 2:14; 2 Тим. 4:13).

ТРОФИМ, ученик апостола Павла, ефесянин по рождению. Он пришел из Ефеса в Коринф вместе с Апостолом и сопровождал его во всем путешествии из Коринфа в Иерусалим в 58 г. по Р. Х. (Деян. 20:4). Когда апостол Павел был там в храме, иудеи схватили его, крича: «Мужи Израильские, помогите! этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие» (Деян. 21:28, 29). И говорили они это потому, что некоторые иудеи из Ефеса, видевшие Трофима с апостолом Павлом в городе, которого они считали язычником, вообразили, что апостол Павел ввел его в храм. Весь город немедленно пришел в смятение, и апостол Павел был взят под стражу. Трофим впоследствии сопровождал апостола Павла; ибо тот Апостол пишет Тимофею, что оставил Трофима больного в Милете (2 Тим. 4:20).

ТРУБА. Господь повелел Моисею сделать две трубы из кованого серебра, которые должны были использоваться для созыва народа, когда им нужно было сниматься с лагеря (Чис. 10:2, 3 и сл.). Они также в основном использовали эти трубы, чтобы возвещать начало гражданского года, начало субботнего года и начало юбилейного года (Лев. 25:9, 10). Иосиф Флавий говорит, что эти трубы были около локтя в длину и имели трубку или ствол толщиной с обычную флейту. Их раструбы были достаточно широкими только для того, чтобы в них дуть, а концы были похожи на концы современной трубы. Сначала в лагере было только две, но впоследствии было сделано большее количество. Даже во времена Иисуса Навина их было семь (Нав. 6:4). При освящении храма Соломона шестьдесят священников трубили в столько же труб (2 Пар. 5:12). Помимо священных труб храма, использование которых было ограничено только священниками, на войне были другие, которые полководцы иногда использовали для сбора своих войск. Например, Аод затрубил в трубу, чтобы собрать израильтян против моавитян, которые угнетали их и чьего царя Еглона он недавно убил (Суд. 3:27). Гедеон взял трубу в руку и дал каждому из своих людей по одной, когда он напал на мадианитян (Суд. 7:2, 16). Иоав затрубил в трубу, чтобы дать сигнал к отступлению своим солдатам в битве против сторонников Авенира, а также в битве против Авессалома; и, наконец, при преследовании Савея, сына Бихри (2 Цар. 2:28; 18:16; 20:22). Праздник труб отмечался в первый день седьмого месяца священного года, первого месяца гражданского года. См. Музыка.

ИСТИНА используется: 1. В противоположность лжи, неправде или обману (Прит. 12:17 и сл.). 2. Означает верность, искренность и пунктуальность в исполнении обещаний; и к истине, понимаемой в этом смысле, обычно добавляется милость или доброта, как в Быт. 24:27 и других местах Писания. 3. Истина употребляется для обозначения истинного учения Евангелия (Гал. 3:1). 4. Истина употребляется для обозначения сущности прообразов и церемоний закона (Ин. 1:17).

ФУВАЛ, пятый сын Иафета. Писание обычно объединяет Фувала и Мешеха, что дает основание полагать, что они заселили соседние страны. Халдейские толкователи под Фувалом и Мешехом понимают Италию и Азию, или, скорее, Авзонию. Иосиф Флавий считает их Иверией и Каппадокией. Святой Иероним утверждает, что Фувал представляет испанцев, ранее называвшихся иверами. Бохарт весьма подробно доказывает, что под Мешехом и Фувалом подразумеваются московиты и тибарены.

ТУВАЛКАИН, или ФУВАЛКАИН, сын Ламеха-двоеженца и Циллы (Быт. 4:22). Писание говорит нам, что он был отцом и изобретателем, или мастером, искусства ковки и обработки железа, а также изготовления всех видов железных изделий. Есть веские основания полагать, что это был Вулкан язычников.

ГОРЛИЦА, תור, τρυγών, Быт. 15:9; Лев. 1:14; 5:7, 11; 12:6, 8; 14:22, 30; 15:14, 29; Чис. 6:10; Пс. 73:19; Песн. 2:12; Иер. 8:7; τρυγών, Лк. 2:24. Мы имеем авторитет Септуагинты, Таргума и всех древних толкователей для понимания этого как горлицы. Действительно, это один из тех очевидных примеров, когда название птицы образовано звукоподражанием от ее ноты или крика. Горлица упоминается среди перелетных птиц у Иеремии (8:7) и в этом смысле отличается от остальной части своего семейства, которые все являются оседлыми. Факт, на который ссылается пророк, подтверждается Аристотелем в следующих словах: «Голубь и горлица присутствуют всегда, но горлица — только летом: эту птицу не видно зимой». И в другой части своей работы он утверждает, что голубь остается, в то время как горлица мигрирует. Варрон и другие древние писатели делают подобное утверждение. Так, Соломон (Песн. 2:12) упоминает возвращение этой птицы как один из признаков весны: «Голос горлицы слышен в стране нашей». См. Голубь.

ТИХИК, ученик апостола Павла, которого Апостол часто использовал для доставки своих писем в различные церкви. Он был из провинции Азия и сопровождал апостола Павла, когда в 58 г. по Р. Х. тот совершал свое путешествие из Коринфа в Иерусалим (Деян. 20:4). Именно он доставил послание к Колоссянам, послание к Ефесянам и первое послание к Тимофею. Апостол Павел посылал его не просто для того, чтобы доставить письма, но и чтобы узнать состояние церквей и принести ему отчет о них. Поэтому он называет его своим возлюбленным братом, верным служителем Господним и соратником в служении Богу (Еф. 6:21, 22; Кол. 4:7, 8). У него также были мысли послать его на Крит, чтобы он председательствовал в той церкви в отсутствие Тита (Тит. 3:12).

ПРООБРАЗ. Это слово не часто используется в Писании; но то, что оно означает, как предполагается, подразумевается очень часто. Мы обычно рассматриваем прообраз как пример, образец или общее подобие личности, события или вещи, которые должны произойти: и в этом он отличается от представления, мемориала или поминовения события и т. д., которое уже в прошлом. Дух Божий принял множество средств, чтобы указать на Свое совершенное предведение всех событий и Свою силу управлять ими. Это иногда провозглашается прямым словесным пророчеством; иногда специфическими действиями, совершаемыми по Божественному повелению; а иногда теми особыми событиями в жизни отдельных людей и историей или религиозными обрядами израильтян, которые были призваны иметь намеренную отсылку к некоторым частям евангельской истории. Главный момент, говорит Шевалье, в исследовании этих исторических прообразов заключается в установлении факта заранее согласованной связи между двумя сериями событий. Никакого сходства самого по себе недостаточно, чтобы доказать такое соответствие. Даже те, что записаны в Писании, записаны при очень разных обстоятельствах. Если о первом событии объявляется, что оно является прообразом, в то время, когда оно происходит, и второе соответствует предсказанию, данному таким образом, не может быть сомнений, что соответствие было намеренным. Если до наступления второго события произносится четкое пророчество о том, что оно произойдет и будет соответствовать какому-то предыдущему событию, исполнение пророчества дает внутреннее доказательство того, что человек, который его произнес, говорил по Божественному вдохновению. Из этого факта может не следовать, что два события были связаны замыслом, сформированным до того, как произошло любое из них: но определенно следует, что второе событие в некоторой мере имело отношение к первому; и что та степень связи, которая предполагалась таким пророком, действительно существовала. Если, опять же, не делается никакого конкретного заявления относительно прообразующего характера какого-либо события или личности до тех пор, пока не произойдет второе событие, которое затем объявляется предвозвещенным, факт заранее согласованной связи будет основываться исключительно на авторитете человека, выдвигающего это утверждение. Но если мы знаем из других источников, что его слова — это слова истины, нашим единственным вопросом будет, четко ли он утверждает или ясно подразумевает существование намеренного соответствия. Таким образом, факт заранее согласованной связи между двумя сериями событий может быть установлен тремя способами: и исторические прообразы могут быть соответственно разделены на три основные группы. Некоторые из них дают внутреннее доказательство того, что Писания, которые их записывают, даны по вдохновению от Бога; другие могут быть доказаны как существующие только при допущении этого факта: но все они, будучи однажды установленными, демонстрируют удивительную силу и мудрость Божью; и важность того плана искупления, который был введен в мир с такими великолепными приготовлениями. Созерцая эту чудесную систему, мы различаем один великий замысел, вплетенный не только в словесные пророчества и необычайные события истории израильтян, но и в обычные дела жизни избранных личностей, даже от сотворения мира. Адам был «образом будущего» (Рим. 5:14). Мелхиседек был «подобен Сыну Божию» (Евр. 7:3). Авраам, в ходе событий, в которые он был вовлечен по особому повелению Небес, смог увидеть день Христа (Ин. 8:56); и Исаак был получен из мертвых «в прообразе» (Евр. 11:19). В более поздний период пасхальный агнец был назначен к закланию не только как мемориал немедленного избавления, которое он был призван обеспечить и ознаменовать, но также как постоянный мемориал того, что должно было «исполниться в Царствии Божием» (Лк. 22:16). Моисей был воздвигнут, чтобы избавить народ Израиля; быть для них законодателем, пророком, священником; и обладать царской властью, если не титулом царя. Но в ранний период своей жизни он сам был научен, что один великий пророк должен быть воздвигнут подобно ему: перед своей смертью он передал то же пророчество народу: и после того события израильтяне постоянно ожидали того верного пророка, который должен был дать ответ на их вопросы (1 Мак. 4:46; 14:41). Все их пророки указывали на некоего великого законодателя, который должен был вложить новый закон в их сердца и начертать их на их умах (Иер. 31:33). Весь народ Израиля также был сделан в некоторых случаях намеренно представительным образом Христа: и события, которые происходили в их национальной истории, отчетливо указывали на Него. Во время их странствий в пустыне Бог не оставил Себя без свидетельства, которое должно было иметь отношение к великому плану Евангелия. Они ели духовную пищу. Это была эмблема истинного хлеба жизни, который сошел с небес (Ин. 6:32). «Они пили из духовного последующего камня: камень же был Христос» (1 Кор. 10:4). Они были истреблены змеями; и медный змей был поднят на шесте, чтобы всякий, кто посмотрит, мог жить. Это был чувственный образ Сына человеческого, который должен был быть подобным образом вознесен; «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:15). Кроме того, их религиозные постановления были лишь «образом для настоящего времени» (Евр. 9:9). Их скиния была сделана по образцу небесных вещей (Евр. 8:5; Исх. 25:9, 40); и предназначалась для прообраза «большей и совершеннейшей скинии, нерукотворной» (Евр. 9:11). Первосвященник был живым представителем великого «Первосвященника исповедания нашего» (Евр. 3:1), а левитские жертвы ясно имели отношение к одной великой жертве за грехи. Иисус Навин представлял Иисуса по имени: и своими земными завоеваниями в некоторой мере прообразовывал небесные триумфы своего Господа. В последующий период Давид был не неясным прообразом «Мессии Владыки» (Дан. 9:25), долгое время униженным, а в конце концов торжествующим над своими врагами. И мирное владычество Соломона прообразовывало тот вечный покой и мир, который остается для народа Божьего. В еще более позднюю эпоху чудесное сохранение пророка Ионы явило знамение, которое исполнилось в воскресении Христа. И когда храм был восстановлен, Иисус, сын Иоседеков, первосвященник, и его товарищи были выставлены как «люди знамения», представители Отрасли, которая в полноту времени должна была быть воздвигнута к корню Иессееву (Зах. 3:8; Ис. 11:1). Иллюстрация, которую можно извлечь из исторических прообразов Ветхого Завета, таким образом, обнаруживается рассеянной по всему периоду, который простирается от сотворения мира до времени, когда видение и пророчество были запечатлены. И весь свет, который исходит из столь многих различных точек, концентрируется в личности Христа.

ТИРАНН. В Деяниях 19:9 сказано, что апостол Павел, будучи в Ефесе и видя, что иудеи, которым он проповедовал, вместо того чтобы обратиться, стали еще более ожесточенными и упрямыми, удалился от их общества и не ходил проповедовать в их синагогу, но каждый день учил в училище некоего Тиранна. Спрашивается: кто был этот Тиранн? Некоторые думают, что он был князем или великим вельможей, который предоставил Апостолу свой дом, чтобы тот мог принимать и наставлять своих учеников. Но большинство приходит к выводу, что Тиранн был обращенным язычником, другом апостола Павла, к которому тот удалился.

ТИР, или Tyrus, был знаменитым городом Финикии. Его еврейское название — צור или צר, что означает «скала». Город Тир был отведен колену Асирову (Нав. 19:29) вместе с другими приморскими городами того же побережья; но не похоже, чтобы асиритяне когда-либо изгнали хананеев. Исаия (23:12) называет Тир дочерью Сидона, то есть колонией от него. Гомер никогда не говорит о Тире, а только о Сидоне. Иосиф Флавий говорит, что Тир был построен не более чем за двести сорок лет до храма Соломона; что было бы в 2760 г. от сотворения мира, через двести лет после Иисуса Навина. Тир был двояким: островным и материковым. Островной Тир, безусловно, был самым древним; ибо именно он был замечен Иисусом Навином: материковый город, однако, будучи более удобно расположенным, первым вырос в значимости и принял название Палетир, или Старый Тир. Недостаток должного внимания к этому различию затруднил как тирскую хронологию, так и географию. Островной Тир был ограничен небольшим скалистым островом длиной восемьсот шагов и шириной четыреста и никогда не мог превышать двух миль в окружности. Но Тир на противоположном побережье, примерно в полумиле от моря, был городом огромных размеров, поскольку много веков спустя после его разрушения Навуходоносором разбросанные руины измерялись девятнадцатью милями в окружности, как мы узнаем от Плиния и Страбона. Из них самыми любопытными и удивительными являются цистерны Розелейн, предназначенные для снабжения города водой; из которых три до сих пор целы, примерно в одном или двух стадиях от моря, так хорошо описанные Модреллом из-за их любопытной конструкции и прочной кладки. Старый Тир выдержал мощь ассирийцев, будучи тщетно осаждаемым Салманасаром в течение пяти лет; хотя он отрезал их поставки воды из цистерн, что они исправили, выкопав колодцы внутри города. Впоследствии он продержался тринадцать лет против Навуходоносора, царя Вавилонского, и был в конце концов взят; но не раньше, чем тирийцы перевезли свое имущество в островной город и оставили победителю лишь голые стены, которые он разрушил. Что завершило разрушение города, так это то, что Александр впоследствии использовал эти материалы для постройки чудовищной дамбы, или перешейка, длиной более полумили к островному городу, который возродился, как феникс, из пепла старого и вырос до великой мощи и богатства как морское государство; и который он взял штурмом после самой упорной осады в пять месяцев. Покок отмечает, что «нет никаких признаков древнего города; и поскольку это песчаный берег, облик всего изменился, и великий акведук во многих частях почти погребен в песке». Так исполнилось пророчество Иезекииля: «Ты не будешь более построен: хотя будут искать тебя, но никогда не найдешь тебя снова» (Иез. 26:21). Судьба островного Тира была не менее примечательной. Когда Александр взял город штурмом, он поджег его. Это обстоятельство было предсказано. «Тир построил себе крепость, накопил серебра, как пыли, и золота, как уличной грязи. Вот, Господь сделает его бедным и поразит силу его в море, и сам он будет истреблен огнем» (Зах. 9:3, 4). После этого ужасного бедствия Тир снова возместил свои потери. Всего восемнадцать лет спустя он восстановил такую долю своей древней торговли и богатства, что смог выдержать осаду в четырнадцать месяцев против Антигона, прежде чем тот смог подчинить город; но после этого Тир поочередно попадал под власть царей Сирии и Египта, а затем римлян, пока не был взят сарацинами около 639 г. по Р. Х., отбит крестоносцами в 1124 г. по Р. Х.; и, наконец, разграблен и разрушен мамлюками Египта вместе с Сидоном и другими укрепленными городами, чтобы они больше не могли служить пристанищем для христиан, в 1289 г. по Р. Х.

Окончательное запустение Тира было предсказано так: «Я соскоблю с него пыль и сделаю его голою скалою. Будет он местом для расстилания сетей среди моря: ибо Я сказал это, говорит Господь Бог». «Сделаю тебя голою скалою, будешь ты местом для расстилания сетей; не будешь ты вновь построен: ибо Я, Господь, сказал это, говорит Господь Бог». Ничто не может быть более буквально и поразительно исполнено, чем этот приговор. Юэтий рассказывает об одном Адрианусе Парвиллериусе, что «когда он приблизился к руинам Тира и увидел скалы, простирающиеся к морю, и большие камни, разбросанные повсюду на берегу, очищенные и сглаженные солнцем, волнами и ветром, и полезные только для сушки рыбацких сетей, многие из которых в то время были там расстелены, это привело ему на память пророчество Иезекииля о Тире, что такова будет его судьба». Модрелл, посетивший Святую Землю в 1697 г. по Р. Х., описывает его так: «Этот город, стоящий в море на полуострове, издалека обещает нечто весьма величественное; но когда вы подходите к нему, вы не находите никакого подобия той славы, которой он был так знаменит в древние времена и которую описывает пророк Иезекииль (26, 27, 28). На северной стороне у него есть старый турецкий замок без гарнизона; кроме которого, вы не видите здесь ничего, кроме простого Вавилона из разбитых стен, колонн, сводов и т. д.; не осталось даже одного целого дома! Его нынешние жители — лишь несколько бедных несчастных, укрывающихся в сводах и существующие главным образом за счет рыболовства: которые, кажется, сохранены в этом месте Божественным Провидением как видимый аргумент того, как Бог исполнил Свое слово о Тире, а именно, что он должен быть как голая скала; местом, на котором рыбаки сушат свои сети (Иез. 26:14)». Хассельквист, видевший его позже, в 1751 г. по Р. Х., отмечает следующее: «Ни один из тех городов, которые были ранее знамениты, не разрушен так полностью, как Тир, ныне называемый Зур; за исключением Трои. Зур теперь едва ли можно назвать жалким селением, хотя это был ранее Тир, царица моря. Здесь около десяти жителей, турок и христиан, которые живут рыболовством». Брюс, посетивший эту страну примерно через восемьдесят лет после Модрелла, говорит, что «проезжая мимо Тира из любопытства, я стал скорбным свидетелем истинности того пророчества, что Тир, царица народов, будет скалой для рыбаков, чтобы сушить на ней свои сети». Г-н Бакингем, посетивший его в 1816 году, представляет его как содержащий около восьмисот добротных каменных домов и от пяти до восьми тысяч жителей. Но г-н Джоуэтт, со слов греческого архиепископа, сокращает это число до менее чем четырех тысяч; а именно: одна тысяча двести греко-католиков, сто маронитов, сто греков, одна тысяча монтоналисов и сто турок. Г-н Джоуэтт наблюдал многочисленные и красивые колонны, растянувшиеся вдоль берега или стоящие в обломках, наполовину погребенные в песке, который накапливался веками: «разрушенный акведук и руины, которые появляются в его окрестностях, существуют как волнующий памятник хрупкой и преходящей природы земного величия». Г-н Джолифф утверждает, что сейчас едва ли существуют какие-либо следы этого некогда могущественного города. «Несколько жалких лачуг, выстроенных в неровные линии, удостоенных названия улиц, и несколько зданий более приличного вида, занятых правительственными чиновниками, составляют почти весь город. Он все еще делает, правда, некоторые угасающие попытки торговли и ухитряется ежегодно экспортировать в Александрию грузы шелка и табака; но сумма не заслуживает внимания. Благородный прах Александра, прослеженный воображением до тех пор, пока он не оказался затыкающим пивную бочку, едва ли дал бы более сильный контраст величия и унижения, чем Тир в период осады тем завоевателем и современный город Цур, воздвигнутый на его пепле».

Как торговые города, говорит Мэнсфорд, древнюю Александрию и Лондон можно считать наиболее близкими к Тиру. Но Александрия в течение всех своих процветающих дней была подвержена иностранному правлению; а Лондон, сколь велики ни были бы его торговля и богатство, и обладая почти монополией на то, что во все века было самой завидной и самой прибыльной отраслью торговли — торговлей с востоком, — не сосредоточивает в себе, как Тир, без соперника и без конкуренции, торговлю всех народов и не держит абсолютную монополию не на одну, а на каждую отрасль торговли. В течение долгого периода в тысячу лет ни одно произведение востока не проходило на запад, или запада на восток, иначе как через купцов Тира. И в течение многих веков не находилось кораблей, кроме тех, что принадлежали Тиру, достаточно смелых, чтобы пройти проливы Красного моря с одной стороны или Средиземного моря с другой. В то время как суда других стран пробирались вдоль своих берегов, цепляясь за свои ориентиры и пугаясь ветра, корабли Тира находили от Испании, если не от Британии, на западе до побережья Малабара и Софалы на востоке и юге. Неудивительно, что ее купцы были князьями и что они жили в стиле великолепия, неизвестном ни в одной другой стране в ту же эпоху; или что она считалась желанной добычей для завоевателей того времени. Но предприимчивость и богатство не единственные завершали характер тирийцев; они имели несомненное право на доблесть неординарного порядка. Их город, который почти не имел территории за пределами своих собственных стен, выдержал осаду в тринадцать лет (самую долгую в истории, за исключением осады Ашдода) против всей мощи Вавилона; и другую в семь месяцев против Александра, чьи успехи не давали примера подобной задержки. И ни в одном случае захватчикам нечем было хвастаться, так как тирийцы отправили свое самое ценное имущество в Карфаген; и в первом случае, в частности, как уже было рассказано, они настолько эффективно обезопасили или пожертвовали всем, что солдаты Навуходоносора не нашли ничего, чтобы вознаградить их за длительность труда, во время которого от чрезмерного напряжения и жары «их головы стали лысыми, а сами плечи облезли», кроме пустых улиц и уже разграбленных домов. Карфаген, Утика и Кадис — знаменитые памятники мощи Тира в Средиземноморье и на западе. Она расширила свою навигацию даже в океан и вела свою торговлю за пределы Англии на север и Канарских островов на юг. Ее связи с востоком, хотя и менее известные, были не менее значительными; острова Тир и Арад (современный Бахрейн) в Персидском заливе. Города Фаран и Финикум Оппидум на Красном море, находившиеся в руинах еще во времена греков, доказывают, что тирийцы давно посещали побережье Аравии и Индийского моря. Но из-за превратностей времени Тир, сведенный к жалкой деревне, не имеет другой торговли, кроме экспорта нескольких мешков зерна и сырого хлопка, и нет ни одного купца, говорит Вольней, кроме единственного греческого фактора на службе у французского Сайда (Сидона), который едва получает достаточную прибыль, чтобы содержать свою семью. Намекая на Тир в его лучшие дни, Форбс замечает, говоря о Сурате: «Базары, заполненные дорогостоящими товарами; живописные и интересные группы туземцев на слонах, верблюдах, лошадях и мулах; чужеземцы со всех частей земного шара в своих соответствующих костюмах; суда, строящиеся на стапелях, другие, плавающие по реке; вместе с турками, персами и армянами на арабских скакунах; европейские дамы в великолепных каретах, азиатские женщины в хакери, запряженных волами; и пестрый вид английских и набобских войск на укреплениях напоминают нам следующее описание Тира: «О ты, находящийся при входах в море, ведущий торговлю народов со многими островами» и т. д. (Иез. 27:3). Это истинная картина восточной торговли в древние времена; и очень точное описание порта и базаров Сурата в наши дни».

Д-р Винсент дал следующую искусную иллюстрацию торговли Тира, как она описана в Иез. 27, что должно считаться одним из самых полных и ранних сохранившихся отчетов. Ученый автор перевел еврейские названия на другие, более известные в географии более поздних времен: Тир производил из Ермона и гор близ него ель для обшивки; и из Ливана кедры для мачт. Из Васана, к востоку от Галилейского моря, дубы для весел. Из Греции или греческих островов слоновую кость для украшения скамей или бортов галер. Из Египта лен, украшенный разными цветами, для парусов, или флагов, или знамен. Из Пелопоннеса синие и пурпурные ткани для навесов. Из Сидона и Арада моряков; но сам Тир поставлял лоцманов и командиров. Из Гевала, или Библа, на побережье между Триполисом и Беритом, конопатчиков. Из Персии и Африки наемные войска. Из Арада войска, которые гарнизонировали Тир вместе с Гамадимами. Из Фарсиса, или дальними плаваниями на запад и на восток, великое богатство: железо, олово, свинец и серебро. Олово подразумевает Британию или Испанию, или, по крайней мере, плавание за пределы Геркулесовых столпов. Из Греции и стран, граничащих с Понтом, рабов и медные изделия. Из Армении лошадей, всадников и мулов. Из Персидского залива и островов внутри этого залива рога (бивни) слоновой кости и черное дерево. Экспортом на эти острова были изделия Тира. Из Сирии изумруды, пурпур, узорчатые ткани, тонкий лен, кораллы и агат. Экспортом в Сирию были изделия Тира в больших количествах. Из Иудеи и Израиля лучшая пшеница, мед, масло и бальзам. Из Дамаска вино из Халибона (страны, граничащей с современным Алеппо) и шерсть в руне. Экспортом в Дамаск были дорогостоящие и разнообразные изделия. Из колена Данова, расположенного ближе всего к филистимлянам, продукты Аравии, яркое или кованое железо, кассия или корица и тростник ароматический. В проведении транспортировки этих товаров Дан ходил туда и сюда, то есть формировал или проводил караваны. По одной интерпретации, говорится, что они приходят из Узала; а Узал, как говорят, — это Сана, столица Йемена, или Аравии Счастливой. Из Персидского залива богатая ткань для украшения колесниц или всадников. Из Аравии Каменистой и Хиджаза ягнята, и овны, и козлы. Из Савеи и Омана лучшие специи. Из Индии золото и драгоценные камни. Из Месопотамии, из Карр и Вавилонии ассирийцы привозили всякого рода изысканные вещи; то есть тонкие изделия, синюю ткань и узорчатые ткани, или ткани разных цветов, в кедровых сундуках, перевязанных веревками, содержащих богатую одежду. Если эти товары были получены дальше с востока, не могут ли они быть тканями Индии, сначала привезенными в Ассирию через Персидский залив или караванами из Кармании и Инда, а затем доставленными ассирийцами в других караванах в Тир и Сирию? В этом представлении забота об упаковке, кедровые сундуки и обвязывание сундуков — все соответствует природе такой транспортировки. Из Фарсиса пришли корабли, которые радовались на рынках Тира: они наполнили город и сделали его славным посреди моря (Иез. 27:5–25). Д-р Винсент отмечает, что из Фарсиса, упомянутого последним, корабли возвращались в порты Красного моря; так как с девятнадцатого по двадцать четвертый стих каждая деталь относится к востоку, в то время как та, на которую ссылаются в двенадцатом, подразумевает запад — Испанию или дальше. Здесь проливается некоторый свет на неясность, которая окружает местоположение этого далекого и неизвестного места. Действительно, есть ясная отсылка к двум различным местам или частям мира, называемым Фарсис; возможно, из-за самих этих обстоятельств, их расстояния и того малого, что было известно о них. То, что одно было расположено на западе и достигалось проходом через Средиземное море, достоверно из других частей Писания; что другое было на востоке или юге, на побережье Аравии, Индии или Африки, столь же достоверно. См. Фарсис и Офир.

НЕВЕРИЕ или НЕВЕРНОСТЬ — это недостаток доверия к слову Божьему; или его можно определить как подвергание сомнению Божественной истинности в том, что Бог засвидетельствовал, обещал или угрожал; и таким образом, это противоположность веры, которая состоит в доверии тому, что сказал Бог (Ин. 3:18, 33). Сказано, что иудеи не могли войти в обетованную землю «потому что они не веровали» (Евр. 3:18, 19). И Апостол, уча верующих евреев, какое наставление они должны извлечь из той части истории своих предков, говорит, как буквально переведены слова: «Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших» (Евр. 4:2). Смысл в том, что мы, христиане, удостоены благой вести о небесном покое, так же как Израиль в пустыне был удостоен благой вести о земном покое в Ханаане; но слово, которое они слышали об этом покое, не принесло им пользы, потому что они не поверили ему. Отсюда видно, что вера и неверие не ограничиваются духовными истинами и обетованиями Евангелия Христова, но касаются любой истины, которую Бог может открыть, или любого обещания, которое Он может дать даже относительно временных вещей. Это доверие или недоверие Богу в том, что Он говорит, независимо от того, каков предмет. Христос не мог совершить многих чудес в Своем отечестве из-за их неверия (Мф. 13:58; Мк. 6:5, 6); их низкое мнение о Нем и презрение к Его чудесам делали их неподходящими объектами для совершения чудес над ними или среди них. Недоверие Апостолов обещаниям Христа о том, что Он даст им возможность изгонять бесов, сделало их неспособными изгнать одного (Мк. 9:18, 28); а недоверие святого Петра силе своего Учителя стало причиной его погружения в воду (Мф. 14:30, 31). Неверие, из-за которого иудеи были отсечены от того, чтобы быть церковью, было их отрицанием мессианства Христа, их презрением и отказом от Него, а также их яростным преследованием Его дела и членов (Рим. 11:20).

Обращаясь к неверию, которое преобладало среди образованного класса язычников, когда христианство впервые появилось в мире, д-р Неандер отмечает: «Именно христианство впервые представило религию в форме объективной истины, как систему доктрин, совершенно независимых от всех индивидуальных представлений человеческого воображения и рассчитанных на то, чтобы удовлетворить моральные и религиозные потребности человеческой природы, и в этой природе повсюду найти ту точку, за которую она могла бы зацепиться. Религии древности, напротив, состоят из множества элементов различного рода, которые либо благодаря мастерству первого проповедника, либо с течением лет, под влиянием национальных особенностей, были сформированы в одно целое. Через передачу сказаний, полумифических и полуисторических, через формы и установления, несущие на себе отпечаток религиозных чувств или идей, смешанных с многообразными поэмами, которые демонстрировали мощный творческий дух, хотя и грубый, или, если и одушевленный духом красоты, то лишенный духа святости, — все эти разнообразные материалы были настолько полно вплетены во все характеры, обычаи и отношения общественной жизни, что религиозное содержание уже нельзя было отделить от этой смешанной массы, ни распутать его из индивидуальной природы жизни и политического характера каждого народа, с которым оно было переплетено. Не существовало религии, в целом приспособленной к человеческой природе, были лишь религии, приспособленные к каждому народу. Божество представало здесь не как свободное и возвышающееся над природой; не как то, что, управляя природой, могло бы формировать и просвещать природу человека; но оно было низведено до уровня природы и сделано подчиненным ей. Через этот принцип обожествления сил природы, посредством которого любое проявление голой силы, даже если оно было аморальным, могло быть включено в число объектов религиозного почитания, идея святости, исходящая из человеческой совести, должна была постоянно оттесняться на задний план и оказываться в тени. Древние законодатели хорошо понимали, насколько тесно поддержание индивидуальной государственной религии зависит от поддержания индивидуального характера народа, а также его гражданских и домашних добродетелей. Они хорошо понимали, что как только этот союз будет расторгнут, никакая сила не сможет восстановить его вновь. Поэтому мы находим, особенно в Риме, где политика была господствующей страстью, бдительность в отношении самого пунктуального соблюдения традиционных религиозных церемоний и ревнивое отвращение к любым нововведениям в религии. Вера в божественное происхождение всего сущего является первым принципом в природе человека, и он непреодолимо стремится к восхождению от многого к Единому. Это чувство проявлялось даже в политеизме национальных религий под идеей высшего Бога или отца богов. Среди тех, кто предавался размышлениям о божественных вещах и раздумьям о них, эта идея первоначального единства должна была осознаваться более ясно и должна была составлять центральную точку всей их внутренней религиозной жизни и мысли. Воображение народа должно было быть занято многочисленными силами и энергиями, исходящими из этого одного высшего Существа, в то время как к созерцанию этого единства могли возвыситься лишь немногие возвышенные духи, посвященные вожди толпы. Один Бог был Богом только философов. Господствующее мнение всех мыслящих людей древности, из которого исходило все религиозное законодательство, заключалось в том, что чистая религиозная истина не может быть предложена толпе, а лишь такая смесь вымысла, поэзии и истины, которая послужила бы представлению религиозных понятий таким образом, чтобы они могли произвести впечатление на людей, чьим единственным проводником были их чувства. Принцип так называемой fraus pia [благочестивого обмана] был распространен во всем законодательстве древности. Но как жалко было бы положение человечества, если бы высшая связь, соединяющая человеческие дела с небесами, могла быть объединена только посредством лжи; если бы ложь была необходима для того, чтобы удержать большую часть человечества от зла! И что могла бы сделать их религия в таком случае? Она не могла бы привить святые расположения внутреннему сердцу человека; она могла бы лишь сдерживать открытое проявление зла, существовавшего в сердце, силой страха. Ложь, которая не может быть произвольно навязана человеческой природе, никогда не смогла бы получить это влияние, если бы истина, которая обязательно дает себя почувствовать человеческой природе, не действовала через нее, — если бы вера в невидимого Бога, от которого человек повсеместно чувствует себя зависимым и к которому он чувствует себя влекомым, — если бы импульс к невидимому миру, который заложен в человеческом сердце, — не смогли бы действовать также через этот покров суеверия. Географ Страбон полагает, что подобно тому, как мифические сказания и басни необходимы детям, так же они необходимы для необразованных и несведущих, которые в некотором роде являются детьми, а также для тех, кто наполовину образован; ибо даже у них разум недостаточно силен, и они не способны освободиться от привычек, приобретенных в детстве. Это, действительно, печальное состояние человечества, когда семя святости, которое может развиться только в течение всей жизни, не может быть посеяно в сердце ребенка, и когда зрелый разум должен разрушить то, что было посажено в ранние годы младенчества! когда святая истина не может сформировать фундамент будущего развития жизни с самой зари детского сознания! Мыслящие римские государственные деятели также во времена появления христианства, как, например, Варрон, проводят различие между theologia philosophica [философской теологией] и theologia civilis [гражданской теологией], которая противоречит принципам первой, подобно тому как Котта у Цицерона различал веру Котты и веру понтифика. Философ требовал в религии убеждения, основанного на рассуждении; гражданин, государственный деятель следовал традиции своих предков без расспросов. Предположим теперь, что эта theologia civilis и эта theologia philosophica существуют вместе, без того, чтобы человек желал прояснить для себя противоречие между ними; что гражданин и государственный деятель, философ и человек могли быть объединены в одном и том же индивиде с противоречивыми чувствами (разделение, которое в одном и том же человеке весьма неестественно), и тогда он, возможно, сказал бы: «Философский разум ведет к иному результату, чем тот, который установлен государственной религией; но последняя имеет в свою пользу удачу, которой государство пользовалось при отправлении религии, переданной нам нашими предками. Давайте следовать опыту даже там, где мы не до конца понимаем». Так говорит Котта, и так же говорят многие образованные римляне его времени, более или менее явно. Или, возможно, мы можем предположить, что люди открыто выражали это противоречие и не стеснялись приписывать чистую истину theologia philosophica, а theologia civilis объявлять лишь делом политики. На востоке, который менее подвержен потрясениям, где спокойные привычки жизни были более обычными и где мистический дух созерцания, сопровождающий и одухотворяющий символическую религию народа, был более распространен, чем интеллектуальная культура, противостоящая ей и развивающаяся независимо, было возможно, чтобы этот вид эзотерической и экзотерической религии шел рука об руку без изменений на протяжении многих столетий. Но иначе обстояло дело с более беспокойными духами и привычками запада. Здесь это независимо развивающееся развитие интеллекта должно было находиться в открытой войне с религией народа; и по мере того, как интеллектуальная культура распространялась шире, должно было также более широко распространяться неверие в народную религию; и, вследствие общения между народом и образованными классами, это неверие должно было, наконец, проникнуть и в сам народ; тем более что, по мере того как это восприятие ничтожности народной религии распространялось шире, естественно, находилось бы много таких, кто не стал бы, с осторожностью людей древности, скрывать свое новое просвещение от толпы, но считал бы себя обязанным добыть для него новых сторонников, не заботясь о том, вред какого рода они могут закладывать в основание, не спрашивая себя, есть ли у них что предложить народу взамен того, чего они его лишили; взамен их тогдашнего источника спокойствия среди бурь жизни; вместо того, что учило их умеренности в страданиях; и, наконец, на месте их тогдашнего противовеса силе диких желаний и страстей. Люди видели в религиозных системах различных народов, которые тогда вступали в контакт друг с другом в огромной империи Рима, ничего, кроме полного противоречия и оппозиции. Философские системы также демонстрировали лишь противопоставление мнений и оставляли тех, кто не мог видеть в моральном сознании никакого критерия истины, сомневаться, существует ли вообще такая вещь. В этом смысле, представляя мнения многих выдающихся и культурных римлян, с насмешкой над всяким стремлением к истине, Пилат задал саркастический вопрос: «Что есть истина?» Многие довольствовались поверхностным безжизненным деизмом, который обычно возникает там, где отсутствует жажда живого союза с небесами; системой, которая, хотя и не отрицает существования Бога, все же оттесняет его как можно дальше на задний план; безразличный Бог! который позволяет всему идти своим чередом, так что всякая вера в какую-либо внутреннюю связь между этим Божеством и человеком, всякое сообщение этого Божества человеку казались бы этой системе фантазией и энтузиазмом! Мир и человеческая природа остаются, по крайней мере, свободными от Бога. Эта вера в Бога, если мы можем назвать это верой, остается мертвой и бесплодной, не оказывая никакого влияния на жизнь человека. Вера в Бога здесь не порождала ни стремления к тому идеальному совершенству святости, созерцание которого показывает в то же время человеку развращенность его собственной природы, столь противоположной этой святости; ни того сознания вины, посредством которого человек, созерцая святость Бога внутри себя, чувствует себя отчужденным от Бога; не придает эта вера и никакой живой силы освящения. Человека не поражает вопрос: «Как я, нечистый, приближусь к святому Богу и предстану перед ним, когда он судит меня согласно святому закону, который он сам начертал на моей совести? Что мне сделать, чтобы освободиться от вины, которая гнетет меня, и снова достичь общения с ним?» Задавать подобные вопросы этот дух деизма считает фанатизмом; и он отбрасывает от себя все представления о гневе, судах или наказаниях Бога как о представлениях, возникающих только из ограниченной природы человеческого разумения. Более живые и проницательные духи, которые чувствовали в мире бесконечный Дух, одушевляющий все вещи, впадали в ошибку совершенно противоположного характера по сравнению с этим деизмом, который удалял Бога слишком далеко от мира; а именно в пантеизм, который смешивал Бога и мир, что было столь же мало приспособлено для дарования спокойствия и утешения. Они представляли Бога только как бесконечное Существо, возвышающееся над бренным человеком, а не как Существо, связанное с ним, влекущее его к себе и склоняющееся к нему. Только величие, а не святость или любовь Бога наполняли их души. Тем не менее история всех веков доказывает, что человек не может в течение долгого времени отрицать стремление к религии, заложенное в его природе. Всякий раз, когда человек, полностью преданный миру, долгое время подавлял восприятие Божества, которое существует в его природе, и долгое время полностью отчуждал себя от божественных вещей, они, наконец, овладевают человечеством с большей силой. Человек чувствует, что его сердцу чего-то не хватает, что ничем другим не может быть заменено; он чувствует пустоту внутри себя, которая никогда не может быть удовлетворена земными вещами, и может найти удовлетворение и благословение, соответствующие его состоянию, только в Божестве, и непреодолимое желание побуждает его искать снова свою утраченную связь с Небесами. Времена господства суеверия также, как учит нас история, всегда являются временами земных бедствий; ибо моральная развращенность, которая сопровождает суеверие, неизбежно разрушает также все основы земного процветания. Таким образом, времена, в которые суеверие распространялось среди римлян, были временами падения гражданской свободы и общественных страданий под властью жестоких деспотов. Но, тем не менее, последствия этих зол приводили человека также к их лекарству; ибо через внешнее бедствие человек приводится к осознанию своей собственной слабости и своей зависимости от высшей, чем земная, силы; и когда он покинут человеческой помощью, он вынужден искать ее здесь. Человек побуждается смотреть на свои несчастья как на наказания высшего Существа и искать средства, с помощью которых он может снова обеспечить себе благосклонность этого Существа. Потребность в связи с Небесами, от которых человек чувствовал себя отчужденным, и неудовлетворенность холодным и безрадостным настоящим получили более готовую веру для картины, которую представляла мифология, о золотом веке, когда боги и люди жили вместе в тесном союзе; и горячие воображения оглядывались на такое состояние с тоской и желанием. Эта вера и это желание, надо признать, были основаны на великой истине, которую человек мог правильно постичь только через христианство; и это желание было своего рода намеком, который указывал на христианство. Из самой природы дела, однако, ясно, что фанатическое рвение, когда жар страсти скрывал от человека пустоту и ложь его веры, могло быть создано для религии, к которой человек прибегал лишь как к убежищу в своем несчастье и в своем страхе перед бездной неверия; религии, которая больше не служила для развития природы человека и в которую, тем не менее, он чувствовал себя загнанным обратно из-за отсутствия какой-либо другой; и что люди должны использовать всякого рода силу и искусство, чтобы поддержать то, что находилось под угрозой падения из-за своей собственной внутренней слабости, и защитить то, что было неспособно защитить себя собственной силой. Фанатизм был поэтому вынужден использовать всякого рода силу в борьбе с христианством, чтобы поддержать язычество, которое быстро тонуло из-за своей собственной слабости. Хотя римляне с древнейших времен были известны своей неприязнью ко всем иностранным видам религиозного поклонения, эта черта старого римского характера у многих совершенно исчезла. Поскольку старые национальные храмы римлян потеряли свое уважение, во многих расположениях человек был склонен привлекать им на помощь иностранные виды поклонения. Те, которые получили наиболее готовую поддержку, были такими, которые состояли из таинственных, символических обычаев и поразительных, звучных форм. Как это всегда бывает, люди искали какую-то особую и высшую силу в том, что является темным и таинственным. Сама простота христианства стала поэтому основанием ненависти к нему.

ЕДИНОРОГ, ראם, Чис. xxiii, 22; xxiv, 8; Втор. xxxiii, 17; Иов xxxix, 9, 10; Пс. xxii, 21; xxix, 6; xcii, 10; Ис. xxxiv, 7. В каждом из этих мест в Септуагинте он переведен как μονόκερως, за исключением Исаии, где он переведен как ἁδροὶ, великие или могучие. Барроу в своем «Путешествии в Южную Африку» привел рисунок головы единорога, «зверя с одним рогом, выступающим из лба»; сопровождая его такими подробностями, которые, как он считает, предлагают веские доводы в пользу существования таких животных в стране бушменов. Он отмечает, что это существо изображается как «цельнокопытное животное, напоминающее лошадь, с элегантно сложенным телом, отмеченным от плеч до боков продольными полосами или лентами». Тем не менее он признает, что животное, на которое поэтически намекает автор книги Иова, который был не последним естествоиспытателем, с большой долей вероятности считается однорогим носорогом; и что Моисей также, весьма вероятно, имел в виду носорога, когда упоминает единорога как обладающего силой Бога.

«Есть два животных, — говорит Брюс, — часто упоминаемых в Писании, относительно которых натуралисты не пришли к согласию, что это такое. Одно — бегемот, другое — reem; оба упоминаются как типы силы, мужества и независимости от человека; и, как таковые, освобождены от обычной участи зверей, чтобы быть покоренными им или подчиненными его власти. Бегемота, таким образом, я считаю слоном; его история хорошо известна, и мое единственное дело — с reem, которого я считаю носорогом. Этимология этого слова, как в еврейском, так и в эфиопском, по-видимому, происходит от прямоты или стояния прямо. Это, безусловно, не является какой-то особой чертой самого животного, которое не более, и даже не настолько прямо стоит, как многие другие четвероногие, ибо его колени скорее кривые; но это происходит из обстоятельства и способа, которым расположен его рог. Рога всех других животных наклонены в некоторой степени параллельно носу или os frontis [лобной кости]. Рог носорога единственный является прямым и перпендикулярным к этой кости, на которой он стоит под прямым углом; тем самым обладая большим рычагом или силой, как рычаг, чем любой рог мог бы иметь в любом другом положении. На это положение рога очень удачно намекают в священных писаниях: «Мой рог ты возвысишь, как рог reem», Пс. xcii, 10. И рог, на который здесь намекают, не является полностью фигуральным, а был действительно украшением, которое носили великие люди в дни победы, продвижения по службе или ликования, когда их помазывали новым, сладким или свежим маслом; обстоятельство, которое Давид соединяет с возвышением рога. Валаам, священник Мадиамский, и, таким образом, находящийся по соседству с местами обитания носорога и тесно связанный с Эфиопией, ибо они сами были пастухами этой страны, в восторге от созерцания силы Израиля, которого его привели проклясть, говорит, что они имели как бы силу reem, Чис. xxiii, 22. Иов, xxxix, 9, 10, часто намекает на его великую силу, свирепость и неукротимость. Исаия, xxxiv, 7, который из всех пророков, кажется, знал Египет и Эфиопию лучше всех, пророчествуя о разрушении Идумеи, говорит, что reem сойдет вместе с тучным скотом: доказательство того, что он знал, что его жилище находится по соседству. Таким же образом, как когда он предсказывал запустение Египта, он упоминает, как один из способов его осуществления, приведение мухи из Эфиопии, Ис. vii, 18, 19, чтобы встретить скот в пустыне и среди кустарников, и уничтожить их там, куда это насекомое обычно не приходило, кроме как по приказу, Исход viii, 22, и куда скот убегал каждый год, чтобы спастись от этого насекомого.