«Библейский и богословский словарь»

В течение нескольких веков, говорит доктор Кук, мнение относительно сакраментальных элементов состояло в том, что они являются воспоминаниями о смерти Христа, но что, согласно Его собственному заявлению, Его тело и кровь в некотором смысле присутствуют с ними. Вопросы, однако, о том, какова природа этого присутствия? и каковы физические последствия для хлеба и вина? как бы мы ни представляли себе, что эти пункты были включены в фактически существующее мнение или фактически используемый язык, по-видимому, долгое время не были предметом активных споров, или, во всяком случае, не были авторитетно решены, хотя римско-католические писатели с радостью и торжеством приводят выражения, которые так часто использовались с самого раннего возраста, в поддержку догмата, который их церковь в конце концов приняла. Но нельзя было предполагать, что любопытство человека будет навсегда остановлено на пороге этого самого таинственного исследования; и, соответственно, определенная теория относительно него была в девятом веке провозглашена и ревностно защищалась. Пасказий Радберт, монах, а впоследствии аббат Корбийский в Пикардии, опубликовал трактат о таинстве тела и крови Христа, в котором он не побоялся отстаивать следующие весьма необычные положения: «Что после освящения хлеба и вина на Вечере Господней от этих символов не осталось ничего, кроме внешнего вида или образа, под которым тело и кровь Христа реально и локально присутствуют; и что это тело, так присутствующее, было тем самым телом, которое родилось от Девы Марии, пострадало на кресте и было воскрешено из мертвых». Публикация понятий, столь решительно противоречащих всему, во что должны верить люди, вызвала, как и следовало ожидать, удивление и негодование; и, соответственно, многие писатели направили свои таланты против нее. Среди них был знаменитый Иоанн Скот, который приложил топор к корню дерева и, отбросив весь тот образный язык, которым так печально злоупотребляли, ясно и мощно заявил, что хлеб и вино, используемые в евхаристии, являются знаками или символами отсутствующего тела и крови Христа. Свет разума и истины, однако, был слишком слаб, чтобы проникнуть сквозь тьму, которая в этот век распространилась над умами и пониманием людей. Никакого публичного заявления относительно природы сакраментальных элементов, действительно, сделано не было; и даже папы не вмешивались со своим высоким и почитаемым авторитетом в отношении этого; но, по-видимому, нет сомнений, что мнение Пасказия было принято большей частью западной церкви, хотя маловероятно, что его объяснениям этого мнения уделялось много внимания. Вопрос снова обсуждался и привлек больше внимания, чем когда-либо прежде, в течение одиннадцатого века. Несколько богословов, выдающихся для периода, в который они жили, потрясенные грубостью и абсурдностью преобразования, которое защищалось, решительно выступили против него. Среди них Беренгар занимает самое видное место, как из-за рвения и способностей, которые он проявил, так и из-за жестокого и нехристианского способа, которым ему противостояли. Около начала века он начал внушать, что хлеб и вино евхаристии не являются истинно и фактически, а только фигуративно и по сходству, телом и кровью Христа; и доктрина столь рациональная получила много приверженцев во Франции, Италии и Англии. Однако он столкнулся с множеством противников, многие из которых занимали высшие посты в церкви; и сама церковь, либо из-за того, что поняла, что доктрина, которую он пытался опровергнуть, была приятна народу, либо, что более вероятно, имела тенденцию возвышать власть и увеличивать влияние и богатство духовенства, объявила против него, причем были созваны различные соборы, которые вынесли свои торжественные постановления в осуждение того, чему он учил. Соборы не возлагали свою надежду на победу над Беренгаром на силу доводов, которые они могли привести против него: они применили гораздо более краткий метод и пригрозили предать его смерти, если он не отречется. На одном синоде, состоявшемся в Риме под непосредственным наблюдением папы, отцы, из которых он состоял, настолько успешно встревожили Беренгара, что, не имея достаточной силы духа, чтобы твердо противостоять их жестокости, он признался, что был в заблуждении, и подписал следующую декларацию, составленную одним из кардиналов: «Хлеб и вино, которые помещаются на алтарь, являются после освящения не просто таинством, символом или образом, но даже истинным телом и кровью Господа нашего Иисуса Христа, которое берется руками священников и ломится и жуется зубами верующих». Едва избежав насилия, которого он опасался, он отступил от догмата, на который был вынужден дать свое согласие, и снова провозгласил свои первоначальные убеждения; но впоследствии он был сбит с пути своей честности искусством и позорным преследованием новых соборов, хотя умер, придерживаясь духовности присутствия Христа в евхаристии. С этого времени странное мнение Пасказия быстро завоевывало почву, поддерживаемое всем влиянием пап и соборов; но еще не был придуман термин, который ясно выражал бы то, что действительно подразумевалось в этом мнении. В следующем веке изобретательность какого-то богослова придумала то, чего не хватало; изменение, которое происходит с элементами после освящения, было названо им пресуществлением. Тем не менее, некоторая свобода была предоставлена тем, кто интерпретировал этот эпитет; но это было отнято в тринадцатом веке, когда знаменитый Латеранский собор, на котором присутствовало не менее четырехсот двенадцати епископов и восемьсот аббатов и приоров, по настоянию Иннокентия Третьего, одного из самых высокомерных и самонадеянных понтификов, прямо принял пресуществление как статью веры в чудовищной форме, в которой оно сейчас содержится в папистской церкви, и провозгласил анафемы всем, кто колебался дать свое согласие. Противодействие, которое после этого было оказано доктрине, столь отталкивающей для чувств и разума, было очень слабым, настолько, что ее, вследствие декрета Латеранского собора, можно считать ставшей установленной верой западной церкви. В греческой церкви ей долго сопротивлялись, и, действительно, она не была принята до семнадцатого века, времени, когда можно было бы подумать, что она не могла расширить диапазон своего влияния.

После того как пресуществление было таким образом санкционировано, неизбежно произошло изменение в отношении различных частей службы, используемой при совершении евхаристии. Эта торжественная служба теперь рассматривалась как действительная жертва или приношение тела Христа за грехи людей, а возношение гостии рассматривалось как призывающее к поклонению и почитанию верующих; так что обряд, милостиво предназначенный для сохранения чистого влияния самой духовной и возвышенной религии, стал инструментом в руках невежественных или развращенных людей для введения самого бессмысленного и унизительного идолопоклонства. Когда Реформация пошатнула влияние церкви и привела в действие интеллектуальные способности человека, предмет евхаристии потребовал и получил самое пристальное и тревожное внимание. Можно было бы естественно предположить, что когда Лютер направил свой энергичный ум на то, чтобы указать и осудить злоупотребления, которые были санкционированы в папистской церкви, он не пощадил бы доктрину, самую иррациональную и предосудительную, которую исповедует эта церковь, и что он защитил бы святой обряд Вечери Господней от мерзости, с которой он был связан. Он действительно возражал против пресуществления, но делал это с долей нерешительности, поистине поразительной, хотя эта нерешительность проявлялась у многих первых реформаторов. Он заявил, что не видит оснований полагать, что хлеб и вино фактически превращаются в тело и кровь Христа; но он придерживался буквального смысла слов нашего Спасителя, уча, что Его тело и кровь принимаются и что они каким-то непостижимым образом соединены или объединены с хлебом и вином. Совершенно очевидно, что, хотя эта система избавилась от одной трудности, оставив свидетельство чувств относительно хлеба и вина неоспоримым, она столь же непостижима, как и другая, принимает за факт то, что чувства не могут различить, и включает в себя трудности, столь же противные самым простым велениям разума. Столь же мощно, как это вполне заслуженно было, его влияние, и велика была вера, с которой его созерцали, он был по этому пункту счастливо противопоставлен; его коллега, знаменитый Карлштадт, открыто заявляя, что когда наш Господь сказал о хлебе: «Сие есть тело Мое», Он указал на Свою собственную личность и тем самым учил, что хлеб был лишь знаком или эмблемой его. Лютер горячо сопротивлялся этому мнению; Карлштадт был вынужден, конечно, в малой степени согласуясь с фундаментальным принципом протестантизма, вследствие того, что исповедовал его, покинуть Виттенберг; и хотя оно приобрело некоторых приверженцев, но так как оно основывалось на утверждении, которому не могло быть доказательств, оно никогда не было широко распространено и в конечном итоге было оставлено самим Карлштадтом. Дискуссия, однако, которую он начал, стимулировала других к рассмотрению предмета и привела Цвингли, который ранее часто размышлял над ним, и Эколампадия, двух самых выдающихся реформаторов, представить общественности доктрину, что хлеб и вино являются только символами тела и крови Христа, но что тело нашего Господа было на небесах, куда после Своего воскресения Он вознесся. Лютер написал несколько работ, чтобы опровергнуть мнения Цвингли. В начале спора относительно евхаристии среди защитников протестантской веры, по-видимому, существовало только два мнения: мнение Лютера, утверждающее, что тело и кровь Христа фактически находятся с хлебом и вином, и мнение Цвингли, Эколампадия и Буцера, что хлеб и вино являются эмблемами или знаками тела и крови Христа, причем никакой другой выгоды от участия в них не извлекается, кроме морального эффекта, естественно вытекающего из воспоминания о событии столь ужасном и столь глубоко интересном, как распятие нашего Искупителя. Кальвин вскоре опубликовал то, что можно рассматривать как новый взгляд на предмет. Признавая справедливость интерпретации слов нашего Господа, данной Цвингли, он утверждал, что духовное влияние передается достойным участникам Вечери Господней, настолько, что можно сказать, что Христос духовно присутствует с внешними элементами. Чувства этого самого выдающегося богослова произвели глубокое впечатление на общественное сознание; и хотя церкви Цюриха и Берна долго придерживались вероучения Цвингли, все же, благодаря настойчивости и ловкости Кальвина, швейцарские протестантские церкви в конце концов объединились с церковью Женевы в согласии с духовным присутствием Христа в таинстве Вечери Господней. В других странах, тоже, он видел многих, придерживающихся того, чему он учил, и доводящих до такой степени, до какой это могло быть доведено, то, что в его системе должно быть названо аллегорическим языком, который он рекомендовал. Французские протестанты в своем исповедании выражаются так: «Мы утверждаем, что святая вечеря нашего Господа является свидетелем для нас нашего союза с Господом Иисусом Христом, потому что Он не только однажды умер и воскрес из мертвых для нас, но также Он действительно питает и насыщает нас Своей плотью и кровью. И хотя Он сейчас на небесах и останется там до тех пор, пока не придет судить мир, все же мы верим, что тайной и непостижимой силой Своего Духа Он питает и оживляет нас субстанцией Своего тела и крови. Но мы говорим, что это делается духовным образом; и мы не подменяем этим вместо эффекта и истины праздную фантазию и самомнение наше; но скорее, потому что это таинство нашего союза со Христом есть столь высокая вещь, что оно превосходит все наши чувства, да и весь порядок природы, и, короче говоря, потому что оно небесное, оно не может быть постигнуто иначе, как верой». Нокс, который почитал Кальвина, принес в Шотландию мнения этого реформатора; и в оригинальных шотландских исповеданиях используется подобный язык, хотя несколько более осторожный, чем тот, который был только что процитирован: «Мы твердо верим, что в вечере, правильно используемой, Христос Иисус так соединен с нами, что Он становится самым питанием и пищей наших душ. Не то чтобы мы воображали какое-либо пресуществление, — но этот союз и общение, которые мы имеем с телом и кровью Христа Иисуса при правильном использовании таинства, совершаются действием Святого Духа, Который истинной верой возносит нас выше всего, что видимо, плотски и земно, и заставляет нас питаться телом и кровью Христа Иисуса. Мы самым твердым образом верим, что хлеб, который мы преломляем, есть общение тела Христова, и чаша, которую мы благословляем, есть общение Его крови; так что мы исповедуем и несомненно верим, что верующие при правильном использовании трапезы Господней так едят тело и пьют кровь Господа Иисуса, что Он пребывает в них, а они в Нем; да, что они так становятся плотью от плоти Его и костями от костей Его, что как вечное Божество дало плоти Христа Иисуса жизнь и бессмертие, так плоть и кровь Христа Иисуса, съеденные и выпитые нами, дают нам те же прерогативы». Церковь Шотландии, которая недолго использовала это первое исповедание, по-видимому, увидела в течение следующего века уместность, если не отказа, то более осторожного использования фразеологии, которая теперь была представлена; ибо в Вестминстерском исповедании, которое до сих пор является стандартом веры в этой церкви, несомненно, есть большое улучшение в стиле, который был принят при рассмотрении этого предмета. В нем составители заявляют, что «внешние элементы в таинстве Вечери Господней, должным образом отделенные для целей, установленных Христом, имеют такое отношение к Нему распятому, что истинно, хотя и только сакраментально, они иногда называются именем вещей, которые они представляют; а именно телом и кровью Христа, хотя по субстанции и природе они все еще остаются истинно и только хлебом и вином, как они были прежде». Затем, после самого мощного разоблачения абсурдности пресуществления, представляя его как противное не только Писанию, но и разуму и здравому смыслу, они продолжают: «Достойные принимающие, внешне участвуя в видимых элементах в этом таинстве, тогда также внутренне верой, реально и действительно, хотя не плотски и телесно, но духовно, принимают и питаются Христом распятым и всеми благами Его смерти: тело и кровь Христа тогда не телесно или плотски в, с или под хлебом и вином, но столь же реально, но духовно присутствуют для веры верующих в этом обряде, как сами элементы для их внешних чувств». Церковь Англии в своей первой реформации от папизма была склонна придерживаться лютеран; но во времена Эдуарда Шестого, по-видимому, был принят более правильный и библейский взгляд. В тридцати девяти статьях, нынешнем вероучении английской церкви, об этом обряде говорится: «Вечеря Господня есть не только знак любви, которую христиане должны иметь между собой, но скорее это таинство нашего искупления смертью Христа; настолько, что для тех, кто правильно, достойно и с верой принимает его, хлеб, который мы преломляем, есть причастие тела Христова, и точно так же чаша есть причастие крови Христовой». Этот сильный язык, однако, в той же статье так изменен, чтобы показать, что все, что подразумевалось под ним, было представить духовное влияние, передаваемое через Вечерю Господню; ибо учится, «что тело Христа дается, берется и естся на вечере только небесным и духовным образом». Идея Цвингли, что Вечеря Господня есть просто воспоминание о смерти Христа, естественно производящее моральный эффект на серьезный и вдумчивый ум, поддерживалась членами обеих установленных церквей в Великобритании. Она энергично защищалась около начала прошлого века епископом Хоадли в работе, которую он озаглавил «Простое объяснение природы и целей таинства Вечери Господней»; и она была более недавно поддержана доктором Беллом в трактате, названном «Попытка установить авторитет, природу и замысел Вечери Господней». Изобретательность отдельных лиц была проявлена в предоставлении других своеобразных иллюстраций предмета. Кадворт и епископ Уорбертон, например, представляли таинство вечери под видом пира на жертве; но такие спекуляции не повлияли на веру какой-либо большой деноминации христиан.

ПУТЕШЕСТВИЕ. Способ, которым патриархи совершали свои пастырские миграции, будет проиллюстрирован, с некоторыми различиями в обстоятельствах, следующим отрывком из «Путешествий» Парсонса: «Было достаточно занимательно видеть, как орда арабов снимается с места, так как ничто не могло быть более регулярным. Сначала шли пастухи овец и коз, каждый со своими стадами в подразделениях, как указывал глава каждой семьи; затем следовали верблюды и ослы, нагруженные палатками, мебелью и кухонной утварью; за ними следовали старики, женщины, мальчики и девочки пешком. Дети, которые не могут ходить, переносятся на спинах молодых женщин или мальчиков и девочек; а самые маленькие ягнята и козлята переносятся под мышками детей. К каждой палатке принадлежит много собак, среди которых есть борзые; некоторые палатки имеют от десяти до четырнадцати собак, и от двадцати до тридцати мужчин, женщин и детей, принадлежащих к ней. Процессия замыкается главой племени, которого они называют эмир и отец (эмир означает принц), верхом на самой лучшей лошади, и окруженным главами каждой семьи, все на лошадях, со многими слугами пешком. Между каждой семьей есть разделение или пространство в сто ярдов или более, когда они мигрируют; и соблюдается такая большая регулярность, что ни верблюды, ни ослы, ни овцы, ни собаки не смешиваются, но каждый держится своего подразделения, к которому принадлежит, без малейшего беспокойства. Они были здесь восемь дней и собирались в четырехчасовой путь на северо-запад, к другому источнику воды. Это племя состояло из около восьмисот пятидесяти мужчин, женщин и детей. Их стада овец и коз составляли около пяти тысяч, помимо большого количества верблюдов, лошадей и ослов. Лошадей и борзых они разводят и обучают для продажи: они не убивают и не продают своих ягнят женского пола. В установленное время глава каждой семьи читает главу из Корана, либо в каждой палатке, либо рядом с ней, при этом вся семья собирается вокруг и очень внимательно слушает». Вместо Корана современных времен давайте представим Авраама и других патриархальных эмиров, собирающих своих многочисленных иждивенцев и обучающих их истинной религии, и тогда мы увидим, с какой правдой их называют «пророками» Господа.

СОКРОВИЩЕ. Еврейское слово означает все, что собрано вместе, запасы или хранилища. Так говорят: сокровище зерна, вина, масла, меда (Иер. 41:8); сокровища золота, серебра, меди (Иез. 28:4; Дан. 11:43). Снег, ветры, град, дождь, воды находятся в сокровищницах Божьих (Пс. 134:7; Иер. 51:16). Мудрецы открыли свои сокровища (Мф. 2:11), то есть свои свертки или узлы, чтобы преподнести дары нашему Спасителю. Иосиф сообщил своим братьям, когда они обнаружили, что их деньги возвращены в их мешках, что Бог дал им сокровища (Быт. 43:23). Сокровища дома Божьего, будь то серебро, зерно, вино или масло, находились под присмотром левитов. У царей Иудеи также были хранители сокровищ как в городах, так и в сельской местности (1 Пар. 27:25), а места, где хранились эти запасы, назывались городами для сокровищ. Фараон принуждал евреев строить для него города для сокровищ, или склады.

ДЕРЕВО — это первый и самый крупный представитель растительного мира, состоящий из единственного ствола, из которого произрастают ветви и листья. Тепло настолько существенно для роста деревьев, что мы видим, как они становятся больше или меньше в своего рода градации, в зависимости от того, насколько жарок климат, в котором они находятся. Самые жаркие страны, как правило, дают самые крупные и высокие деревья, причем в гораздо большем разнообразии и красоте, чем холодные; и даже те растения, которые общи для обоих типов климата, достигают гораздо больших размеров в южных, чем в северных широтах; более того, существуют регионы, настолько суровые и холодные, что в них вообще не произрастают растения сколько-нибудь значительной высоты. Гренландия, Исландия и подобные места не имеют деревьев вовсе, а кустарники, которые там растут, всегда малы и низкорослы. В более теплых климатических условиях, где деревья достигают умеренных размеров, любое случайное снижение обычного тепла, как установлено, весьма сильно препятствует вегетации; и даже в Англии холодное лето, которое иногда случается, дает нам очевидное доказательство этого в скудости урожая всех наших крупных плодовых деревьев. Тепло, какова бы ни была его производящая причина, действует на вегетацию одинаково. Так, тепло от навоза и искусственное тепло от угольных печей, как выяснилось, могут заменить солнце. Огромное количество восточных деревьев в своей родной почве цветет дважды в год, а некоторые цветут и приносят спелые плоды круглый год; и замечено, что последние являются одновременно самыми распространенными и самыми полезными для жителей; их плоды, которые всегда висят на них в готовности, содержат прохладные соки, полезные при лихорадках и других распространенных болезнях жарких стран. Тенистая листва, которой Бог провидения обычно наделяет все деревья в теплых климатических условиях, дарует самую освежающую и приятную тень тем, кто ищет избавления от прямых и губительных лучей тропического солнца.

Земля Обетованная не может похвастаться, подобно многим другим странам, обширными лесами; но значительные заросли деревьев и тростника иногда возникают, чтобы разнообразить и украсить пейзаж. Между озером Самохонитским и морем Тивериадским река Иордан почти скрыта от глаз путешественника тенистыми деревьями. Когда воды Иордана спадают, озеро Самохонитское представляет собой лишь болото, по большей части сухое и поросшее кустарником и тростником. В этих зарослях, среди других свирепых животных, дикий кабан ищет укрытия от палящих лучей солнца. Большие стада их иногда можно увидеть на берегах реки, недалеко от Тивериадского моря, лежащими среди тростника или кормящимися под деревьями. Такие влажные и тенистые места во всех странах являются излюбленными местами обитания этих свирепых и опасных животных. Эти болотистые укрытия в Священном Писании называются лесами; ибо «вепрь лесной» — это имя, которое получает это существо от царственного псалмопевца: «Вепрь лесной подрывает его, и полевой зверь объедает его» (Пс. 79:14). Ефремов лес, где произошло сражение между войсками Авессалома и слугами Давида, вероятно, был местом того же рода; ибо священный историк отмечает, что лес погубил людей в тот день больше, чем меч (2 Цар. 18:8). Некоторые предполагали, что смысл этого отрывка заключается в том, что солдаты Авессалома были уничтожены дикими зверями леса; но едва ли можно предположить, что во времена Давида, когда Святая Земля была переполнена жителями, дикие звери могли быть настолько многочисленны в одном из лесов, чтобы вызвать такое опустошение. Но если предположить, что Ефремов лес был болотом, покрытым деревьями и кустарником, подобно местам обитания дикого кабана у берегов Иордана, трудность легко устраняется. Несомненно, что такое место не раз оказывалось роковым для сражающихся армий, отчасти из-за того, что те, кто в спешке бегства непреднамеренно решались пройти по местам, не способным их выдержать, задыхались, а отчасти из-за того, что их задерживали до тех пор, пока преследователи не настигали их и не изрубали в куски. Таким образом, может быть уничтожено больше людей, чем пало в пылу сражения. Вероятно, однако, что священный историк не имел в виду ничего иного, кроме упоминания факта, знакомого военным всех эпох, и независимо от того, какие виды оружия тогда использовались в войне, — что леса, особенно такие густые и непроходимые, как те, что обычны в теплых странах, представляют собой самое худшее место, по которому разбитая армия может быть вынуждена отступать. Их стройные ряды нарушаются; направление, которое каждый воин должен принять ради собственной безопасности, неопределенно; и пока одна беспорядочная масса прокладывает себе путь через густой кустарник и плотно сплетенные джунгли, а другая спешит по иному пути и сталкивается с подобными или, возможно, большими препятствиями, хладнокровные и расчетливые преследователи, будь то лучники или стрелки, получают огромное преимущество, имея возможность выбирать свои точки для нанесения ударов и, атакуя с флангов или наперерез, убивать отступающих врагов, почти без риска для себя, но с огромной резней для разбитой армии.

Некоторые критики полагают, что под עץ הדר, переведенным как «деревья красивые» (Лев. 23:40), подразумевается цитрусовое дерево. עץ-עבת, переведенное как «ветвистые деревья» в том же стихе, а также в Неем. 8:15 и Иез. 20:28, согласно раввинам, халдейскому парафразу, сирийской версии и Деодати, является миртом. Слово אשל, переведенное как «роща» в Быт. 21:33, переводилось по-разному. Паркхерст переводит его как «дуб» и говорит, что от этого слова может быть образовано название знаменитого убежища, открытого Ромулом между двумя дубовыми рощами в Риме. С другой стороны, Цельсий, Михаэлис и доктор Геддес переводят его как «тамариск», который является высоким и красивым деревом и в изобилии растет в Египте и Аравии. То же слово в 1 Цар. 22:6; 31:13 переведено как «дерево». Следует также отметить, что в первом из этих мест общепринятая версия столь же неясна и противоречива, делая Раму (ramah) именем собственным: оно означает холмик или берег. Из деревьев, дававших драгоценные бальзамы, было одно, в частности, которое долго процветало в Иудее, предположительно бывшее предметом большого внимания Соломона, которое впоследствии было пересажено в Матарею, в Египет, где оно оставалось примерно до двухсот пятидесяти лет назад, согласно Майе, который дает его описание, составленное, как предполагается, на основе арабских авторов, в котором он говорит: «Этот кустарник имел две очень различающиеся по цвету коры, одна красная, другая совершенно зеленая; они имели сильный вкус ладана и скипидара, а при растирании между пальцами пахли почти как кардамон. Этот бальзам, который был чрезвычайно драгоценным и знаменитым и использовался Коптской церковью в их миропомазании, производился очень низким кустарником; и говорят, что все те кустарники, которые производят бальзамы, везде низкие и не превышают двух или трех локтей в высоту».

Описания основных деревьев и кустарников, упомянутых в Священном Писании, читатель найдет в отдельных статьях под их соответствующими наименованиями.

КОЛЕНО. Иаков имел двенадцать сыновей, которые были главами стольких же великих семейств, вместе составлявших великий народ; каждое из этих семейств называлось коленом. Но Иаков на смертном одре усыновил Ефрема и Манассию, сыновей Иосифа, и пожелал, чтобы они также составили два колена Израилевых (Быт. 48:5). Вместо двенадцати колен теперь стало тринадцать, так как колено Иосифа было разделено на два. Однако при распределении земель каждому, которое Иисус Навин совершил по повелению Божьему, насчитывалось только двенадцать колен и было сделано только двенадцать жребиев. Ибо колено Левия, которое было назначено на служение скинии Господней, не имело доли в распределении земли, а только некоторые города для проживания, а также начатки, десятины и приношения народа, что составляло все их пропитание. Двенадцать колен оставались объединенными под одной главой, составляя одно государство, один народ и одну монархию до самой смерти Соломона. Затем десять колен Израилевых отложились от дома Давидова и приняли своим царем Иеровоама, сына Наватова; и только колена Иуды и Вениамина остались под управлением Ровоама. Это разделение можно рассматривать как главную причину тех великих несчастий, которые впоследствии постигли эти два царства и весь еврейский народ. Ибо, во-первых, оно стало причиной изменения и перемены старой религии и древнего поклонения их предков. Иеровоам, сын Наватов, заменил поклонение истинному Богу поклонением золотым тельцам, что стало поводом для того, чтобы десять колен оставили храм Господень. Во-вторых, этот раскол вызвал непримиримую ненависть между десятью коленами и коленами Иуды и Вениамина и породил многочисленные войны и споры между ними. Господь, будучи разгневан, предал их в руки врагов. Феглаффелласар первым увел в плен колена Рувима, Гада, Неффалима и полуколено Манассии, которые были за Иорданом, и увел их за Евфрат (4 Цар. 15:29; 1 Пар. 5:26; 3264 г. от сотворения мира). Несколько лет спустя Салманассар, царь Ассирийский, взял город Самарию, разрушил его, увел остальных жителей Израиля, увел их за Евфрат и послал других жителей в страну, чтобы возделывать ее и владеть ею (4 Цар. 17:6; 18:10, 11). Так закончилось царство десяти колен Израилевых в 3283 г. от сотворения мира. Что касается колен Иуды и Вениамина, которые оставались под управлением царей из рода Давидова, они гораздо дольше оставались в своей стране. Но в конце концов, после того как они наполнили меру своего беззакония, Бог предал их всех в руки врагов. Навуходоносор взял город Иерусалим, полностью разрушил его и увел всех жителей Иуды и Вениамина в Вавилон и другие провинции своей империи в 3416 г. от сотворения мира. Возвращение из этого плена описано в книгах Ездры и Неемии. См. Иудеи.

ДАНЬ. Евреи не признавали над собой никакого суверена, кроме одного Бога; поэтому Иосиф Флавий называет их правление теократией, или божественным правлением. Они признавали верховное владычество Бога данью, или подушным налогом в полсикля с человека, который каждый израильтянин платил ежегодно (Исх. 30:13). Наш Спаситель в Евангелии так рассуждает со святым Петром: «Как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подать? с сынов their ли своих, или с посторонних?» (Мф. 17:25), имея в виду, что, поскольку Он был Сыном Божьим, Он должен быть освобожден от этого подушного налога. Мы не находим, чтобы цари или судьи евреев, когда они сами были иудеями, требовали с них какой-либо дани. Соломон в начале своего правления (3 Цар. 11:22, 33; 2 Пар. 8:9) принудил хананеев, оставшихся в стране, платить ему дань и выполнять тяжелую работу на общественных стройках, которые он предпринял. Что касается сынов Израилевых, то он не позволял ни одному из них быть занятым на них, но сделал их своими воинами, министрами и главными офицерами, чтобы командовать его армиями, его колесницами и его всадниками. Однако впоследствии, к концу своего правления, он наложил на них дань и заставил их работать на общественных зданиях (3 Цар. 5:13, 14; 9:15; 11:27), что сильно отвратило их умы от него и посеяло семена того недовольства, которое впоследствии проявилось в открытом восстании, в мятеже Иеровоама, сына Наватова, который поначалу был вынужден укрыться в Египте. Но впоследствии отпадение стало всеобщим из-за полного восстания десяти колен. Вот почему израильтяне сказали Ровоаму, сыну Соломона: «Отец твой наложил на нас тяжкое иго; теперь же ты облегчи жестокую работу отца твоего и тяжкое иго, которое он наложил на нас, и мы будем служить тебе» (3 Цар. 12:4). Излишне говорить, что израильтяне часто бывали покорены иностранными правителями, которые налагали на них большие налоги и дань, чему страх и необходимость заставляли их подчиняться. Тем не менее в более поздние времена, то есть после того, как Архелай был сослан во Вьенну во Франции в шестом году вульгарной эры, и после того, как Иудея была превращена в провинцию, Август послал Квириния в эту страну, чтобы провести новую перепись народа и сделать новую оценку их имущества, чтобы он мог тем самым регулировать дань, которую каждый должен был платить римлянам. Тогда Иуда, прозванный Галилеянином, поднял мятеж и восстание, чтобы противостоять сбору этой дани. См. в Евангелии от Матфея 22:16, 17 и далее ответ, который Иисус Христос дал фарисею, пришедшему с коварным умыслом искусить Его и спросившему Его, позволительно ли платить дань кесарю или нет; и в Евангелии от Иоанна 8:33, где иудеи хвалятся тем, что никогда не были рабами ни у кого, что они свободный народ, признающий своим господином и сувереном только Бога.

ТРОИЦА. Почти все языческие народы древности, говорит епископ Томлайн, в своих различных богословских системах признавали своего рода Троицу, что было полностью доказано теми учеными, которые сделали языческую мифологию предметом своих тщательных исследований. Почти повсеместное распространение этого учения в языческих царствах должно рассматриваться как сильный аргумент в пользу его истинности. Само учение несет в себе столь поразительные внутренние признаки божественного происхождения и столь маловероятно, чтобы оно было изобретением чисто человеческого разума, что нет иного способа объяснить всеобщее принятие столь необычного верования, кроме как предположить, что оно было открыто Богом ранним патриархам и что оно было передано ими своему потомству. В своем распространении, конечно, в отдаленные страны и к далеким поколениям это верование стало в высшей степени испорченным и искаженным; и только Тот, Кто «явил жизнь и нетление», мог восстановить его в первоначальной простоте и чистоте. Открытие существования этого учения в ранние века среди народов, чьи записи сохранились лучше всего, оказало большую услугу делу христианства и полностью опровергает утверждение неверующих и скептиков о том, что возвышенное и таинственное учение о Троице обязано своим происхождением философам Греции. «Если мы простершим взор, — говорит г-н Морис, — через отдаленные области древности, мы обнаружим это самое учение, которое, как говорят, первобытные христиане заимствовали из платоновской школы, повсеместно и издревле процветающим во всех тех странах, где история и предание соединились, чтобы запечатлеть тех добродетельных предков человеческого рода, которые за свои выдающиеся достижения в благочестии были допущены к близкому общению с Иеговой и ангелами, божественными вестниками Его повелений». Тот же ученый автор справедливо считает первые два стиха Ветхого Завета содержащими очень сильное, если не решающее, доказательство в поддержку истинности этого учения: Элохим, имя существительное множественного числа, которым выражается Творец, по-видимому, столь же очевидно указывает на множественность лиц в божественной природе, как глагол в единственном числе, с которым оно соединено, указывает на единство этой природы: «В начале сотворил Бог»; при строгом внимании к грамматической правильности этот отрывок следует переводить: «В начале сотворили Боги», но наша вера в единство Бога запрещает нам так переводить слово Элохим. Поскольку, следовательно, Элохим стоит во множественном числе, а никакое множественное число не может состоять менее чем из двух, и поскольку творение может быть только делом Божества, мы должны понимать под этим термином, столь особо использованным в этом месте, Бога Отца и вечный Логос, или Слово Божье; тот Логос, о котором святой Иоанн, давая нам превосходный комментарий к этому отрывку, говорит, что Он был в начале у Бога и что Он был Бог. Как Отец и Сын прямо указаны в первом стихе этой главы, так и Третье Лицо в благословенной Троице не менее решительно открыто нам в Быт. 1:2: «И Дух Божий носился над водою»: «высиживал» воду, incubavit, как курица высиживает свои яйца. Таким образом, мы видим, что Дух проявил по этому случаю активную действенную энергию, этой энергией взволновав великую бездну и влив в нее мощный жизненный принцип.

Элохим, по-видимому, является общим наименованием, которым Триединое Божество коллективно различается в Писании; и только в краткой истории творения выражение bara Elohim, «сотворили Боги», используется более тридцати раз. Соединение этого существительного множественного числа с глаголом в единственном числе не казалось бы столь примечательным, если бы Моисей последовательно придерживался этого способа выражения; ибо тогда было бы очевидно, что он принял способ, используемый язычниками при упоминании их ложных богов во множественном числе, но, соединив с ним глагол или прилагательное в единственном числе, исправил фразу, которая могла бы показаться прямой санкцией ошибки политеизма. Но в действительности дело обстоит как раз наоборот; ибо во Втор. 32:15, 17 и других местах он использует единственное число этого самого существительного для выражения Божества, хотя и не занятого в величественном деле творения: «Оставил Бога» (Eloah); «приносили жертвы бесам, а не Богу» (Eloah). Но далее, Моисей сам использует это самое слово Элохим с глаголами и прилагательными во множественном числе. Об этом употреблении доктор Алликс приводит много других ярких примеров, которые можно было бы привести из Пятикнижия; и другие вдохновенные авторы используют его таким же образом в различных частях Ветхого Завета (Иов 35:10; Иисус Навин 24:19; Пс. 108:1; Еккл. 12:3; 2 Цар. 7:23). Поэтому каждому мыслящему читателю должно казаться чрезвычайно странным, что, когда Моисей пытался установить богословскую систему, в которой единство Божества было ведущим принципом и в которой она отличалась от всех других систем, он использовал термины, прямо подразумевающие множественность в нем; однако столь глубоко была запечатлена в уме еврейского законодателя рассматриваемая величественная истина, что это постоянно делается им; и, действительно, как заметил Алликс, едва ли существует какой-либо способ речи, из которого можно было бы вывести множественность в Божестве, который не использовался бы либо им самим в Пятикнижии, либо другими вдохновенными авторами в различных частях Ветхого Завета. Множественное число соединяется с глаголом в единственном числе, как в отрывке, процитированном ранее из Быт. 1:1; множественное число соединяется с глаголом во множественном числе, как в Быт. 35:7: «И нарек Иаков имя месту тому: Эл-Вефиль, ибо там явились ему Боги»; множественное число соединяется с прилагательным во множественном числе (Иисус Навин 24:19): «Не сможете служить Господу; ибо Он есть Боги святые». Если к этим отрывкам мы добавим тот примечательный из Екклесиаста: «Помни Создателей твоих во дни юности твоей», и преобладающее использование терминов Иегова Элохим, или «Господь Боги твои», которые встречаются сто раз в законе (слово Иегова подразумевает единство сущности, а Элохим — множественность в этом единстве), мы должны признать, что ничто не может быть более ясно обозначено, чем это учение в древних Писаниях.

Хотя величественное имя Иегова более особым образом принадлежит Богу Отцу, это имя в различных частях Писания применяется к каждому лицу в святой Троице. Евреи рассматривали это имя в столь священном свете, что никогда не произносили его и использовали вместо него слово Адонай. Это было, действительно, имя, которое занимало первое место среди их глубочайших каббалистических тайн; тайна, возвышенная, невыразимая, непередаваемая. Оно называлось тетраграмматоном, или именем из четырех букв, и эти буквы суть йод, хе, вау, хе, правильное произношение которых, из-за долгого неиспользования, как говорят, больше не известно даже самим иудеям. Это грозное имя было впервые открыто Богом Моисею из центра горящего куста; и Иосиф Флавий, который, как и Писание, рассказывает об этом обстоятельстве, выказывает свое благоговение перед ним, называя его именем, которое его религия не позволяла ему упоминать. От этого слова, как предполагается с наибольшей вероятностью, первоначально было образовано языческое название Иао и Юпитер; и в Золотых стихах Пифагора до сих пор существует клятва на этот счет: «Тем, Кто имеет четыре буквы». Поскольку имя Иегова, однако, в некоторых случаях применялось к Сыну и Святому Духу, будучи собственным именем Бога Отца, так и Логос в столь же особом смысле является присвоенным именем Бога Сына. Халдейские парафрасты переводят оригинальный еврейский текст как Mimra da Jehovah, буквально «Слово Иеговы», термин, совершенно отличный, как неоспоримо доказал епископ Киддер, по своему значению и по своему общему применению среди иудеев от еврейского dabar, которое просто означает дискурс или указ и правильно переводится как pithgam. В Септуагинте, переводе Библии, работе, которую иудеи считали предпринятой людьми, непосредственно вдохновленными свыше, первый термин повсеместно переводится как Λόγος, и он так переводится и так понимается Филоном и всеми более древними раввинами. Имя третьего лица в преблагословенной Троице дошло неизменным со времен Моисея до нашего времени; ибо как в священных писаниях, так и таргумистами и современными докторами иудейской церкви он именуется Руах Хакодеш, Святой Дух. Иногда, однако, в раввинских книгах он именуется Шехина, или слава Иеговы; в некоторых местах он называется Сефира, или Мудрость; а в других — Бина, или Разумение. Из перечисления этих обстоятельств должно быть достаточно очевидно для ума, соединяющего благочестие и размышление, что, будучи далеко не молчаливыми по этому предмету, древние Писания начинаются с признания этого учения и что, по сути, творение было результатом совместных действий Троицы.

Если приведенный выше аргумент все еще кажется неубедительным, то двадцать шестой стих первой главы Бытия содержит столь прямое свидетельство в пользу его истинности, что при должном рассмотрении он должен поколебать самого закоренелого скептика; ибо в этом тексте не только недвусмысленно выражена множественность, но и упомянуто действие, которое является исключительной прерогативой Божества, вместе с этой множественностью, причем одно обстоятельство иллюстрирует другое, и оба в высшей степени проясняют это учение: «И сказал Бог (Элохим): сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему». Почему Божество должно говорить о Себе во множественном числе, если только это Божество не состояло из более чем одного лица, трудно представить; ибо ответ, даваемый современными иудеями, что это лишь фигуральный способ выражения, подразумевающий высокое достоинство говорящего, и что земным суверенам свойственно использовать этот язык для отличия, является тщетным по двум причинам. Во-первых, в высшей степени унизительно для Верховного Величества предполагать, что Он взял бы Свою модель речи и мышления у человека, хотя это в высшей степени соответствует тщеславию человека — присваивать себе, как это, несомненно, было в распущенности последующих веков, стиль и воображаемые концепции Божества; и следует помнить, что эти торжественные слова были произнесены до сотворения любого из тех смертных, чьи ложные представления о величии и возвышенности, как нечестиво предполагается, принимает Всемогущий. По правде говоря, не кажется, что есть какое-либо реальное достоинство в выражении, которое при использовании человеческим сувереном в отношении себя приближается к абсурду. Подлинный факт, однако, по-видимому, таков. Когда тираны востока впервые начали присваивать себе божественные почести, они также присвоили себе величественный язык, подобающий и в высшей степени приличествующий Божеству, но совершенно неприменимый к человеку. Ошибка распространялась из века в век через долгую череду деспотов, и в конце концов иудейское отступничество дошло до такой степени нечестивого абсурда, что стало утверждать, будто сама фразеология заимствована у человека, тогда как она была первоначальным и особым языком Божества. Это было, действительно, удивительно уместно при применении к Божеству; ибо в следующей главе мы имеем более решительное подтверждение того, что утверждается таким образом, где сам Господь Бог говорит: «Вот, человек стал как один из Нас»; очень необычное выражение, которое некоторые иудейские комментаторы с равной наглостью утверждают, было сказано Божеством совету ангелов, которые, согласно их утверждениям, сопровождали Его при творении. Поскольку имя Господа Бога используется столь выразительным образом, очевидно, что оно адресовано тем священным лицам, которым было сказано ранее: «Сотворим человека»; ибо стал бы действительно всемогущий Иегова, председательствуя в менее достойном совете, использовать слова, которые имеют столь очевидную тенденцию ставить Божество на один уровень с сотворенными существами?

Первый отрывок, который следует привести из Нового Завета в доказательство этого важного учения о Троице, — это поручение и повеление, которое наш Спаситель дал Своим апостолам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Евангелие повсюду в Писании представлено как завет или условное предложение вечного спасения от Бога человеку; и крещение было назначенным таинством, посредством которого люди должны были быть приняты в этот завет, посредством которого это предложение было сделано и принято. Поскольку этот завет должен был быть заключен с самим Богом, таинство, конечно, должно совершаться во имя Его; но Христос повелел, чтобы оно совершалось во имя Отца, и Сына, и Святого Духа; и поэтому мы заключаем, что Бог есть то же самое, что Отец, Сын и Святой Дух. Поскольку крещение должно совершаться во имя Отца, Сына и Святого Духа, они должны быть все три лицами; и поскольку в этой торжественной форме крещения не упоминается никакого превосходства или различия, мы заключаем, что эти три лица суть одной сущности, силы и вечности. Должны ли мы креститься во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, и возможно ли, чтобы Отец был самосущим, вечным, Господом Богом Всемогущим; а Сын, во имя Которого мы крестимся в равной степени, был простым человеком, рожденным от женщины и подверженным всем немощам и несовершенствам человеческой природы? Или возможно ли, чтобы Святой Дух, во имя Которого мы также крестимся в равной степени, был голой энергией или действием, качеством или силой, без даже личного существования? Наши чувства, как и наш разум, восстают против идеи такого неравенства.

Этот аргумент обретет большую силу благодаря практике ранних веков и наблюдениям, которые мы встречаем у нескольких древних отцов относительно него. Мы узнаем от Амвросия, что люди во время своего крещения исповедовали свою веру в три лица Святой Троицы и что их погружали в воду три раза. В своем трактате о таинствах он говорит: «Тебя спрашивали при крещении: Веруешь ли в Бога Отца Всемогущего? и ты отвечал: Верую, и тебя погружали; и второй раз тебя спрашивали: Веруешь ли в Иисуса Христа Господа? ты отвечал снова: Верую, и тебя погружали; в третий раз вопрос повторялся: Веруешь ли в Святого Духа? и ответ был: Верую, тогда тебя погружали в третий раз». Следует заметить, что вера, выраженная здесь отдельно в трех лицах Троицы, в точности одна и та же во всех. Тертуллиан, Василий и Иероним — все упоминают эту практику троекратного погружения как древнюю; и Иероним говорит: «Мы трижды погружаемся в воду, чтобы тайна Троицы казалась единой. Мы крестимся не во имена Отца, Сына и Святого Духа, но в одно имя, которое есть Божье; и поэтому, хотя мы трижды погружаемся под воду, чтобы представить тайну Троицы, это считается лишь одним крещением». Таким образом, таинственное единство Отца, Сына и Святого Духа как одного Бога, по мнению более чистых веков христианской церкви, было ясно выражено в этой форме крещения. Через него первобытные христиане понимали милостивое принятие Отцом искупления, предложенного Мессией; особую защиту Сына, нашего великого Первосвященника и Ходатая; и готовность Святого Духа освящать, помогать и утешать всех послушных последователей Христа, подтвержденную видимым даром языков, пророчества и различными другими дарами первым ученикам. И поскольку наставления их великого Учителя явно различали этих лиц друг от друга, без какой-либо разницы в их власти или силе, все они выступали как в равной степени раздающие блага христианства, как в равной степени объекты веры, требуемой от новообращенных при принятии в церковь, они ясно понимали, что Отец, Сын и Святой Дух были также в равной степени объектами их благодарного поклонения: это полностью следует из их молитв, славословий, гимнов и символов веры, которые сохранились до сих пор.

Второй отрывок, который следует привести в поддержку рассматриваемого ныне учения, — это славословие в заключении Второго послания святого Павла к Коринфянам: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога, и общение Святого Духа со всеми вами». То, как здесь упоминаются Христос и Святой Дух, подразумевает, что они являются лицами, ибо никто, кроме лиц, не может даровать благодать или общение; и поскольку эти три великих благословения благодати, любви и общения испрашиваются вдохновенным апостолом соответственно у Иисуса Христа, Бога Отца и Святого Духа, без какого-либо намека на неравенство, мы заключаем, что эти три лица равны и Божественны. Это торжественное благословение можно, следовательно, рассматривать как еще одно доказательство Троицы, поскольку оно признает божественность Иисуса Христа и Святого Духа. Третий отрывок — это следующее приветствие или благословение в начале Откровения святого Иоанна: «Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся пред престолом Его, и от Иисуса Христа». Здесь Отец описан перифразом, взятым из Его атрибута вечности; а «семь духов» — это мистическое выражение для Святого Духа, использованное по этому случаю либо потому, что приветствие адресовано семи церквам, каждая из которых причастилась Духа, либо потому, что семь было священным числом среди иудеев, обозначающим как разнообразие, так и совершенство, и в данном случае намекающим на различные дары, служения и действия Святого Духа. Поскольку благодать и мир испрашиваются у этих трех лиц совместно и без различия, мы делаем вывод о равенстве в их силе даровать эти благословения; и мы далее заключаем, что эти три лица вместе составляют Верховное Существо, Которое одно является объектом молитвы и одно является Подателем всякого благого и всякого совершенного дара. Было бы правильно заметить, что семь духов не могут означать ангелов, поскольку молитвы никогда в Писании не обращаются к ангелам, и благословения никогда не произносятся во имя их. Нет необходимости цитировать какие-либо из многочисленных отрывков, в которых Отец один называется Богом, так как некоторые из них должны быть припомнены каждым, и божественность Отца не ставится под сомнение ни одной сектой христиан; а те отрывки, которые доказывают божественность Сына и Святого Духа по отдельности, будут более уместно рассмотрены под этими заголовками. Тем временем мы можем заметить, что если из Писания станет ясно, что Христос есть Бог и Святой Дух есть Бог, то последует, поскольку мы уверены, что есть только один Бог, что три лица, Отец, Сын и Святой Дух, посредством таинственного единства составляют одного Бога, или, как это выражено в первом артикуле церкви Англии: «Есть Троица в Единстве; и в единстве этого Божества есть три Лица одной сущности, силы и вечности, Отец, Сын и Святой Дух».

Слово Троица не встречается в Писании, и мы не находим его ни в одном из ранних исповеданий веры; но это не аргумент против самого учения, поскольку мы узнаем от отцов первых трех веков, что божественность Сына и Святого Духа со времен Апостолов признавалась кафолической церковью и что те, кто придерживался противоположного мнения, считались еретиками; и поскольку каждый знает, что ни божественность Отца, ни единство Божества никогда не ставились под сомнение ни в какой период, из этого следует, что учение о Троице в Единстве было по существу, во всех своих составных частях, всегда известно среди христиан. В четвертом веке оно стало предметом горячего и всеобщего спора; и только тогда это учение стало обсуждаться особо. Пока не было отрицания или спора, доказательство и защита были не нужны: Nunquid enim perfecté de Trinitate tractatum est, antequam oblatrarent Ariani? Но это учение положительно упоминается как принятое среди кафолических христиан писателями, которые жили задолго до того века споров. Иустин Мученик, опровергая обвинение в атеизме, выдвинутое против христиан, потому что они не верили в богов язычников, прямо говорит: «Мы поклоняемся и чтим Отца, и Сына, Который пришел от Него и научил нас этим вещам, и пророческого Духа»; и вскоре после этого, в той же апологии, он берется показать разумность чести, воздаваемой христианами Отцу в первую очередь, Сыну во вторую и Святому Духу в третью; и говорит, что их отведение второго места распятому человеку неверующими называлось безумием, потому что они были невежественны в тайне, которую он затем переходит к объяснению. Афинагор, отвечая на то же обвинение в атеизме, выдвинутое против христиан, потому что они отказывались поклоняться ложным богам язычников, говорит: «Кто не удивился бы, зная, что мы, призывающие Бога Отца, и Бога Сына, и Бога Святого Духа, показывая их силу в единстве и их различие в порядке, называемся атеистами?» Климент Александрийский не только упоминает три божественных лица, но и призывает их как одного единственного Бога. Праксей, Савеллий и другие унитарии обвиняли православных христиан в тритеизме, что само по себе является ясным доказательством того, что православные поклонялись Отцу, Сыну и Святому Духу; и хотя в действительности они считали эти три лица составляющими одного истинного Бога, очевидно, что их враги могли легко представить это поклонение как признание трех Богов. Тертуллиан, в сочинении против Праксея, утверждает, что рационально понятая Троица согласуется с истиной, а иррационально понятое единство образует ересь. Он ранее говорил, говоря об Отце, Сыне и Святом Духе, что «есть три одной сущности, и одного состояния, и одной силы, потому что есть один Бог»: и он впоследствии добавляет: «Связь Отца в Сыне, и Сына в Утешителе, делает троих соединенными вместе, одного с другим; которые трое суть одно, а не одно лицо; как сказано: Я и Отец одно, в отношении единства сущности, а не единственности числа»: и он также прямо говорит: «Отец есть Бог, и Сын есть Бог, и Святой Дух есть Бог»; и снова: «Отец, Сын и Святой Дух, в которых веруют как в трех, составляют одного Бога». И в другой части своих трудов он говорит: «Есть Троица одного Божества, Отец, и Сын, и Святой Дух». И Тертуллиан не только поддерживает эти учения, но и утверждает, что они были до всякой ереси и, действительно, были верой христиан с самого первого провозглашения Евангелия. К этим писателям второго века мы можем добавить Оригена и Киприана в третьем; первый из которых упоминает крещение (намекая на его установленную форму) как «источник и родник благодати для того, кто посвящает себя божественности поклоняемой Троицы». А последний, после цитирования той же формы крещения, говорит, что «через него Христос передал учение о Троице, в которую тайну или таинство должны были креститься народы». Было бы легко умножить цитаты по этому предмету; но их вполне достаточно, чтобы показать мнения ранних отцов и опровергнуть утверждение, что учение о Троице было изобретением четвертого века. К этим положительным свидетельствам можно добавить отрицательный аргумент: те, кто признавал божественность Христа и Святого Духа, никогда не называются еретиками ни одним писателем первых трех веков; и это обстоятельство, безусловно, является сильным доказательством того, что учение о Троице было учением первобытной церкви; тем более, что имена тех, кто впервые отрицал божественность Христа и Святого Духа, переданы нам как имена лиц, которые отделились от общей веры христиан.

Но хотя мы утверждаем, что учение о Троице в Единстве основано на Писании и поддерживается авторитетом ранних христиан, мы должны признать, что человеку не дано понять, каким образом три лица соединены или как, по отдельности и совместно, они суть Бог. Было бы, возможно, хорошо, если бы богословы, рассматривая этот грозный и таинственный предмет, ограничились выражениями Писания; ибо в тот момент, когда мы начинаем объяснять его за пределами написанного слова Божьего, мы погружаемся в неразрешимые трудности. И как может быть иначе? Следует ли ожидать, что наши ограниченные умы будут способны к полному постижению природы и свойств бесконечного Существа? «Можешь ли ты исследованием найти Бога?» (Иов 11:7); или проникнуть в сущность Всевышнего? «Бог есть дух» (Ин. 4:24), и наши грубые представления плохо приспособлены к созерцанию чистого и духовного Существа. Мы не знаем сущности нашего собственного ума, ни точного различия его различных способностей; почему же тогда мы должны надеяться постичь личные характеры, которые существуют в Божестве? «Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном?» Когда мы пытаемся исследовать природу Божества, чье существование соразмерно вечности, чьей силой была сотворена вселенная и чьей мудростью она управляется; чье присутствие наполняет все пространство и чье знание простирается до мыслей каждого человека в каждую эпоху и до событий всех мест, прошлых, настоящих и будущих, ум быстро теряется в необъятности этих идей и, не имея надежного проводника, чтобы направлять свой прогресс, становится на каждом шагу все более сбитым с толку и запутанным в бесконечных лабиринтах метафизической абстракции. «Бог — Бог сокровенный». «Мы не можем исследованием найти Бога». «Вот, Бог велик, и мы не можем познать Его» (Иов 23:9; 11:7; 36:26). «Дивно для меня ведение Твое, — высоко, не могу постигнуть его» (Пс. 138:6). Нам остается просто и в том послушном духе, который подобает нам, принять свидетельство Бога о Самом Себе и утвердиться на этом самом твердом из всех оснований и самом разумном из всех доказательств: «Так говорит Господь».