«Библейский и богословский словарь»

ДЕЛАЮЩИЙ ПАЛАТКИ. Апостол Павел, согласно обычаю иудеев, которые, какими бы богатыми они ни были, всегда обучали своих детей какому-либо ремеслу, по-видимому, был делателем палаток. Однако некоторые современные исследователи понимают это как изготовителя палаточной ткани, поскольку апостол Павел был киликийцем — из страны, где разводили особую породу коз с жесткой шерстью, из которой киликийцы производили плотную и грубую ткань, широко использовавшуюся для палаток. Отцы Церкви, однако, говорят, что он делал военные палатки, материалом для которых служили шкуры.

ТЕРАФИМЫ. В Быт. 31:19 сказано, что Рахиль украла идолов (терафимов) своего отца. Что же это были за терафимы? Септуагинта переводит это слово как «оракул», а иногда как «суетные фигуры». Акила обычно переводит его как «фигуры». Действительно, из всех мест, где используется это слово, следует, что это были идолы или суеверные изображения. Некоторые иудейские авторы говорят нам, что терафимы представляли собой человеческие головы, помещенные в ниши, к которым обращались как к оракулам. Другие полагают, что это были талисманы или металлические фигуры, отлитые и выгравированные под определенным расположением планет, которым приписывали необычайные свойства. Все восточные народы были весьма склонны к этому суеверию, и персы до сих пор называют их «телефин» — название, близкое к «терафим». М. Жюрье предполагает, что они были своего рода «dii penates», или домашними богами; и это мнение представляется, пожалуй, наиболее вероятным.

ЗАВЕЩАНИЕ. Имущество или состояние отца после его кончины переходило во владение сыновей, которые делили его между собой поровну, за тем исключением, что старший сын получал две части. Отец выражал свою последнюю волю в присутствии свидетелей и, вероятно, в присутствии наследников (4 Цар. 20:1). В более поздний период завещание составлялось в письменном виде. Доля, которая доставалась сыновьям наложниц, зависела исключительно от воли отца. Авраам дал подарки, размер которых неизвестен, как Измаилу, так и сыновьям, которых он имел от Хеттуры, и отослал их еще до своей смерти. Не похоже, чтобы они имели какую-либо другую долю в наследстве. Но Иаков сделал сыновей, которых имел от своих наложниц, наследниками наравне с остальными (Быт. 21:8–21; 25:1–6; 49:1–27). Моисей не накладывал никаких ограничений на выбор отцов в этом отношении; и мы можем сделать вывод, что сыновья наложниц по большей части получали равную долю с другими сыновьями, исходя из того факта, что Иеффай, сын наложницы, жаловался на то, что его исключили без какой-либо доли из дома отца (Суд. 11:1–7). Дочери не только не имели доли в наследстве, но, если они были незамужними, считались его частью и продавались братьями в замужество. Если у них не было братьев или если братья умирали, тогда дочери принимали наследство (Чис. 27:1–8). Если кто-либо умирал без завещания и без потомства, имущество распределялось в соответствии с Чис. 27:8–11. Слуги или рабы в семье не могли претендовать на какую-либо долю в наследстве по праву; но человек, составлявший завещание, мог, если желал, сделать их своими наследниками (Быт. 15:3). Действительно, в некоторых случаях те, у кого были наследники, признанные таковыми по закону, не считали зазорным даровать все или часть своего имущества верным и достойным слугам (Прит. 17:2). Вдова умершего, подобно его дочерям, не имела законного права на долю в наследстве. Однако сыновья или другие родственники были обязаны обеспечить ей надлежащее содержание, если в завещании не было оговорено иное. Иногда она возвращалась в дом своего отца, особенно если поддержка, которую оказывали ей наследники, была не такой, как было обещано, или была недостаточной (Быт. 38:11). См. также историю Руфи. Пророки очень часто, и, несомненно, не без причины, взывают против пренебрежения и несправедливости, проявляемых к вдовам (Ис. 1:17; 10:2; Иер. 7:6; 22:3; Иез. 22:7; Исх. 22:22–24; Втор. 10:18; 24:17).

СВИДЕТЕЛЬСТВО, засвидетельствование, доказательство или подтверждение (Деян. 14:3). Все Писание или слово Божие, которое провозглашает то, во что мы должны верить, что практиковать и чего ожидать, называется «свидетельством» Божиим, а иногда во множественном числе — «свидетельствами» (Пс. 18:8). Две каменные скрижали, на которых был написан закон или десять заповедей, которые были свидетелями того завета, заключенного между Богом и Его народом, и свидетельствовали о том, чего Бог требовал от них, носят то же название (Исх. 25:16, 21; 31:18).

ТЕТРАРХ, суверенный правитель, имеющий под своим владычеством четвертую часть государства, провинции или королевства, не носящий диадемы и не имеющий титула царя (Матф. 14:1; Лук. 3:1, 19; 9:7; Деян. 13:1).

ФЕОФИЛ, тот, к кому апостол Лука обращает книги своего Евангелия и Деяний Апостолов, которые он составил (Деян. 1:1; Лук. 1:3). Существуют сомнения, является ли имя Феофил здесь собственным именем человека или нарицательным, которое, согласно своей этимологии, может означать любого доброго человека или «любящего Бога». Некоторые полагают, что это имя является родовым и что замысел апостола Луки здесь состоит в том, чтобы адресовать свой труд тем, кто любит Бога; но гораздо более вероятно, что этот Феофил был христианином, которому евангелист посвятил эти два труда; а эпитет «достопочтенный», который ему дается, показывает, что он был человеком высокого положения. Экумений делает отсюда вывод, что он был правителем или интендантом какой-либо провинции, поскольку такая особа обычно носила титул «достопочтенный». Гроций предполагает, что он мог быть магистратом Ахаии, обращенным апостолом Лукой.

ТЕРАПЕВТЫ. Одним из частных явлений, возникших из теософско-аскетического духа среди александрийских иудеев, была секта терапевтов. Их штаб-квартира находилась недалеко от Александрии, в тихом приятном месте на берегах озера Мерид, где они жили, подобно анахоретам более поздних периодов, запертые в отдельных кельях и не занимаясь ничем, кроме молитвы и созерцания божественных вещей. Аллегорическое толкование Писания было основой их спекуляций; и у них были древние теософские сочинения, которые придавали им такой уклон. Они жили только на хлебе и воде и приучали себя к посту. Они ели только вечером, а многие постились по нескольку дней подряд. Они встречались вместе каждый субботний день, а каждые семь недель проводили еще более торжественное собрание, поскольку число семь было в их представлении особо святым. Тогда они совершали простую вечерю любви, состоящую из хлеба с солью и иссопом; проводились теософские дискуссии, пелись гимны, которые они имели от своих древних преданий; и мистические танцы, имеющие отношение к чудесным делам Божиим с отцами их народа, продолжались под хоровое пение до позднего часа ночи. Многие люди выдающейся учености считали эту секту не чем иным, как ответвлением ессеев, воспитанным под особым влиянием египетского духа.

ФЕССАЛОНИКИЙЦЫ, христиане Фессалоники, которым апостол Павел направил два послания. В Деяниях записано, что апостол Павел в своем первом путешествии на европейский континент проповедовал Евангелие в Фессалонике, в то время столице Македонии, с немалым успехом; но после короткого пребывания он был изгнан оттуда злобой и насилием неверующих иудеев. Из Фессалоники апостол Павел отправился в Верию, а оттуда в Афины, в обоих этих местах он оставался недолго. Из Афин он послал Тимофея в Фессалонику, чтобы утвердить новых обращенных в их вере и узнать об их поведении. Тимофей по возвращении нашел апостола Павла в Коринфе. Оттуда, вероятно, в 52 г. по Р. Х., апостол Павел написал Первое послание к Фессалоникийцам; и следует полагать, что темы, которые оно затрагивает, были подсказаны отчетом, который он получил от Тимофея. Сейчас общепринято считать, что это было написано первым из всех посланий апостола Павла, но неизвестно, кем оно было отправлено в Фессалонику. Церковь там состояла главным образом из обращенных язычников (1 Фес. 1:9). Апостол Павел, после приветствия фессалоникийских христиан от имени себя, Силы и Тимофея, заверяет их, что он постоянно возносит благодарность Богу за них и упоминает их в своих молитвах; он признает готовность и искренность, с которыми они приняли Евангелие, и ту великую репутацию, которую они приобрели, обратившись от идолов к служению живому Богу (1 Фес. 1); он напоминает им о смелом и бескорыстном образе, в котором он проповедовал среди них; утешает их в гонениях, которые они, подобно другим христианам, испытали от своих неверующих соотечественников, и сообщает им о двух безуспешных попытках, которые он предпринял, чтобы посетить их снова (1 Фес. 2); и что, будучи таким образом разочарован, он послал Тимофея утвердить их в вере и узнать об их поведении; он говорит им, что отчет Тимофея о них доставил ему величайшее утешение и радость посреди его скорби и бедствия, и что он непрестанно молился Богу о возможности снова увидеть их и об их совершенном утверждении в Евангелии (1 Фес. 3); он призывает к чистоте, справедливости, любви и спокойствию, и отговаривает их от чрезмерной скорби об умерших друзьях (1 Фес. 4); отсюда он пользуется случаем, чтобы рекомендовать подготовку к последнему суду, время которого всегда неопределенно; и добавляет множество практических наставлений. Он заканчивает своим обычным благословением. Это послание написано в выражениях высокой похвалы, искренности и привязанности.

Общепринято считать, что вестник, который доставил предыдущее послание в Македонию, по возвращении в Коринф сообщил апостолу Павлу, что фессалоникийцы сделали вывод из некоторых выражений в нем, что пришествие Христа и окончательный суд уже близки и произойдут во время жизни многих из тех, кто был тогда жив (1 Фес. 4:15, 17; 5:6). Основной целью Второго послания к Фессалоникийцам было исправить эту ошибку и предотвратить вред, который она могла бы естественно вызвать. Оно было написано из Коринфа, вероятно, в конце 52 г. по Р. Х. Апостол Павел начинает с того же приветствия, что и в предыдущем послании, а затем выражает свои благоговейные признания Богу за возрастающую веру и взаимную любовь фессалоникийцев посреди гонений; он представляет им награды, которые будут дарованы верным, и наказание, которое будет наложено на непокорных при пришествии Христа (2 Фес. 1); он настоятельно просит их не предполагать, будто от него или на каком-либо другом основании, что день Господень близок; он заверяет их, что до этого страшного периода произойдет великое отступление, и напоминает им о некоторой информации, которую он давал им по этому предмету, когда был в Фессалонике; он призывает их к твердости в вере и молится Богу, чтобы Он утешил их сердца и утвердил их во всяком слове и деле благом (2 Фес. 2); он просит их молитв об успехе своего служения и выражает свою уверенность в их искренности; он предостерегает их от общения с праздными и беспорядочными людьми и рекомендует усердие и спокойствие. Он добавляет приветствие собственной рукой и заканчивает своим обычным благословением.

ФЕССАЛОНИКА, знаменитый город в Македонии и столица этого королевства, стоящий на Термическом заливе. Стефан Византийский говорит, что он был улучшен и украшен Филиппом, царем Македонским, и назван Фессалоникой в память о победе, которую он одержал над фессалийцами. Его старое название было Терма. У иудеев здесь была синагога, и их число было значительным (Деян. 17).

ВОР. Среди евреев кража не наказывалась смертью: «Не спускают вору, если он украдет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден. Но будучи пойман, он заплатит всемеро; отдаст все имущество дома своего» (Прит. 6:30, 31). Закон разрешал убийство ночного грабителя, потому что предполагалось, что его намерение состояло в том, чтобы убить, а не только ограбить (Исх. 22:2). Он приговаривал обычного вора к двойному возмещению (Исх. 22:4). Если он крал вола, он должен был возместить его в пятикратном размере; если овцу, то только в четырехкратном (Исх. 22:1; 2 Цар. 12:6). Но если украденное животное находили живым в его доме, он возвращал только двойную стоимость. Если он не делал возмещения, они забирали то, что было в его доме, выставляли на продажу и даже продавали самого человека, если у него не было средств для удовлетворения (Исх. 22:3).

ФОМА, Апостол, иначе называемый Дидим, что по-гречески означает «близнец» (Матф. 10:3; Лук. 6:15). Мы не знаем никаких подробностей его жизни до 33 г. по Р. Х. (Иоан. 11:16; 14:5, 6; 20:24–29; 21:1–13). Древнее предание гласит, что при распределении, которое Апостолы сделали между различными частями мира, где они должны были проповедовать Евангелие, страна парфян выпала на долю святого Фомы. Добавляется, что он проповедовал мидянам, персам, карманиям, гирканцам, бактрийцам и т. д. Некоторые из отцов сообщают нам, что он также проповедовал в Ост-Индии и т. д.

ТЕРН. Общее название для нескольких видов колючих растений. 1. В проклятии, произнесенном против земли (Быт. 3:18), угрожается, что она будет производить «терние и волчцы» (קוץ ודרדר, в Септуагинте ἀκάνθας καὶ τριϐόλους). Апостол Павел использует те же слова (Евр. 6:8), где последнее переведено как «терние»; они также встречаются в Ос. 10:8. Слово «kutz» используется для обозначения «терний» в других местах, таких как Исх. 22:6; Суд. 8:7; Иез. 2:6; 28:24; но мы не уверены, означает ли оно специфический вид терна или может быть общим названием для всех растений колючего типа. В данном случае оно, по-видимому, является общим для всех тех вредных растений, кустарников и т. д., которые препятствуют трудам земледельца и годны только для сжигания. Если слово обозначает конкретное растение, то это может быть «стальник» — вредный колючий сорняк, который растет вперемешку с крупными чертополохами на необработанных землях и покрывает целые поля и равнины в Египте и Палестине. Из сходства еврейского «dardar» с арабским словом «dardargi» Шейхцер предполагает, что имеется в виду «cnicus». 2. «תות», исходя из его этимологии, должно быть видом терна с загнутыми шипами, похожими на рыболовные крючки, подобными тем, что у североамериканского «гамамелиса». Цельсий говорит, что то же слово, и того же происхождения в арабском языке, — это «терновник» или «сливовое дерево», «prunus spinosa» Линнея. 3. «סירים». Невозможно определить, какие растения имеются в виду под этим словом. Менинский говорит, что «serbin» в персидском языке — это название дерева, несущего шипы. В Еккл. 7:6 и Наум. 1:10 они упоминаются как топливо, которое быстро сгорает; а в Ос. 2:6 — как препятствия или изгороди; это может быть «lycium Afrum». 4. «סלון», упоминается в Иис. Нав. 23:13; Иез. 2:6, 28:24. Из досадного характера, приписываемого этому терну в местах, на которые только что ссылались, по сравнению с Чис. 33:55; Суд. 2:3, это, вероятно, «kantuffa», как описано Брюсом. 5. Под «שבים» (Чис. 33:55) могут подразумеваться стрекала или остроконечные палки, подобные тем, которыми погоняли скот. 6. «שית» (Ис. 5:6; 10:17) должно означать какое-то вредное растение, которое зарастает пустоши. 7. Слово «צנים» (Чис. 33:55; Иис. Нав. 23:13; Ис. 5:5). По своему применению оно, по-видимому, описывает плохой вид терна. Хиллер предполагает, что это «vepris». Возможно, это «rhamnus paliurus», листопадное растение или дерево, уроженец Палестины, Испании и Италии. Оно вырастает почти до четырнадцати футов в высоту и вооружено острыми шипами, два из которых находятся в месте прикрепления каждой ветви, один из них прямой и вертикальный, другой загнут назад. 8. «כרקנים», переведено как «терние» (Суд. 8:16). «Нет сомнения, что это слово означает острый, зазубренный вид растения: трудность заключается в том, чтобы выбрать одно, когда предлагается так много. Септуагинта сохраняет оригинальное слово. Мы вряд ли подумаем, что Гедеон ходил далеко искать эти растения. Тернии прямо сказано, что они из пустыни или с поля неподалеку; вероятно, «barkanim» были из того же места. В нашей стране это привело бы нас к кустам ежевики на наших пустырях; но вокруг Сокхофа могло быть иначе. Есть растение, упомянутое Хассельквистом, чье название и свойства несколько напоминают те, которые требуются в «barkanim» этого отрывка: «Nabka paliurus Athenæi» — это «nabka» арабов. Есть все основания полагать, что это дерево, которое послужило терновым венцом, возложенным на голову нашего Господа. Оно распространено на востоке. Растение, более подходящее для этой цели, нельзя было выбрать; ибо оно вооружено шипами, его ветви гибкие, а лист темно-зеленого цвета, как у плюща. Возможно, враги Христа выбрали это растение, чтобы добавить оскорбление к травме, используя венок, приближающийся по виду к тому, который использовался для коронования императоров и генералов». В Новом Завете греческое слово, переведенное как «терн», — это ἄκανθα; Матф. 7:16, 13:7, 27:29, Иоан. 19:2. Примечание епископа Пирса к Матф. 27:29 таково: «Слово ἀκανθῶν может быть как родительным падежом множественного числа слова ἄκανθος, так и ἄκανθα; если последнее, то оно правильно переведено «из терний», но первое означало бы то, что мы называем «медвежьей лапой», а французы «branche ursine». Это не из колючего вида растений, а мягкое и гладкое. Вергилий называет его «mollis acanthus». Так же делает Плиний: и Плиний Старший говорит, что оно «lævis», «гладкое»; и что это одно из тех растений, которые культивируются в садах. Я где-то читал, но не могу сейчас вспомнить где, что эта мягкая и гладкая трава была очень распространена в Иерусалиме и его окрестностях. Я не нахожу ничего в Новом Завете относительно этого венца, который солдаты Пилата возложили на голову Иисуса, что склоняло бы к мысли, что он был из терний и предназначался, как обычно предполагается, для причинения Ему боли. Тростник, вложенный в Его руку, и багряница на Его спине предназначались только как знаки насмешки и презрения. Можно также разумно судить по тому, что солдаты, как говорят, сплели этот венец, что он не состоял из таких веток и листьев, которые были колючего характера. Я не нахожу, чтобы он упоминался кем-либо из первохристианских писателей как пример жестокости, примененной к нашему Спасителю перед тем, как Он был поведен на распятие, до времени Тертуллиана, который жил после смерти Иисуса на расстоянии более ста шестидесяти лет. Он, действительно, по-видимому, понимал ἀκανθῶν в смысле терний и говорит: «Quale oro te, Jesus Christus sertum pro utrogue sexu subiit? Ex spinis, opinor, et tribulis». [Какой венец, умоляю тебя, претерпел Иисус Христос? Тот, что сделан из терний и волчцев, я думаю.] Полное молчание Поликарпа, Варнавы, Климента Римского и всех других христианских писателей, чьи труды дошли до нас и которые писали до Тертуллиана, в частности, придаст некоторый вес тому, чтобы склониться к мысли, что этот венец не был сплетен из терний. Но поскольку это вопрос, по которому у нас нет достаточных доказательств, я оставляю его почти в том же состоянии неопределенности, в котором нашел». См. Сад.

ГУМНА, среди древних иудеев, были только, как они остаются по сей день на востоке, круглыми ровными участками земли под открытым небом, где зерно вытаптывалось волами, «libycæ areæ» Горация. Таким образом, гумно Гедеона (Суд. 6:37), по-видимому, было под открытым небом; как и гумно Орны Иевусея; иначе оно не было бы подходящим местом для возведения жертвенника и принесения жертвы. В Ос. 13:3 мы читаем о мякине, которая уносится вихрем с гумна. Это обстоятельство подверженности гумна воздействию ветра, по-видимому, является основной причиной его еврейского названия; что может быть далее проиллюстрировано указанием, которое Гесиод дает своему земледельцу молотить зерно в месте, хорошо открытом ветру. Из вышеприведенного отчета видно, что гумно (переведенное в нашем текстовом переводе как «пустое место») вполне могло находиться недалеко от входа в ворота Самарии, и что оно могло представлять собой не неподходящее место, где цари Израиля и Иудеи могли слушать пророков (3 Цар. 22:10; 2 Пар. 18:9; Пс. 1:4).

ПРЕСТОЛ используется для того великолепного сиденья, на котором суверенные правители обычно сидят, чтобы принимать почтение своих подданных или давать аудиенцию послам; где они появляются с пышностью и церемониями, и откуда они вершат правосудие; одним словом, престол, скипетр, корона — это обычные символы царственности и королевской власти. Писание обычно представляет Господа сидящим на престоле; иногда говорится, что небо — Его престол, а земля — подножие ног Его (Ис. 66:1). Сын Божий также представлен сидящим на престоле, одесную Отца Своего (Пс. 109:1; Евр. 1:8; Откр. 3:21). И Иисус Христос заверяет Своих Апостолов, что они будут сидеть на двенадцати престолах, чтобы судить двенадцать колен Израилевых (Лук. 22:30). Хотя престол и королевское достоинство кажутся коррелятами, или терминами, которые находятся в взаимной связи друг с другом, все же привилегия сидеть на престоле иногда предоставлялась тем, кто не был царями, в частности некоторым правителям важных провинций. Мы читаем о престоле правителя по ту сторону реки; престоле, другими словами, правителя от царя Персии провинций, принадлежащих этой империи к западу от Евфрата. Так Д'Эрбело рассказывает нам, что персидский монарх более поздних времен дал правителю одной из своих провинций разрешение садиться в позолоченное кресло, когда он вершил правосудие; каковое отличие было даровано ему из-за важности этого поста, которому было поручено охранять проход большого значения. Эта провинция, говорит он нам, сейчас называется Ширван, но ранее называлась Серир-аль-Дахаб, что означает на арабском «престол из золота». К чему он добавляет, что эта привилегия была дарована правителю этой провинции, как месту, через которое северные народы имели обыкновение прокладывать свой путь в Персию; по каковой причине там также был воздвигнут мощный вал или стена.

В Откровении святого Иоанна мы находим двадцать четыре старца, сидящих на стольких же престолах в присутствии Господа; «и они падают пред Сидящим на престоле и т. д., и полагают венцы свои пред престолом». Многие путешественники в восточных странах дали описания, в высшей степени иллюстрирующие этот способ поклонения. Так, Брюс в своих «Путешествиях» говорит: «Следующая примечательная церемония, в которой эти два народа (Персии и Абиссинии) согласились, — это поклонение, нерушимо соблюдаемое в Абиссинии по сей день, всякий раз, когда вы входите в присутствие суверена. Это не только преклонение колен, но и абсолютное простирание; вы сначала падаете на колени, затем на ладони рук, затем наклоняете голову и тело, пока ваш лоб не коснется земли; и, в случае, если вы ожидаете ответа, вы лежите в этой позе, пока король или кто-то от него не попросит вас встать». А Стюарт отмечает: «Мы маршировали к императору с нашей музыкой, пока не подошли примерно на восемьдесят ярдов к нему, когда старый монарх, слезши с лошади, простерся на земле, чтобы молиться, и продолжал несколько минут с лицом, настолько близким к земле, что, когда мы подошли к нему, пыль осталась на его носу».

Обстоятельство «полагания своих венцов пред престолом» может быть проиллюстрировано несколькими случаями, которые встречаются в истории. Случай с Иродом в присутствии Августа уже упоминался. (См. Ирод.) Тиридат таким образом воздал почести Нерону, положив знаки своей королевской власти у статуи Цезаря, чтобы получить их снова из его рук. Тигран, царь Армении, сделал то же самое Помпею. При инаугурации византийских Цезарей, когда император приходит принять причастие, он снимает свою корону. «Эта короткая экспедиция», — говорит Малкольм, — «была завершена личным подчинением Абул Фейз-хана, который в сопровождении всего своего двора направился к палаткам Надир-шаха и положил свою корону и другие знаки королевской власти к ногам завоевателя, который отвел ему почетное место в своем собрании и через несколько дней после этого восстановил его на престоле».

ФИАТИРА, город в Лидии, в Малой Азии, и местопребывание одной из семи церквей в Азии. Он был расположен почти на полпути между Пергамом и Сардами и до сих пор является сносным городом, учитывая, что он находится в руках турок, и пользуется некоторой торговлей, главным образом хлопчатобумажными изделиями. Он называется этим народом Ак-хисар, или Белый Замок.

ТИВЕРИАДА, город, расположенный на небольшой равнине, окруженной горами, на западном побережье Галилейского моря, которое от этого города также называлось Тивериадским морем. Тивериада была построена Иродом Антипой и названа так в честь Тиберия Цезаря. Предполагается, что он выбрал для возведения своего нового города место, где раньше находилось более безвестное поселение под названием Кенерет или Киннерет, которое также дало свое имя прилегающему озеру или морю.

ТИМПАНЫ. См. Музыка.

ТИМОФЕЙ, обычно называемый Тимофеем, ученик апостола Павла. Он был уроженцем Листры в Ликаонии. Его отец был язычником; но его мать, которую звали Евника, была иудейкой (Деян. 16:1) и воспитывала своего сына с большой заботой в своей религии (2 Тим. 1:5; 3:15). Этому молодому ученику апостол Павел адресовал два послания; в первом из которых он называет его своим «истинным сыном в вере» (1 Тим. 1:2); из чего делается вывод, что апостол Павел был тем человеком, который обратил его к вере в Евангелие; и поскольку по прибытии апостола Павла во второй раз в Листру Тимофей упоминается как уже бывший учеником и отличившийся среди христиан того района, его обращение, как и обращение Евники, его матери, и Лоиды, его бабушки, должно было произойти, когда апостол Павел впервые проповедовал в Листре в 46 г. по Р. Х. После того как апостол Павел покинул Листру в ходе своего второго апостольского путешествия, он был побужден взять Тимофея с собой из-за его превосходного характера и рвения, которое, несмотря на свою молодость, он уже проявил в деле христианства; но прежде чем они отправились в путь, апостол Павел заставил его обрезаться, не как вещь, необходимую для его спасения, а чтобы избежать соблазна для иудеев, так как он был иудеем по материнской линии, и среди иудеев существовало установленное правило, что «partus sequitur ventrem» (плод следует за чревом). Тимофей был официально назначен на служение через возложение рук не только самим апостолом Павлом, но также и пресвитерством (1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6). С этого времени Тимофей действовал как служитель Евангелия; он обычно сопровождал апостола Павла, но иногда использовался им в других местах; он был очень прилежным и полезным и всегда упоминается с большим уважением и привязанностью апостолом Павлом, который присоединяет его имя к своему собственному в надписании шести своих посланий. Его иногда называют епископом Ефесским, и было сказано, что он принял мученическую смерть в этом городе через несколько лет после смерти апостола Павла.

Основной целью Первого послания апостола Павла к Тимофею было дать ему инструкции относительно управления церковью в Ефесе; и, вероятно, предполагалось, что оно должно быть прочитано публично ефесянам, чтобы они могли знать, на каком основании действовал Тимофей. После приветствия его в привязанной манере и напоминания ему о причине, по которой он был оставлен в Ефесе, Апостол пользуется случаем, исходя из легкомысленных споров, которые некоторые иудействующие учителя ввели среди ефесян, чтобы утвердить практическую природу Евангелия и показать его превосходство над законом; он возносит благодарность Богу за свое собственное призвание к апостольству и рекомендует Тимофею верность в исполнении его священного служения; он призывает к тому, чтобы молитвы совершались за всех людей, и особенно за магистратов; он дает указания относительно поведения женщин и запрещает им учить публично; он описывает квалификации, необходимые для епископов и диаконов, и говорит о таинственной природе евангельского домостроительства; он предсказывает, что в последние времена будут отступники от истины и лжеучителя, и рекомендует Тимофею чистоту нравов и совершенствование его духовных даров; он дает ему частные указания относительно его поведения по отношению к людям в различных жизненных ситуациях и наставляет его в нескольких пунктах христианской дисциплины; он предостерегает его от лжеучителей, дает ему несколько наставлений и торжественно поручает ему быть верным своему доверию.

То, что Второе послание к Тимофею было написано, когда апостол Павел находился в заключении в Риме, следует из двух следующих отрывков: «Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его» (2 Тим. 1:8). «Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел» (2 Тим. 1:16, 17). Само послание предоставит нам несколько аргументов, чтобы доказать, что оно не могло быть написано во время первого заключения апостола Павла. 1. Общепризнано, что апостол Павел написал свои послания к Ефесянам, Колоссянам, Филиппийцам и Филимону, когда он был заключен в первый раз в Риме. Ни в одном из этих посланий он не выражает никакого опасения за свою жизнь; и в двух последних упомянутых мы видели, что, напротив, он выражает уверенную надежду на скорое освобождение; но в этом послании он придерживается совсем другого языка: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный» (2 Тим. 4:6 и сл.). Опасность, в которой теперь находился апостол Павел, очевидна из поведения его друзей, когда он защищался: «При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили» (2 Тим. 4:16). Это ожидание смерти и эта неминуемая опасность не могут быть согласованы ни с общим содержанием его посланий, написанных во время его первого заключения в Риме, ни с характером обвинения, выдвинутого против него, когда он был доставлен туда из Иерусалима, ни с отчетом святого Луки о его заключении там; ибо мы должны помнить, что в 63 г. по Р. Х. Нерон еще не начал преследовать христиан; что никто из римских магистратов и офицеров, которые слушали обвинения против апостола Павла в Иерусалиме, не думал, что он совершил какое-либо преступление против римского правительства; что в Риме апостол Павел был полностью вне власти иудеев; и настолько мало он там считался виновным в каком-либо тяжком преступлении, что ему было позволено жить «целые два года», то есть все время своего заключения, «в своем собственном наемном доме, и принимал всех, приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением, невозбранно» (Деян. 28:30, 31). 2. Из надписаний посланий к Колоссянам, Филиппийцам и Филимону достоверно, что Тимофей был с апостолом Павлом в его первом заключении в Риме; но это послание подразумевает, что Тимофей отсутствовал. 3. Апостол Павел говорит Колоссянам, что Марк приветствует их, и, следовательно, он был в Риме с апостолом Павлом в его первом заключении; но его не было в Риме, когда было написано это послание, ибо Тимофею дано указание привести его с собой (2 Тим. 4:11). 4. Димас также был с апостолом Павлом, когда он писал Колоссянам: «Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас» (Кол. 4:14). В этом послании он говорит: «Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику» (2 Тим. 4:10). Можно сказать, что это послание могло быть написано до других, и что в промежуточное время Тимофей и Марк могли приехать в Рим, тем более что апостол Павел желает, чтобы Тимофей пришел в скором времени и привел Марка с собой. Но эта гипотеза не согласуется с тем, что сказано о Димасе, который был с апостолом Павлом, когда он писал Колоссянам, и покинул его, когда он писал это второе послание к Тимофею; следовательно, послание к Тимофею должно быть более поздним, чем то, которое адресовано Колоссянам. Случай с Димасом, по-видимому, заключался в том, что он оставался верным апостолу Павлу во время его первого заключения, которое сопровождалось малой опасностью или ее отсутствием; но покинул его во втором, когда Нерон преследовал христиан, и апостол Павел явно считал себя в большой опасности. 5. Апостол Павел говорит Тимофею: «Ераст остался в Коринфе, а Трофима я оставил больного в Милите» (2 Тим. 4:20). Это были явно два обстоятельства, которые произошли в каком-то путешествии, которое апостол Павел совершил незадолго до того, как написал это послание, и с тех пор, как он и Тимофей виделись друг с другом; но в последний раз апостол Павел был в Коринфе и Милите до своего первого заключения в Риме, Тимофей был с ним в обоих местах; и Трофим не мог быть тогда оставлен в Милите, ибо мы находим его в Иерусалиме сразу после прибытия апостола Павла в этот город; «ибо они перед тем видели Трофима Ефесянина в городе вместе с ним и думали, что Павел ввел его в храм» (Деян. 21:29). Эти два факта должны, следовательно, относиться к какому-то путешествию после первого заключения; и, следовательно, это послание было написано во время второго заключения апостола Павла в Риме, и, вероятно, в 65 г. по Р. Х., незадолго до его смерти. Отнюдь не достоверно, где находился Тимофей, когда ему было написано это послание. Кажется наиболее вероятным, что он был где-то в Малой Азии, поскольку апостол Павел желает, чтобы он принес с собой плащ, который он оставил в Троаде (2 Тим. 4:13); а также в конце первой главы он говорит о нескольких лицах, чьим местом жительства была Азия. Многие думали, что он был в Ефесе; но другие отвергли это мнение, потому что Троада не лежит на пути из Ефеса в Рим, куда ему было указано идти как можно скорее. Апостол Павел, после своего обычного приветствия, заверяет Тимофея в своей самой нежной памяти; он говорит о своем собственном апостольстве и о своих страданиях; призывает Тимофея быть твердым в истинной вере, быть постоянным и прилежным в исполнении своего министерского служения, избегать глупых и невежественных вопросов, и практиковать и внушать великие обязанности Евангелия; он описывает отступничество и всеобщее нечестие последних дней и высоко хвалит Священное Писание; он снова торжественно призывает Тимофея к усердию; говорит о своей собственной опасности и о своей надежде на будущую награду; и заканчивает несколькими частными указаниями и приветствиями.

ОЛОВО, בדיל, Чис. 31:22; Ис. 1:25; Иез. 22:18, 20; 27:12; хорошо известный грубый металл, более твердый, чем свинец. Г-н Паркхерст отмечает, что Моисей в Чис. 31:22 перечисляет все шесть видов металлов. Господь через пророка Исаию, сравнив иудейский народ с серебром, провозглашает: «И обращу на тебя руку Мою, и, как в щелочи, очищу с тебя примесь, и отделю все בדיליך, твои частицы олова»: где Акила, Симмах и Феодотион имеют κασσίτερον σου, а Вульгата «stannum tuum», «твое олово»; но LXX — «ἀνόμους», «нечестивых». Это обличение, путем сравнения предыдущего и последующего контекста, по-видимому, означает, что Бог посредством процесса суда очистит тех среди иудеев, которые способны к очищению, а также уничтожит нечестивых и неисправимых (Иер. 6:29, 30; 9:7; Мал. 3:3; Иез. 12:18, 20). В Иез. 27:12 Фарсис упоминается как поставляющий בדיל; и Бохарт доказывает на основании свидетельств Диодора, Плиния и Стефана, что Тартесс в Испании, который он считает древним Фарсисом, в древности поставлял олово. Поскольку в очень древние времена к Корнуоллу обращались за этим металлом, и, вероятно, первыми финикийцы, некоторые считали этот полуостров Фарсисом Писания; предмет, который, однако, из-за расплывчатого использования слова, окутан большой неопределенностью. См. Фарсис.

ДЕСЯТИНА. Мы не находим ничего более древнего относительно десятины, чем то, что записано в Быт. xiv, 20, где говорится, что Авраам дал десятину Мелхиседеку, царю Салимскому, по возвращении из своего похода против Кедорлаомера и четырех союзных с ним царей. Авраам дал ему десятину со всей добычи, которую он взял у врага. Иаков подражал этому благочестию своего деда, когда дал обет Господу отдать десятину со всего имущества, которое он мог бы приобрести в Месопотамии, Быт. xxviii, 22. Согласно закону, Моисей постановил: «И всякая десятина на земле из семени земли и из плодов дерева принадлежит Господу: это святыня Господня. Если же кто захочет выкупить что-либо из десятины своей, то пусть приложит к тому пятую долю того. И всякую десятину из крупного и мелкого скота, из всего, что проходит под жезлом, десятое должно быть посвящено Господу», Лев. xxvii, 30–32. Фарисеи во времена Иисуса Христа, желая отличиться более скрупулезным соблюдением закона, не довольствовались уплатой десятины с зерна и плодов, растущих в поле; они также платили десятину с бобовых и трав, растущих в их садах, что было больше того, чего требовал от них закон. Десятину брали из того, что оставалось после уплаты приношений и начатков. Они приносили десятину левитам в город Иерусалим, как следует из свидетельств Иосифа Флавия и Товита, i, 6. Левиты отделяли десятую часть своих десятин для священников; поскольку священники не получали их непосредственно от народа, а левиты не должны были распоряжаться полученными десятинами, прежде чем не отдадут священникам ту часть, которую определил им закон. Из тех девяти частей, которые оставались у владельцев после уплаты десятины левитам, они брали еще одну десятую часть, которую либо отправляли в Иерусалим в натуральном виде, либо, если путь был слишком далек, отправляли ее стоимость деньгами, добавляя к ней пятую часть от общей суммы, как сообщают нам раввины. Эта десятая часть предназначалась для празднования праздников в храме, что имело большое сходство с агапами, или вечерями любви первых христиан. Именно так раввины понимают слова из Второзакония: «С того, что родит семя твое, что приходит с поля твоего каждогодно, давай десятину. И ешь пред Господом, Богом твоим, на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там, десятину хлеба твоего, вина твоего и елея твоего, и первенцев крупного скота твоего и мелкого скота твоего, дабы ты научился бояться Господа, Бога твоего, во все дни», Втор. xiv, 22, 23. В книге Товита i, 6 сказано, что каждые три года он исправно платил свою десятину пришельцам и прозелитам. Вероятно, это происходило потому, что в городе, где он жил, не было ни священников, ни левитов. Моисей говорит об этом последнем виде десятины: «Чрез каждые три года отделяй все десятины произведений твоих в тот год и клади их в жилищах твоих. И придет левит, (ибо нет ему части и удела с тобою,) и пришелец, и сирота, и вдова, которые находятся в жилищах твоих, и будут есть и насыщаться, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать», Втор. xiv, 28; xxvi, 12. Считается, что эта десятина не отличалась от второго вида, упомянутого ранее, за исключением того, что в третий год ее не приносили в храм, а использовали на месте каждым жителем в своем городе. Таким образом, собственно говоря, существовало только два вида десятины: та, что отдавалась левитам и священникам, и та, что шла на устройство праздников милосердия либо в Иерусалимском храме, либо в других городах. Самуил говорит сынам Израилевым, что царь, которого они пожелали поставить над собой, «десятую часть семян ваших и виноградников ваших возьмет и отдаст евнухам своим и слугам своим. И десятую часть мелкого скота вашего возьмет, и сами вы будете ему рабами», 1 Цар. viii, 15, 17. Однако из истории евреев не следует ясно, что они регулярно платили какую-либо десятину своим правителям. Но то, как выражается Самуил, по-видимому, намекает на то, что это рассматривалось как обычное право среди восточных царей. В наши дни евреи больше не платят никакой десятины; по крайней мере, они не считают себя обязанными делать это, за исключением тех, кто поселился на территории Иерусалима и древней Иудеи. Ибо сейчас мало евреев, которые имеют свои собственные земли или стада. Они лишь дают что-то за выкуп первенцев тем, у кого есть доказательства их происхождения из рода священников или левитов. Тем не менее, нас уверяют, что те из евреев, кто хочет считаться очень строгими и религиозными, отдают десятую часть всего своего дохода бедным.

ТИТ. Примечательно, что Тит не упоминается в Деяниях Апостолов. Немногие сведения, которые известны о нем, собраны из посланий Апостола Павла. Мы узнаем из них, что он был греком, Гал. ii, 3; но не записано, к какому городу или стране он принадлежал. Из того, что Апостол Павел называет его «своим истинным сыном по общей вере», Тит i, 4, делается вывод, что он был обращен им; но у нас нет сведений о времени или месте его обращения. Впервые он упоминается как сопровождающий Павла из Антиохии на Иерусалимский собор в 49 г. по Р. Х., Гал. ii, 1 и сл.; и по этому случаю Апостол Павел говорит, что не позволил ему обрезаться, так как он был рожден от родителей-язычников. Вероятно, он сопровождал Апостола Павла в его втором апостольском путешествии, и с того времени, по-видимому, постоянно использовался им в распространении Евангелия; он называет его своим товарищем и соработником, 2 Кор. viii, 23. Апостол Павел послал его из Ефеса со своим Первым посланием к Коринфянам и с поручением разузнать о состоянии церкви в Коринфе; и он снова послал его туда из Македонии со своим Вторым посланием, а также для содействия сбору пожертвований для святых в Иудее. С этого времени мы ничего не слышим о Тите, пока Апостол Павел не оставил его на Крите после своего первого заключения в Риме, чтобы «недостающее восполнить и в каждом городе поставить пресвитеров», Тит i, 5. Вероятно, что оттуда он отправился к Апостолу Павлу в Никополь, Тит iii, 12; что они вместе отправились на Крит посетить тамошние церкви, а оттуда в Рим. Во время второго заключения Апостола Павла в Риме Тит отправился в Далмацию, 2 Тим. iv, 10; и после смерти апостола, как говорят, он вернулся на Крит и умер там на девяносто четвертом году жизни: церковные писатели часто называют его епископом Критским. Апостол Павел всегда говорит о Тите в выражениях высокого уважения и доверял ему, как мы видели, поручения большой важности. Отнюдь не определенно, из какого места Апостол Павел написал это послание; но так как он просит Тита прийти к нему в Никополь и заявляет о своем намерении провести там зиму, некоторые предполагали, что, когда он писал его, он находился в окрестностях этого города, либо в Греции, либо в Македонии; другие воображали, что он написал его из Колосс, но трудно сказать, на каком основании. Поскольку представляется, что Апостол Павел незадолго до написания этого послания оставил Тита на Крите с целью упорядочения дел церкви, а во время написания его решил провести предстоящую зиму в Никополе, и так как Деяния Апостолов не дают никаких сведений о проповеди Апостола Павла на этом острове или о посещении этого города, делается вывод, что это послание было написано после его первого заключения в Риме, вероятно, в 64 г. по Р. Х. Некоторым подтверждением этого мнения может служить большое сходство между мыслями и выражениями этого послания и Первого послания к Тимофею, которое было написано в том же году. Неизвестно, в какое время была впервые основана христианская церковь на Крите; но так как некоторые критяне присутствовали при первом излиянии Святого Духа в Иерусалиме, Деян. ii, 11, не невероятно, что по возвращении домой они могли стать средством распространения Евангелия среди своих соотечественников. Говорят, что Крит изобиловал евреями; и из последней части первой главы этого послания видно, что многие из них вели крайне распутный образ жизни, даже после того, как приняли Евангелие. Основная цель этого послания состояла в том, чтобы дать наставления Титу относительно управления церквами в различных городах острова Крит, и, вероятно, оно предназначалось для публичного прочтения критянам, чтобы они знали, на каком основании действует Тит. Апостол Павел, после своего обычного приветствия, намекает, что он был назначен апостолом по прямому повелению Бога, и напоминает Титу о причине, по которой он был оставлен на Крите; он описывает качества, необходимые для епископов, и предостерегает его против лиц с дурными принципами, особенно иудействующих учителей, которых он велит Титу обличать со строгостью; он сообщает ему, какие наставления он должен давать людям в различных жизненных ситуациях, и увещевает его быть примером в собственном поведении; он указывает на чистую и практическую природу Евангелия и перечисляет некоторые конкретные добродетели, которые он должен внушать, избегая глупых вопросов и пустых споров; он наставляет его, как следует вести себя по отношению к еретикам, и заканчивает приветствиями.

ТИШРИ, или ТИСРИ, первый еврейский месяц гражданского года и седьмой месяц священного года, соответствующий луне сентября. В первый день этого месяца соблюдался праздник труб, потому что начало гражданского года провозглашалось звуком труб.

ТОВ, страна в Палестине, лежащая за Иорданом, в северной части удела Манассии. В эту область удалился Иеффай, когда был изгнан своими братьями, Суд. xi, 3, 5. Она также называется Товия, или Тувин, 1 Мак. v, 13; а жителей этого кантона называли тубиенами. Предполагается, что это то же самое, что Иш-Тов, одно из небольших княжеств Сирии, которое, по-видимому, подобно другим маленьким царствам в его окрестностях, было поглощено Дамасским царством. Это княжество выставило двенадцать тысяч человек для союза, сформированного сирийцами и аммонитянами против Давида, 2 Цар. x.

ТОВИЯ, аммонитянин, враг иудеев. Он был одним из тех, кто решительно противился восстановлению храма после возвращения из Вавилонского плена, Неем. ii, 10; iv, 3; v, 1, 12, 14. Этот Товия называется «слугой» или «рабом» в некоторых частях книги Неемии; вероятно, потому, что он был низкого происхождения. Однако он пользовался большим влиянием в земле самаритян, которой он управлял вместе с Санаваллатом. Этот Товия женился на дочери Шехании, одного из главных иудеев Иерусалима, Неем. vi, 18, и имел мощную партию в самом Иерусалиме, которая противостояла партии Неемии. Он поддерживал переписку с этой партией против интересов Неемии, vi, 17–19; но этот благоразумный правитель своей мудростью и умеренностью расстроил все их козни. Спустя некоторое время Неемия был вынужден вернуться в Вавилон после того, как восстановил стены Иерусалима. Товия воспользовался этой возможностью, чтобы прийти и поселиться в Иерусалиме; и даже добился от Елиашива, который имел попечение о доме Господнем, получить комнату в храме. Но по возвращении Неемии из Вавилона, несколько лет спустя, он изгнал Товию из дворов храма и выбросил его вещи из святого места, Неем. xiii, 4–8. С этого времени Писание больше не упоминает о Товии. Вероятно, он удалился к Санаваллату в Самарию.

ФОГАРМА, третий сын Гомера, Быт. x, 4. Ученые расходятся во мнениях относительно того, какую страну он заселил. Иосиф Флавий и блаженный Иероним придерживались мнения, что Фогарма был отцом фригийцев: Евсевий, Феодорит и Исидор Севильский — что он заселил Армению: халдеи и талмудисты — за Германию. Некоторые современные авторы полагают, что дети Фогармы заселили Туркоманию в Татарии и Скифии. Бохарт — за Каппадокию: он основывается на том, что сказано в Иезекииля xxvii, 14: «Из дома Фогарма на ярмарках твоих торговали», то есть в Тире, «лошадьми и строевыми конями и лошаками». Он доказывает, что Каппадокия славилась своими превосходными лошадьми и ослами. Он также отмечает, что некоторые галлы под предводительством Трокмуса поселились в Каппадокии и назывались трокмами, или трогмами. Мнение, говорит Кальме, которое помещает Фогарму в Скифию и Туркоманию, по-видимому, имеет под собой наиболее прочное основание.

ЗНАКИ, ТЕССЕРЫ, или БИЛЕТЫ, были письменными свидетельствами о характере, широко использовавшимися в первохристианской церкви. Посредством писем и братьев, которые путешествовали, даже самые отдаленные церкви Римской империи были связаны друг с другом. Когда христианин прибывал в чужой город, он сначала спрашивал о церкви; и здесь его принимали как брата и обеспечивали всем необходимым для его духовного или телесного пропитания. Но поскольку обманщики, шпионы со злыми намерениями и лжеучителя злоупотребляли доверием и добротой христиан, потребовалась некоторая мера предосторожности, чтобы предотвратить многие беды, которые могли возникнуть из-за такого поведения. Поэтому было введено правило, что в церкви, где они были чужими, в качестве братьев принимались только те путешествующие христиане, которые могли предъявить рекомендательное письмо от епископа церкви, из которой они пришли. Они называли эти церковные письма, которые были своего рода tesseræ hospitales [билетами гостеприимства], с помощью которых христиане всех уголков мира приводились в общение, epistolæ, или literæ formatæ [формальными письмами], γράμματα τετυπώμενα, потому что, во избежание подделки, они составлялись по определенной схеме (τυπὸς, forma), или же epistolæ communicatoriæ [посланиями общения], γράμματα κοινωνικά, потому что они содержали доказательство того, что те, кто их принес, находятся в общении с церковью, а также что епископы, которые взаимно посылали и принимали такие письма, связаны друг с другом церковным общением; и впоследствии эти церковные письма, epistolæ clericæ, были разделены на различные классы в зависимости от различия их целей.

ЯЗЫК. Это слово употребляется в трех различных смыслах. 1. Для обозначения материального языка, или органа речи, Иак. iii, 5. 2. Для обозначения наречия или языка, на котором говорят в какой-либо стране, Втор. xxviii, 49. (См. Язык.) 3. Для обозначения добрых или злых речей, Прит. xii, 18; xvii, 20. Язык моря означает залив. Кусать язык, Откр. xvi, 10, является признаком ярости, отчаяния и мучения. Дар языков был тем, что Бог даровал апостолам и ученикам, собравшимся в Иерусалиме в день Пятидесятницы, Деян. ii. Язык ангельский, своего рода гипербола, использованная Апостолом Павлом, 1 Кор. xiii, 1.

ЗУБ. Законом возмездия было предписано давать зуб за зуб, Исх. xxi, 24. Мнение о том, что каждый человек имеет право и обязанность вершить правосудие самостоятельно и мстить за свои обиды, отнюдь не искоренено среди афганцев, народа Индии, к югу от Кашмира, которые, согласно статье в «Азиатских исследованиях», предположительно происходят от евреев; и право общества даже ограничивать разумные страсти индивидов и брать исправление обид и наказание за преступления в свои руки все еще очень плохо понимается; или, если оно понимается, то редко приходит на ум людям; ибо хотя в большинстве частей их страны правосудие теперь может быть получено другими средствами, и хотя частная месть повсюду проповедуется муллами, священниками, и запрещена правительством, тем не менее, в глазах народа все еще законно и даже почетно искать такой способ возмездия. Пострадавшая сторона считается имеющей право на строгое возмездие обидчику. Если обидчик не в его власти, он может выместить свою месть на родственнике, а в некоторых случаях — на любом человеке в племени. Если возможности воспользоваться этим правом не представляется, он может отложить свою месть на годы; но позорно пренебречь ею или отказаться от нее полностью; и на его родственниках, а иногда и на его племени лежит обязанность помогать ему в его возмездии. Скрежет зубов — это признак скорби, ярости, отчаяния, Пс. xxxv, 16 и сл. Бог сокрушает зубы нечестивых, Пс. iii, 7. Чистота зубов означает голод, Ам. iv, 6. Нечестивые жалуются, что «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина», Иез. xviii, 2, чтобы обозначить, что дети пострадали за свои согрешения.

ТОПАЗ, הטדה, Исх. xxviii, 17; xxxix, 10; Иов xxviii, 19; Иез. xxviii, 13; τοπάζιον, Откр. xxi, 20; драгоценный камень бледно-тускло-зеленого цвета со смесью желтого; а иногда прекрасного желтого цвета, подобного золоту. Он очень твердый и хорошо поддается полировке. У нас есть авторитет Септуагинты и Иосифа Флавия для определения этого камня. Восточные топазы ценятся больше всего. Топазы из Эфиопии славились своим чудесным блеском, Иов xxviii, 19.

ТОФЕТ. Считается, что Тофет был местом бойни, или местом забоя, в Иерусалиме, лежащим к югу от города, в долине сынов Енномовых. Также говорится, что там постоянно поддерживался большой огонь для сжигания трупов, мусора и других нечистот, приносимых туда из города. Это было место, где сжигали остатки идолов и ложных богов и т. д., Ис. xxx, 33. Другие полагают, что название Тофет было дано долине Енномовой от биения в барабаны (слово toph означает барабан), которые сопровождали жертвоприношения младенцев, приносимых там в жертву богу Молоху. О том, как совершались эти жертвоприношения в Тофете, см. Молох.

БАШНЯ. «Башня стада», или башня Едер, Мих. iv, 8. Говорят, что эта башня находилась в окрестностях Вифлеема, Быт. xxxv, 21, и что пастухи, которым ангел возвестил о рождении нашего Спасителя, были недалеко от этой башни, Лк. ii, 8, 15. Многие толкователи утверждают, что отрывок из Михея, в котором упоминается башня стада: «А ты, башня стада, холм дщери Сиона», следует понимать как город Вифлеем, из которого должен был выйти наш Спаситель. Другие утверждают, что пророк говорит о городе Иерусалиме, в котором была башня с таким названием, через которую стада овец прогонялись на овечий рынок. «От башни сторожей до укрепленного города», 4 Цар. xvii, 9. Эта форма речи выражает в целом все места страны, от самых малых до самых больших. Башни сторожей, или пастухов, стояли отдельно посреди равнины, в которых могли ночевать пастухи и скотоводы, присматривавшие за стадами, или сторожа. Царь Озия приказал построить несколько башен для пастухов в пустыне и сделал там много водоемов, потому что у него было большое количество стад, 2 Паралипоменон xxvi, 10. Башня стада и та, которую упоминает Исаия, v, 2, построенная посреди виноградника, были одного и того же рода.

Вавилонская башня. См. Вавилон.

Сихемская башня была цитаделью, или крепостью, стоявшей на более возвышенном месте, чем остальная часть города, и достаточно вместительной, чтобы содержать более тысячи человек. Эта башня, наполненная жителями Сихема, была сожжена Авимелехом до самого основания вместе с теми, кто нашел в ней убежище.

ТРАХОНИТИДА, Лк. iii, 1. Эта провинция граничила на востоке с Аравией Десертной, на западе с Батанеей, на юге с Итуреей, а на севере с Дамасской областью. Она принадлежала скорее к Аравии, чем к Палестине; была скалистой провинцией и служила убежищем для воров и грабителей.

ПРЕДАНИЕ. См. Каббала.

ПРЕОБРАЖЕНИЕ ХРИСТА. Это событие относится к весьма примечательному случаю в истории жизни нашего Господа, который записан тремя евангелистами: Матфея xvii; Марка ix; Луки ix. Суть того, что мы узнаем из их рассказов, заключается в том, что по определенному случаю Иисус взял Петра, Иакова и Иоанна на высокую гору отдельно от всякого другого общества, и что Он был там преображен пред ними; лицо Его сияло как солнце, а одежды Его стали белыми как свет; что, кроме того, явились им Моисей и Илия, беседующие с Ним; и что в то время, как они говорили вместе на тему Его смерти, которая вскоре после этого должна была произойти в Иерусалиме, светлое облако осенило их, и голос из облака провозгласил: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Апостол Петр, обращаясь к этому памятному событию, говорит: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы пришел к Нему такой голос: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И этот голос, пришедший с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе», 2 Пет. i, 16–18. Это событие следует рассматривать: 1. Как торжественное подтверждение пророческого служения Христа. 2. Как предназначенное для поддержки веры учеников, которой предстояло быть глубоко испытанной Его приближающимися унижениями; и для утешения человеческой природы Самого нашего Господа, дав Ему предвкушение «предлежащей Ему радости». 3. Как эмблему человечества, прославленного при воскресении. 4. Как провозглашение превосходства Христа над Моисеем и Илией, дателем и восстановителем закона. 5. Как доказательство для учеников существования отдельного состояния, в котором добрые люди сознательно наслаждаются блаженством небес. 6. Как доказательство того, что тела добрых людей будут настолько очищены и изменены, что, подобно Илии, будут жить в состоянии бессмертия и в присутствии Бога. 7. Как проявление симпатии, существующей между церковью на небесах и церковью на земле, и наставления, которое первая получает от событий, происходящих в последней: Моисей и Илия беседовали с нашим Господом о Его приближающейся смерти, несомненно, чтобы получить, а не передать информацию. 8. Как утверждение великого различия, бесконечной разницы между Христом и всеми другими пророками: Он есть «СЫН». «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте». Было замечено, с большой долей истины, что состояние, в котором Иисус Христос пребывал среди людей, смиренное, слабое, бедное и презираемое, было истинным и постоянным преображением; тогда как само преображение, в котором Он показал Себя в истинном блеске Своей славы, было Его истинным и естественным состоянием.

ПРЕОСУЩЕСТВЛЕНИЕ. Поскольку Вечеря Господня соблюдается в воспоминание смерти Христа, которая была жертвой, принесенной за грехи людей, идея жертвы рано соединилась с ней; и, наконец, ее стали рассматривать не просто как символ жертвы, но в некотором смысле как саму жертву. Была и другая причина, способствовавшая этому убеждению. Это было страстное желание некоторых отцов придать своей религии степень великолепия, которая могла бы произвести сильное впечатление на чувства. При иудейском домостроительстве многочисленные приносимые жертвы в значительной степени приковывали внимание; и в связи с этим вошло в обычай представлять Вечерю Господню как великую жертву в христианской церкви. Этот способ выражения быстро завоевал признание; он часто используется Киприаном, хотя он ясно понимал его в мистическом смысле; и установление вечери нередко называлось евхаристической жертвой. Очень рано вошло в практику поднимать элементы перед их раздачей на виду у народа, вероятно, чтобы более эффективно возбудить в них благоговейные и почтительные чувства; и это заложило основу для того поклонения им, которое, как мы вскоре увидим, было в последующий период широко внедрено.