«Библейский и богословский словарь»

II. О всеобщности заслуги Христа. 1. Цена искупления, которую Христос предложил Своему Отцу, сама по себе не только достаточна для искупления всего человеческого рода, но она также, через постановление, волю и благодать Бога Отца, была уплачена за всех людей и за каждого человека; и поэтому никто не исключен положительно из всякого участия в плодах смерти Христа абсолютным и предшествующим постановлением Бога. 2. Христос заслугой Своей смерти примирил Бога Отца со всем человечеством до такой степени (hactenus), что Он может и хочет, без ущерба для Своего правосудия и истины, вступить в новый завет благодати с грешниками и людьми, подлежащими осуждению, и установить его. 3. Хотя Христос заслужил для всех людей и для каждого человека примирение с Богом и прощение грехов, все же, согласно содержанию или условиям (pactum) нового и благодатного завета, никто в действительности не становится причастником благ, приобретенных смертью Христа, иным путем, кроме как через веру; также и прегрешения и проступки грешных людей не прощаются до того, как они фактически и истинно уверуют во Христа. 4. Только те, за кого умер Христос, обязаны верить, что Христос умер за них. Но те, кого они называют предопределенными к погибели и за кого Христос не умер, не могут быть обязаны так верить, равно как не могут быть справедливо осуждены за противоположное неверие; но если бы такие лица были предопределены к погибели, они были бы обязаны верить, что Христос не умер за них.

III. & IV. О действии благодати в обращении человека. 1. Человек не имеет спасительной веры от самого себя и сам по себе, равно как не имеет ее от сил своей собственной свободной воли; потому что в состоянии греха он способен сам по себе и от самого себя не мыслить, не желать и не делать ничего доброго, ничего, что было бы действительно спасительно добрым; к каковому описанию, в первую очередь, относится спасительная вера. Но необходимо, чтобы Богом во Христе через Его Святого Духа он был возрожден и обновлен в своем разуме, чувствах, воле и во всех своих силах, чтобы он был способен правильно понимать, размышлять, желать и совершать такие вещи, которые являются спасительно добрыми. 2. Мы предлагаем благодать Божью как начало, продолжение и завершение всякого доброго дела; так что даже человек, который рожден свыше, не способен без этой предшествующей и предваряющей, этой возбуждающей и последующей, этой сопутствующей и содействующей благодати мыслить, желать или совершать что-либо доброе или противостоять любым искушениям ко злу: так что добрые дела и добрые поступки, которые кто-либо способен обнаружить размышлением, должны быть приписаны благодати Божьей во Христе. 3. Тем не менее мы не верим, что все рвение, забота, изучение и старания, которые прилагаются для получения спасения до веры и Духа обновления, являются тщетными и бесполезными; тем более мы не верим, что они более вредны для человека, чем полезны и выгодны. Но, напротив, мы считаем, что слышать слово Божье, скорбеть по поводу совершения греха и искренне искать и желать спасительной благодати и Духа обновления (ничего из чего ни один человек не способен делать без божественной благодати) не только не вредно и не бесполезно, но, скорее, наиболее полезно и чрезвычайно необходимо для получения веры и Духа обновления. 4. Воля человека в падшем состоянии, до призыва Божьего, не обладает способностью и свободой желать чего-либо доброго, что имеет спасительную природу; и поэтому мы отрицаем, что свобода желать как спасительно доброе, так и злое присутствует в человеческой воле в любом состоянии или условии. 5. Действенная благодать, посредством которой человек обращается, не является непреодолимой: и хотя Бог так воздействует на волю человека Своим словом и внутренним действием Своего Духа, что дарует ему способность верить, или сверхъестественную силу, и фактически (faciat) заставляет человека верить; все же человек сам по себе способен отвергнуть и отбросить эту благодать и не верить, и поэтому также погибнуть по своей собственной вине. 6. Хотя, согласно самой свободной и ничем не ограниченной воле Божьей, существует очень большое различие или неравенство божественной благодати, все же Святой Дух либо дарует, либо готов даровать всем и каждому, кому проповедуется слово веры, столько благодати, сколько достаточно для содействия (suis gradibus) в ее градациях обращению людей; и поэтому благодать, достаточная для веры и обращения, даруется не только тем, кого, как говорят, Бог желает спасти согласно Своему постановлению об абсолютном избрании, но также и тем, кто в действительности не обращен. 7. Человек способен, по благодати Святого Духа, делать больше добра, чем он делает на самом деле, и упускать больше зла, чем он упускает на самом деле. Мы также не верим, что Бог просто (simpliciter) желает, чтобы человек не делал больше добра, чем то, которое он делает, и не упускал больше зла, чем то, которое он упускает; мы также не верим, что было определенно постановлено от вечности, чтобы каждый из таких актов был так сделан или упущен. 8. Кого бы Бог ни призывал, Он призывает их серьезно, то есть с искренним, а не с притворным намерением и волей спасти их. Мы также не подписываемся под мнением тех лиц, которые утверждают, что Бог внешне призывает определенных людей, которых Он не желает призывать внутренне, то есть которых Он не желает видеть истинно обращенными, даже до их отвержения благодати призвания. 9. В Боге нет тайной воли такого рода, которая была бы настолько противопоставлена Его воле, открытой в Его слове, что согласно этой же тайной воле Он не желает обращения и спасения большей части тех, кого словом Своего Евангелия и Своей открытой волей Он серьезно призывает и приглашает к вере и спасению. 10. Ни здесь (hîc), ни в этом пункте мы не допускаем святого притворства, как принято говорить у некоторых людей, или двойственного лица в Божестве. 11. Неправда, что через силу и действенность тайной воли Божьей или божественного постановления не только все добрые вещи совершаются с необходимостью, но также и все злые вещи; так что кто бы ни совершал грех, они не способны, в отношении божественного постановления, поступать иначе, чем совершать грех; и что Бог желает, постановляет и является управителем (procurat) грехов людей, и их безумных, глупых и жестоких действий, а также святотатственного богохульства Его собственного имени; что Он движет языками людей, чтобы богохульствовать и т.д. 12. Мы также считаем ложным и ужасным догматом, что Бог тайными средствами побуждает людей к совершению тех грехов, которые Он открыто запрещает; что те, кто грешит, не действуют в оппозиции к истинной воле Божьей и той, которая правильно так называется; что то, что несправедливо, то есть то, что противоречит Божьей заповеди, угодно Его воле; более того, что это реальная и главная вина — исполнять волю Божью.

V. О стойкости истинно верующих в вере. 1. Стойкость верующих в вере не является следствием того абсолютного постановления Бога, согласно которому, как говорят, Он избрал или выбрал конкретных лиц, не ограниченных никаким условием их послушания. 2. Бог наделяет истинно верующих сверхъестественными силами или силой благодати, столько, сколько, согласно Своей бесконечной мудрости, Он судит достаточным для их стойкости и для их преодоления искушений дьявола, плоти и мира; и со стороны Бога нет ничего, что препятствовало бы им пребывать в стойкости. 3. Истинно верующие могут отпасть от истинной веры и впасть в такие грехи, которые не могут сочетаться с истинной и оправдывающей верой; и не только возможно для них так пасть, но такие падения случаются нередко. 4. Истинно верующие способны по своей собственной вине впасть в вопиющие преступления и ужасное нечестие, пребывать и умереть в них, и поэтому окончательно отпасть и погибнуть. 5. Тем не менее, хотя истинно верующие иногда впадают в тяжкие грехи, такие, которые разрушают совесть, мы не верим, что они немедленно отпадают от всякой надежды на покаяние; но мы признаем, что это событие, которое может произойти — что Бог, согласно множеству Своих милостей, может снова призвать их Своей благодатью к покаянию; более того, мы придерживаемся мнения, что такое призвание происходило часто, хотя такие падшие верующие не могут быть «вполне убеждены» в этом вопросе, что это произойдет наверняка и несомненно. 6. Поэтому мы всем сердцем и всей душой отвергаем следующие догматы, которые ежедневно утверждаются в различных публикациях, широко распространенных среди народа: а именно, (1.) «Истинно верующие не могут грешить по преднамеренному совету и умыслу, а только по неведению и немощи». (2.) «Истинно верующим невозможно через какие-либо их грехи отпасть от благодати Божьей». (3.) «Тысяча грехов, более того, все грехи всего мира, не способны сделать избрание тщетным и недействительным». Если к этому добавить: «Люди любого рода обязаны верить, что они избраны к спасению, и поэтому неспособны отпасть от этого избрания», мы оставляем людям возможность подумать, какое широкое окно такой догмат открывает для плотской безопасности. (4.) «Никакие грехи, какими бы великими и тяжкими они ни были, не вменяются верующим; более того, все грехи, как настоящие, так и будущие, прощаются им». (5.) «Хотя истинно верующие впадают в разрушительные ереси, в ужасные и самые чудовищные грехи, такие как прелюбодеяние и убийство, из-за которых церковь, согласно установлению Христа, вынуждена свидетельствовать, что она не может терпеть их в своем внешнем общении, и что если такие лица не будут обращены, они не будут иметь части в царстве Христа; все же им невозможно полностью и окончательно отпасть от веры». 7. Поскольку истинно верующий способен в настоящее время быть уверенным относительно целостности своей веры и совести, он может и должен быть в это время уверенным в своем собственном спасении и в спасительной благой воле Божьей к нему. По этому пункту мы высоко не одобряем мнение папистов. 8. Истинно верующий, относительно времени грядущего, может и должен, действительно, быть уверенным, что он способен, посредством бодрствования, молитвы и других святых упражнений, пребывать в истинной вере; и что божественная благодать никогда не перестанет помогать ему в стойкости. Но мы не видим, как возможно для него быть уверенным, что он никогда впоследствии не окажется нерадивым в своем долге, но что он будет пребывать, в этой школе христианской брани, в совершении актов веры, благочестия и милосердия, как подобает верующим; мы также не считаем, что это вопрос необходимости, чтобы верующий был уверен в такой стойкости.

Под статьей «Пелагиане» была показана линия различия, которую ремонстранты проводили между своими доктринами и доктринами Пелагия; и ниже приведены справедливые различия, которые они представили синоду Дорта, между семипелагианством и арминианством: «Но мы должны заявить также, каково наше суждение относительно семипелагианства. Массилианцы, после времени Пелагия, частично исправили его ошибку, а частично сохранили ее; по каковой причине они получили от Проспера наименование «реликтов» или «остатков Пелагия» и обычно именуются семипелагианами. Они допускали существование предваряющей благодати, но только той, которая предшествует или идет впереди добрых дел; не той также, которая предшествует началу веры и доброй воли, посредством которой, как они верили, человек предшествовал Богу — хотя это не всегда, а только иногда: Напротив, мы говорим, что Бог предшествует или идет впереди начала веры и доброй воли; и что именно по благодати и наша воля возбуждается к доброму началу, и также, будучи таким образом приготовленной, она ведется через благодать возрождения. Семипелагиане утверждали, что человек, через предшествующие расположения, которые были внедрены в его природу, получал благодать как награду; и, как бы они иногда ни отказывались от использования термина «заслуга», они никоим образом не исключали саму заслугу: Но мы отрицаем, что через усилия природы человек заслуживает благодать. Мнение семипелагиан заключалось в том, что для сохранения благодати Святого Духа нам не нужно ничего больше, чем то, что мы можем иметь по природе, или то, что мы можем однажды получить в сочетании с благодатью: Но мы признаем, что для нашей стойкости в добре требуется также особая благодать.

«Посему нас несправедливо обвиняют в семипелагианстве контрремонстранты, поскольку мы осуждаем в семипелагианах те вещи, которые церковь вселенская ранее осуждала в них. Тем не менее это великие признаки непостоянства и, следовательно, ложного суждения — что, в то время как одни среди них приписывают нам пелагианство, а другие — семипелагианство, есть и другие, которые заявляют, что мы почти семипелагиане, причем все они выбрали и использовали эти эпитеты только ради ненависти. Наш вывод поэтому заключается в том, что мы ничего не убавляем от божественной благодати, но признаем ее сверхъестественные и незаслуженные акты и их абсолютную необходимость для дела обращения. Но, с другой стороны, мы откровенно признаем, что индифферентность или свобода воли не отнимается благодатью, но что она совершенствуется к лучшему; и что воля не принуждается и не определяется к добру настолько, чтобы не быть способной сделать противоположное.

«Это было также суждением всей древности и церкви вселенской; и ортодоксальные считали этот путь самым безопасным, который лежал между двумя пропастями: одна — это пропасть манихеев, другая — пелагиан. Св. Иероним говорит: «Мы таким образом сохраняем свободную волю, что не отрицаем ей помощь, которая требуется ей во всем, что она совершает», Dialog. adversus Pelagium. И св. Августин, который в другое время был самым яростным защитником абсолютного избрания, рассудительно замечает в своем сорок шестом письме к Валентину: «Если нет благодати Божьей, как Он спасает мир? И если нет свободной воли, как Он судит мир?» И, как говорит св. Бернард в начале своей книги «О благодати и свободной воле»: «Отними свободную волю, и нечего будет спасать; отними благодать, и не будет тогда ничего, откуда могло бы прийти спасение». Мы приняли во внимание и то, и другое; чтобы, если мы отрицали существование свободы в воле, мы не поощряли лень и апатию людей; или если существование благодати, мы не дали бы волю гордости и высокомерию. — Из этих цитат [и других, которые они приводят] очевидно, что мнение отцов заключалось в том, что свободная воля и благодать так полностью согласуются друг с другом, что свободная воля совершенствуется благодатью, а не уничтожается; уничтожение воли в этом случае является клеветой, изобретенной пелагианами, которая была в целом опровергнута покровителями благодати».

Для получения других сведений, касающихся всеобщего искупления, обратитесь к статьям Арминианство, Бакстерианство, Кальвинизм, Церковь Англии и Лютеране.

СИРАКУЗЫ, знаменитый город Сицилии, расположенный на восточной стороне острова, Деян. xxviii, 12.

СИРИЯ — та часть Азии, которую на западе омывало Средиземное море, на севере ограничивали горы Тавр, на востоке — Евфрат и небольшая часть Аравии, а на юге — Иудея, или Палестина. Восточные народы называли ее Арам. Название, дошедшее до нас от греков, является искажением или сокращением слова «Ассирия»; оно впервые было принято ионийцами, которые стали посещать эти берега после того, как ассирийцы из Ниневии превратили эту страну в провинцию своей империи около 750 г. до н. э. Под названием «Сирия» обычно подразумевается Сирийское царство, столицей которого со времен правления Селевкидов была Антиохия. Управление Сирией долгое время было монархическим, однако некоторые из ее городов, образовавшие отдельные государства, были республиками. Что касается религии, сирийцы были идолопоклонниками. Центром их поклонения был Иерополь, где находился великолепный храм, а рядом с храмом — озеро, считавшееся священным. В этом храме был оракул, для поддержания авторитета которого жрецы использовали любые методы. Жрецы делились на различные классы, среди них были те, кого называли галлами, добровольно отказавшиеся от возможности передавать преемственность в своих семьях. Сирийцы совершали кровавые жертвоприношения. Одной из религиозных церемоний сирийцев было то, что каждый, кто отправлялся в путешествие в Иерополь, начинал с бритья головы и бровей. Ему не разрешалось купаться, кроме как в холодной воде, пить какие-либо спиртные напитки или спать на чем-либо, кроме жесткой постели, до тех пор, пока не закончится срок его паломничества. По прибытии паломников содержали за общественный счет и селили у тех, кто брался обучать их священным обрядам и церемониям. Всех паломников клеймили на шее и запястьях. Молодежь посвящала богине начатки своей бороды и волос, которые хранились в храме в сосуде из золота или серебра, на котором было начертано имя человека, принесшего дар. Вид мертвого человека делал невозможным для любого вход в храм в течение всего дня. Династии Сирии можно разделить на два класса: те, которые известны нам из священных писаний или трудов Иосифа Флавия, признанные восточными народами, и цари из династии Селевкидов, преемники Александра, о которых мы знаем из греческих авторов. Монархия Сирии просуществовала двести пятьдесят семь лет.

СИРОФИНИКИЯ, или СОБСТВЕННО ФИНИКИЯ, называемая Сиро- или Сирийской Финикией, поскольку она была включена в состав Сирийского царства. Это название подразумевает ту часть побережья Ханаана на Средиземном море, где были расположены города Тир и Сидон; эта же страна, названная в Деяниях Сирофиникией, в Евангелиях именуется пределами Тирскими и Сидонскими. Женщина, также названная сирофиникиянкой в Евангелии от Марка (7:26), в Евангелии от Матфея (15:22) названа хананеянкой, потому что эта страна все еще была населена потомками Ханаана, старшим сыном которого был Сидон.

СКИНИЯ, на иврите אהל, на греческом σκηνή — слово, которое в собственном смысле означает «палатка», но у евреев оно особенно применяется к своего рода строению в форме палатки, воздвигнутому по прямому повелению Бога для совершения религиозного поклонения, жертвоприношений и т. д. во время странствий израильтян по пустыне; а после их поселения в земле Ханаанской она использовалась для той же цели до тех пор, пока в Иерусалиме не был построен храм. Скиния была покрыта завесами и кожами. Она была разделена на две части: одна покрытая, собственно называемая скинией, и другая открытая, называемая двором. Покрытая часть, в свою очередь, была разделена на две части: одна называлась святилищем, а другая — Святая Святых. Завесы, покрывавшие ее, были сделаны из вышитого льна разных цветов. Было десять завес длиной двадцать восемь локтей и шириной четыре локтя. Пять завес вместе составляли два покрытия, которые, будучи скреплены вместе, окутывали всю скинию. Поверх остальных были два других покрытия: одно из козьей шерсти, а другое из бараньих кож. Эти покрывала или покровы были уложены на квадратный каркас из досок, покоящийся на подножиях. Было сорок восемь больших досок, каждая полтора локтя шириной и десять локтей высотой; двадцать из них с каждой стороны и шесть с одного конца на запад; каждая доска поддерживалась двумя серебряными подножиями; они вставлялись друг в друга и скреплялись брусьями, проходящими вдоль досок. Святая Святых была отделена от остальной части скинии завесой, прикрепленной к четырем столбам, стоящим в десяти локтях от края. Общая длина скинии составляла тридцать два локтя, то есть около пятидесяти футов, а ширина — двенадцать локтей, или девятнадцать футов. Конец был высотой тридцать локтей; верхняя завеса свисала с северной и южной сторон на восемь локтей, а с восточной и западной — на четыре локтя. Двор представлял собой пространство длиной сто локтей и шириной пятьдесят, огороженное двадцатью колоннами, каждая из которых была двадцать локтей в высоту и десять в ширину, покрытыми серебром и стоящими на медных подножиях, на расстоянии пяти локтей друг от друга, между которыми были натянуты завесы, закрепленные крючками. С восточного конца был вход шириной двадцать локтей, закрытый свободно висящей завесой. В скинии находились ковчег Завета, стол для хлебов предложения, золотой светильник и жертвенник курения; а во дворе, напротив входа в скинию, или святилище, стоял жертвенник всесожжения и умывальник или чаша для нужд священников.

Скиния была закончена в первый день первого месяца второго года после исхода из Египта, в 2514 году от сотворения мира. Когда она была установлена, темное облако покрывало ее днем, а огненное — ночью. Моисей входил в скинию, чтобы вопросить Господа. Она была расположена посреди стана, и евреи располагались вокруг нее в порядке, согласно своим племенам. Когда облако поднималось над скинией, они снимались с места; священники несли то, что было наиболее священным, а левиты — все отдельные части скинии. Часть племен шла впереди, остальные следовали позади, а багаж скинии двигался в центре. Скиния была принесена в землю Ханаанскую Иисусом Навином и установлена в Галгале. Здесь она оставалась до тех пор, пока земля не была завоевана. Затем ее перенесли в Силом, а впоследствии в Номву. Следующей ее стоянкой была Гива, и здесь она находилась до тех пор, пока ковчег не был перенесен в храм.

The word also means a frail dwelling, Job xi, 14; and is put for our bodies, 2 Cor. v, 1.

ПРАЗДНИК КУЩЕЙ — торжественный праздник евреев, соблюдавшийся после сбора урожая, пятнадцатого числа месяца тишрей (Лев. 23:34–44). Это было одно из трех великих торжеств, на которых все израильские мужчины были обязаны предстать перед Господом; он был установлен в память о благости Бога, Который защищал их в пустыне и поселил в палатках или кущах после того, как они вышли из Египта. (См. Праздники.) Этот праздник продолжался восемь дней, из которых первый и последний были самыми торжественными (Лев. 23:34 и сл.). В этот праздник не разрешалось выполнять никакой работы, и приносились особые жертвы, которые вместе с другими церемониями, использовавшимися при праздновании этого фестиваля, были следующими: в первый день праздника они срезали ветви самых красивых деревьев, с плодами, ветви пальм и те, что были наиболее полны листьев, а также ветви ив, росших по берегам ручьев (Неем. 8:16). Они собирали их вместе и потрясали ими в сторону четырех сторон света, распевая определенные песни. Эти ветви также называли осанна, потому что, когда они несли их и потрясали ими, они кричали: «Осанна»; это не похоже на то, что делали иудеи при входе нашего Спасителя в Иерусалим (Мф. 21:8, 9). На восьмой день они совершали эту церемонию чаще и с большей торжественностью, чем в другие дни праздника. Они называли этот день «осанна рабба», или «великая осанна».

СКРИЖАЛИ ЗАКОНА. Те, что были даны Моисею на горе Синай, были написаны перстом Божиим и содержали Декалог, или десять заповедей закона, как они изложены в книге Исход, глава 20. Было поднято много вопросов об этих скрижалях: об их материале, их форме, их количестве, о том, кто их написал, и что они содержали. Некоторые восточные авторы доводят их число до десяти, другие — до семи, но евреи насчитывают только две. Некоторые предполагают, что они были из дерева, другие — из драгоценных камней. Моисей отмечает (Исх. 32:15), что эти скрижали были написаны с обеих сторон. Многие думают, что они были прозрачными, так что их можно было прочитать насквозь: с одной стороны справа, а с другой стороны слева. Другие же утверждают, что законодатель делает это замечание лишь потому, что обычно на скрижалях писали только с одной стороны. Иные переводят еврейский текст так: «Они были написаны на двух частях, примыкающих друг к другу»; поскольку, будучи закрытыми одна на другую, две написанные стороны соприкасались, так что снаружи никакого письма не было видно. Некоторые думают, что одни и те же десять заповедей были написаны на каждой из двух скрижалей, другие — что десять были разделены, и только пять на одной скрижали, а пять на другой. Слова, которые указывают на то, что скрижали были написаны перстом Божиим, некоторые понимают просто и буквально; другие — как служение ангела; а третьи объясняют их просто как повеление Бога Моисею написать их. Однако выражение в Писании всегда означает непосредственное божественное действие. См. Декалог.

ФАВОР — гора недалеко от Кадеса, в колене Завулоновом, на границе Иссахара и Неффалима. Свое название она получила от своей возвышенности, так как поднимается посреди широкой равнинной местности, называемой Изреельской долиной, или великой равниной. Модрелл говорит нам, что площадка на вершине этой горы окружена деревьями, за исключением южной стороны, откуда открывается самый приятный вид в мире. Многие полагали, что преображение нашего Господа произошло на этой горе. Это место упоминается в 1 Цар. 10:3. Оно подробно описано как Пококом, так и Модреллом. Дорога из Назарета в течение двух часов проходит между невысокими холмами; затем она открывается на равнину Ездраелонскую. Примерно в двух или трех стадиях от начала равнины и в шести милях от Назарета поднимается эта необычная гора, которая почти полностью изолирована, а ее фигура представляет собой полусферу. «Это, — говорит Покок, — один из самых прекрасных холмов, которые я когда-либо видел, с богатой почвой, производящей отличную траву, и самым красивым образом украшенный рощами и группами деревьев. Подъем настолько легкий, что мы въехали на северную сторону по извилистой дороге. Некоторые авторы упоминают, что она высотой почти четыре мили, другие — около двух: первое может быть правдой, если говорить об извилистом подъеме на холм. Вершина его, около полумили в длину и почти четверть мили в ширину, окружена стеной, которая, по словам Иосифа Флавия, была построена за сорок дней: была также стена вдоль середины, которая отделяла южную часть, где стоял город, от северной части, которая ниже и называется мейдан, или площадь, вероятно, использовавшаяся для упражнений, когда здесь был город, который Иосиф Флавий упоминает под названием Атабурион. Внутри внешней стены на северной стороне есть несколько глубоких рвов, из которых, вероятно, добывали камни для строительства стен; и эти рвы, по-видимому, служили целям цистерн для сохранения дождевой воды, а также были некоторой защитой для города. Существует также большое количество подземных цистерн для сохранения дождевой воды. На юге, где подъем был наиболее легким, снаружи вырыты рвы, чтобы сделать доступ к стенам более трудным. Сохранились также некоторые ворота старого города, такие как Баб-эль-хуа, «ворота ветров», на западе; и Баб-эль-куббе, «арочные ворота», небольшие ворота на юге. Антиох, царь Сирии, взял крепость на вершине этого холма. Веспасиан также овладел ею; и после этого Иосиф Флавий укрепил ее прочными стенами. Но что сделало ее более знаменитой, чем что-либо другое, так это общее мнение, со времен св. Иеронима, что преображение нашего Спасителя произошло на этой горе». Ван Эгмонт и Хейман дают следующее описание: «На эту гору, хотя и несколько неровную и трудную, мы поднялись верхом, сделав несколько кругов вокруг нее, что заняло у нас около трех четвертей часа. Это одна из самых высоких гор во всей стране, имеющая тридцать стадий, или около четырех английских миль, обстоятельство, которое сделало ее более знаменитой. И она самая красивая из всех, что я когда-либо видел, в отношении зелени, будучи повсюду украшенной небольшими дубами, а земля повсеместно усыпана множеством растений и цветов, за исключением южной стороны, где она не так полностью покрыта зеленью. На этой горе обитает огромное количество красных куропаток и несколько диких кабанов; и нам посчастливилось увидеть, как арабы охотятся на них. Мы покинули, хотя и с неохотой, это восхитительное место и обнаружили у его подножия бедную деревню под названием Дебура, или Табур, название, которое, как говорят, происходит от знаменитой Деворы, упомянутой в книге Судей».

Покок отмечает эту деревню, которая стоит на возвышенности у подножия горы Фавор с западной стороны; и ученый путешественник полагает, что это может быть тот же Дабераф, или Давера, упомянутый в книге Иисуса Навина как находящийся на границе Завулона и Иссахара. «Любой, — добавляет он, — кто изучит четвертую главу книги Судей, может увидеть, что это, вероятно, то самое место, где Варак и Девора встретились на горе Фавор со своими войсками и отправились преследовать Сисару; и по этой причине она могла получить свое название от той великой пророчицы, которая тогда судила и управляла Израилем; ибо Иосиф Флавий сообщает, что Девора и Варак собрали армию на этой горе».

«С вершины Фавора, — говорит Модрелл, — открывается вид, который, если ничто другое, вознаградит труд восхождения на него. Человеческим глазам невозможно увидеть большего удовлетворения в этом роде. На северо-западе вы различаете вдалеке Средиземное море, а вокруг вас — просторные и красивые равнины Ездраелонская и Галилейская. Повернувшись немного на юг, вы увидите высокие горы Гелвуйские, роковые для Саула и его сыновей. Прямо на востоке вы обнаружите Тивериадское море, находящееся на расстоянии около одного дня пути. В нескольких градусах к северу появляется то, что называют горой Блаженств. Недалеко от этого небольшого холма находится город Сафед: он стоит на очень выдающейся и заметной горе и виден далеко вокруг». За ним видна гораздо более высокая гора, покрытая снегом, часть цепи Антиливана. На юго-западе находится Кармил, а на юге — холмы Самарии.

ТАДМОР, город, построенный Соломоном (3 Цар. 9:18), впоследствии названный Пальмирой; расположен в пустыне Сирийской, на границе Аравии Пустынной, склоняясь к Евфрату. Иосиф Флавий помещает его в двух днях пути от Евфрата и в шести днях пути от Вавилона. Он говорит, что в пустыне нигде больше нет воды, кроме как в этом месте. В настоящее время здесь можно увидеть огромные руины этого города. Ничего более величественного не было на всем Востоке. Здесь до сих пор находят большое количество надписей, большинство из которых греческие, а другие — на пальмирском языке. В греческих надписях нет ничего, относящегося к иудеям; а пальмирские надписи совершенно неизвестны, как и язык и письменность этой страны. Город Тадмор сохранял это название до времени завоевания Александром Великим: тогда ему было дано название Пальмира, которое он сохранял в течение нескольких веков. Около середины третьего века он стал знаменитым, потому что Оденат и Зенобия, его царица, сделали его столицей своей империи. Когда сарацины стали хозяевами Востока, они вернули ему его древнее название Тадмор, которое он с тех пор всегда сохранял. Со всех сторон он окружен песчаными пустынями. Неизвестно, когда и кем он был доведен до того разрушенного состояния, в котором находится сейчас. Можно сказать, что в настоящее время он состоит из леса коринфских колонн, стоящих и упавших. Их так много, многие тысячи, что зритель теряется, пытаясь соединить или расположить их в каком-либо порядке или симметрии, или представить, какой цели или замыслу они могли служить. «На пространстве, покрытом этими руинами, — говорит Вольней, — мы иногда находим дворец, от которого не осталось ничего, кроме двора и стен; иногда храм, чей перистиль наполовину обрушен; а теперь портик, галерею или триумфальную арку. Здесь стоят группы колонн, симметрия которых нарушена падением многих из них; там мы видим их, выстроенными в ряды такой длины, что, подобно рядам деревьев, они обманывают зрение и принимают вид сплошных стен. Если с этой поразительной сцены мы переведем взгляд на землю, перед нами предстанет другая, почти такая же разнообразная. Со всех сторон мы видим только опрокинутые стволы, некоторые целые, другие разбитые на куски или вывихнутые в суставах; и в какую бы сторону мы ни посмотрели, земля усеяна огромными камнями, наполовину погребенными, разбитыми антаблементами, изуродованными фризами, обезображенными рельефами, стертыми скульптурами, оскверненными гробницами и алтарями, загрязненными пылью».

Вероятно, говорит Мэнсфорд, что, хотя говорится, что Тадмор был построен Соломоном, или, другими словами, был возведен им в статус города, он и раньше был водопойной станцией между Сирией и Месопотамией; возможно, с удобствами, подходящими для способа передвижения в те времена, поскольку мы читаем о том, что там были найдены пальмы, которые не являются деревьями, появляющимися случайно в этих пустынных регионах. Сам факт наличия здоровой воды в любом месте такой страны был достаточен, чтобы придать ему важность и привлечь к нему поток общения для любых целей. Вероятно, таково было состояние Тадмора задолго до того, как он получил свое имя и свои почести от Соломона. Но, в конце концов, какой мотив мог побудить миролюбивого царя, подобного Соломону, предпринять работу столь отдаленную, трудную и опасную? Есть только один, который хоть сколько-нибудь соответствует его характеру или истории того времени, — коммерческое предприятие. Соломон приложил огромные усилия, чтобы обеспечить себе владение портами Елаф и Ецион-Гевер на Красном море и создать флот для своей индийской торговли, или торговли с Офиром, — во все времена великим источником богатства. Богатства Индии, таким образом доставленные в Иудею, оттуда распространялись по тем странам севера и запада, которые в то время были заселены или известны; в то время как сама страна, Иудея, стала на время, подобно Тиру, пунктом возврата и обмена денег и товаров этих стран, центром общения между востоком и западом.

ТАЛАНТ — мера веса у древних, эквивалентная шестидесяти минам, или ста тринадцати фунтам десяти унциям одному пеннивейту и десяти гранам. Стоимость таланта серебра составляла триста сорок два фунта три шиллинга и девять пенсов, а талант золота был равен пяти тысячам четыремстам семидесяти пяти фунтам стерлингов. В писаниях евангелистов этот термин используется для обозначения различных даров или возможностей для полезной деятельности, которые Господь небес дарует Своим слугам и за которые Он призовет их дать отчет в последний день (Мф. 25:15; Лк. 19:12).

ТАЛИФА-КУМИ — слова, которые Иисус Христос использовал, когда воскресил дочь Иаира, начальника синагоги в Капернауме. Они не являются чистым ивритом, а сирийскими, и означают: «Девица, встань» (Мк. 5:41).

ТАЛМУД. См. Иудеи.

ПЛЕВЕЛЫ (Мф. 13:25–27, 29, 30, 36, 38, 40). Нелегко определить, какое растение или сорняк здесь имеется в виду, так как слово zizania не упоминается ни в какой другой части Писания, ни у какого-либо древнегреческого писателя. Некоторые греческие и латинские отцы использовали его, как и Суда и Фаворин: но вероятно, что все они заимствовали его из этого текста. Поскольку это Евангелие было впервые написано на сирийском языке, это, вероятно, слово, принадлежащее этому языку. Буксторф дает несколько толкований, но в конце концов приходит к выводу, что оставляет это на усмотрение других. В трактате Мишны под названием «Килаим», который специально рассматривает различные виды семян, упоминается бастардная или выродившаяся пшеница под названием זונים, что само звучание при произношении доказывает, что это то же самое, что и zizanion; и что может привести к истинному происхождению слова, то есть от халдейского זן, «род» или «вид» зерна, а именно, откуда происходит испорченный еврейский или сирийский זניא, который в древнем сирийском переводе соответствует греческому ζιζάνια (Мф. 13:25 и сл.). В Псалме 143:13 слова מזן אל־זן переведены как «всякие запасы»; но они правильно означают «от вида к виду». Не могли ли халдейское слово זונין и греческое слово ζιζάνιον произойти от псалмопевца זנ־זן, которое могло означать «смесь» зерна любого рода и быть использовано здесь, чтобы указать на смешивание бастардной или выродившейся пшеницы среди хорошей семенной пшеницы? Минтерт говорит, что «это вид растения, не похожий на кукурузу или пшеницу, имеющий сначала такой же стебель и такую же зелень, но не приносящий плодов, по крайней мере, никаких хороших»: и он добавляет, со слов Джона Мельхиора, «ζιζάνιον не означает каждый сорняк в целом, который растет среди кукурузы, а конкретное семя, известное в Ханаане, которое было не похоже на пшеницу, но, будучи помещенным в землю, вырождалось и принимало другую природу и форму». Паркхерст и д-р Кэмпбелл переводят его как «плевел», «lolium temulentum». То же самое растение называется «zizana» испанцами; как кажется, оно является «zuvan» у турок и арабов. «Оно хорошо известно жителям Алеппо, — говорит М. Форскаль; — оно растет среди кукурузы. Если семена остаются смешанными с мукой, они вызывают головокружение у тех, кто ест этот хлеб. Жнецы не отделяют растение; но после молотьбы они отбрасывают семена с помощью веялки или сита». Другие путешественники упоминают, что в некоторых частях Сирии растение вырывают рукой во время жатвы вместе с пшеницей, а затем выбирают и связывают в отдельные снопы. В притче о плевелах наш Господь излагает те же самые обстоятельства. Они росли среди зерна; их не отделяли земледельцы, но позволяли им расти вместе до жатвы; затем их собирали из пшеницы рукой и связывали в снопы.

ТАРГУМ. См. Иудеи.

ФАРСИС — страна с таким названием, куда Соломон посылал свои флоты (3 Цар. 10:22; 2 Пар. 9:11). Существует множество различных мнений относительно этой страны. Иосиф Флавий, а также халдейские и арабские парафрасты объясняют это как Тарс, город в Киликии; Септуагинта, св. Иероним и Феодорит понимают под этим Карфаген. Арабский географ считает, что это Тунис в Африке. Бохарт считает, что это Тартесс, остров в Гибралтарском проливе. Под Фарсисом М. Ле Клерк понимает Фасос, остров и город в Эгейском море. Гроций думает, что весь океан назывался Фарсисом из-за знаменитого города Тартесса, о котором только что упоминалось. Санктий полагает, что море в целом называлось Фарсисом и что корабли Фарсисские — это те, которые используются в морских путешествиях, в отличие от небольших судов, используемых только в судоходных реках. LXX переводят Фарсис иногда как «море»; и Писание дает название кораблей Фарсисских тем, которые были снаряжены в Ецион-Гевере, на Красном море, и которые плавали по океану, так же как и тем, которые были снаряжены в Иоппии и в портах Средиземного моря. Поэтому, когда мы видим корабли, снаряженные на Красном море или в Ецион-Гевере, чтобы отправиться в Фарсис, мы должны сделать один из двух выводов: либо существовало две страны под названием Фарсис, одна на океане, а другая на Средиземном море, либо корабли Фарсисские в целом означают не что иное, как корабли, способные выдержать долгое плавание; большие торговые суда, в отличие от малых судов, предназначенных для внутренней торговли по судоходным рекам.

ТАРС — столица Киликии и родной город св. Павла (Деян. 9:11; 21:39). Некоторые думают, что он получил привилегии римской колонии из-за своей твердой приверженности Юлию Цезарю; и это обеспечило жителям милость быть признанными гражданами Рима, чем св. Павел пользовался, будучи рожденным в нем. Другие утверждают, что Тарс был лишь свободным городом, но не римской колонией во времена св. Павла, и что его привилегия как римского гражданина была основана на каком-то другом праве, возможно, полученном его предками.

СЛЕЗЫ. Молитва Давида: «Собери слезы мои в сосуд твой», непонятна без знакомства с древними обычаями. «Этот отрывок, — говорит Бурдер, — по-видимому, указывает на то, что обычай собирать слезы в ампулы, или слезные урны, столь хорошо известный среди римлян, был более древним в использовании среди восточных народов, и в частности у евреев. Эти урны были из разных материалов, некоторые из стекла, некоторые из земли; как можно увидеть в работе Монфокона, где также можно увидеть их различные формы или очертания. Эти урны помещались на гробницах умерших как памятник скорби и привязанности их выживших родственников и друзей. Будет трудно объяснить это выражение псалмопевца, кроме как исходя из этого предположения. Если это допустить, то смысл будет таким: «Пусть моя скорбь и слезы, которые я проливаю вследствие нее, будут всегда пред Тобою, возбуждай Твое доброе воспоминание обо мне и ходатайствуй пред Тобою о даровании мне помощи, в которой я нуждаюсь».

ХРАМ — дом Божий; собственно храм Соломона. Давид первым задумал построить дом, в некоторой степени достойный божественного величия, и открыл свои мысли пророку Нафану (2 Цар. 7; 1 Пар. 17; 22:8 и сл.). Бог принял его добрые намерения, но отказал ему в этой чести. Соломон заложил фундамент храма в 2992 году от сотворения мира, завершил его в 3000 году и освятил в 3001 году (3 Цар. 8:2; 2 Пар. 5, 6, 7). По мнению некоторых писателей, было три храма, а именно: первый, воздвигнутый Соломоном; второй — Зоровавелем и Иисусом, первосвященником; и третий — Иродом, за несколько лет до рождения Христа. Но это мнение очень справедливо отвергается иудеями, которые не признают третий храм новым, а лишь вторым храмом, отремонтированным и украшенным: и это мнение соответствует пророчеству Аггея (2:9), «что слава сего последнего храма», храма, построенного Зоровавелем, «будет больше, нежели прежнего»; которое предсказание было произнесено в отношении того, что Мессия почтит его Своим присутствием и служением. Первый храм — это тот, который обычно носит имя Соломона; материалы для которого были подготовлены Давидом до его смерти, хотя здание было возведено его сыном. Он стоял на горе Мориа, возвышенности горного хребта, в Писании называемой горой Сион (Пс. 131:13, 14), которая была куплена у Орны, или Орнана, Иевусеянина (2 Цар. 24:23, 24; 1 Пар. 21:25). План и вся модель этого великолепного сооружения были сформированы по образцу скинии, но гораздо больших размеров. Он был окружен, за исключением передней или восточной стороны, тремя ярусами камер, каждая по пять локтей в квадрате, которые достигали половины высоты храма; а фасад был украшен великолепным портиком, который поднимался на высоту ста двадцати локтей: так что форма всего здания была не похожа на некоторые древние церкви, которые имеют высокую башню в передней части и низкий неф, идущий вдоль каждой стороны здания. Утварь для священного служения была той же самой; за исключением того, что некоторые из них, как жертвенник, светильник и т. д., были больше, пропорционально более просторному зданию, к которому они принадлежали. Семь лет и шесть месяцев ушло на возведение великолепного и величественного храма Соломона, которым он был освящен в 3001 году от сотворения мира, 999 г. до н. э., с особой торжественностью, для поклонения Всевышнему; Который по этому случаю удостоил почтить его Шехиной, или видимым проявлением Своего присутствия. Были предприняты различные попытки описать пропорции и отдельные части этого сооружения; но поскольку едва ли два писателя согласны по этому вопросу, подробное описание его намеренно опущено. Он сохранял свое первоначальное великолепие только тридцать три или тридцать четыре года, когда Сусаким, царь Египетский, взял Иерусалим и унес сокровища храма; и после того, как это изумительное здание подверглось последующим осквернениям и грабежам, оно было окончательно разграблено и сожжено халдеями под предводительством Навуходоносора в 3416 году от сотворения мира, или 584 г. до н. э. (4 Цар. 25:13–15; 2 Пар. 36:17–20).

После плена храм восстал из руин, будучи перестроенным Зоровавелем, но с гораздо меньшей и умаленной славой; что видно по слезам пожилых людей, которые видели прежнее сооружение во всем его величии (Езд. 3:12). Второй храм был осквернен по приказу Антиоха Епифана в 3837 году от сотворения мира, 163 г. до н. э., который приказал прекратить ежедневные жертвоприношения и установил изображение Юпитера Олимпийского на жертвеннике всесожжения. В этом состоянии он оставался три года (1 Мак. 4:42), когда Иуда Маккавей очистил и отремонтировал его, и восстановил жертвоприношения и истинное поклонение Иегове. За несколько лет до рождения нашего Спасителя ремонт и украшение этого второго храма, который пришел в упадок за пять столетий, были предприняты Иродом Великим, который в течение девяти лет использовал на нем восемьдесят тысяч рабочих и не жалел средств, чтобы сделать его равным, если не превосходящим, по величине, великолепию и красоте все, что было среди человечества. Иосиф Флавий называет его самым удивительным произведением из всех, что когда-либо видели или о которых слышали, как из-за его любопытной структуры и величины, так и из-за огромных богатств, затраченных на него, а также из-за всеобщей репутации его святости. Но хотя Ирод выполнил свой первоначальный замысел в указанное время, иудеи продолжали украшать и расширять его, расходуя священную сокровищницу на присоединение к нему дополнительных зданий; так что они могли с полным основанием утверждать, что их храм строился сорок шесть лет (Ин. 2:20).

Прежде чем мы приступим к описанию этого почтенного здания, уместно заметить, что под храмом следует понимать не только само сооружение или дом, который по преимуществу называется храмом, а именно Святая Святых, святилище и многочисленные дворы как священников, так и израильтян, но также все многочисленные камеры и комнаты, которые включало в себя это колоссальное здание; и каждая из которых имела свою соответствующую степень святости, возрастающую пропорционально близости к Святая Святых. Это замечание необходимо иметь в виду, чтобы читатель Писания не подумал, что все, что там говорится о действиях в храме, на самом деле происходило внутри этого священного здания. На это бесконечное количество помещений, на которые был разделен храм, ссылается наш Господь (Ин. 14:2); и с помощью очень поразительного и величественного сравнения, заимствованного у них, он представляет те многочисленные обители и жилища небесного блаженства, которые содержал дом Его Отца и которые были приготовлены для вечного пребывания праведников. Образность необычайно красива и удачна, если рассматривать ее как аллюзию на храм, который наш Господь нередко называл домом Своего Отца.

Второй храм, первоначально построенный Зоровавелем после плена и отремонтированный Иродом, отличался в нескольких отношениях от того, который был воздвигнут Соломоном, хотя они соглашались в других.

Храм, воздвигнутый Соломоном, был более великолепным и величественным, чем второй храм, который был лишен пяти примечательных вещей, составлявших главную славу первого: это были ковчег и престол милосердия; Шехина, или проявление божественного присутствия, в Святая Святых; священный огонь на жертвеннике, который был впервые зажжен с небес; урим и туммим; и дух пророчества. Но второй храм превзошел первый по славе; будучи почтенным частым присутствием нашего божественного Спасителя, согласно предсказанию Аггея (2:9). Оба, однако, были воздвигнуты на одном и том же месте, очень твердой скале, окруженной очень страшной пропастью; и фундамент был заложен с невероятными затратами и трудом. Надстройка не уступала этой великой работе: высота храмовой стены, особенно с южной стороны, была изумительной. В самых низких местах она составляла триста локтей, или четыреста пятьдесят футов, а в некоторых местах даже больше. Это самое великолепное сооружение было построено из твердых белых камней колоссальной величины. Сам храм, строго говоря, который включал портик, святилище и Святая Святых, составлял лишь небольшую часть священного здания на горе Мориа, будучи окруженным просторными дворами, образующими квадрат в полмили в окружности. В него входили через девять ворот, которые со всех сторон были густо покрыты золотом и серебром; но были одни ворота вне святого дома, которые были из коринфской меди, самого драгоценного металла в древние времена, и которые намного превосходили другие по красоте. Ибо, хотя те были равной величины, ворота из коринфской меди были намного больше; их высота составляла пятьдесят локтей, а двери — сорок локтей, а их украшения как из золота, так и из серебра были гораздо более дорогими и массивными. Предполагается, что это были «ворота, называемые Красными» в Деяниях (3:2), где Петр и Иоанн во имя Христа исцелили человека, хромого от рождения. Первый или внешний двор, который окружал святой дом и другие дворы, назывался двором язычников; потому что последним разрешалось входить в него, но запрещалось продвигаться дальше. Он был окружен рядом портиков, или монастырей, над которыми были галереи, или помещения, поддерживаемые колоннами из белого мрамора, каждая из которых состояла из цельного куска и была двадцать пять локтей в высоту. Один из них назывался крыльцом, или площадью Соломона, потому что он стоял на огромной террасе, которую он первоначально поднял из долины внизу, высотой четыреста локтей, чтобы расширить площадь на вершине горы и сделать ее равной плану своего задуманного здания; и поскольку эта терраса была единственной работой Соломона, которая осталась во втором храме, площадь, которая стояла на ней, сохранила имя этого принца. Именно здесь наш Господь прогуливался во время праздника обновления (Ин. 10:23); и здесь хромой человек, будучи исцеленным Петром и Иоанном, прославил Бога перед всем народом (Деян. 3:11). Этот великолепный портик называется царским портиком Иосифом Флавием, который представляет его как самое благородное произведение под солнцем, будучи поднятым на такую колоссальную высоту, что никто не мог смотреть вниз с его плоской крыши в долину внизу, не испытывая головокружения; взгляд не достигал такой неизмеримой глубины. Юго-восточный угол крыши этого портика, где высота была наибольшей, считается тем ϖτερύγιον, крылом, или крайним углом, откуда сатана искушал нашего Спасителя броситься вниз (Мф. 4:5; Лк. 4:9). Это также было местом, где было предсказано, что мерзость запустения, или римские знамена, должны стоять (Дан. 9:27; Мф. 24:15). Портик Соломона был расположен на восточном фасаде храма, напротив Елеонской горы, где, как говорят, сидел наш Спаситель, когда его ученики пришли показать ему величие его различных зданий, о которых, какими бы величественными они ни были, он сказал, что приближается время, когда не останется камня на камне (Мф. 24:1–3). Этот внешний двор был отведен для прозелитов из язычников, иудеи, которые сами не поклонялись в нем, полагали, что его можно законно использовать для мирских целей: ибо здесь мы находим, что покупатели и продавцы животных для жертвоприношений, а также менялы, расположились здесь; пока Иисус Христос, внушая им трепет величием и достоинством Своей личности и поведения, не изгнал их; сказав им, что это дом молитвы для всех народов и не должен быть осквернен (Мф. 21:12, 13; Мк. 11:15–17). Внутри двора язычников стоял двор израильтян, разделенный на две части, или двора; внешний был отведен женщинам, а внутренний — мужчинам. Двор женщин был отделен от двора язычников низкой каменной стеной, или перегородкой, элегантной конструкции, на которой стояли столбы на равном расстоянии, с надписями на греческом и латинском языках, гласящими, что ни один иноплеменник не должен входить в святое место. На эту стену св. Павел наиболее очевидно ссылается в Ефесянам (2:13, 14): «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою: ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно (объединивший и иудеев, и язычников в одну церковь) и разрушивший стоявшую посреди преграду»; упразднив закон заповедей, которым, как стеной разделения, и иудеи, и язычники были не только разделены, но и находились во вражде. В этом дворе была сокровищница, напротив которой сидел Христос и смотрел, как народ бросает свои добровольные приношения в нее для снабжения жертвенными животными и другими вещами, необходимыми для жертвоприношений (Мк. 12:41; Ин. 8:20). От двора женщин, который был на более высокой земле, чем двор язычников, был подъем из пятнадцати ступеней во внутренний или мужской двор: и так назывался, потому что он был отведен для поклонения израильтян-мужчин. В этих двух дворах, коллективно называемых двором израильтян, народ молился, каждый отдельно сам по себе, о прощении своих грехов, в то время как Захария совершал каждение внутри святилища (Лк. 1:10). Внутри двора израильтян был двор священников, который был отделен от него низкой стеной высотой в один локоть. Это ограждение окружало жертвенник всесожжения, и к нему народ приносил свои приношения и жертвы; но только священникам было разрешено входить в него. От этого двора двенадцать ступеней вели к храму, строго говоря; который был разделен на три части: портик, внешнее святилище и святое место. В портике были развешаны великолепные обетные приношения, сделанные благочестием различных лиц. Среди других сокровищ был золотой стол, подаренный Помпеем, и несколько золотых лоз изысканной работы, а также огромного размера; ибо Иосиф Флавий сообщает, что были гроздья высотой с человека. И он добавляет, что повсюду были закреплены и выставлены трофеи и добыча, взятые Иродом у варваров и аравитян. Эти обетные приношения, по-видимому, были видны на расстоянии; ибо когда Иисус Христос сидел на Елеонской горе и его ученики обратили его внимание на храм, они указали ему на дары, которыми он был украшен (Лк. 21:5). Это крыльцо имело очень большой портал или ворота, которые вместо складных дверей были снабжены дорогой вавилонской завесой из многих цветов, которая мистически обозначала вселенную. От этого святилище, или святое место, было отделено от Святая Святых двойной завесой, которая, как полагают, была той самой завесой, которая разодралась надвое при распятии нашего Спасителя; таким образом эмблематически указывая на то, что разделение между иудеями и язычниками было упразднено; и что привилегия первосвященника была передана всему человечеству, которое могло отныне иметь доступ к престолу благодати через одного великого Посредника, Иисуса Христа (Евр. 10:19–22). Святая Святых была двадцать локтей в квадрате: в нее не допускался никто, кроме первосвященника, который входил в нее один раз в год в великий день искупления (Исх. 30:10; Лев. 16:2, 15, 34; Евр. 9:2–7).

Величественным, каким было остальное священное здание, оно бесконечно превосходилось по великолепию внутренним храмом, или святилищем. Его вид, по словам Иосифа Флавия, имел все, что могло поразить ум или изумить зрение: ибо он был покрыт со всех сторон пластинами золота; так что когда солнце восходило над ним, он отражал столь сильное и ослепительное сияние, что глаз зрителя был вынужден отвернуться, будучи не в состоянии выдержать его блеск, как и великолепие солнца. Странникам, которые приближались, он казался издалека горой, покрытой снегом; ибо там, где он не был украшен пластинами золота, он был чрезвычайно белым и блестящим. На вершине у него были остроконечные шипы из золота, чтобы предотвратить любую птицу от отдыха на нем и осквернения его. Были, продолжает еврейский историк, в том здании несколько камней, которые были сорок пять локтей в длину, пять в высоту и шесть в ширину. «Когда все эти вещи принимаются во внимание, — говорит Харвуд, — как естественно восклицание учеников, когда они рассматривали это огромное здание на расстоянии: «Учитель! какие камни» (ϖοταποὶ λίθοι, «какие очень большие») «и какие здания!» (Мк. 13:1): и как удивительно заявление нашего Господа по этому поводу, как маловероятно, что оно будет исполнено до того, как род человеческий, который тогда жил, перестанет существовать! «Видишь сии великие здания? все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне». Как бы невероятно ни казалось это предсказание ученикам в то время, в короткий промежуток около тридцати лет после оно было точно исполнено; и этот самый великолепный храм, который иудеи буквально превратили в вертеп разбойников, по праведному суду Божьему над этим нечестивым и падшим народом, был полностью разрушен римлянами в 70 году н. э., или 73 году вульгарной эры, в тот же месяц и в тот же день месяца, когда храм Соломона был сровнен с землей вавилонянами!

И первый, и второй храмы почитались иудеями с величайшим благоговением. О том, с какой любовью они относились к первому храму и к Иерусалиму, в стенах которого он был воздвигнут, мы находим немало свидетельств в тех псалмах, что были сложены во время вавилонского плена; а о глубоком почтении к храму второму мы встречаем неоднократные примеры в Новом Завете. Они не могли стерпеть, чтобы о нем было сказано что-либо неуважительное или порочащее. Малейшее оскорбительное пренебрежение к нему, действительное или мнимое, мгновенно вызывало гнев иудея и было обидой, которую невозможно простить. Наш Спаситель в ходе Своих публичных наставлений сказал: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Иоан. 2:19), — и это было истолковано как преднамеренное неуважение, брошенное в адрес храма. Его слова тотчас запали в сердца иудеев и продолжали терзать их в течение нескольких лет; ибо на суде это заявление, которое иудей не мог забыть или простить, было немедленно выдвинуто против Него как исполненное тягчайшей вины и нечестия: они сказали суду, что слышали, как Он публично утверждал: «Я могу разрушить храм Божий» (Матф. 26:61). Злоба и ярость, которые они затаили против Него за эти слова, не смягчились даже всеми мучительными обстоятельствами той страшной смерти, которой они предали Его; даже когда Он висел на кресте, они с торжеством, насмешкой и ликованием попрекали Его этим, презрительно качая головами и говоря: «Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста» (Матф. 27:40). Остается добавить, что из нескольких мест Писания следует, что у иудеев был отряд воинов, охранявших храм, чтобы предотвратить любые беспорядки во время служения такого огромного числа священников и левитов. На эту стражу ссылался Пилат, когда сказал первосвященникам и фарисеям, которые пришли к нему с просьбой обезопасить гробницу: «Имеете стражу; идите, охраняйте, как знаете» (Матф. 27:65). Над этими стражниками один человек имел верховное командование, которого в нескольких местах называют начальником храмовой стражи. «Между тем, как они говорили к народу, к ним приступили священники и начальник храмовой стражи и саддукеи» (Деян. 4:1; 5:25, 26; Иоан. 18:12). Иосиф Флавий упоминает такого чиновника.