«Библейский и богословский словарь»

СУЕВЕРИЕ можно описать либо как тщательное и тревожное соблюдение многочисленных и несанкционированных церемоний в религии, под идеей, что они обладают некоторой добродетелью, чтобы умилостивить Бога и получить Его благосклонность, либо, как среди язычников и других, поклонение воображаемым божествам и различные средства предотвращения зла с помощью религиозных церемоний, которые сердце, подавленное страхами, и извращенная фантазия могут продиктовать тем, кто невежественен в отношении истинного Бога и доктрин спасения. Доктор Неандер отмечает: «Рассмотрение человеческой природы и истории показывает нам, что переход от неверия к суеверию всегда легок. Оба эти состояния человеческого сердца происходят из одного и того же основания — отсутствия того, что можно правильно назвать верой, отсутствия жизни в Боге, живого общения с божественными вещами посредством внутренней жизни; то есть посредством чувств. Человек, чьи внутренние чувства отчуждены от божественной природы, склонен иногда отрицать реальность того, чего у него нет внутри, и для концепции и применения чего к самому себе у него нет органа. Или же непреодолимая сила его внутренней природы побуждает человека признать ту высшую силу, от которой он хотел бы полностью освободиться, и искать ту связь с ней, которую он не может не чувствовать необходимой для своего утешения; но, поскольку он лишен какой-либо реальной внутренней симпатии расположения к Божеству и нуждается в истинном чувстве святости, Божество предстает перед его омраченной религиозной совестью только в форме силы и произвольного правления. Его совесть рисует ему эту силу как гневную и мстящую силу. Но так как у него нет идеи о том, чем Божество является на самом деле, он не может должным образом понять это чувство отчуждения от Бога, это сознание божественного гнева; и вместо того, чтобы искать в моральных вещах источник этого неспокойного чувства, которое не дает ему покоя ни днем, ни ночью и от которого нет спасения, он воображает, что этим или тем действием, которое само по себе совершенно безразлично, он мог оскорбить эту высшую силу, и он стремится внешними обрядами снова примирить оскорбленную силу. Религия здесь становится источником не жизни, а смерти; источником не утешения и благословения, а самой невыразимой тревоги, которая мучает человека днем и ночью призраками его собственного воображения. Религия здесь не является источником освящения, но может соединиться в сердце человека со всякого рода неправдой и служить для ее продвижения. Существует один вид суеверия, в котором, в то время как человек мучает себя до крайности, он все еще остается отчужденным от истинной природы внутренней святости; и в то время как он удерживается от многих добрых дел милосердия своим постоянным посещением вредных, произвольных и внешних обрядов, он все еще движим ужасом перед любым великим грехом, суеверие, в котором человек избегает удовольствий настолько полностью, что впадает в противоположную крайность; и даже самыми невинными наслаждениями, которые детская простота приняла бы с благодарностью из руки небесного Отца, он не осмеливается наслаждаться. Но существует также другой вид суеверия, который облегчает человеку, посредством определенных внешних обрядов, заглушить свою совесть при всех видах греха, и который поэтому служит для нее желанной опорой».

ВЕЧЕРЯ Господня получила свое название от того, что была установлена Иисусом после того, как Он ужинал со Своими апостолами, непосредственно перед тем, как Он вышел, чтобы быть преданным в руки Своих врагов. В Египте для каждого дома детей Израилевых был заклан агнец в ту ночь, когда Всемогущий наказал жестокость и упорство египтян, убив их первенцев, но повелел ангелу-губителю пройти мимо домов, на которых была покроплена кровь агнца. Это была первоначальная жертва пасхи. В память об этом иудеи соблюдали ежегодный праздник пасхи, когда все мужчины Иудеи собирались пред Господом в Иерусалиме. Агнец был заклан для каждого дома, представитель того, чья кровь была покроплена в ночь исхода из Египта. После того как кровь была вылита под жертвенник священниками, агнцев несли домой, чтобы съесть их людям в своих шатрах или домах на домашнем пиршестве, где каждый глава семьи брал чашу благодарения и возносил благодарение со своей семьей Богу Израилеву. Иисус, исполнив закон Моисея, которому Он во всем подчинялся, вкусив пасхальную вечерю со Своими учениками, приступил после вечери к установлению обряда, который любому человеку, читающему слова установления без предварительно сформированного мнения по этому предмету, вероятно, покажется задуманным Им как воспоминание о том событии, которое должно было произойти не многие часы спустя. «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Луки XXII, 19, 20). Он взял хлеб, который был тогда на столе, и вино, часть которого была использована при передаче чаши благодарения; и, сказав: «Сие есть тело Мое, сия есть кровь Моя, сие творите в Мое воспоминание», Он объявил Своим апостолам, что это было представление Его смерти, посредством которого Он хотел, чтобы они поминали это событие. Апостол Павел, не присутствовавший при установлении, получил его через непосредственное откровение от Господа Иисуса; и образ, в котором он передает его коринфянам (1 Кор. XI, 23–26), подразумевает, что это был не обряд, ограниченный апостолами, которые присутствовали, когда он был установлен, но что он предназначался для соблюдения всеми христианами до конца мира. «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». Рассматриваем ли мы эти слова как часть откровения, данного апостолу Павлу, или как его собственный комментарий к природе установления, которое было открыто ему, они отмечают с равной значимостью и уместностью объем и вечность обязательства соблюдать тот обряд, который был впервые установлен в присутствии апостолов.

Существует поразительное соответствие между этим взглядом на Вечерю Господню как на обряд, посредством которого предполагалось, что все христиане должны поминать смерть Христа, и обстоятельствами, сопровождавшими установление праздника пасхи. Подобно иудеям, у нас есть первоначальная жертва: «Пасха наша, Христос, заклан за нас», и Его замещением наши души избавлены от смерти. Подобно иудеям, у нас есть пиршество, на котором эта жертва и избавление, купленное ею, поминаются. Отсюда Вечеря Господня рано была названа евхаристией, от того, что, как сказано у св. Луки, «Иисус, когда взял хлеб, возблагодарил»; и Его ученики во все века, когда они принимают хлеб, совершают пир благодарения. Для христиан, как и для иудеев, есть «ночь, подлежащая наблюдению Господу» во всех поколениях. Для христиан, как и для иудеев, назначен образ соблюдения этой ночи. Для обоих она сопровождается благодарением.

Вечеря Господня демонстрирует значимым действием характерную доктрину христианской веры, что смерть ее автора, которая казалась завершением ярости Его врагов, была добровольной жертвой, столь действенной, что она отменяет необходимость всякой другой; и что Его кровь была пролита для прощения грехов. Причащаясь этого обряда, Его ученики возвещают событие, наиболее интересное для всех племен земных; они объявляют, что, будучи далеки от стыда за страдания своего Учителя, они хвалятся Его крестом; и, совершая таким образом служение, подразумеваемое в том выражении апостола: «Вы смерть Господню возвещаете», они в то же время лелеют чувства, посредством которых их религия служит их собственному утешению и совершенствованию. Они не могут помнить смерть Христа, обстоятельства, которые сделали это событие необходимым, бескорыстную любовь и возвышенные добродетели своего избавителя, не чувствуя своих обязательств перед Ним. Если только самая гнусная лицемерия не сопровождает действие, которое по своей природе претендует на то, чтобы проистекать из теплой привязанности, любовь Христова будет принуждать их исполнять цели Его смерти, «живя для Того, Кто умер за них»; и у нас есть основания надеяться, что в местах, где Он заставляет помнить Свое имя, Он придет и благословит Свой народ. Поскольку объект веры таким образом ясно представлен перед ними в каждом поминовении, то обновленное упражнение той веры, которую обряд призван возбудить, должно принести обновленную жизнь и более глубокий опыт «великого спасения». См. Таинство.

ПОРУЧИТЕЛЬ в обычной речи — это тот, кто дает обеспечение за другого; и отсюда стало распространенным среди богословских писателей смешивать его с терминами «заместитель» и «представитель», когда они применяются к Христу. На самом деле слово «поручитель» встречается только один раз в нашем переводе Писания, а именно в Евр. VII, 22: «Столь лучшего завета поручителем стал Иисус». Безусловно верно, что Сын Божий во всем, что Он сделал или все еще делает как Посредник, может быть справедливо рассматриваем как поручитель нового и вечного завета и как предоставляющий величайшее обеспечение верующим, что, поскольку Отец отдал все в Его руки, они будут ведомы с успехом, и все превосходные великие и драгоценные обетования этого завета будут несомненно исполнены. Но это не кажется той точной идеей, которую апостол имеет в виду в вышеприведенном отрывке. Это было достаточно доказано многими критиками и комментаторами, в частности Пирсом, Макнайтом и Маклином в их примечаниях к этому месту. Суть их замечаний заключается в том, что оригинальный термин, использованный апостолом и который не встречается больше нигде в Писании, есть ἔγγυος, который происходит от ἐγγὺς, «близко», и означает того, кто приближается или кто приближает других; какой смысл слова не очень хорошо согласуется со смыслом заместителя или представителя. Греческие комментаторы очень правильно объясняют это слово как μεσίτης, «посредник». Теперь, поскольку в этом отрывке проводится сравнение между Иисусом как первосвященником и левитскими первосвященниками; и поскольку последние рассматривались апостолом как посредники Синайского завета, потому что через их посредничество израильтяне поклонялись Богу с жертвами; очевидно, что апостол в этом отрывке называет Иисуса Первосвященником или Посредником лучшего завета, потому что через Его посредничество или в силу жертвы, которую Он принес Самого Себя Богу, верующие получают все благословения нового завета. И поскольку в стихе 16 апостол сказал, что «введением лучшей надежды мы приближаемся к Богу», он в стихе 22 очень правильно называет Иисуса ἔγγυος, «Тот, Кем мы приближаемся», тем самым обозначая результат Его посредничества. Из всего этого, следовательно, ясно, что слово «поручитель» в этом месте равнозначно слову «посредник» или «первосвященник».

ЛАСТОЧКИ, סיס, птица, слишком хорошо известная, чтобы нуждаться в описании. Наши переводчики Библии дали это имя двум разным еврейским словам. Первое, דרור, в Пс. LXXXIII, 3 и Прит. XXVI, 2, вероятно, является птицей, которую Форскаль упоминает среди перелетных птиц Александрии под именем dururi; а второе, עגור, Ис. XXXVIII, 14 и Иер. VIII, 7, — это журавль; но слово סיס, в двух последних местах переведенное в нашей версии как «журавль», на самом деле — ласточка. Так Септуагинта, Вульгата и две древние рукописи, Феодотион и Иероним переводят его, и Бохарт и Лоут следуют им. Бохарт приписывает голос этой птицы как причину ее имени и остроумно замечает, что итальянцы около Венеции называют ласточку zizilla, а ее щебетание — zizillare. Ласточка, будучи жалобной птицей и перелетной птицей, идеально согласуется со смыслом Исаии и Иеремии. Ежегодная миграция ласточки была хорошо известна в каждую эпоху и, возможно, в каждом регионе земли. В Пс. LXXXIII, 3 сказано: «И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи Саваоф». Под алтарями Иеговы мы должны понимать храм. Слова, вероятно, относятся к обычаю нескольких народов древности — что птицам, которые строили свои гнезда на храмах или в пределах их, не позволялось быть изгнанными, тем более убитыми; но они находили безопасное и беспрепятственное жилище. Отсюда, когда Аристодик потревожил птичьи гнезда храма в Кумах и забрал из них птенцов, голос, согласно преданию, сохраненному Геродотом, как говорят, произнес эти слова изнутри храма: «Гнуснейший из людей, как ты смеешь изгонять тех, кто ищет убежища в моем храме?» Афиняне были так разгневаны на Атарбеса, который убил ласточку, построившую гнездо на храме Эскулапа, что убили его. Среди арабов, которые более тесно связаны с евреями, птицы, которые строят свои гнезда на храме в Мекке, были неприкосновенны с самых ранних времен. В очень древней поэме принца-джорахамида, опубликованной Шультеном, в которой он сетует, что его племя было лишено защиты святилища Мекки, сказано:

“We lament the house, whose dove

Was never suffer’d to be hurt:

She remain’d there secure; in it, also,

The sparrow built its nest.”

В другой древней арабской поэме, Набега, Добианит клянется «святилищем, которое дает приют птицам, ищущим его там». Нибур говорит: «Я замечу, что среди магометан не только Кааба является убежищем для голубей, но также на мечетях над могилами Али и Хассейна, на Джамеа, или главной мечети, в Хелле и в других городах они одинаково не потревожены». А Тевено отмечает: «Внутри мечети в Оджикуме похоронен сын короля, называемый Шах-Заде-Имам Джафер, которого они считают святым. Купол оштукатурен; перед мечетью есть двор, хорошо засаженный многими высокими платанами, на которых мы видели много аистов, которые обитают там круглый год». См. Воробей.

ЛЕБЕДЬ, תנשמת, Лев. XI, 18; Втор. XIV, 16. Еврейское слово очень двусмысленно, ибо в первом из этих мест оно причислено к водоплавающим птицам; и Вульгатой, которой следует наша версия, переведено как «лебедь», а в тридцатом стихе то же слово переведено как «крот» и причислено к пресмыкающимся. Некоторые переводят его в первом случае как «летучая мышь», что они оправдывают сходством, которое существует между летучей мышью и кротом. LXX в первом стихе переводят его как ϖορφυρίωνα, порфирион, или «пурпурная птица», вероятно, «фламинго»; а во втором — «ибис». Паркхерст показывает, что имя дано от того, что существо дышит сильным и слышимым образом; и Михаэлис учено предполагает, что в восемнадцатом стихе и Втор. XIV, 16 оно может означать «гуся», который, как все знают, примечателен своей манерой «выдыхать» или «шипеть», когда к нему приближаются.

СВЕДЕНБОРИАНЦЫ обозначают ту особую деноминацию христиан, которые признают свидетельство барона Сведенборга и принимают доктрины, изложенные в богословских трудах этого автора. Эммануил Сведенборг был сыном епископа Западной Готнии в королевстве Швеция, которого звали Сведберг, человека значительной учености и знаменитости в свое время. Сын родился в Стокгольме 29 января 1688 года. Он рано получил преимущества либерального образования и, будучи от природы наделенным необыкновенными талантами к приобретению знаний, его прогресс в науках был быстрым и обширным; и он вскоре отличился несколькими публикациями на латинском языке, которые дали доказательство равного гения и эрудиции. Можно разумно предположить, что под опекой его благочестивого и преподобного отца религиозное наставление нашего автора не было заброшено. Это, действительно, кажется ясным из общего течения его жизни и трудов, которые отмечены сильными и живыми характерами ума, глубоко впечатленного чувством божественного Существа и всеми относительными обязанностями, отсюда вытекающими. Он был возведен в дворянство в 1719 году королевой Ульрикой Элеонорой и назван Сведенборгом, с какого времени он занял свое место среди дворян сословия всадников в трехлетнем собрании штатов. Философские труды, опубликованные на латыни бароном Сведенборгом, многочисленны; но его богословские труды, как говорят, еще более многочисленны.

1. Первая и главная отличительная доктрина, содержащаяся в трудах барона Сведенборга и поддерживаемая его последователями, относится к личности и характеру Иисуса Христа и к искуплению, совершенному Им. По этому предмету настаивают, что Иисус Христос есть Иегова, явленный во плоти; и что Он пришел в мир, чтобы прославить Свою человеческую природу, сделав ее единой с божественной. Поэтому далее настаивают, что человечность Иисуса Христа сама по себе божественна в силу ее нерасторжимого союза с обитающим внутри Отцом, согласно свидетельству апостола Павла, что «в Иисусе Христе обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. II, 9); и что таким образом, в отношении Своей человечности, Он есть Посредник между Богом и человеком, поскольку теперь нет иного средства доступа Бога к человеку или доступа человека к Богу, кроме этой божественной человечности, которая была принята для этой цели. Таким образом, учится, что в личности Иисуса Христа обитает вся Троица Отца, Сына и Святого Духа; Отец составляет душу вышеупомянутой человечности, в то время как сама человечность есть Сын, а божественная добродетель или действие, исходящее от нее, есть Святой Дух; формируя в целом одного Бога, точно так же, как душа, тело и действие человека формируют одного человека. По предмету искупления, совершенного этим воплощенным Богом, наконец, учится, что оно состояло не в заместительной жертве Христа, а в реальном подчинении сил тьмы и их удалении от человека посредством постоянных сражений и побед над ними во время Его пребывания в мире; и в последующем нисхождении к человеку божественной силы и жизни, которая была приближена к нему в таким образом прославленной человечности этого победоносного Бога. Те, кто принимает это свидетельство об Иисусе Христе, следовательно, не признают иного Бога, кроме Него; и верят, что, приближаясь к Его божественной человечности, они приближаются в то же время и имеют общение со всей полнотой Божества, видя и поклоняясь невидимому в видимом, согласно смыслу тех слов Иисуса Христа: «Верующий в Меня верует не в Меня, но в Пославшего Меня; и видящий Меня видит Пославшего Меня» (Ин. XII, 44, 45).

2. Второе учение, излагаемое тем же автором, касается Священного Писания, или слова Божьего, которое, как утверждается, всецело является боговдохновенным и, следовательно, служит хранилищем всей воли и мудрости Всевышнего Бога. Однако настаивают на том, что эта воля и мудрость не везде могут быть обнаружены в букве или истории священных страниц, но глубоко скрыты под буквой. Ибо барон Сведенборг учит, что буквальный смысл святого слова является основой, вместилищем и твердью его духовных и небесных смыслов, будучи написанным в соответствии с доктриной соответствий между вещами духовными и вещами естественными, и, таким образом, предназначенным Всевышним как средство передачи вечных духовных истин Его царства умам людей. Далее делается попытка показать, что Иисус Христос постоянно говорил в соответствии с этой же доктриной, облекая божественные и духовные истины в естественные образы, особенно в Своих притчах, и таким образом сообщая человеку важнейшие таинства, касающиеся Его Самого и Его царства, посредством прекраснейших и назидательных фигур, взятых из естественных вещей этого мира. Таким образом, согласно барону Сведенборгу, даже исторические части как Ветхого, так и Нового Завета содержат огромные запасы важной и духовной мудрости под внешней буквой; и это соображение, как он далее утверждает, оправдывает страницы божественного откровения даже в тех частях, которые обычному наблюдателю кажутся пустяковыми, ничтожными и противоречивыми. Наконец, по этому вопросу утверждается, что Священное Писание, или слово Божье, является единственным средством общения и соединения между Богом и человеком, а также единственным источником всей подлинной истины и знания о Боге, Его царстве и действии, и единственным верным руководством для человеческого разумения во всем, что касается его духовных или вечных интересов.

3. Следующая ветвь системы является практической и относится к жизни, или к тому правилу поведения со стороны человека, которое является поистине приемлемым для Божества и в то же время способствует вечному счастью и спасению человека, соединяя его с Богом. Утверждается, что это правило просто: избегать всех известных зол как грехов против Бога и в то же время любить, лелеять и практиковать все, что является мудрым, добродетельным и святым, как наиболее угодное воле Божьей и духу Его заповедей. По этому вопросу решительно и неоднократно настаивают на том, что зло неизбежно должно оставаться с человеком и привести к его вечной погибели, если оно не будет удалено искренним покаянием, побуждающим его замечать то, что является беспорядочным в его собственном уме и жизни; и, обнаружив это, решительно бороться против его влияния, полагаясь на помощь и благодать Иисуса Христа. Далее настаивают на том, что это противодействие злу должно основываться на соображении, что всякое зло направлено против Бога, поскольку, если со злом бороться из какого-либо низшего побуждения, оно не устраняется радикально, а лишь скрывается, и по этой причине становится еще более опасным и разрушительным, чем прежде. Добавляется, что когда человек совершил дело покаяния, избегая своих наследственных зол как грехов против Бога, он должен приступить к практике того, что мудро и хорошо, путем верного, прилежного и добросовестного исполнения всех обязанностей своего положения; благодаря чему его ум сохраняется от возвращения силы беспорядка и поддерживается в порядке небес и исполнении великого закона милосердия.

4. Четвертое учение, внушаемое в тех же трудах, — это сотрудничество со стороны человека с божественной благодатью или действием Иисуса Христа. По этому вопросу настаивают на том, что человек не должен бездейственно опускать руки в праздном ожидании, что Бог сделает все для него на пути очищения и возрождения без каких-либо усилий с его стороны; но что он обязан, согласно вышеупомянутому закону сотрудничества, прилагать усилия, как если бы весь прогресс его очищения и возрождения зависел исключительно от его собственных усилий; однако, прилагая усилия, он должен постоянно помнить и смиренно признавать, что вся его сила для этого — свыше, согласно заявлению Иисуса Христа: «Без Меня не можете делать ничего» (Иоан. 15:5).

5. Пятое и последнее отличительное учение, преподаваемое в богословских трудах нашего автора, касается связи человека с иным миром и его различными обитателями. По этому вопросу настаивают, не только исходя из его взгляда на Священное Писание, но и из опыта самого автора, что каждый человек находится в постоянной связи с ангелами и духами и что без такой связи он не мог бы мыслить или проявлять какую-либо живую способность. Далее настаивают на том, что человек, в соответствии со своей жизнью в мире, обретает вечную обитель либо с ангелами света, либо с духами тьмы; с первыми, если он мудр жить по заповедям святого слова Божьего; или с последними, если по глупости и прегрешению он отвергает совет и руководство Всевышнего.

Некоторые другие своеобразные доктрины второстепенной важности можно было бы подробно рассмотреть здесь, если бы это было сочтено необходимым; такие как доктрина о человеческой душе как находящейся в человеческой форме; о браке добра и истины, как существующем в святом слове и во всех вещах в природе. Но можно заметить в целом, что фундаментальной ошибкой системы является отрицание божественности Христа, хотя она, по-видимому, признается, а также доктрины искупления. Много истинного говорится также о фигуральном и прообразовательном характере слова Божьего; но толкование его в этом аспекте из-за отсутствия принципов переходит в самую дикую экстравагантность; в то время как все это облечено в мистицизм, с одной стороны, и грубые и плотские представления о духовных вещах — с другой. Действительно, есть многое, в чем эта секта согласна с другими христианами, и, следовательно, многое, что является истинным в их странной системе; но это не связано с другими великими и жизненно важными истинами Евангелия; и соединено также с великими заблуждениями. Это мечтательное заблуждение, которое не поддается никакой рациональной защите: оно покоится на предполагаемом опыте человека, безусловно, одаренного, но не всегда находившегося в здравом уме.

В Лондоне и некоторых других городах и крупных населенных пунктах Англии были открыты места для публичного богослужения с прямой целью проповедования вышеуказанных доктрин. Во всех таких местах были приняты особые формы молитвы, согласующиеся с идеями верующих, основанными на религиозных чувствах, изложенных выше, особенно в отношении высшего объекта поклонения, который признается Господом и Спасителем Иисусом Христом в Его божественной человечности. Но нигде не было введено никаких особых обрядов и церемоний, так как верующие довольствуются сохранением совершения двух таинств — крещения и святого причастия, поскольку никакие другие обряды не навязываются автором, чье свидетельство они принимают. Подавляющее большинство из них полагает, что в его намерения никогда не входило создание какой-либо особой секты на основе его доктрин, но что все, кто их принимает, будь то в государственной церкви или в любом другом христианском общении, должны иметь полную свободу либо продолжать свое прежнее общение, либо оставить его, как велит им совесть. Англия представляется страной, где эта система была принята наиболее широко. Барон Сведенборг имел много странностей; но, пожалуй, самым примечательным обстоятельством, касающимся его, было его утверждение, что в течение непрерывного периода в двадцать семь лет он наслаждался открытым общением с миром усопших духов и в течение этого времени был наставлен во внутреннем смысле Священного Писания, доселе не открытом! Это общение с невидимым миром, на которое мало кто из писателей до или после него когда-либо претендовал, если не считать арабского пророка.

СВИНЬЯ, חזיר, Лев. 11:7; Втор. 14:8; Пс. 79:13; Прит. 11:22; Ис. 65:4; 66:3, 17; χοῖρος, Мф. 7:6; 8:30; Мк. 5:14; Лк. 8:33; 15:15; множественное число от «боров», животное хорошо известное. По нечистоте и грубости нравов это существо почти не имеет себе равных среди отряда четвероногих; и низость его внешнего вида соответствует грубости его нравов. Он обладает самым неразборчивым, прожорливым и ненасытным аппетитом. Пророк Исаия (65:4) обвиняет свой выродившийся народ в поедании свиного мяса и наличии бульона из мерзостей в их сосудах (Ис. 66:3). Поведение, столь противоречащее их торжественным обязательствам, столь ненавистное в очах Святого, хотя и долго терпимое, не всегда должно было оставаться безнаказанным. «Те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, — все погибнут, говорит Господь» (Ис. 66:17). Такая жертва была мерзостью пред Господом, потому что употребление крови было запрещено, и потому что жертва состояла из свиного мяса. К этим заповедям и угрозам, которые часто подкреплялись суровыми судами, можно проследить привычное и непреодолимое отвращение поздних иудеев к употреблению свиного мяса; отвращение, которое ни самые заманчивые обещания, ни самые жестокие страдания не смогли подавить.

В такой ненависти держали свинью иудеи, что они даже не произносили ее имени, а называли ее «странной вещью»; и мы читаем в истории Маккавеев, что Елеазар, главный книжник, будучи принуждаем Антиохом Епифаном открыть рот и принять свиное мясо, выплюнул его и добровольно пошел на мучение, предпочитая претерпеть смерть, нежели нарушить закон Божий и подать повод к соблазну своему народу (2 Мак. 6:18; 7:1). Замечено, что когда Адриан восстановил Иерусалим, он установил изображение свиньи в барельефе на воротах города, чтобы отогнать от него иудеев и выразить большее презрение к этому несчастному народу. Именно алчность, презрение к закону Моисея и замысел снабжать соседних идолопоклонников жертвами стали причиной того, что целые стада свиней разводились на границах Галилеи. Отсюда ясна причина, по которой Христос позволил бесам бросить свиней в озеро Геннисаретское (Мф. 8:32). Мы читаем в Евангелии от Матфея (7:6): «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас». Существует похожая максима в талмудических писаниях: «Не бросайте жемчуг перед свиньями»; к чему добавляется в качестве объяснения: «Не предлагайте мудрость тому, кто не знает ее ценности, но оскверняет ее славу».

СИКАМИН, συκάμινος, по-арабски sokam, Лк. 17:6. Это дерево отличается от сикомора, упомянутого в Лк. 19:4. Диоскорид говорит, что это дерево — шелковица, хотя и допускает, что некоторые полагают, будто это то же самое, что и сикомор. Гален имеет отдельную статью о sycamorus, о котором он говорит как о редком и упоминает, что видел его в Александрии в Египте. Греки называют morus сикамином. Гроций говорит, что слово συκάμινος не имеет связи с συκέη, «смоковницей», а является полностью сирийским, שקמין, на иврите שקמים. Действительно, оно должно быть очень похоже на шелковицу, поскольку не только латинский, но и сирийский и арабский языки переводят его как morus; и таким образом английские переводы Ковердейла, Реймса и Пурвера переводят его как «шелковица»; так же оно переведено и в Библии епископа Уилсона.

СИКОМОР, שקמות, שקמים, 3 Цар. 10:27; 1 Пар. 27:28; 2 Пар. 1:15; Пс. 77:47; Ис. 9:9; Ам. 8:14; συκομορέα, Лк. 19:4; большое дерево, согласно описанию Теофраста, Диоскорида и Галена, напоминающее шелковицу листом, а смоковницу — плодом; отсюда и его название, составленное из συκέη («смоковница») и μόρος («шелковица»); и некоторые полагали, что оно было первоначально получено путем прививки одного дерева на другое. Его плод приятен на вкус. В зрелом виде он мягкий, водянистый, несколько сладкий, с легким ароматическим привкусом. Деревья очень распространены в Палестине, Аравии и Египте; вырастают большими и достигают большой высоты; и хотя их древесина грубая, они широко используются в строительстве. «Заменить сикоморы кедрами» (Ис. 9:10) означает сделать постройки городов и состояние нации гораздо более величественными, чем прежде. Д-р Шоу отмечает, что, поскольку волокна и текстура сикомора удивительно грубые и губчатые, он поэтому не мог составлять никакой конкуренции кедру по красоте и украшению. Мы встречаем то же противопоставление кедров сикоморам в 3 Цар. 10:27, где говорится, что Соломон сделал серебро в Иерусалиме равноценным камням, а кедры — сикоморам по их обилию. «Этим машалом, или фигуральной и сентенциозной речью, — говорит епископ Лоут, — они хвастаются в этом месте у Исаии, что легко смогут возместить свои нынешние потери, понесенные, возможно, при первом ассирийском нашествии при Феглатфелласаре, и привести свои дела в более процветающее состояние, чем когда-либо». Древесина этого дерева очень долговечна. «Мумиевые ящики, — говорит д-р Шоу, — и любые фигуры и инструменты из дерева, найденные в катакомбах, все они сделаны из сикомора, который, хотя на вид губчатый и пористый, тем не менее оставался целым и неповрежденным в течение по меньшей мере трех тысяч лет». Из его ценности как источника древесины для различных нужд, из приятной тени, которую давали его широко раскинувшиеся ветви, и из-за плодов, которые, как говорит Малле, египтяне ценят превыше всего, мы понимаем, какую потерю должны были ощутить древние жители Египта, когда их виноградники были уничтожены градом, а сикоморы — морозом (Пс. 77:47). «Сикомор, — говорит г-н Норден, — высотой с бук и приносит плоды совсем не так, как другие деревья; они находятся на самом стволе, который выпускает маленькие веточки в форме виноградных черенков, на конце которых плоды растут близко друг к другу, почти как гроздья винограда. Дерево всегда зеленое и приносит плоды несколько раз в год, не соблюдая определенных сезонов; ибо я видел некоторые сикоморы, которые давали плоды через два месяца после других. Плод имеет форму и запах настоящих смокв, но уступает им во вкусе, имея неприятную сладость. Его цвет — желтый, переходящий в охристый, с оттенком телесного цвета. Внутри он напоминает обычные смоквы, за исключением того, что имеет черноватый окрас с желтыми пятнами. Этот вид дерева довольно распространен в Египте; люди по большей части живут его плодами и считают, что хорошо пообедали, когда у них есть кусок хлеба, пара сикоморовых смокв и кувшин воды». В Иудее могло быть много таких деревьев. Давид назначил особого чиновника, чьей единственной обязанностью было следить за плантациями сикоморов и оливковых деревьев (1 Пар. 27:28); и поскольку он упоминается вместе с оливой, это указывает на высокую оценку, в которой он держался; ибо олива считается одним из самых драгоценных даров, которые Бог природы даровал восточным народам. Во времена Соломона их, по-видимому, было великое множество (3 Цар. 10:27); и в Талмуде они упоминаются как растущие на равнинах Иерихона.

Нельзя обойти вниманием одну любопытную деталь в культивации плодов. Плиний, Диоскорид и Теофраст отмечают, что плод нужно надрезать или поцарапать ногтем или железом, иначе он не созреет; но через четыре дня после этой процедуры он становится спелым. С той же целью Иероним, комментируя Амоса 7:14, говорит, что без этой обработки смоквы чрезмерно горькие. Эти свидетельства, вместе с версиями Септуагинты и Вульгаты, приводятся для установления значения слова בולס в Амоса 7:14, которое должно означать соскабливание или нанесение надрезов на плоды сикомора; занятие Амоса до того, как он был призван к пророческому служению: «Я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собиратель сикоморовых плодов». Хассельквист, описывая ficus sycamorus, или библейский сикомор, говорит: «Он распускается в конце марта, а плоды созревают в начале июня. В то время, когда плод достигает размера дюйма в диаметре, жители срезают часть в центральной точке. Они говорят, что без этого срезания он не достиг бы зрелости». Смоквы, таким образом преждевременно созревшие, называются djumeis bædri, то есть «скороспелые сикоморовые смоквы». Поскольку сикомор — это большое раскидистое дерево, иногда вырастающее до значительной высоты, мы видим причину, по которой Закхей влез на сикомор, чтобы увидеть нашего Спасителя. Этот случай также служит доказательством того, что сикомор был все еще обычен в Палестине; ибо это дерево стояло, чтобы защищать путника, у обочины дороги.

СИЕНА, город в Египте, ныне называемый Асуан, расположенный на его южной оконечности. Иезекииль (29:10), описывая опустошение, которое должно обрушиться на Египет, говорит: «Посему вот, Я — на тебя и на реки твои, и сделаю землю Египетскую пустынею и степью от башни Сиены до пределов Куша», или Аравии, или, как некоторые читают, «от Мигдола до Сиены», подразумевая, согласно любой версии отрывка, всю длину страны с севера на юг. Широта Сиены, согласно Брюсу, составляет 24° 0´ 45´´; широта Александрии — 31° 11´ 33´´; разница 7° 10´ 48´´, что равно четыремстам тридцати географическим милям по меридиану, или около пятисот британских миль; но реальная длина долины Египта, следуя изгибам Нила, составляет полных шестьсот миль.

СИНАГОГА, συναγωγὴ, «собрание» (Откр. 2:9; 3:9). Это слово часто встречается в Евангелиях и в Деяниях, потому что Иисус Христос и Его Апостолы обычно ходили проповедовать в эти места. Хотя жертвы не могли быть принесены нигде, кроме скинии или храма, другие религиозные отправления не были ограничены каким-либо конкретным местом. Соответственно, мы находим, что хвалы Богу воспевались в очень древний период в школах пророков; и те, кто проявлял особый интерес к религии, собирались провидцами в субботу и новолуния для молитв и религиозного наставления (1 Цар. 10:5–11; 19:18–24; 4 Цар. 4:23). Во время вавилонского пленения иудеи, лишенные тогда своих обычных религиозных привилегий, имели обыкновение собираться вокруг какого-либо пророка или другого благочестивого человека, который наставлял их и их детей в религии, увещевал к доброму поведению и читал священные книги (Иез. 14:1; 20:1; Дан. 6:11; Неем. 8:18). Эти собрания, или встречи, со временем стали привязываться к определенным местам, и в них соблюдался регулярный порядок. Таковым представляется происхождение синагог.

Говоря о синагогах, стоит заметить, что ничего не говорится о существовании таких зданий в Палестине во время правления Антиоха Епифана. Поэтому некоторые полагают, что они были впервые воздвигнуты при князьях Маккавеях, но что в зарубежных странах они были гораздо древнее. Верно это утверждение или нет, тем не менее несомненно, что во времена Апостолов синагоги были везде, где были иудеи. Они строились по образцу Иерусалимского храма, с двором и портиками, как это имеет место в синагогах на востоке в настоящее время. В центре двора находится часовня, поддерживаемая четырьмя колоннами, в которой на приготовленном для этого возвышении помещена свернутая книга закона. Она публично читается в назначенные дни. В дополнение к часовне внутри двора возведен большой крытый зал или вестибюль, в который люди удаляются, когда погода бывает холодной и ненастной, и каждая семья имеет свое особое место. Самые верхние места в синагоге, то есть те, которые были ближе всего к часовне, где хранились священные книги, считались особо почетными (Мф. 23:6; Иак. 2:3). «Прозевхи» (ϖροσευχαὶ) некоторыми понимаются как небольшие синагоги, но другими предполагаются как особые места под открытым небом, где иудеи собирались для религиозных упражнений. Но Иосиф Флавий называет прозевху Тивериады большим домом, который вмещал очень много людей. См. Прозевхи. Апостолы проповедовали Евангелие в синагогах и прозевхах и со своими последователями совершали в них все религиозные службы. Будучи исключенными, они подражали иудеям в тех местах, где они были слишком бедны, чтобы воздвигнуть такие здания, и проводили свои религиозные собрания в домах отдельных лиц. Отсюда мы слышим не только о синагогах в домах в Талмуде, но и о церквях в домах в Новом Завете (Рим. 16:5; 1 Кор. 16:19; Кол. 4:15; Флм. 2; Деян. 3:46; 5:42). Апостолы иногда нанимали дом, в котором совершали религиозные службы и ежедневно учили (Деян. 19:9; 20:8). Συναγωγὴ означает буквально съезд или собрание, но метонимически со временем стало использоваться для места собрания; точно так же, как ἐκκλησία, что означает буквально созыв или конвокацию, означает в настоящее время также место созыва. Синагоги иногда назывались иудеями школами; но они были осторожны, чтобы проводить точное различие между таковыми и школами, собственно так называемыми, מדרשים, или «более возвышенными школами», в которых читался Талмуд, в то время как в синагогах читался лишь закон, который они ставили гораздо ниже Талмуда.

Способ ведения религиозного наставления и богослужения в первоначальных христианских церквях был по большей части заимствован из практики, которая издревле преобладала в синагогах. Но в синагогах не было штатных учителей, которые были бы официально квалифицированы произносить речи перед народом; хотя были переводчики, которые переводили на народный язык, а именно еврейско-арамейский, разделы, которые были публично прочитаны на иврите.

«Синагогальный проповедник», דרשן, чьим делом по должности является обращаться к народу, — это официальное лицо, которое было введено в более поздние времена; по крайней мере, мы не находим упоминания о таковом в Новом Завете. Напротив, во времена Христа человек, который читал раздел на субботу, или любой другой человек, уважаемый за ученость и обладавший готовностью речи, обращался к народу (Лк. 4:16–21; Деян. 13:5, 15; 15:21; Мф. 4:23).

Другие лица, которые были заняты в службах и управлении синагогой, в дополнение к тому, кто читал Писание, и человеку, который переводил их на народный язык, были следующими: 1. «Начальник синагоги», ἀρχισυνάγωγος, ראש הכנסת, который председательствовал в собрании и приглашал чтецов и ораторов, если только какие-либо лица, которые были приемлемы, не предлагали себя добровольно (Мк. 5:22, 35–38; Лк. 8:41; 13:14, 15; Деян. 13:15). 2. «Старейшины синагоги», וקנים, ϖρεσβύτεροι. Они, по-видимому, были советниками главы или начальника синагоги и выбирались из числа наиболее влиятельных и ученых людей, и поэтому называются ἀρχισυνάγωγοι (Деян. 13:15). Совет старейшин не только принимал участие в управлении внутренними делами синагоги, но также наказывал нарушителей публичных законов, либо изгоняя их из синагоги, либо приговаривая к наказанию в тридцать девять ударов (Ин. 12:42; 16:2; 2 Кор. 11:24). 3. «Сборщики милостыни», גבאי צדקה, διάκονοι, «диаконы». Хотя не все, что говорится о них иудеями, было правдой в отношении них во времена Апостолов, нет сомнения, что в то время в синагогах были такие должностные лица (Деян. 6). 4. «Служители синагоги», חזן, ὑπηρέτης (Лк. 4:20); чьей обязанностью было подавать книгу закона человеку, который должен был читать ее, и принимать ее обратно, а также выполнять другие службы. Церемонии, которые преобладают в синагогах в настоящее время при представлении закона, не соблюдались во времена нашего Спасителя. 5. «Посланник или легат синагоги», שליה צבור. Это был человек, который был послан из синагог за границей, чтобы нести милостыню в Иерусалим. Имя «посланник синагоги» применялось также к любому человеку, который был уполномочен синагогой и послан распространять религиозное знание. Человек также назывался посланником, или ангелом, ἄγγελλος, τῆς ἐκκλησίας и т. д., который был выбран собранием, чтобы читать для них молитвы; тот же, который называется иудеями современных времен синагогальным певцом, или кантилятором (Откр. 2:1, 8, 12, 18; 3:1, 7, 14).

Иудеи издревле называли тех лиц, которые благодаря своей превосходной эрудиции были способны учить в синагоге, פרנסים, «пастырями». Они применяли тот же термин, по крайней мере в более недавние времена, к старейшинам синагоги, а также к сборщикам милостыни, или диаконам. Основание для применения этого термина таким образом следующее: слово פרנס, без сомнения, происходит от греческого слова ϖύρνος, «хлеб», или «кусок хлеба»; и, как оно используется в Таргумах, оно соответствует еврейскому глаголу רעה, «кормить». Легко видеть, поэтому, как слово פרנס могло применяться к лицам, которые занимали должности в синагоге, точно так же, как רעה применяется к царям и т. д.

Мы не находим упоминания о публичном богослужении в синагогах, кроме как в субботу (Мф. 12:9; Мк. 1:21; 3:1; 6:2; Лк. 4:16, 32, 33; 6:6; 13:10; Деян. 13:14; 15:21; 16:13–25; 17:2; 18:4). То, что говорится о найме св. Павлом школы некоего Тиранна в Ефесе и ежедневном учении в ней, является особым случаем (Деян. 19:9, 10). Тем не менее нет сомнения, что те иудеи, которые не могли пойти в Иерусалим, посещали богослужение в свои праздничные дни, так же как и в субботу, в своих собственных синагогах. Отдельные лица иногда возносили свои частные молитвы в синагоге. Когда собрание собиралось для богослужения, службы начинались, после обычного приветствия, с доксологии. Затем читался раздел из закона Моисея. Затем следовало, после пения второй доксологии, чтение части из пророков (Деян. 15:31; Лк. 4:16). Человек, чьей обязанностью было совершать чтение, возлагал на голову, как это делается в настоящее время, покрывало, называемое таллит, на которое намекает св. Павел (2 Кор. 3:15). Разделы, которые были прочитаны на иврите, переводились переводчиком на народный язык, и чтец или какой-либо другой человек затем обращался к народу (Лк. 4:16; Деян. 13:15). Именно в таких случаях Иисус, а впоследствии Апостолы, учили Евангелию. Собрание, насколько это касалось религиозных упражнений, заканчивалось молитвой, на которую люди отвечали «Аминь», после чего проводился сбор для бедных.

Обычаи, которые преобладают в настоящее время и о которых писал Витринга, не все практиковались в древние времена. Чтецы, например, тогда не вызывались, как в настоящее время, а предлагали себя добровольно (Лк. 4:16); лица также, которые обращались к народу, не были раввинами, специально назначенными для этой цели, а либо приглашались из присутствующих, либо предлагали себя сами (Деян. 13:15; Лк. 4:17). Части для публичного чтения, также, по-видимому, не были заранее указаны, хотя книга выбиралась начальником синагоги (Лк. 4:16). Более того, формы молитвы, которые используются иудеями в настоящее время, по-видимому, не существовали во времена Христа; если только это, возможно, не было случаем в отношении содержания некоторых из них, особенно той, которая называется שמע ישראל, относительно которой талмудисты в очень ранний период дали много предписаний.

Именно служением в синагогах Апостолы собирали церкви. Они сохранили также по существу тот же способ богослужения, что и в синагогах, за исключением того, что Вечеря Господня была сделана дополнительным установлением, согласно примеру Христа (Деян. 2:42; 20:7–11; 1 Кор. 11:16–34). В конце концов они были исключены из синагоги и собирались вечером в доме какого-либо христианина, который освещался для этой цели лампами (Деян. 20:7–11). Апостол со старейшинами, когда участвовал в публичном богослужении, занимал положение, где их, скорее всего, могли услышать все. Первой службой было просто приветствие или благословение, а именно: «Господь с вами» или «Мир вам». Затем следовали доксологии и прелекции, такие же, как в синагогах. Затем Апостол обращался к народу на тему религии и призывал их к той чистоте жизни, которой она требовала. За этим следовала молитва, за которой следовало воспоминание смерти Спасителя в преломлении и раздаче хлеба. Собрание заканчивалось сбором для бедных, особенно тех, что в Иерусалиме (2 Кор. 9:1–15).

Те, кто занимал какую-либо должность в церкви, были регулярно квалифицированными наставниками на этих религиозных собраниях; и все же миряне имели свободу обращаться к своим братьям в этих случаях, так же как в синагогах; также петь гимны и молиться; что, по правде говоря, многие из них делали, особенно те, кто был сверхъестественно одарен, не исключая женщин. Тем женщинам, которые не находились под сверхъестественным влиянием, Апостол Павел запрещал выступать с речью в таких случаях или предлагать вопросы; и было предписано тем, кто все же говорил, не снимать своих покрывал (1 Кор. 11:5; 14:34–40). Чтец и оратор стояли; остальные сидели; все вставали во время молитвы. Все, что было сказано на иностранном языке, немедленно переводилось переводчиком на общеупотребительный язык. Это было настолько необходимо, что Павел предписал молчание человеку, который был даже наделен сверхъестественными дарами, при условии, что переводчика не было под рукой (1 Кор. 14:1–33). У греческих христиан была практика открывать головы при посещении богослужения (1 Кор. 11:11–16); но на востоке древний обычай поклонения с покрытой головой был сохранен. Действительно, у восточных христиан до настоящего времени существует практика не открывать головы на своих религиозных собраниях, за исключением случаев, когда они принимают евхаристию.

Утверждается, что в одном только городе Иерусалиме было не менее четырехсот шестидесяти или четырехсот восьмидесяти синагог. Каждая торговая компания имела свою собственную, и даже чужеземцы строили некоторые для тех, кто был их собственного народа. Отсюда мы находим синагоги Киринейцев, Александрийцев, Киликийцев и Азийцев, назначенные для тех, кто приходил в Иерусалим из этих стран (Деян. 6:9).

СИНОДЫ, хотя фактически являются синонимами Соборов, в обычном историческом словоупотреблении используются для обозначения второстепенных церковных собраний. В силу этого различия соборы обычно претендовали для себя на обширный эпитет «вселенских» или «общих», в то время как синоды долгое время были известны только под более скромным термином «местных» или «провинциальных». В апостольский век было проведено четыре местных собрания, которые некоторые называли соборами, а другие — синодами. Первый был созван для избрания преемника Иуды в апостольстве (Деян. 1:26). На втором были избраны семь диаконов (Деян. 6:5). Третий, подобно двум предшествовавшим ему, был проведен в Иерусалиме, согласно некоторым авторам, в 47 г. по Р. Х., но, согласно другим, в 51 г. по Р. Х.; то есть, самое позднее, через восемнадцать лет после вознесения Христа. Он возник из попытки заставить языческих новообращенных в Антиохии подчиниться обряду обрезания. Св. Павел и Варнава воспротивились этой попытке; и после «немалых разногласий и прений» было решено, что вопрос должен быть передан на суд Апостолов и старейшин в Иерусалиме. Соответственно, некоторые из Апостолов и несколько «старейшин собрались», чтобы обсудить целесообразность отказа от обрядового закона. Результатом их обсуждений было то, что постановления Моисея, будучи слишком строгими, должны быть отменены; и что их решение должно быть сообщено «братьям из язычников» (Деян. 15:1–30). Четвертый апостольский синод был созван в отношении терпимости к законным обрядам (Деян. 21:18). Что касается всех них, то факт заключается в том, что вместо того, чтобы быть соборами или синодами в каком-либо собственном смысле, они были простыми собраниями церкви в Иерусалиме, и все они были обычными собраниями, кроме третьего, когда они собрались по просьбе депутатов из Антиохии, которые пришли просить совета.

Д-р Неандер, говоря о происхождении, использовании и злоупотреблении синодами, говорит: — Поскольку более тесная связь союза была рано сформирована между церквями одной и той же провинции, так и христианский кафолический дух ввел обычай, чтобы по всем неотложным делам, спорам по доктринальным вопросам, вещам, относящимся к церковной жизни, и очень часто в тех, что относятся к церковной дисциплине, проводились общие обсуждения депутатами от этих церквей. Такие собрания становятся знакомыми нам в спорах о времени празднования Пасхи и в сделках о монтанистских пророчествах в последней половине второго века. Но эти провинциальные синоды появляются впервые как постоянный и регулярный институт, привязанный к определенным временам, около конца второго или начала третьего века; и это было в данном случае особенностью одной страны, где особые местные причины могли ввести такое устройство раньше, чем в других регионах. Эта страна была, по сути, именно Грецией, где со времен Ахейского союза система конфедерации поддерживала себя; и поскольку христианство способно соединяться со всеми особенностями народа, при условии, что они не содержат ничего аморального, и, входя в них, принимать себе особую форму, напоминающую их, так и здесь легко могло случиться, что гражданский федеральный дух, который уже существовал, воздействовал на церковный кафолический дух и придал ему раньше, чем в других регионах, довольно хорошую форму, так что из представительных собраний гражданских общин, Амфиктионовых советов, были сформированы представительные собрания церковных общин, то есть провинциальные синоды. Поскольку христиане, в сознании того, что они — ничто и не могут сделать ничего без Духа свыше, привыкли начинать все важные дела с молитвы, они готовились здесь также к своим общим обсуждениям общей молитвой, при открытии этих собраний, Тому, Кто обещал, что Он просветит и направит Своим Духом тех, кто верит в Него, если они предадут себя Ему всецело, и что Он будет среди них, где они собраны во имя Его. По-видимому, этот регулярный институт встретил сначала сопротивление как новшество, так что Тертуллиан счел себя призванным выступить в его защиту. Тем не менее, правящий дух церкви решил в пользу этого института; и до середины третьего века ежегодные провинциальные синоды, по-видимому, были общими в церкви, как мы можем заключить, потому что мы находим их распространенными в то же время в частях церкви, столь отдаленных друг от друга, как Северная Африка и Каппадокия.

Эти провинциальные синоды могли, безусловно, стать очень полезными для церквей; и во многих отношениях они стали таковыми. Посредством общего обсуждения взгляды отдельных лиц могли взаимно расширяться и исправляться; нужды, злоупотребления и необходимые реформы могли таким образом легче взаимно сообщаться и обсуждаться со многих различных точек зрения; и опыт каждого отдельного лица, будучи сообщенным, мог быть сделан полезным для всех. Конечно, люди имели полное право верить, что Христос будет среди них, согласно Своему обещанию, и будет вести тех, кто собран во имя Его, Своим Духом. Конечно, это не было ни энтузиазмом, ни иерархическим самомнением, если депутаты, собранные вместе, чтобы посоветоваться о делах своих церквей, и пастыри этих церквей надеялись, что высший Дух, чем человеческий, своим просвещением покажет им то, чего они никогда не могли бы найти своим собственным разумом, недостаточность которого они глубоко чувствовали, если бы он был предоставлен самому себе. Это было бы скорее гордой самоуверенностью, если бы они были так мало знакомы с поверхностностью своего собственного сердца, бедностью человеческого разума и самообманами человеческой мудрости, чтобы ожидать, что без влияния того высшего Духа святости и истины они могли бы достаточно позаботиться о благе своих церквей. Но эта уверенность, сама по себе справедливая и спасительная, приняла ложный и разрушительный оборот, когда она не сопровождалась постоянно духом смирения и самонаблюдения, со страхом и трепетом; когда люди не помнили постоянно о важном условии, при котором только человек мог надеяться на участие в исполнении этого обещания, в том божественном просвещении и руководстве, — условии, что они действительно были собраны во имя Христа, в живой вере в Него и честной преданности Ему, и готовы были пожертвовать своими собственными волями; и когда люди предавались фантазии, что такое собрание, каковы бы ни были сердца тех, кто был собран, имеет неотъемлемые притязания на просвещение Святого Духа; ибо тогда, в путанице и смешении человеческого и божественного, люди были преданы всякого рода самообману; и формула «Spiritu Sancto suggerente», «По внушению Святого Духа», могла стать предлогом и санкцией для всех внушений собственной воли человека. И далее, провинциальные синоды неизбежно стали бы вредными для прогресса церквей, если бы, вместо того чтобы заботиться о благе церквей в соответствии с меняющимися нуждами каждого периода, они желали установить неизменные законы в изменяемых вещах. Злом было, наконец, то, что участие церквей было полностью исключено из этих синодов, что в конце концов епископы одни решали все в них, и что их власть, посредством их связи друг с другом в этих синодах, постоянно возрастала. Поскольку провинциальные синоды также имели обыкновение сообщать свои резолюции отдаленным епископам по важным вопросам общего значения, они были полезны в то же время для установления связи между отдаленными частями церкви и поддержания этой связи.

Во втором веке после Рождества Христова состоялось восемь поместных соборов по церковным делам, о которых до наших дней дошло мало сведений, за исключением того, что они касались ереси Монтана, перекрещивания еретиков и времени празднования Пасхи. В третьем веке было проведено восемнадцать соборов; главными из них были: Александрийский — против Оригена; Африканский — против раскольника Новата; Антиохийский — против ереси Савеллия, и еще один в том же городе — против Павла Самосатского; Карфагенский — против тех, кто отпал во время гонений; и Римский — против Новациана и других раскольников. До созыва первого Вселенского собора в Никее в 325 г. по Р. Х. состоялись три собора — в Синуэссе, Цирте и Александрии, темы обсуждения на которых не заслуживают внимания. Проводились и другие соборы, дискуссии на которых интересны постольку, поскольку они показывают, насколько отцы доникейского периода стремились регулировать вероучение и практику церкви в соответствии с апостольским образцом. Четвертым был Эльвирский собор, который своим тридцать шестым каноном отверг любое использование изображений. «Мы не желаем, — говорят они, — чтобы изображения помещались в церквях, дабы объект нашего поклонения и почитания не был нарисован на их стенах». Поскольку Карфагенский собор не привел к благоприятному исходу соперничающие притязания Цецилиана и Майорина на епископскую кафедру этого города, император Константин назначил комиссию (поскольку присутствовало так мало епископов, она не могла называться иначе) для повторного рассмотрения дела, сначала в Риме, а затем в Арле. В Арле было постановлено, что Пасха должна праздноваться в одно и то же воскресенье по всему миру, и что еретики, крещенные во имя Троицы, не должны перекрещиваться. За ними последовали Анкирский и Неокесарийский соборы. Десятый канон, принятый последним, показывает мнение отцов по вопросу безбрачия: а именно: «Если диаконы во время рукоположения заявляют, что они хотят жениться, то они не должны быть лишены своего сана, если они вступят в брак». В целом были приняты строгие постановления против тех представителей духовенства, которые вкушали мясо, принесенное в жертву идолам. После вышеупомянутых соборов в 322 г. по Р. Х. в Александрии были созваны два собора против Ария. Но их деяния растворились в последующих церковных разбирательствах. С момента окончания Никейского собора до следующего Вселенского собора в 381 г. по Р. Х. было созвано не менее сорока трех восточных и западных соборов. Заявленной целью этих собраний было спокойствие церкви; однако из-за прискорбных разногласий, царивших на этих собраниях, их обсуждения велись с большой долей партийной ярости; и, в зависимости от того, какая сторона брала верх, они поочередно метали духовные громы и молнии в своих доктринальных соперников, как если бы те были врагами самого Бога. О Сардикийском соборе будет впоследствии дано отдельное и более подробное описание, поскольку именно на авторитете этого незначительного собрания церковь Рима основывает право апелляции к себе прежде любой другой церкви. В общей сложности в этом столетии во всей вселенской церкви было собрано не менее восьмидесяти одного собора. Основные вопросы, которые занимали их внимание, касались арианства, которое в целом отвергалось западной церковью, но на востоке претерпевало различные изменения в зависимости от взглядов правящей власти. К несчастью для мира в церкви, эта ересь породила множество других. Маркелл, Фотин, Македоний и Присциллиан были поочередно увлечены своей яростью в системы, не менее отталкивающие для разума и здравого смысла, чем арианские нечестия. Из шестидесяти соборов, созванных для регулирования церковных дел между вторым и третьим Вселенскими соборами (381–431 гг. по Р. Х.), более половины этого числа было собрано в Африке — немалое доказательство бдительности, проявляемой местными епископами в отношении интересов той части вселенской церкви, которая была вверена их попечению. В конце пятого века было проведено много соборов, некоторые восточные, другие западные, но ни один из них не представлял особого интереса. В начале этого века Зосима, епископ Римский, оправдал ересиархов Пелагия и Целестия и этим актом подтвердил их заблуждения. Когда последний обратился к нему за поддержкой, Зосима направил Сардикийский канон на собор, проходивший в то время в Карфагене, как если бы этот канон был принят Никейским собором, поскольку он допускал право апелляции к Римской кафедре. Африканский собор с презрением отверг его, обнаружив, после обращения к восточным патриархам, что никаких подобных канонов Никейский собор не принимал и о них никогда ранее не слышали. Так предполагаемый непогрешимый глава столь же непогрешимой церкви был уличен в грубом акте обмана; настолько грубом, что вынудил нашего доброго епископа Джуэла назвать Зосиму «фальсификатором и поддельщиком соборов». Тот же папа вынес свое безошибочное суждение в споре между епископами Арля и Венсена, в то время как Бонифаций, его преемник, под влиянием того же принципа непогрешимости и в полноте той же апостольской власти, отменил это суждение. В 498 году Симмах и Лаврентий были избраны на понтификат в один и тот же день разными партиями; и пока они отстаивали законность своих избраний, они взаимно проклинали друг друга. Где же тогда пребывала непогрешимость до того, как Теодорих, король готов, дал ей предполагаемое обиталище в лице Симмаха? Теодорих, арианин и, следовательно, еретик в глазах Римской церкви, вручил ключи святого Петра Симмаху; обстоятельство, которое должно было порочить хваленое апостольское преемство епископов Рима и, следовательно, разрушить их право на непогрешимость! Кабалы и интриги ради избрания на папский престол омрачили начало шестого века. Однако их предотвращение в будущем было декретировано; и определенные правила, имевшие целью мир и порядок в западной церкви, были установлены двумя соборами, созванными в Риме примерно в одно и то же время. С этого периода до середины века в разных частях Европы было проведено более двадцати местных собраний духовенства, пятнадцать в Азии и только четыре в Африке. Указания для женатого духовенства, которые время от времени появляются в материалах этих соборов, доказывают, что безбрачие в этот период не было общим правилом, в то время как причастие под обоими видами, по-видимому, было устоявшимся обычаем. Соборы, проводившиеся в течение оставшейся части шестого века, ограничивались Францией и Испанией. Их число достигает двадцати шести; и, как и в остальных второстепенных соборах, предшествовавших им, в их деяниях встречаются каноны, направленные на обеспечение церковной собственности, а также прав, привилегий и полномочий различных чинов духовенства. Остальные каноны касаются дисциплины, за исключением тех немногих, которые в разное время были изданы для подавления еретических мнений, для регулирования жизни как женатого, так и безбрачного духовенства, а также для определения платы, на которую они имели право при исполнении определенных обязанностей. Ни в одном из них не содержится ни малейшего основания для отличительных догматов современной Римской церкви; так что вплоть до самого конца шестого века ее можно считать ортодоксальной, чистой и неиспорченной. Какое бы почтение она ни требовала как старшая ветвь церкви Христовой, она не выдвигала претензий на господствующее превосходство над правами и привилегиями других церквей. Ее юрисдикция была ограничена ее собственными епархиальными границами; и за их пределами никакой другой не требовалось. Однако после начала седьмого века в этом отношении произошла полная перемена, так что если провести сравнение между догматами, которых Римская церковь придерживалась в первые века, и теми, которые она исповедовала впоследствии, можно было бы легко установить точный период, когда начались новшества, отличающие ее теперь от самой себя прежней. Орден святого Бенедикта, послуживший моделью для других монашеских братств, которые были учреждены впоследствии, был основан в начале этого века.