Самое примечательное подтверждение истории Моисея, однако, можно найти в тех баснях, которые включают мифологического змея, и в поклонении, которое так широко предлагалось ему по всему миру. Поклонение змею можно проследить почти в каждой религии по всей древней Азии, Европе, Африке, Америке. Но как объект отвращения мог быть возвеличен до объекта почитания, должно быть отнесено к хитрости самого архиврага, чьим постоянным стремлением было скорее исказить, чем стереть истинную веру, чтобы в постоянном конфликте между истиной и заблуждением разум человека мог быть более верно сбит с толку и унижен. Среди других уловок та, что возвеличивает его самого в объект поклонения, всегда была самой заветной. Это то, что он предложил нашему Господу: «Все это дам тебе, если падешь и поклонишься мне». Мы не можем, следовательно, удивляться, что то же самое существо, которое имело дерзость сделать это предложение Сыну Божьему, должно было иметь ловкость проникнуть в поклонение детей человеческих. В этом он был, к несчастью, слишком хорошо поддержан естественной склонностью человеческой испорченности. Непросвещенный язычник, в послушании голосу природы, признавал свою зависимость от высшего существа. Его разум уверял его, что должен быть Бог; его совесть уверяла его, что Бог добр; но он чувствовал и признавал преобладание зла и приписывал его, естественно, злому агенту. Но поскольку злой дух, для его непросвещенного разума, казался столь же всемогущим, как и добрый агент, он поклонялся обоим; одному, чтобы он мог умилостивить его доброту; другому, чтобы он мог отвратить его неудовольствие. Великий пункт поклонения дьяволу был достигнут, а именно, признание злого духа Богом, переход к идолопоклонству стал легким. Разум, однажды омраченный допущением верности, разделенной между Богом и Сатаной, становился постепенно более слабым и суеверным, пока, наконец, чувственные объекты не были призваны на помощь слабости деградировавшего интеллекта; и из своей первой формы в качестве символов, быстро прошли через последовательные стадии апофеоза, пока не были возведены в богов. Из них самым примечательным был змей; на основе предания, рассматриваемый сначала как символ злобного существа; впоследствии считавшийся талисманным и оракульным; и, наконец, почитаемый и поклоняемый как божественный.
ЗМЕЙ, Медный. Это была фигура змея, названная выше seraph, которую Моисей велел поместить на вершине шеста, Чис. 21:9, чтобы все укушенные змеей, которые посмотрят на это изображение, могли исцелиться. Наш Спаситель, в Евангелии от Иоанна 3:14, провозглашает, что «как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому», намекая на свою собственную смерть, которая через веру должна была дать жизнь миру. Медный змей сохранялся среди израильтян до времени Езекии; который, будучи проинформирован, что народ воздает ему суеверное поклонение, разбил его на куски и в знак презрения дал ему имя Нехуштан, то есть медная безделушка или пустяк, 4 Царств 18:4. См. Тип.
СЛУГА. Это слово обычно означает раба. Ибо ранее среди евреев и соседних народов большая часть слуг были рабами, то есть они принадлежали абсолютно своим господам, которые имели право распоряжаться их личностями, телами, имуществом и даже их жизнями, в некоторых случаях. У евреев было два вида слуг или рабов, Левит 25:44, 45 и т. д. Некоторые были чужеземцами, либо купленными, либо взятыми на войнах. Другие были еврейскими рабами, которые, будучи бедными, продавали себя или были проданы для уплаты своих долгов; или были отданы в рабы своими родителями, в случаях необходимости. Этот вид еврейских рабов оставался в рабстве только до года юбилея; тогда они могли вернуться к свободе снова, и их господа не могли удерживать их против их воли. Если они хотели остаться добровольно со своими господами, их приводили перед судей; там они делали заявление, что на это время они отказываются от привилегии закона, их уши протыкали шилом, прикладывая их к дверным косякам их господина, Исх. 21:2, 5–7 и т. д.; и после этого они уже не имели никакой власти восстановить свою свободу, кроме как в следующий год юбилея. Слуга также принимается за человека, который посвящает себя службе другого, по выбору своей собственной воли и склонности. Так Иисус Навин был слугой Моисея, Елисей — Илии, Гиезий — Елисея; святой Петр, святой Андрей, святой Филипп и остальные были слугами Иисуса Христа.
СИФ, сын Адама и Евы, родился в 130 г. от сотворения мира, Бытие 5:3, 6, 10, 11. Сиф, в возрасте ста пяти лет, родил Еноса, в 235 г. от сотворения мира. Он жил после этого восемьсот семь лет, всего девятьсот двенадцать лет, и умер в 1042 г. от сотворения мира. Сиф был главой «сынов Божьих», как называет их Писание, Бытие 6:2; то есть тех, кто до потопа сохранял истинную религию и благочестие в мире, в то время как потомки Каина предавались нечестию. Изобретение букв и письма приписывается раввинами этому патриарху.
СЕМЬ. Число семь освящено в священных книгах и в религии евреев большим количеством событий и таинственных обстоятельств. Бог сотворил мир в течение семи дней и освятил седьмой день для покоя. Этот покой седьмого дня, согласно святому Павлу, Евр. 4:4, подразумевает вечный покой. И не только седьмой день почитается среди евреев покоем субботы, но каждый седьмой год также освящается для покоя земли под названием субботнего года; как также семь раз седьмой год, или сорок девятый год, является годом юбилея. В пророческом стиле неделя часто означает семь лет, Дан. 9:24–26. Иаков служил своему тестю Лавану семь лет за каждую из своих дочерей. Таинственный сон фараона представил его воображению семь тучных коров и семь тощих; семь полных колосьев и столько же пустых и иссохших. Они означали семь лет изобилия и семь лет скудости. Число семь дней соблюдается в октавах великих торжеств пасхи, кущей и освящения скинии и храма; семь ветвей золотого светильника, число семь жертв, назначенных по различным случаям, Числа 27:11; 29:17–21 и т. д. Семь труб, семь священников, которые трубили в них, семь дней для окружения стен Иерихона, Иисус Навин 6:4, 6, 8. В Откровении — семь церквей, семь светильников, семь духов, семь звезд, семь лампад, семь печатей, семь ангелов, семь чаш, семь язв и т. д. В некоторых местах число семь поставлено для обозначения большого числа. Исаия, 4:1, говорит, что семь женщин ухватятся за одного мужчину, чтобы просить его жениться на них. Анна, мать Самуила, говорит, 1 Царств 2:5, что та, которая была бесплодна, должна иметь семь детей. Иеремия, 15:9, использует то же выражение. Бог угрожает своему народу поразить их семь раз за их преступления, Лев. 26:24, то есть несколько раз. Псалмопевец, говоря об очень чистом серебре, говорит, что оно «очищено семь раз», Псалом 11:7. И в другом месте: «Воздай соседям нашим всемеро в недра их», Псалом 78:12; накажи их сурово и так часто, как они того заслуживают. Убийца Каина должен был быть наказан семь раз; но Ламех — семьдесят раз по семь раз, Бытие 4:15, 24. Ленивый человек считает себя мудрее семи человек, которые изрекают притчи, Притчи 26:16; он считает себя более ценным, чем многие мудрецы. Святой Петр спрашивает нашего Спасителя, Матфей 18:21, 22, сколько раз он должен прощать своему брату? до семи раз? И Христос отвечает ему: говорю не только до семи раз, но до семидесяти раз по семь; имея в виду, так часто, как он может согрешить, как бы часто это ни было.
ШАРОН, Равнина, красивая и просторная равнина, простирающаяся от Кесарии до Иоппии на морском побережье и на восток до гор Иудеи; и славится своими винами, цветами и пастбищами. Она до сих пор сохраняет некоторые части своей естественной красоты и украшена весной белой и красной розой, нарциссом, белой и оранжевой лилией, гвоздикой и другими цветами; но в остальное время года она кажется немногим лучше пустыни, с разрушенной деревней здесь и там и некоторыми группами оливковых деревьев и сикоморов. Это название почти стало пословицей, чтобы выразить место необычайной красоты и плодородности, Исаия 33:9; 35:2. Но есть три кантона Палестины, известные под названием Шарон. Первый, согласно Евсевию и святому Иерониму, — это кантон между горой Фавор и морем Тивериадским. Второй — кантон между городом Кесарией Палестинской и Иоппией. И третий — кантон за Иорданом, в стране Васан и в уделе колена Гадова. Современные путешественники дают это название также равнине, которая лежит между Экдиппой и Птолемаидой.
БРИТЬЕ. Во время траура евреи брили головы и пренебрегали стрижкой своих бород. Царь аммонитян сбрил половину бороды у послов Давида, что было величайшим оскорблением, которое он мог предложить. Это станет ясно из того уважения, которое восточные люди всегда питали к бороде. Д’Арвье приводит примечательный пример араба, который, получив рану в челюсть, предпочел рискнуть жизнью, чем позволить своему хирургу сбрить бороду. Одним из самых позорных наказаний за трусость в Спарте было то, что те, кто повернулся спиной в день битвы, были обязаны появляться на людях с одной половиной бороды выбритой, а другой — невыбритой. Восточные люди считали бороду почтенной, потому что она отличала мужчин от женщин и была знаком свободных людей в противоположность рабам. Это было все еще, в сравнительно современные времена, величайшим унижением, которое можно было предложить в Персии. Шах Аббас, царь этой страны, разгневанный тем, что император Индостана по неосторожности обратился к нему с титулом, гораздо более низким, чем титул великого шах-ин-шаха, или царя царей, приказал сбрить бороды послам и отправил их домой к своему господину. «Один из шутов паши», — говорит Бельцони, — «вздумал однажды, ради шутки, сбрить свою бороду, что не пустяк среди турок; ибо некоторые из них, я действительно верю, скорее позволили бы отрезать себе голову, чем бороду. В этом состоянии он пошел домой к своим женщинам, которые фактически вытолкнули его за дверь; и таким позором было сбривание бороды, что даже его товарищи-шуты не хотели есть с ним, пока она не отросла снова».
СНОП. После праздника пасхи евреи приносили сноп в храм, как начатки урожая ячменя, Лев. 23:10, 12; и это были церемонии, которые тогда совершались. 16-го числа месяца нисана, вечером, когда праздничный день пасхи заканчивался и начинался второй день, который был рабочим днем, дом суда назначал трех человек, чтобы они пошли торжественно и собрали сноп ячменя. Жители соседних городов собирались вместе, чтобы присутствовать при церемонии. Ячмень собирали на территории Иерусалима. Депутаты трижды подряд спрашивали, зашло ли солнце; и столько же раз получали ответ, что зашло. Затем они трижды спрашивали, можно ли им разрешить срезать сноп, и разрешение столько же раз давалось. Они жали его с трех разных полей, тремя разными серпами, и клали колосья в три ящика, чтобы нести в храм. Этот сноп молотили во дворе; и из зерна брали полный омер, и после того, как его провеивали, сушили и растирали, они кропили его маслом и добавляли горсть ладана; затем священник, который принимал приношение, потрясал им перед Господом на четыре стороны света, крестообразно; часть его он бросал на алтарь, а остальное было его собственным. После этого каждый мог начинать жать урожай.
САВСКАЯ ЦАРИЦА. О «царице Савской» упоминается 3 Царств 10:1, 2 и т. д.; 2 Паралипоменон 9:1, 2 и т. д.; Матфей 12:42; Лука 11:31. Она называется «царицей южной» и была, согласно одним, царицей Аравии; а согласно другим, царицей Эфиопии. Иосиф Флавий говорит, что Сава была древним названием города Мероэ, прежде чем Камбиз дал ему имя своей сестры; и что именно оттуда пришла царица, о которой мы говорим. Это мнение получило широкое распространение. Абиссинцы по сей день утверждают, что эта принцесса была из их страны и что ее потомство долгое время царствовало там. Они сохраняют каталог их имен и преемственности.
ОВЦА, שה, встречается часто, и צאן, общее название как для овец, так и для коз, рассматриваемых коллективно в стаде, арабское zain. Овца — хорошо известное животное. Польза, которую человечество обязано ей, многочисленна. Ее руно, ее кожа, ее мясо, ее сало и даже ее рога и внутренности являются предметами большой пользы для человеческой жизни и счастья. Ее кротость и безобидность нрава сильно рекомендуют ее человеческой привязанности и вниманию; и обозначили ее образцом и эмблемой кротости, невинности, терпения и покорности. Это социальное животное. Стадо следует за бараном как за своим лидером; который часто проявляет самую неистовую храбрость в их защите: собаки и даже люди, при попытке потревожить их, часто страдали от его проницательной и благородной доблести. В Сирии встречаются две разновидности овец. Первая, называемая «бидуинской овцой», мало отличается от крупной породы среди нас, за исключением того, что хвост несколько длиннее и толще. Вторая гораздо более распространена и более ценится из-за необычайной величины своего хвоста, что было отмечено всеми восточными путешественниками. Туша одной из этих овец, не включая голову, ноги, внутренности и кожу, весит от пятидесяти до шестидесяти фунтов, из которых хвост составляет пятнадцать фунтов. Некоторые большего размера, откормленные с заботой, иногда будут весить сто пятьдесят фунтов, при этом один только хвост составляет одну треть общего веса. Это вещество между жиром и костным мозгом, и его не едят отдельно, а смешивают с постным мясом во многих их блюдах, а часто также используют вместо масла. Ссылка на эту часть сделана в Исх. 29:22; Лев. 3:9; где жир и хвост должны были быть сожжены на алтаре жертвоприношения. Г-н Стрит считает, что это предписание имело отношение к здоровью израильтян; отмечая, что «желчные расстройства очень часты в жарких странах; поедание жирного мяса является большим поощрением и возбуждением к ним; и хотя жир хвоста сейчас считается деликатесом, он на самом деле вреден для здоровья». Заключение семнадцатого стиха, которое гласит: «Никакого тука и никакой крови не ешьте», оправдывает это мнение. Запрет на поедание жира, то есть жира, не смешанного с плотью, сальника или сальника, дается также, Лев. 7:23.
СИКЛЬ, שקל, означает вес, деньги, сикль, siclus, еврейский вес и деньги, Исх. 30:23, 24; 2 Царств 14:26. Сикль используется для обозначения веса чего-либо; как железо, волосы, специи и т. д. Доктор Арбетнот делает вес сикля равным 9 двт. 24⁄7 гран английского тройского веса; и стоимость равной 2 шиллингам 3⅜ пенса стерлингов: но золотой сикль стоил 1 фунт 16 шиллингов 6 пенсов английских денег. Некоторые придерживаются мнения, что у евреев было два вида сиклей, а именно, обычный, уже упомянутый, и сикль святилища, который последний они делают вдвое больше первого. Но большинство авторов делают их одинаковыми и думают, что слово святилище добавлено для обозначения справедливого и точного веса, согласно стандартам, хранившимся в храме или скинии. Моисей, Чис. 18:16, и Иезекииль, 45:12, говорят, что сикль стоил двадцать гер.
СИМ, сын Ноя, Бытие 6:10. Он родился в 1558 г. от сотворения мира. Мнение большинства комментаторов заключается в том, что Сим был моложе Иафета и вторым сыном Ноя, по причинам, приведенным в статье Иафет. См. также Бытие 9:23–25. Он жил шестьсот лет и умер в 2158 г. от сотворения мира. Потомство Сима получило свою долю в лучших частях Азии. Евреи приписывают Симу теологическое предание о вещах, которые Ной узнал от первых людей. Сим передал их своим детям, и этим путем истинная религия была сохранена в мире. Некоторые думали, что Сим — это то же самое, что Мелхиседек, и что он сам был в школе Мафусаила до потопа: что он передал Аврааму все предание, церемонии жертвоприношений религии, согласно которым этот патриарх впоследствии приносил свои жертвы. Но это мнение не имеет адекватной поддержки. Наконец, евреи говорят, что он учил людей закону справедливости, и способу исчисления месяцев и лет, и интеркаляциям месяцев. Все, что можно сказать относительно этих спекуляций, это то, что Ной и все его сыновья были хранителями знаний, которые существовали среди людей до потопа, и были, возможно, оба специально квалифицированы Богом сначала для того, чтобы достичь их, а затем передать их своим потомкам. У Сима было пять сыновей: Елам, Ассур, Арфаксад, Луд и Арам, которые заселили богатейшие провинции Азии.
ПАСТУХИ. Патриархальные пастухи, богатые стадами и отарами, серебром и золотом, в сопровождении многочисленной свиты слуг, купленных за деньги или нанятых в соседних городах и селениях, не признавали над собой никакой гражданской власти; они занимали положение и пользовались правами суверенных правителей; они заключали союзы с царями, на чьих территориях пасли свои стада; они вели мир или войну с окружающими государствами; и, в конечном счете, им не хватало для обладания суверенной властью лишь самого титула. Не обремененные громоздкими церемониями царской власти, они вели простую и трудовую жизнь в полной свободе и изобилии. Не желая ограничивать себя каким-либо определенным местом (поскольку пастбища еще не были распределены), они жили в шатрах и переходили с места на место в поисках корма для своего скота. Будучи чужестранцами в странах, где они пребывали, они отказывались смешиваться с оседлыми жителями, занимать их города и сливаться с ними в один народ. Они осознавали свою силу и ревностно оберегали свою независимость; и хотя они были терпеливы и снисходительны, их поведение неоднократно доказывало, что им не занимать ни умения, ни мужества, чтобы отстоять свои права и отомстить за причиненные им обиды. В богатстве, власти и великолепии патриархальных пастухов мы обнаруживаем зачатки царского величия и власти, а в их многочисленных и закаленных слугах — зародыш могущественных империй. Отсюда и столь распространенный среди древних обычай обозначать должность и обязанности своих царей и правителей терминами, заимствованными из пастушеской жизни: Агамемнон, пастырь народов (Αγαμεμνονα ποιμενα λαων) — это выражение часто встречается в стихах Гомера. Священные писатели очень часто говорят о царях, называя их пастырями, и сравнивают царский скипетр с пастушеским посохом: «И избрал Давида, раба Своего, и взял его от дворов овечьих, и от доящих привел его пасти народ Свой, Иакова, и наследие Свое, Израиля. И он пас их в чистоте сердца своего и руками мудрыми водил их». И Сам Иегова сказал Давиду: «Ты будешь пасти народ Мой Израиля, и ты будешь вождем над Израилем». Царственный Псалмопевец, с другой стороны, воспевает под теми же аллегориями особую заботу и благость Бога по отношению к себе, а также к Своему древнему народу. «Господь — пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться». «Пастырь Израиля! внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на херувимах, яви Себя». Во многих других местах Писания церковь сравнивается с овечьим двором, святые — с овцами, а служители религии — с пастырями, которые в конечном итоге должны дать отчет о своем управлении Пастырю и Блюстителю, Которому они обязаны своей властью.