«Библейский и богословский словарь»

СКЕВА, иудей, первосвященник, Деян. xix, 14, 15, 16. Вероятно, он был человеком, обладавшим властью в синагоге в Эфесе, и имел семерых сыновей.

РАСКОЛ (SCHISM), от σχίσμα — разрыв или трещина. В своем общем значении это означает разделение или отделение; в частности, по религиозным причинам. Раскол — это, собственно, разделение среди тех, кто находится в одной связи или общении; но когда разногласие заходит так далеко, что вовлеченные стороны полностью разрывают всякое общение и связи друг с другом и образуют отдельные объединения для достижения общих целей того религиозного общения, которое они когда-то поддерживали, то неоспоримо, что это нечто иное, чем раскол, о котором говорится в Новом Завете. Это отделение от тела. Д-р Кэмпбелл показывает, что слово «раскол» в Писании обычно не означает открытое отделение, но что люди могут быть виновны в расколе из-за такого отчуждения чувств от своих братьев, которое нарушает внутреннее единство в сердцах христиан, даже если нет ошибки в доктрине или отделения от общения.

СКОРПИОН, עקרב, Втор. viii, 15; 3 Цар. xii, 11, 14; 2 Пар. x, 11, 14; Иез. ii, 6; σκορϖίος, Лк. x, 19; xi, 12; Откр. ix, 3; Сир. xxvi, 7; xxxix, 30. Паркхерст производит это название от עק — давить, сжимать, и רב — много, сильно, или קרב — близко, вплотную. Кальме отмечает, что «он так сильно вцепляется в тех, на кого нападает, что его невозможно оторвать без труда»; а Мартиний заявляет: Habent scorpii forfices seu furcas tanquam brachia, quibus retinent quod apprehendunt, postquam caudæ aculeo punxerunt: «Скорпионы имеют клешни или щипцы, которыми они удерживают то, что схватили, после того как ранили это своим жалом».

Скорпион, el-akerb, обычно имеет длину два дюйма и по форме так сильно напоминает омара, что последнего арабы называют akerb d’elbahar — «морской скорпион». У него несколько суставов или делений на хвосте, которые, как полагают, указывают на его возраст; так, если их пять, считается, что ему пять лет. Яд этого животного находится в хвосте, на конце которого есть маленькое, изогнутое, остроконечное жало, похожее на колючку крушины; поскольку изгиб направлен вниз, он поднимает хвост вверх, когда наносит удар. Скорпион любит каменистые места и старые руины. Некоторые из них желтого цвета, другие коричневые, а некоторые черные. Желтые обладают самым сильным ядом, но яд каждого из них поражает раненое место холодом, который наступает вскоре после укола. Диоскорид так описывает производимый эффект: «Там, где ужалил скорпион, место воспаляется и твердеет; оно краснеет от напряжения и болит с перерывами, становясь то холодным, то жгучим. Боль вскоре усиливается и свирепствует, иногда сильнее, иногда слабее. Наступает потливость, сопровождаемая дрожью и трепетом; конечности тела становятся холодными; пах опухает; волосы встают дыбом; лицо бледнеет; а кожа повсюду ощущает постоянное покалывание, как будто иголками». Это описание поразительно иллюстрирует Откровение ix, 3–5, 10, где упоминается «мучение от скорпиона, когда он ужалит человека».

Некоторые авторы считают скорпиона разновидностью змеи, потому что его яд столь же силен: поэтому священные писатели обычно объединяют скорпиона и змею в своих описаниях. Так, Моисей в своем прощальном обращении к Израилю, Втор. viii, 15, напоминает им, что Бог «вел их через великую и страшную пустыню, где были змеи, василиски и скорпионы». Мы находим их снова объединенными в поручении нашего Господа своим ученикам, Лк. x, 19: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью»; и в Его наставлениях относительно обязанности молитвы, Лк. xi, 11, 12: «Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею, вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона?»

Скорпион противопоставляется яйцу из-за овальной формы его тела. Тело скорпиона, говорит Лами, очень похоже на яйцо, так как его голову едва можно различить; особенно если это скорпион белого вида, который является первым видом, упомянутым Элианом, Авиценной и другими. Бохарт привел свидетельства, доказывающие, что скорпионы в Иудее были размером с яйцо. Таким образом, сходство сохраняется между тем, что просят, и тем, что дают. У греков есть пословица: ἀντὶ ϖέρκης σκορπίον — «вместо окуня, или рыбы, — скорпион».

БИЧ или КНУТ. Это наказание было очень распространено среди иудеев, Втор. xxv, 1–3. Было два способа нанесения ударов: один — ремнями или бичами, сделанными из концов веревок или кожаных ремней; другой — розгами или прутьями. Апостол Павел сообщает нам, что пять раз он получал по тридцать девять ударов от иудеев, 2 Кор. xi, 24, а именно в их синагогах и перед их судами. Ибо, согласно закону, наказание ударами было ограничено сорока ударами за один раз, Втор. xxv, 3. Но бич, которым наносились эти удары, состоял из трех отдельных шнуров, и поскольку каждый удар засчитывался как три удара, тринадцать ударов составляли тридцать девять ударов, больше которых они никогда не делали. Он добавляет, что его трижды били розгами, а именно римскими ликторами или служителями по приказу высших магистратов.

КНИЖНИКИ. Книжники упоминаются очень рано в священной истории, и многие авторы предполагают, что они были двух видов: одни церковные, другие гражданские. Сказано: «Из Завулона выходят владеющие тростью писца», Суд. v, 14; и раввины утверждают, что книжники были преимущественно из колена Симеонова; но считается, что только тем, кто был из колена Левиина, разрешалось переписывать Священное Писание. Эти книжники очень часто называются мудрецами и советниками; и те из них, кто отличался хорошим письмом, пользовались большим уважением. В царствование Давида Сераия, 2 Цар. viii, 17, в царствование Езекии Севна, 4 Цар. xviii, 18, и в царствование Иосии Сафан, 4 Цар. xxii, 3, называются книжниками и причисляются к главным сановникам царства; а Елишама-писец, Иер. xxxvi, 12, в царствование Иоакима, упоминается среди князей. Мы также читаем о «главном писце воинства», или армии, Иер. lii, 25; и вероятно, что книжники были и в других ведомствах государства. До вавилонского пленения слово «книжник» (scribe), по-видимому, применялось к любому человеку, который занимался письмом, точно так же, как слово «секретарь» у нас. Гражданские книжники не упоминаются в Новом Завете.

По-видимому, должность церковных книжников, если допустить это различие, первоначально ограничивалась переписыванием закона, как и следует из их названия; но знания, таким образом неизбежно приобретенные, вскоре привели их к тому, что они стали наставниками народа в письменном законе, который, как полагают, они публично читали. Варух был писцом у Иеремии; а Ездра называется «учителем, сведущим в законе Моисеевом, который приготовил сердце свое к тому, чтобы изучать закон Господень и исполнять его, и учить в Израиле закону и праведности», Езд. vii, 6, 10; но нет упоминания о том, что книжники были сформированы в отдельную группу людей до прекращения пророчеств. Однако, когда в Израиле не стало вдохновенных учителей, не стало божественного оракула в храме, книжники взяли на себя смелость толковать, разъяснять и комментировать закон и пророков в школах и синагогах. Отсюда возникли те бесчисленные глоссы, толкования и мнения, которые так сильно запутали и исказили текст вместо того, чтобы объяснить его; и отсюда возникла та неавторизованная максима, которая была главным источником всех иудейских сект, что устный или преданный закон имеет Божественное происхождение, так же как и письменный закон Моисея. Ездра изучил различные предания относительно древних и одобренных обычаев иудейской церкви, которые практиковались до пленения и о которых помнили главные и старейшие из старейшин народа; и он придал некоторым из этих традиционных обычаев и мнений санкцию своего авторитета. Книжники, следовательно, жившие после времени Симона Праведного, чтобы придать вес своим различным толкованиям закона, сначала притворялись, что они также основаны на предании, и добавили их к мнениям, которые Ездра установил как подлинные; и со временем стали утверждать, что когда Моисей был сорок дней на горе Синай, он получил от Бога два закона: один в письменном виде, другой устный; что этот устный закон был передан Моисеем Аарону и Иисусу Навину, и что он переходил в неизменном и неиспорченном виде из поколения в поколение через предание старейшин, или великого национального совета, учрежденного во времена Моисея; и что этот устный закон следует считать дополнительным и разъясняющим письменный закон, который представлялся во многих местах неясным, скудным и неполным. В некоторых случаях они были вынуждены толковать закон через предания, в прямом противоречии с его истинным намерением и смыслом; и можно предположить, что общение иудеев с греками после смерти Александра во многом способствовало увеличению тех тщетных тонкостей, которыми они запутали и обременяли доктрины религии. Во время служения нашего Спасителя книжниками были те, кто сделал закон Моисея своим особым предметом изучения и кто был занят обучением народа. Их репутация знатоков Писания побудила Ирода, Мф. ii, 4, советоваться с ними относительно времени, когда должен был родиться Мессия. И наш Спаситель говорит о них как о сидящих на седалище Моисеевом, Мф. xxiii, 2, что подразумевает, что они учили закону; и Он предсказал, что будет предан первосвященникам и книжникам, Мф. xvi, 21, и что они предадут Его смерти, что показывает, что они были людьми большой власти и авторитета среди иудеев. Книжники, учители закона и законники были лишь разными названиями для одного и того же класса людей. Те, кто в Лк. v называются фарисеями и учителями закона, вскоре после этого называются фарисеями и книжниками; а тот, кто в Мф. xxii, 35 называется законником, в Мк. xii, 28 называется одним из книжников. У них были ученики, которых они обучали знанию закона и которые в их школах сидели на низких скамьях прямо под их сиденьями; что объясняет выражение апостола Павла, что он был «воспитан у ног Гамалиила», Деян. xxii, 3. Мы находим, что манера обучения нашего Спасителя противопоставлялась манере тех тщетных спорщиков; ибо сказано, что когда Он закончил Свою Нагорную проповедь, «народ дивился учению Его, ибо Он учил их как власть имеющий, а не как книжники», Мф. vii, 29. Ко времени нашего Спасителя книжники, по сути, в некотором роде отложили письменный закон, не обращая на него больше внимания, чем насколько он согласовался с их традиционными толкованиями; и таким образом, своими дополнениями, искажениями и неверными толкованиями они «устранили слово Божие преданием своим», Мф. xv, 6. Можно заметить, что это в значительной степени объясняет крайнюю слепоту иудеев в отношении их Мессии, которого они, по наущению этих комментаторов пророчеств, ожидали как земного царя. Так, когда наш Спаситель утверждает Свою божественную природу и ссылается на «Моисея и пророков, которые говорили о Нем, народ искал убить Его», Ин. v; и Он не выражает удивления по поводу их намерения. Но когда Он беседует с Никодимом, Ин. iii, который, по-видимому, был убежден Его чудесами, что Он «учитель, пришедший от Бога», когда он «пришел к Иисусу ночью», желая получить дальнейшую информацию относительно Его природы и Его учения, наш Господь, после того как намекнул на необходимость отбросить все предрассудки против духовной природы Его царства, спрашивает: «Ты — учитель Израилев, и сего ли не знаешь?» то есть, не знаешь ли, что Моисей и пророки описывают Мессию как Сына Божия? И затем Он приступает к объяснению очень ясным языком достоинства Своей личности и служения, и цели, ради которой Он пришел в мир, ссылаясь на предсказания древних Писаний. И Стефан, Деян. vii, прямо перед своей смертью, обращается к толпе, взывая к закону и пророкам, и в самых суровых выражениях осуждает учителей, которые вводили народ в заблуждение. Наш Господь, говоря о «древних», объединял «пророков, и мудрецов, и книжников», Мф. xxiii, 34; но о поздних книжниках Он неизменно говорит с осуждением и негодованием и обычно объединяет их с фарисеями, к секте которых они в основном принадлежали. Апостол Павел спрашивает, 1 Кор. i, 20: «Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего?» с явным презрением к тем, кто, «называя себя мудрыми сверх того, что было написано, стали безумными».

ПИСАНИЕ — термин, наиболее часто используемый для обозначения книг Ветхого и Нового Завета, которые иногда называются Писаниями, иногда священными или святыми книгами, а иногда каноническим писанием. См. Библия.

МОРЕ. Евреи давали название «море» всем большим скоплениям воды, большим озерам или прудам. Так, Галилейское море, или Тивериадское, или Киннерефское, есть не что иное, как Тивериадское или Геннисаретское озеро в Галилее. Мертвое море, море пустыни, море Восточное, море Содомское, море Соленое, или Соленое море, море Асфальтовое, или битумное, есть не что иное, как Содомское озеро. Арабы и восточные народы в целом часто давали название «море» большим рекам, таким как Нил, Евфрат, Тигр и другие, которые по своей величине и по масштабам своих разливов казались маленькими морями или большими озерами. В Ис. xi, 15 эти слова особенно применимы к Нилу в дельте.

ПЕЧАТЬ. Древние евреи носили свои печати или перстни с печатью на пальцах или в браслетах на руках, как это принято сейчас на Востоке. Аман запечатал указ царя Артаксеркса против иудеев царской печатью, Есф. iii, 12. Жрецы Ваала просили царя запечатать дверь их храма его собственной печатью. Жених в Песни Песней, viii, 6, желает, чтобы его возлюбленная носила его как печать на своей руке. Плиний отмечает, что использование печатей или перстней было редким во время Троянской войны и что они были вынуждены закрывать свои письма несколькими узлами. Но среди евреев они гораздо древнее. Иуда оставил свою печать в залог Фамари, Быт. xxxviii, 25. Моисей говорит, Втор. xxxii, 34, что Бог хранит запечатанными в Своих сокровищницах, под Своей собственной печатью, орудия Своего возмездия. Иов говорит, ix, 7, что Он держит звезды как бы под Своей печатью и позволяет им появляться, когда считает нужным. Он также говорит: «В мешке запечатано преступление мое», Иов xiv, 17. Когда они намеревались запечатать письмо или книгу, они обматывали ее льном или нитью, затем накладывали на нее воск, а после — печать. Господь повелел Исаии завязать или завернуть книгу, в которой были записаны его пророчества, и запечатать их до времени, когда Он велит ему опубликовать их, Ис. viii, 16, 17. Он дает такое же повеление Даниилу, xii, 4. Книга, которая была показана апостолу Иоанну, Откр. v, 1; vi, 1, 2 и т. д., была запечатана семью печатями. Было редким делом ставить такое количество печатей; но это внушало великую важность и секретность дела. В гражданских контрактах они обычно составляли два оригинала: один оставался открытым и хранился у того, в чьих интересах был составлен контракт; другой запечатывался и сдавался в какое-либо государственное учреждение.

СЕЦЕДЕРЫ (отделившиеся) — многочисленная группа пресвитериан в Шотландии, которые в прошлом столетии отделились от шотландской государственной церкви. Они, как они неизменно заявляли, не отделялись от принципов церкви Шотландии, представленных в ее исповедании веры, катехизисах (большем и меньшем), руководстве по богослужению и форме пресвитерианского управления; но только от ее нынешних судебных органов, которые, как они полагают, отошли от ее истинных принципов. Проповедь, произнесенная г-ном Эбенезером Эрскином из Стерлинга на открытии синода Перта и Стерлинга в 1732 году, положила начало этой партии. В этой проповеди, основанной на Пс. cxviii, 22: «Камень, который отвергли строители» и т. д., он смело свидетельствовал против того, что считал коррупцией в национальной церкви; за эту свободу синод проголосовал за его осуждение и приказал сделать ему выговор на их заседании. Он и три других священника опротестовали это решение и подали апелляцию в следующую ассамблею. Ассамблея, которая собралась в мае 1733 года, одобрила действия синода и приказала сделать г-ну Эрскину выговор на их заседании. Он отказался подчиниться выговору; вследствие чего он и его братья были решением ассамблеи отстранены от служения. Против этого он и его друзья протестовали; и, будучи поддержаны многими другими, как священниками, так и старейшинами, объявив о своем отделении от национальной церкви, они в 1736 году образовали церковный суд, который назвали Ассоциированным пресвитерием, и опубликовали защиту своих действий. Они признают, что народ имеет право выбирать своих пасторов; что Писание является высшим судьей, которым должны разрешаться все споры; и что Иисус Христос является единственным Главой Своей церкви и единственным Царем на Сионе.

В 1745 году число отделившихся священников стало настолько значительным, что они были объединены в три различных пресвитерия под одним синодом. В 1747 году из-за разногласий по гражданским вопросам они разделились на «бургеров» и «анти-бургеров». Из этих двух классов последние были наиболее строгими в своих взглядах и поэтому меньше всего ассоциировались с каким-либо другим христианским объединением. Но это разногласие было недавно исцелено и более не существует ни в Шотландии, ни в Америке.

СИХЕМ, СИХЕМ, СИХЕМ, или ШЕХЕМ, называемый также Сихарь в Новом Завете, впоследствии Неаполь, а в настоящее время Наблус, Наплус, Наполос и Наплоса (ибо его пишут по-разному) — город в Самарии, недалеко от участка земли, который Иаков купил у Еммора, отца Сихемова, и отдал своему сыну Иосифу. Сюда были принесены кости Иосифа из Египта для погребения; и на том же участке земли находился колодец, называемый колодцем Иакова, у которого наш Спаситель присел, когда у Него была памятная беседа с самарянкой, Ин. iv, что побудило ее и многих других жителей Сихема, или Сихаря, как он там называется, принять Его как Мессию. Созерцая это место и его окрестности, д-р Э. Д. Кларк говорит: «Путешественнику, направляющему свои стопы к его древним гробницам, столь же вечным, как скалы, в которых они высечены, позволено, опираясь на авторитет священной и неоспоримой летописи, созерцать место, где были поочередно погребены останки Иосифа, Елеазара и Иисуса Навина. Если что-либо, связанное с памятью о прошлых веках, способно пробудить местный энтузиазм, то земля вокруг этого города в высшей степени заслуживает внимания. Священная история событий, происходивших на поле Сихемском, с наших ранних лет вспоминается с восторгом; но когда перед нашими глазами находится территория, где происходили эти события, и в поле зрения объекты, существующие так, как они были описаны более трех тысяч лет назад, благодарное впечатление разгорается в экстаз. Вдоль долины мы видели «караван измаильтян, идущих из Галаада», как во дни Рувима и Иуды, «с верблюдами, несущими благовония, бальзам и смирну», которые с радостью купили бы другого Иосифа у его братьев и увезли его как раба какому-нибудь Потифару в Египет. На холмах вокруг паслись стада, как и в древности; и в простом одеянии пастухов Самарии не было ничего, что противоречило бы представлениям, которые мы можем иметь о внешнем виде сыновей Иакова». Знаменитый колодец, называемый колодцем Иакова, но который жителям Сихема известен под названием Бир-Самария, или «Колодец Самарии», расположен примерно в получасе ходьбы к востоку от города.

ВИДЕТЬ. Видеть в Писании часто используется для выражения чувства зрения, знания духовных вещей и даже сверхъестественного знания скрытых вещей, пророчества, видений, экстазов. Отсюда и произошло то, что раньше тех называли провидцами, кого впоследствии стали называть «наби», или пророками; и что пророчества назывались видениями. Более того, «видеть» используется для выражения всех видов ощущений. В Исходе xx, 18 сказано, что израильтяне видели голоса, громы, пламя, звук трубы и всю гору Синай, покрытую облаками или дымом. И св. Августин отмечает, что глагол «видеть» применяется ко всем пяти естественным чувствам: видеть, слышать, обонять, пробовать, осязать. «Видеть благость» — значит наслаждаться ею. «Видеть благость Господню», Пс. xxvi, 13; то есть наслаждаться милостью или благословением, которое обещал Бог. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»; то есть они будут иметь совершенное и непосредственное наслаждение славным присутствием Бога на небесах; или они будут понимать тайны спасения; они будут воспринимать любящую доброту Бога к ним в этой жизни и в конце концов совершенно насладятся Им на небесах.

СЕИР, хоррей, чье жилище было к востоку и югу от Мертвого моря, в горах Сеир, Быт. xiv, 6; xxxvi, 20; Втор. ii, 12; где сначала царствовали потомки Сеира Хоррея, список которых Моисей дает нам в Быт. xxxvi, 20, 21–30; 1 Пар. i, 38, 39 и т. д. Потомки Исава впоследствии овладели горами Сеир, и сам Исав жил там, когда Иаков возвращался из Месопотамии, Быт. xxxiii, 3; xxxiii, 14; xxxvi, 8, 9.

Сеир, гора, горная местность, простирающаяся от южной оконечности Мертвого моря до залива Акаба, или Ецион-Гевера. Весь этот участок, вероятно, раньше назывался горой Ор и был населен хорреями, потомками, как считается, Ора, который больше нигде не известен и чье имя теперь сохраняется только в той части равнины, где умер Аарон. Эти люди были изгнаны из своей страны едомитянами, или детьми Исава, которые поселились там вместо них и владели этим регионом, когда израильтяне проходили мимо во время своего пути из Египта в землю Ханаанскую. Страна, однако, была ранее захвачена и, несомненно, сильно обезлюдела в результате вторжения Кедорлаомера, царя Еламского. В какое время название Ор было изменено на Сеир, установить невозможно. Гора Сеир резко поднимается на своей западной стороне из долин Эль-Гор и Эль-Араба, представляя неприступный фронт сильной стране едомских горцев, что вынудило израильтян, которые не могли (если бы им позволил их предводитель) прорваться через этот горный барьер, огибать его западное основание вдоль большой долины Гор и Араба, и таким образом «обойти землю Едомскую путем Чермного моря», то есть спуститься к ее южной оконечности у Ецион-Гевера, так как они не могли проникнуть в нее выше. К югу от этого места Буркхардт заметил проход в горах, где, как он предполагал, прошли израильтяне. Этот проход вывел их на высокие равнины к востоку от горы Сеир, которые настолько выше долины на западе, что горная территория едомитян была повсюду более доступной: обстоятельство, которое, возможно, способствовало тому, что они стали больше бояться израильтян на этой границе, которым они бросили вызов на противоположной. Среднюю высоту этой цепи нельзя оценить менее чем в четыре тысячи футов. Летом здесь растут большинство европейских фруктов, а именно абрикосы, инжир, гранаты, оливки, яблоки и персики; в то время как зимой иногда выпадают глубокие снега с морозами до середины марта. Жители, как и большинство обитателей горных регионов, очень здоровы. Буркхардт говорит, что не было такой части Сирии, где он видел бы так мало больных: обстоятельство, которое не ускользнуло от внимания древних, называвших ее Palæstina tertia sive salutaris [Палестина третья, или здоровая].

СЕЛА. Это выражение встречается в Псалмах семьдесят четыре раза и трижды у пророка Аввакума. Толкователи Симмах и Феодотион обычно переводят «села» как «diapsalma», что означает «отдых» или «пауза» в пении. Иероним и Акила переводят его как «вовеки». Некоторые современные авторы утверждают, что «села» не имеет значения и что это лишь знак древней музыки, использование которого больше не известно; и, действительно, «села» можно убрать из всех мест, где оно встречается, не нарушая смысла псалма. Кальме говорит, что оно означает конец или паузу, и это его правильное значение; но поскольку оно не всегда встречается в конце смысла, или псалма, или песни, весьма вероятно, что древние музыканты ставили «села» на полях своих псалтирей, чтобы показать, где должна быть сделана музыкальная пауза или где заканчивалась мелодия.

СЕЛЕВКИЯ, город в Сирии, расположенный на Средиземном море, недалеко от места, где Оронт впадает в море. Апостол Павел и Варнава были в этом городе, когда отплывали на Кипр, Деян. xiii, 4. Тот же город упоминается в 1 Мак. xi, 8.

СЕННАХЕРИМ, царь Ассирийский, сын и преемник Салманасара. Он начал свое правление в 3290 году от сотворения мира и правил всего четыре года. Езекия, царь Иудейский, отказавшись платить ему дань, хотя впоследствии и подчинился, он вторгся в Иудею с большим войском, взял несколько крепостей и после неоднократных дерзких и богохульных посланий осадил Иерусалим; но его войско было внезапно поражено мором, который скосил сто восемьдесят пять тысяч человек за одну ночь, и он вернулся в Ниневию, где был убит в храме Нисроха своими сыновьями Адрамелехом и Шарецером, и ему наследовал другой его сын, Асардан, 4 Цар. xix, 7, 13, 37.

СЕФАРВАИМ, страна в Ассирии, 4 Цар. xvii, 24, 31. Эту провинцию сейчас невозможно точно очертить в отношении ее местоположения. Писание говорит о царе города Сефарваим, который, вероятно, был столицей народа с этим именем, 4 Цар. xix, 13; Ис. xxxvii, 13.

СЕПТУАГИНТА. Среди греческих переводов Ветхого Завета, говорит г-н Хорн, Александрийский, или Септуагинта, является самым древним и ценным и пользовался таким большим уважением как у иудеев, так и у первых христиан, что постоянно читался в синагогах и церквях. Поэтому на него единообразно ссылаются ранние отцы, как греческие, так и латинские; и с этой версии были выполнены все переводы на другие языки, которые в древности одобрялись христианской церковью, за исключением сирийского; такие как арабский, армянский, эфиопский, готский и староиталийский, или латинская версия, использовавшаяся до времени Иеронима; и по сей день Септуагинта читается исключительно в греческой и большинстве других восточных церквей. Эта версия получила свое название либо от иудейского предания о том, что для ее создания были наняты семьдесят два человека, либо от того, что она получила одобрение синедриона, или великого совета иудеев, который состоял из семидесяти, или, точнее, из семидесяти двух человек. Однако много неопределенности преобладало относительно подлинной истории этой древней версии; и в то время как одни решительно отстаивали ее чудесное и Божественное происхождение, другие выдающиеся филологи трудились, чтобы доказать, что она должна была быть выполнена несколькими лицами и в разное время. Согласно одному из преданий, Птолемей Филадельф, царь Египетский, приказал сделать этот перевод для использования в библиотеке, которую он основал в Александрии, по просьбе и с совета знаменитого Димитрия Фалерского, его главного библиотекаря. Для этой цели, как сообщается, он отправил Аристея и Андрея, двух выдающихся офицеров своего двора, в Иерусалим с посольством к Елеазару, тогдашнему первосвященнику иудеев, чтобы запросить у последнего копию еврейского Писания, и чтобы к нему также были присланы семьдесят два человека, по шесть избранных из каждого из двенадцати колен, которые были одинаково хорошо сведущи в еврейском и греческом языках. Эти ученые мужи были соответственно заперты на острове Фарос; где, договорившись о переводе каждого периода после взаимного обсуждения, Димитрий записывал их версию по мере того, как они диктовали ее ему; и таким образом, в течение семидесяти двух дней все было завершено. Это повествование взято из письма, приписываемого самому Аристею, подлинность которого сильно оспаривалась. Если, как есть все основания полагать, это произведение является подделкой, то оно было создано в очень ранний период; ибо оно существовало во времена Иосифа Флавия, который использовал его в своих «Иудейских древностях». Истинность рассказа Аристея не подвергалась сомнению до XVII или XVIII века, когда библейская критика была, сравнительно, в зачаточном состоянии. Вивес, Скалигер, Ван Дале, д-р Придо и, прежде всего, д-р Ходи были главными писателями в XVII и XVIII веках, которые атаковали подлинность мнимого повествования Аристея; и хотя оно было умело защищено епископом Уолтоном, Исааком Воссием, Уистоном, Бреттом и другими современными писателями, большинство ученых нашего времени полностью согласны в том, чтобы считать его вымышленным. Филон Иудей, который также упоминает версию Септуагинты, не знал большинства обстоятельств, описанных Аристеем; но он рассказывает другие, которые кажутся не менее необычными. Согласно ему, Птолемей Филадельф послал в Палестину за некоторыми учеными иудеями, число которых он не уточняет; и они, переправившись на остров Фарос, выполнили там столько отдельных версий, все из которых так точно и единообразно соглашались в смысле, фразах и словах, что доказывало, что они были не обычными переводчиками, а пророчески вдохновленными и божественно направляемыми людьми, которым каждое слово диктовалось Духом Божьим на протяжении всего перевода. Он добавляет, что ежегодный праздник отмечался александрийскими иудеями на острове Фарос, где была сделана версия, вплоть до его времени, чтобы сохранить память о ней и поблагодарить Бога за столь великое благо.

Немаловажно, что у самарян есть предания в пользу их версии Пятикнижия, столь же экстравагантные, как и те, что сохранены иудеями. В самаритянской хронике Абул-Фатха, которая была составлена в XIV веке из древних и современных авторов, как еврейских, так и арабских, есть история следующего содержания: что Птолемей Филадельф на десятом году своего правления обратил внимание на различие, существующее между самарянами и иудеями относительно закона, причем первые принимали только Пятикнижие и отвергали всякое другое произведение, приписываемое пророкам иудеями. Чтобы разрешить это различие, он приказал обоим народам прислать депутатов в Александрию. Иудеи доверили эту миссию Осару, самаряне — Аарону, к которому было добавлено несколько других помощников. Отдельные помещения в определенном квартале Александрии были отведены каждому из этих чужестранцев, которым было запрещено иметь какое-либо личное общение, и у каждого из них был греческий писец, чтобы записывать его версию. Так были переведены закон и другие Писания самарянами; чья версия, будучи самым тщательным образом изучена, убедила царя в том, что их текст более полон, чем текст иудеев. Таково повествование Абул-Фатха, лишенное, однако, многочисленных чудесных обстоятельств, которыми оно было украшено самарянами, которые не уступают даже иудеям в своей приверженности к праздным легендам.

Факт, погребенный под такой массой басен, как перевод Септуагинты, историками, которые претендовали на его запись, неизбежно теряет весь свой исторический характер, который, действительно, мы вполне оправданно можем вообще игнорировать. Хотя нет сомнений в том, что под этим грузом басен скрыта некоторая истина, все же отнюдь не легкая задача отличить истину от того, что является ложным: ниже, однако, приведен результат наших исследований относительно этой знаменитой версии:

Вероятно, семьдесят переводчиков, как их называют, выполнили свою версию Пятикнижия во время совместного правления Птолемея Лага и его сына Филадельфа. Псевдо-Аристей, Иосиф Флавий, Филон и многие другие авторы, перечислять которых было бы утомительно, рассказывают, что эта версия была сделана во время правления Птолемея II, или Филадельфа; Иосиф бен Горион, однако, среди раввинов, Феодорит и многие другие христианские писатели относят ее дату ко времени Птолемея Лага. Теперь эти два предания можно примирить, только предположив, что версия была выполнена в течение двух лет, когда Птолемей Филадельф делил трон со своим отцом; эта дата совпадает с третьим и четвертым годами сто двадцать третьей Олимпиады, то есть около 286 и 285 гг. до н. э. Далее, эта версия не была сделана ни по приказу Птолемея, ни по просьбе, ни под руководством Димитрия Фалерского; но была добровольно предпринята иудеями для использования своими соотечественниками. Хорошо известно, что в период, отмеченный выше, в Египте, особенно в Александрии, проживало большое количество иудеев: они, будучи строжайшими блюстителями религиозных установлений и обычаев своих предков, имели свой синедрион, или великий совет, состоящий из семидесяти или семидесяти двух членов, и очень многочисленные синагоги, в которых закон читался им каждую субботу; и поскольку основная масса простого народа уже не была знакома с библейским еврейским языком, а в их обычном общении использовался только греческий язык, возникла необходимость перевести Пятикнижие на греческий язык для их использования. Это гораздо более вероятное объяснение происхождения Александрийской версии, чем вышеуказанные предания. Если бы этот перевод был сделан по общественному распоряжению, он, несомненно, был бы выполнен под руководством синедриона, который изучил бы и, возможно, исправил его, если бы это была работа одного человека, прежде чем дать ему печать своего одобрения и ввести его в свои синагоги. В любом случае перевод, вероятно, назывался бы Септуагинтой, потому что синедрион состоял из семидесяти или семидесяти двух членов. Возможно даже, что синедрион, чтобы удостовериться в верности работы, мог послать в Палестину за некоторыми учеными мужами, чьей помощью и советом они воспользовались бы при изучении версии. Этот факт, если бы его можно было доказать, ибо он предлагается лишь как предположение, объяснил бы историю о том, что царь Египетский отправил посольство в Иерусалим: однако есть одно обстоятельство, которое доказывает, что при выполнении этого перевода первоначально имелись в виду синагоги, а именно то, что все древние писатели единодушно сходятся во мнении, что сначала было переведено Пятикнижие. Пять книг Моисея, действительно, были единственными книгами, читавшимися в синагогах до времени Антиоха Епифана, царя Сирийского; который, запретив эту практику в Палестине, заставил иудеев уклоняться от его приказов, заменив чтение Пятикнижия чтением пророческих книг. Когда впоследствии иудеи были избавлены от тирании царей Сирийских, они читали закон и пророков попеременно в синагогах; и тот же обычай был принят эллинистическими, или грецизирующими, иудеями.

Но, каково бы ни было реальное число авторов версии, их введение коптских слов, таких как οἴφι, ἄχι, ρεμφὰν и т. д., а также их передача идей, чисто еврейских, полностью на египетский манер, ясно доказывают, что они были уроженцами Египта. Так, они выражают сотворение мира не надлежащим греческим словом κτίσις, а γένεσις — термином, используемым философами Александрии для выражения происхождения вселенной. Еврейское слово thummim, Исход xxviii, 30, которое означает «совершенства», они переводят как ἀλήθεια — «истина». Различие в стиле также указывает на то, что версия была работой не одного, а нескольких переводчиков и была выполнена в разное время. Самым квалифицированным и способным среди них был переводчик Пятикнижия, который был явно мастером как греческого, так и еврейского языков: он религиозно следовал еврейскому тексту и в различных случаях вводил наиболее подходящие и хорошо подобранные выражения. Из-за очень близкого сходства, существующего между текстом греческой версии и текстом самаритянского Пятикнижия, Луи Де Дье, Селден, Уистон, Хассенкамп и Бауэр придерживаются мнения, что автор Александрийской версии сделал ее с самаритянского Пятикнижия. И в той мере, в какой эти две версии соответствуют друг другу, греческая отличается от еврейской. Это мнение дополнительно подтверждается заявлениями Оригена и Иеронима о том, что переводчик нашел досточтимое имя Иегова не в буквах, находящихся в обычном употреблении, а в очень древних символах; а также тем фактом, что те согласные в Септуагинте часто смешиваются друг с другом, формы которых похожи в самаритянском, но не в еврейском алфавите. Эта гипотеза, сколь бы остроумной и правдоподобной она ни была, отнюдь не является окончательной; и что больше всего противоречит ей, так это закоренелая вражда, существующая между иудеями и самарянами, добавленная к постоянному и неизменному свидетельству древности, что греческая версия Пятикнижия была выполнена иудеями. Нет другого способа примирить эти противоречивые мнения, кроме как предположить либо то, что рукопись, использованная египетскими иудеями, приближалась к буквам и тексту самаритянского Пятикнижия, либо то, что переводчики Септуагинты использовали рукописи, написанные древними символами. После Пятикнижия по способности и верности исполнения стоит перевод книги Притчей, автор которой был хорошо сведущ в двух языках: Михаэлис придерживается мнения, что из всех книг Септуагинты стиль Притчей является лучшим, так как переводчик облек самые остроумные мысли в столь же аккуратный и элегантный язык, какой когда-либо использовался пифагорейским мудрецом для выражения своих философских максим.

Септуагинта, хотя первоначально и была создана для нужд египетских иудеев, постепенно приобрела высочайший авторитет среди иудеев Палестины, владевших греческим языком, а впоследствии — и среди христиан. Действительно, представляется, что опровергнутая выше легенда о божественном вдохновении переводчиков была придумана для того, чтобы Септуагинта пользовалась еще большим уважением. Филон Александрийский, иудей, уроженец Египта, очевидно, следовал ей в своих аллегорических толкованиях закона Моисея; и хотя доктор Ходи придерживался мнения, что Иосиф Флавий, уроженец Палестины, при написании своего труда по иудейским древностям опирался на еврейский текст, Салмазий, Бохарт, Бауэр и другие показали, что на протяжении всей этой работы он придерживался Септуагинты. Насколько широко эта версия использовалась среди иудеев, видно из торжественного одобрения, данного ей богодухновенными авторами Нового Завета, которые во многих местах цитировали греческий перевод Ветхого Завета. Их примеру последовали ранние отцы и учители церкви, которые, за исключением Оригена и Иеронима, не знали еврейского языка: несмотря на свое рвение к слову Божьему, они не приложили усилий к изучению первоначального языка священных писаний, а довольствовались их греческим изложением, полагая, несомненно, что оно вполне достаточно для всех целей их благочестивых трудов. Греческие Писания были единственными Писаниями, известными грекам или ценимыми ими. Это был текст, который комментировали Иоанн Златоуст и Феодорит; именно он давал темы Афанасию, Назианзину и Василию. Из этого источника поток перешел в латинскую церковь, во-первых, через италийский перевод или Вульгату, которые были сделаны с Септуагинты, а не с еврейского, и, во-вторых, через изучение греческих отцов. Именно этим заимствованным светом латинские отцы освещали западное полушарие; и когда эпохи Киприана, Амвросия, Августина и Григория последовательно ушли в прошлое, этот свет был передан в руки следующей династии теологов — схоластов, которые продолжали работу богословских исследований с помощью этого светильника и никакого другого. Таким образом, будь то на греческом или на латыни, на протяжении полутора тысяч лет читали, объясняли и цитировали в качестве авторитета именно Писания Септуагинты.

ХРОНОЛОГИЯ СЕПТУАГИНТЫ — это хронология, сформированная на основе дат и периодов времени, упомянутых в переводе Ветхого Завета Септуагинты. Она насчитывает на тысячу пятьсот лет больше от сотворения мира до Авраама, чем еврейская Библия. Доктор Кенникотт в диссертации, предпосланной его еврейской Библии, показал, что весьма вероятно, что хронология еврейских Писаний, начиная с упомянутого периода, была искажена иудеями между 175 и 200 годами н. э. и что хронология Септуагинты более соответствует истине. Факт заключается в том, что в течение второго и третьего веков еврейские Писания находились почти исключительно в руках иудеев, в то время как Септуагинта была ограничена христианами. У иудеев, следовательно, была очень благоприятная возможность для этого искажения. Следующая причина приводится восточными писателями: поскольку существовало очень древнее предание, что Мессия должен прийти в шестом тысячелетии, так как он должен был прийти в последние дни, основанное на мистическом применении шести дней творения, умысел состоял в том, чтобы сократить возраст мира примерно с 5500 до 3760 лет; и тем самым доказать, что Иисус не мог быть Мессией. Доктор Кенникотт добавляет, что некоторые еврейские копии с большей хронологией существовали до времени Евсевия, а некоторые — до 700 года.

ГРОБНИЦЫ. Описания восточных гробниц, сделанные путешественниками, служат для объяснения нескольких мест Писания. Шоу говорит: «Если исключить немногих лиц, похороненных в пределах какого-либо святилища, остальных выносят на небольшое расстояние от их городов и деревень, где для этой цели отведено большое пространство земли. Каждая семья имеет свою особую часть, обнесенную стеной, как сад, где кости их предков оставались нетронутыми на протяжении многих поколений: ибо в этих оградах могилы все отдельные и обособленные, каждая из них имеет камень, поставленный вертикально, как в головах, так и в ногах, с надписью имени человека, который там погребен, в то время как промежуточное пространство либо засажено цветами, либо окаймлено камнем, либо вымощено плиткой. Могилы главных граждан дополнительно выделяются квадратными камерами или куполами, которые построены над ними, Марк 5:3. Теперь, поскольку все эти различные виды гробниц и склепов, а также сами стены оград постоянно содержатся в чистоте, побелены и украшены, они по сей день остаются превосходным комментарием к тому выражению нашего Спасителя, где он упоминает украшение гробов, Матфей 23:29; и снова, стих 27, где он сравнивает книжников, фарисеев и лицемеров с окрашенными гробами». Что касается бесноватых, о которых святой Матфей говорит, что они вышли из гробов, Лайт отмечает: «Я ступал по земле, прославленной чудом нечистого духа, изгнанного нашим Спасителем среди свиней. Гробницы до сих пор существуют в форме пещер на склонах холмов, поднимающихся от берега озера; и по своему дикому виду они вполне могут считаться жилищем людей, чрезвычайно свирепых, одержимых дьяволом; они простираются на расстоянии более мили от нынешнего города». В рассказе о воскрешении Лазаря, когда Мария внезапно вышла навстречу Иисусу, иудеи предположили, что она пошла к гробу, «чтобы плакать там». Следующая выдержка из Бакингема иллюстрирует это: «Недалеко от места, где мы остановились, чтобы насладиться этим очаровательным видом, было обширное кладбище, на котором мы заметили обычай, столь распространенный среди восточных народов, посещать могилы своих умерших друзей. Они были устроены с большой заботой и отделаны с необычайной аккуратностью: и у подножия каждой могилы был вкопан небольшой глиняный сосуд, в который была посажена веточка мирта, регулярно поливаемая каждый день скорбящим другом, который посещал ее. На всем этом обширном месте погребения мы не заметили ни одной могилы, к которой не был бы прикреплен этот знак уважения и скорби; и, разбросанные среди гробниц, в разных частях кладбища, мы видели от двадцати до тридцати групп женщин, сидящих возле почитаемых останков недавно потерянного и глубоко оплакиваемого родственника или друга, и либо поливающих свои миртовые растения, либо разбрасывающих цветы по зеленому дерну, который закрывал их головы». См. Погребение.

ЗМЕЙ. В Египте и других восточных странах змей был обычным символом могущественного монарха; он был вышит на одеждах принцев и изображен на их диадеме, чтобы обозначить их абсолютную власть и непобедимую силу, и что, как рана, нанесенная василиском, неизлечима, так и роковые последствия их неудовольствия нельзя было ни избежать, ни вынести. Таковы аллюзии, содержащиеся в обращении пророка к непримиримым врагам его народа: «Не радуйся, вся Палестина, что сокрушен жезл, поражавший тебя; ибо из корня змеи выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон», Исаия 14:29. Озия, царь Иудейский, покорил филистимлян; но, воспользовавшись слабым правлением Ахаза, они снова вторглись в Иудейское царство и подчинили себе некоторые города в южной части страны. После смерти Ахаза Исаия произносит это пророчество, угрожая им более суровым наказанием от руки Езекии, внука Озии, чьими победоносными войсками они были вынуждены просить мира; что он и совершил, когда «поразил филистимлян даже до Газы и пределов ее», 4 Царств 18:8. Следовательно, под жезлом, который поразил их, и под змеей, из которой должен был произойти летучий дракон, должен подразумеваться Озия, то есть Езекия, гораздо более страшный враг, чем даже Озия. Но символом царской власти, который восточные цари предпочитали всем остальным, был василиск. Этот факт подтверждается его арабским названием melecha, от еврейского глагола malach, «царствовать»; от его греческого названия ϐασιλίσκος и его латинского названия regulus: все из которых, как утверждается, относились к заметному месту, которое он занимал среди царских украшений востока. Василиск красноватого цвета, а его голова украшена гребнем в форме короны; он не лежит полностью плашмя, как другие змеи, а передвигается с поднятой головой и половиной тела; остальные части волочатся по земле позади.

And wind its spacious back in rolling spires.

Все другие виды змей, как говорят, признают превосходство настоящего или легендарного василиска, убегая от его присутствия и прячась в пыли. Также предполагается, что он живет дольше, чем любая другая змея; поэтому древние язычники провозгласили его бессмертным и поместили в число своих божеств; и поскольку он обладал опасной силой, по общему убеждению, убивать своим зловонным дыханием самых сильных животных, он казался им наделенным властью жизни и смерти. Поэтому он стал излюбленным символом царей; и был использован пророком, чтобы символизировать великого и благочестивого Езекию, с полной уместностью.

2. Керасты, или рогатая змея. Единственное упоминание об этом виде змей в священном томе встречается в прощальных предсказаниях Иакова, где он описывает характер и действия Дана и его потомства: «Дан будет змеем на дороге, аспидом, שפיפון, на пути, который жалит коня в пяту, так что всадник его упадет назад», Бытие 49:17. Несомненно ясно, что патриарх имел в виду какой-то вид змеи; ибо обстоятельства не применимы к разбойнику, подстерегающему свою добычу. Остается только исследовать вид, к которому она принадлежит. Главная забота еврейских писателей — установить этимологию названия, по поводу которой их мнения сильно разделены. Арабские авторы, цитируемые Бохартом, сообщают нам, что sephiphon — это самое пагубное пресмыкающееся, очень опасное для человека. Оно песчаного цвета, пестрое с черными и белыми пятнами. Однако детали характера Дана лучше согласуются с керастом, или рогатой змеей, чем с любым другим видом змей. Она подстерегает прохожих в песке или в колее от колес на большой дороге. Из своего укрытия она предательски жалит коня в пяту, так что всадник падает назад, вследствие того, что задние ноги животного почти немедленно становятся парализованными от ужасной активности яда. Кераст одинаково грозен для человека и низших животных; и тем опаснее, что его нелегко отличить от песка, в котором он лежит; и он никогда не щадит беспомощного путника, который неосторожно оказывается в пределах его досягаемости. Подобно керасту, Дан должен был преуспевать в хитрости и уловках, побеждать своих врагов скорее своей политикой в кабинете, чем своей доблестью на поле боя.

3. Сераф, или летучий дракон, для библейского исследователя — одно из самых интересных существ, о которых до сих пор упоминалось. Он носит имя чина среди воинств небесных, которых Исаия видел в видении, помещенными над престолом Иеговы в храме; медная фигура этой змеи считается прообразом нашего благословенного Искупителя, который ради нашего спасения был вознесен на крест, как змей был вознесен в стане Израиля для сохранения того народа. Это единственный вид змей, которого всемогущий Творец наделил крыльями, с помощью которых, вместо того чтобы ползать или прыгать, он поднимается с земли и, опираясь на кончик хвоста, движется с большой скоростью. Он является уроженцем Египта и пустынь Аравии; и получает свое название от еврейского глагола seraph, что означает жечь, в аллюзии на сильное воспаление, которое производит его яд, или, скорее, на его огненный цвет, который медный змей должен был представлять. Бохарт придерживается мнения, что сераф — это то же самое, что гидра, или, как называет ее Цицерон, водяная змея. Ибо в книге Исаии земля Египетская называется регионом, откуда приходят гадюка и летучий сераф, или жгучий змей. Элиан говорит, что они приходят из пустынь Ливии и Аравии, чтобы обитать в потоках Нила; и что они имеют форму гидры.

Существование крылатых змей подтверждается многими писателями современности. Вид змей был обнаружен в Пиренеях, из боков которых исходили хрящи в форме крыльев; и Скалигер упоминает крестьянина, который убил змею того же вида, которая напала на него, и представил ее королю Франции. Ле Блан, как цитирует Бохарт, говорит, что у истока озера Чиамай есть обширные леса и огромные болота, к которым очень опасно приближаться, потому что они кишат очень большими змеями, которые, поднявшись с земли на крыльях, напоминающих крылья летучих мышей, и опираясь на кончик хвоста, движутся с большой быстротой. Они существуют, как сообщается, в этих местах в таком большом количестве, что почти опустошили соседнюю провинцию. И в той же работе Ле Блан утверждает, что видел некоторых из них огромного размера, которые, будучи голодными, стремительно бросались на овец и других домашних животных. Но первоначальный термин מעופף не всегда означает полет с помощью крыльев; он часто выражает вибрацию, раскачивание назад и вперед, дрожащее движение, порхание; и это в точности движение змеи, когда она прыгает с одного дерева на другое. Нибур упоминает вид змеи в Басре, которую они называют heie thiare. «Они обычно держатся на финиковых пальмах; и поскольку им было бы трудно спускаться с очень высокого дерева, чтобы подняться на другое, они обвиваются хвостом вокруг ветви первого, которая, совершая прыжок благодаря движению, которое они ей придают, перебрасывает их на ветви второго. Отсюда современные арабы называют их летучими змеями, heie thiare». Адмирал Ансон также говорит о летучих змеях, которых он встречал на острове Кибо, но которые были без крыльев». Из этого описания можно сделать вывод, что летучая змея, упомянутая у пророка, была того вида змей, которых из-за их быстрого стремительного движения греки называют aconitias, а римляне — jaculus. Первоначальная фраза допускает другое толкование, которое, возможно, еще ближе к истине. Глагол עופ иногда означает сверкать, испускать лучи света. В этом смысле существительное תעפה часто встречается в священном томе; так Зофар говорит: «Сверкание, תעפה, будет как утро». Слово в рассматриваемом стихе может, следовательно, относиться к красноватому цвету этой змеи и выражать сверкание пылающих солнечных лучей на ее чешуе, которая чрезвычайно блестящая.

4. Дракон. На иврите слово תנין означает либо дракона, либо кита. Как название змеи, оно часто обозначает змею любого вида; как когда жезл Моисея, как говорят, превратился в змею, לתנין. Но в своем более строгом и соответствующем применении это собственное имя дракона, который отличается от змеи главным образом своим размером. «Три вида драконов были ранее выделены в Индии. 1. Те, что с холмов и гор. 2. Те, что из долин и пещер. 3. Те, что из топей и болот. Первый — самый большой, покрытый чешуей, сияющей, как полированное золото. У них есть нечто вроде бороды, свисающей с нижней челюсти, их вид пугающий, их крик громкий и пронзительный, их гребень ярко-желтый, и у них есть нарост на головах, цвета горящего угля. Те, что на равнине, серебристого цвета и часто встречаются у рек, к которым первые никогда не приходят. Те, что из болот, черные, медлительные и не имеют гребня. Их укус не ядовит, хотя существа и страшные». Это описание согласуется во всех деталях с удавом, который справедливо считается настоящим драконом. Но так велика непоследовательность человеческого разума, что существо, которое сейчас является объектом всеобщей неприязни, в ранние времена почиталось религиозным поклонением каждым народом земли. Были разработаны обряды и построены храмы в его честь; и были назначены священники для проведения церемоний. Эти жалкие идолопоклонники представали перед алтарями своего презренного божества в великолепных одеждах, их головы были украшены змеями или фигурами змей, вышитыми на их тиарах, когда самих существ нельзя было достать; и в своих неистовых восклицаниях кричали, в явной аллюзии на триумф, который старый змей одержал над нашей первой матерью, Ева, Ева. Сатане было позволено настолько полностью оскорбить наш падший род, что змей, его избранный агент в совершении нашей гибели, был фактически возведен на первое место среди божеств языческого мира и почитался самыми торжественными актами поклонения. Фигура змеи украшала порталы самых гордых храмов востока.

Змей был очень распространенным символом солнца; и он изображается кусающим свой хвост, с телом, свернутым в круг, чтобы обозначить обычный путь этого светила; и в этой форме он был эмблемой времени и вечности. Змей был также символом медицины и богов, которые председательствовали над ней, как Аполлон и Эскулап. В большинстве древних обрядов мы находим некоторые аллюзии на змея под различными титулами Об, Опс, Питон и т. д. На это идолопоклонство ссылается Моисей, Лев. 20:27. Женщина из Аэндора, у которой был дух прорицания, называется Оуб, или Об, и это интерпретируется как Питонисса: место, где она жила, говорит ученый г-н Брайант, по-видимому, было названо в честь поклонения, которое тогда было установлено; ибо Аэндор состоит из Эн-адор и означает fons pithonis, «фонтан света», оракул бога Адора; который оракул был, вероятно, основан хананеями и никогда не был полностью подавлен. Его столб также назывался Аббадир, или Абадир, состоящий из ab и adir и означающий змеиное божество Аддир, то же самое, что Адорус. В оргиях Вакха люди, которые принимали участие в церемонии, имели обыкновение носить змей в своих руках и с ужасными криками взывать к Ева! Ева! Ева, согласно писателю, только что упомянутому, то же самое, что ефа, или офа, которую греки передавали как ophis, и ею обозначали змею, и не содержащую никакой аллюзии на Еву, как предполагалось выше. Эти церемонии и это символическое поклонение начались среди магов, которые были сыновьями Хуша; и ими они были распространены в различных частях. Везде, где аммонитяне основывали какие-либо места поклонения и вводили свои обряды, там обычно была какая-то история о змее. Была легенда о змее в Колхиде, в Фивах и в Дельфах; а также в других местах. Греки называли самого Аполлона Пифоном, что то же самое, что Оупис, Опис или Оуб. В Египте была змея по имени Термутис, которая считалась очень священной; и туземцы, как говорят, использовали ее как царскую тиару, которой они украшали статуи Исиды. Цари Египта носили высокие чепцы, заканчивающиеся круглым шаром и окруженные фигурами аспидов; и священники также имели изображение змей на своих чепцах. Абадон, или Аваддон, упомянутый в Откровении 9:11, как полагает г-н Брайант, был именем Офитского бога, чьим поклонением мир был так долго заражен. Это поклонение началось среди народа Халдеи, который построил город Офис на Тигре и был сильно привержен гаданию и поклонению змею. Из Халдеи поклонение перешло в Египет, где змеиное божество называлось Каноф, Кан-еф и К’неф; оно также имело имя Об, или Оуб, и было тем же самым, что Василиск, или царский змей, тем же самым, что Термутис, и использовалось в качестве украшения статуй их богов. Главным божеством Египта, как говорят, был Вулкан, которого называли Опас; он был тем же самым, что Осирис, солнце, и поэтому его часто называли Об-эл, или Питон, sol; и были столбы, посвященные ему, с любопытными иероглифическими надписями, носящими то же имя, откуда среди греков, которые копировали у египтян, все, постепенно сужающееся к точке, называлось obelos, или obeliscus. Поскольку поклонение змею началось среди сыновей Хуша, г-н Брайант предполагает, что оттуда они были названы эфиопами и айтиопами, от Ат-опе, или Ат-опес, бога, которому они поклонялись, а не от цвета их кожи: эфиопы принесли эти обряды в Грецию и назвали остров, где они впервые установили их, Эллопия, Solis Serpentis insula, то же самое, что Эвбея, или Оубайя, то есть Остров Змея. Тот же ученый писатель обнаруживает следы поклонения змею среди гиперборейцев, на Родосе, названном Офиуза, во Фригии и на Геллеспонте, на острове Кипр, на Крите, среди афинян, в имени Кекроп, среди туземцев Фив в Беотии, среди лакедемонян, в Италии, в Сирии и т. д., и в названиях многих мест, а также людей, где поселились офиты. Одной из самых ранних ересей, введенных в христианскую церковь, была ересь офитов, которые вводили змей эмблематически среди своих обрядов. Это видно на многих медалях, реликвиях гностицизма, которые сохранились до сих пор.

Форма, принятая искусителем, когда он соблазнил наших прародителей, была передана в преданиях большинства древних народов; и, хотя животные из племени змей очень широко почитались язычниками как символы Агафодемона, они также рассматривались как прообразы или фигуры злого начала. 1. Один из самых примечательных рассказов о первобытном искусителе в образе змея встречается в Зенд-Авесте древних персов. 2. Драконическому Ариману персов, по-видимому, очень близко родственен злобный змей Калия из индуистской теологии. Он представлен, по крайней мере, как решительный враг посреднического бога; которого он преследует с величайшей яростью, хотя в конечном итоге он побежден своим небесным противником. 3. Змей Тифон египтян, который иногда отождествляется с океаном, потому что потоп считался делом злого начала; и змей Питон греков, который, очевидно, является тем же самым, что и чудовище Тифон; по-видимому, возникли аналогичным образом, в первую очередь, из некоторого воспоминания о форме, которую принял Сатана, находясь в раю. Возможно также, что представление о том, что Питон был оракулом, — представление, которое вызвало столь частое использование змей в обрядах гадания, — могло возникнуть из воспоминания о голосовых ответах, которые искуситель давал Еве под заимствованной фигурой этого пресмыкающегося. 4. Мы все еще можем приписать тому же источнику того мятежного змея, чья измена, по-видимому, так хорошо запомнилась среди жителей Сирии. Ферекид, уроженец этой страны, дает ему греческое имя ophioneus, или «бог-змей»; что, по сути, является простым переводом сирийского или халдейского nachash. Он представляет его как князя тех злых духов, которые боролись с верховным богом Кроносом и которые вследствие этого были изгнаны с небес. Их счастье было таким образом справедливо утрачено, они были отныне погружены в глубины Тартара, ненавистные и взаимно ненавидящие друг друга. Из Сирии и востока легенда перешла в Грецию, смешавшись, однако, с аллюзиями на потоп. 5. То же самое злое существо, в той же форме, появляется снова в мифологии готов или скифов. Древние скальды говорят нам, что плохое начало, которое они называют локе, соединяет большую личную красоту с злобной и непостоянной натурой: и он описан как превосходящий всех существ в глубине своей хитрости и искусности своего вероломства. Здесь, по-видимому, не без намека говорится о первоначальной славе и величии Сатаны, прежде чем черты небесной красоты были обезображены его мятежным отступничеством; в то время как коварство и злоба, которые отмечают его характер как падшего ангела, изображены с достаточной точностью.