«Библейский и богословский словарь»

Термин «жертва» часто используется во вторичном или метафорическом смысле и применяется к добрым делам верующих, а также к обязанностям молитвы и хвалы, как в следующих отрывках: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу», Евр. xiii, 16. «Я получил все, и избыточествую... как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу», Флп. iv, 18. «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом», 1 Пет. ii, 5. «Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его», Евр. xiii, 15. «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего», Рим. xii, 1. «Существует особая причина, — говорит д-р Оуэн, — для присвоения этого наименования моральным обязанностям; ибо в каждой жертве было представление чего-либо Богу. Поклоняющийся не должен был предлагать то, что ничего ему не стоило; часть его имущества должна была быть передана от него самого Богу. Так обстоит дело и в этих обязанностях; они не могут быть должным образом соблюдены без отчуждения чего-то, что было нашим, — нашего времени, покоя, собственности и т. д., и посвящения этого Господу. Следовательно, они имеют общую природу жертв». Церемонии, используемые при принесении иудейских жертв, требуют внимания как иллюстрирующие многие тексты Писания и некоторые пункты важного учения. См. Искупление, Приношения, Очищение, Умилостивление, Примирение и Спасение.

САДДУКЕИ, секта среди иудеев. Говорят, что принципы саддукеев происходят от Антигона Сохейского, председателя синедриона, около 250 г. до н. э., который, отвергая традиционные учения книжников, учил, что человек должен служить Богу из чистой любви, а не из надежды на награду или страха наказания; и что они получили свое название от Садока, одного из его последователей, который, неправильно поняв или извратив это учение, утверждал, что не существует будущего состояния наград и наказаний. Каким бы ни было основание для этого рассказа о происхождении секты, несомненно, что во времена нашего Спасителя саддукеи отрицали воскресение мертвых, Деян. xxiii, 8, и существование ангелов и духов, или душ умерших людей; хотя, как отмечает г-н Юм, нелегко понять, как они могли в то же время признавать авторитет закона Моисея. Они довели свои идеи о человеческой свободе до того, что утверждали, что люди абсолютно являются хозяевами своих собственных действий и полностью свободны делать как добро, так и зло. Иосиф Флавий даже говорит, что они отрицали существенную разницу между добром и злом; и, хотя они верили, что Бог сотворил и сохраняет мир, они, по-видимому, отрицали Его особое провидение. Эти догматы, которые напоминают эпикурейскую философию, привели, как и следовало ожидать, к великой распущенности жизни; и мы находим, что развратное нечестие саддукеев часто осуждается в Новом Завете; однако они исповедовали себя обязанными соблюдать закон Моисея из-за временных наград и наказаний, связанных с таким соблюдением; и поэтому они всегда были суровы в наказании любых преступлений, которые стремились нарушить общественное спокойствие. Саддукеи отвергали всякое предание, и некоторые авторы утверждали, что они признавали только книги Моисея; но, по-видимому, нет оснований для этого мнения ни в Писании, ни у какого-либо древнего писателя. Даже Иосиф Флавий, который сам был фарисеем и пользовался любой возможностью, чтобы упрекать саддукеев, не упоминает, что они отвергали какую-либо часть Писания; он лишь говорит, что «фарисеи передали народу много установлений как полученных от отцов, которые не записаны в законе Моисея. По этой причине саддукеи отвергают эти вещи, утверждая, что обязательны те вещи, которые записаны, а вещи, полученные по преданию от отцов, не должны соблюдаться». Кроме того, общепринято считать, что саддукеи ожидали Мессию с большим нетерпением, что, по-видимому, подразумевает их веру в пророчества, хотя они и неверно истолковывали их смысл. Ограничивая все свои надежды этим настоящим миром, наслаждаясь его богатствами и предаваясь его удовольствиям, они могли вполне быть особенно обеспокоены тем, чтобы их жребий жизни выпал в блестящее царствование этого ожидаемого земного царя, с надеждой разделить его завоевания и славу; но это ожидание было настолько противоречиво смиренному облику нашего Спасителя, что они присоединились к своим заклятым врагам, фарисеям, в преследовании Его и Его религии. Иосиф Флавий говорит, что саддукеи могли привлечь к себе только богатых, народ не следовал за ними; и он в другом месте упоминает, что эта секта распространилась главным образом среди молодых. Саддукеи были гораздо менее многочисленны, чем фарисеи, но они были в целом лицами большего достатка и достоинства. Совет, перед которым были приведены наш Спаситель и Апостол Павел, состоял отчасти из фарисеев и отчасти из саддукеев.

САЛАМИН, некогда знаменитый город на острове Кипр, напротив Селевкии, на сирийском побережье; и так как это было первое место, где проповедовалось Евангелие, в первобытные времена он был сделан кафедрой примаса всего острова. Он был разрушен сарацинами, и из руин была построена Фамагуста, которая была взята турками в 1570 году. Здесь Апостол Павел проповедовал в 44 г. н. э., Деян. xiii, 5.

САЛМОН, сын Наассона: он женился на Рааве, от которой у него родился Вооз, 1 Пар. ii, 11, 51, 54; Руфь iv, 20, 21; Мф. i, 4. Он назван отцом Вифлеема, потому что его потомки заселили Вифлеем.

САЛОМИЯ, жена Зеведея и мать св. Иакова Зеведеева и св. Иоанна Евангелиста, Мф. xxvii, 56; и одна из тех святых жен, которые обычно сопровождали нашего Спасителя в Его странствиях и служили Ему. Она была той, кто просила Иисуса Христа, чтобы ее два сына, Иаков и Иоанн, могли сесть по правую и левую руку Его, когда Он вступит в Свое царство, имея тогда лишь те же смутные представления, что и остальные ученики; но она доказала свою веру, когда последовала за Христом на Голгофу и не оставила Его даже у креста, Мк. xv, 40; Мф. xxvii, 55, 56. Она была также одной из женщин, которые принесли благовония, чтобы помазать Его, и которые пришли для этой цели ко гробу «рано утром», Мк. xvi, 1, 2. У гроба они увидели двух ангелов, которые сообщили им, что Иисус воскрес. По возвращении в Иерусалим Иисус явился им на пути и сказал: «Не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня».

СОЛЬ. Бог назначил, чтобы соль использовалась во всех жертвах, которые приносились Ему, Левит ii, 13. Соль почитается символом мудрости и благодати, Колоссянам iv, 6; Марк ix, 50; также вечности и нетления, Числа xviii, 19; 2 Паралипоменон xiii, 5. Восточные народы также имели обычай скреплять свои федеративные обязательства солью. Это вещество было среди древних эмблемой дружбы и верности, и поэтому использовалось во всех их жертвоприношениях и заветах. Это был священный залог гостеприимства, который они никогда не осмеливались нарушить. Многочисленные примеры встречаются у путешественников в Аравии, когда они, будучи ограблены и раздеты кочующими племенами пустыни, требовали защиты у какого-нибудь цивилизованного араба, который, приняв их в свой шатер и дав им соли, мгновенно облегчает их страдания и никогда не оставляет их, пока не обеспечит их безопасность. Соглашение, скрепленное таким образом, называется в Писании «заветом соли». Обязательство, которое этот символ налагает на ум восточного человека, хорошо проиллюстрировано бароном дю Тоттом в следующем анекдоте: Тот, кто желал его знакомства, обещал в скором времени вернуться. Барон уже проводил его до половины лестницы, когда, остановившись и быстро повернувшись к одному из своих слуг, сказал: «Принеси мне немедленно хлеба и соли». То, что он просил, было принесено; тогда, взяв немного соли между пальцами и положив ее с таинственным видом на кусок хлеба, он съел его с благочестивой серьезностью, уверяя дю Тотта, что теперь он может положиться на него.

Хотя соль в небольших количествах может способствовать удобрению некоторых видов упрямой почвы, однако, согласно наблюдениям Плиния, «все места, в которых находится соль, бесплодны и ничего не производят». Эффект соли, где она изобилует, на растительность описывается как горение, во Втор. xxix, 23: «Вся земля ее — сера, соль и выжженное место». Так Вольней, говоря о границах Асфальтового озера, или Мертвого моря, говорит: «Истинная причина отсутствия растений и животных — едкая соленость его вод, которая бесконечно больше, чем у моря. Земля, окружающая озеро, будучи одинаково пропитанной этой соленостью, отказывается производить растения; сам воздух, который от испарения нагружен ею и который, кроме того, получает пары серы и битума, не может подходить для растительности; откуда тот мертвый вид, который царит вокруг озера». Так солончаковая земля, Иер. xvii, 6, — это то же самое, что «места солончаковые в пустыне», и является описанием бесплодия, как и соленость, Иов xxxix, 6; Пс. cvii, 34; Иез. xlvii, 11; Зах. ii, 9. Отсюда древний обычай засевать взятый город врага солью в знак вечного запустения, Суд. iv, 45; и так в более поздние времена город Милан был сожжен, разрушен, засеян солью и вспахан разъяренным императором Фридрихом Барбароссой. Соль, используемая древними, была тем, что мы называем каменной или ископаемой солью; а также той, что оставалась после испарения соленых озер. Оба эти вида были нечистыми, будучи смешанными с землей, песком и т. д., и теряли свою силу из-за расплывания. Моундрелл, описывая долину соли, говорит: «На стороне к Гибулу есть небольшой обрыв, вызванный постоянным взятием соли; и в этом вы можете видеть, как лежат ее жилы. Я отломил кусок ее, из которого та часть, что была подвержена воздействию солнца, дождя и воздуха, хотя и имела искры и частицы соли, тем не менее совершенно потеряла свой вкус; внутренняя часть, которая была соединена со скалой, сохранила свой вкус, как я обнаружил на опыте». Христос напоминает Своим ученикам, Мф. v, 13: «Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям». Это говорится о минеральной соли, как упомянуто Моундреллом, большая часть которой использовалась при приношениях в храме; та ее часть, которая становилась безвкусной, выбрасывалась для ремонта дороги. Существование такой соли и ее применение для такого использования Шетгениус широко доказал в своих «Horæ Hebraicæ». Соль, непригодную для земли, Луки xvi, 34, Леклерк предполагает, что это та, которая сделана из древесной золы, которая легко теряет свой вкус и становится больше не пригодной.

Effœtos cinerem immundum jactare per agros.

Virgil. Georg. i, 81.

“But blush not fattening dung to cast around,

Or sordid ashes o’er th’ exhausted ground.”

Warton.

Приветствия при встрече не менее обычны на востоке, чем в странах Европы, но обычно ограничиваются теми, кто принадлежит к их собственной нации или религиозной партии. Когда арабы приветствуют друг друга, это обычно происходит в таких выражениях: Салум алейкум, «Мир вам»; при этом, произнося слова, они кладут правую руку на сердце. Ответ: Алейкум эссалум, «С вами мир»; к чему пожилые люди склонны добавлять: «и милость и благословение Божье». Мусульмане Египта и Сирии никогда не приветствуют христианина этими словами: они довольствуются тем, что говорят им: «Добрый день вам»; или «Друг, как поживаешь?». Утверждение Нибура подтверждается г-ном Брюсом, который говорит, что некоторые арабы, которым он сказал «салам», или приветствие мира, либо не ответили, либо выразили свое изумление его дерзостью в использовании такой свободы. Таким образом, оказывается, что у восточных народов есть два вида приветствий: одно для чужестранцев, а другое для своих соотечественников или лиц своего религиозного исповедания. Иудеи во дни нашего Господа, по-видимому, обычно соблюдали тот же обычай; они не обращались с обычным приветствием «Мир вам» ни к язычникам, ни к мытарям; мытари иудейского народа использовали его по отношению к своим соотечественникам, которые были мытарями, но не к язычникам, хотя более строгие иудеи отказывались делать это как по отношению к мытарям, так и к язычникам. Наш Господь требовал от Своих учеников отбросить угрюмость иудеев и лелеять доброжелательное расположение ко всем окружающим: «Если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?». Они были обязаны той же властью обнимать своих братьев во Христе с особой привязанностью, однако они должны были смотреть на каждого человека как на брата, чувствовать искренний и сердечный интерес к его благополучию и при встрече выражать свою доброжелательность на языке, соответствующем чувствам их сердец. Это предписание не противоречит поручению, которое пророк Елисей дал своему слуге Гиезию, не приветствовать никого, кого он встретит, и не отвечать на его приветствие; ибо он желал, чтобы он как можно скорее восстановил ребенка Сонамитянки, которая была обязана ему столь многим. Нравы страны делали предосторожности Елисея особенно уместными и необходимыми, так как приветствия на востоке часто занимают много времени. По той же причине наш Господь Сам однажды повелел Своим ученикам никого не приветствовать на пути: не следует полагать, что Он потребовал бы от Своих последователей нарушить или пренебречь невинным обычаем, тем более одним из Своих собственных предписаний; Он лишь направил их наилучшим образом использовать свое время в исполнении Его дела. Эта предосторожность была вызвана длительностью времени, которое требовали их утомительные формы приветствия. Они начинают свои приветствия на значительном расстоянии, опуская руку к коленям, а затем поднося ее к животу. Они выражают свою преданность человеку, опуская руку, так же как выражают свою привязанность, поднимая ее впоследствии к сердцу. Когда они подходят близко друг к другу, они берут друг друга за руку в знак дружбы. Сельские жители при встрече хлопают друг друга по рукам очень бойко двадцать или тридцать раз подряд, не говоря ничего, кроме: «Как поживаете? Желаю вам доброго здоровья». После этого первого комплимента следуют многие другие дружеские вопросы о здоровье семьи, с упоминанием каждого из детей в отдельности, чьи имена они знают. Чтобы избежать этой бесполезной траты времени, наш Господь повелел им избегать обычных приветствий тех, кого они могут случайно встретить на пути. Все формы приветствия, наблюдаемые сейчас, по-видимому, были в общем употреблении во дни нашего Господа; ибо Он представляет слугу, падающего к ногам своего господина, когда у него была просьба; и низшего слугу, оказывающего тот же комплимент первому, который, по-видимому, принадлежал к более высокому классу: «Тогда слуга тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу. А товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе», Мф. xviii, 26, 29. Когда Иаир просил Спасителя пойти и исцелить его дочь, он пал к Его ногам: Апостол Петр, в другом случае, по-видимому, пал к Его коленям, так же как современные арабы падают к коленям вышестоящего. Женщина, страдавшая кровотечением, коснулась края Его одежды, а сирофиникиянка пала к Его ногам. В Персии приветствие между близкими друзьями совершается путем наклона шеи над шеей другого, а затем прикосновения щекой к щеке; что, как думает г-н Мориер, скорее всего, является падением на шею и целованием, так часто упоминаемыми в Писании, Быт. xxxiii, 4; xlv, 14; Луки xv, 20.

СПАСЕНИЕ означает, в общем смысле, некое великое избавление от какого-либо зла или опасности. Так, проведение израильтян через Красное море и избавление их из рук египтян называется великим спасением. Но спасение в высшем смысле относится к тому чудесному избавлению, которое наш благословенный Спаситель даровал человечеству, спасая его от наказания за грехи; и в Новом Завете оно тождественно нашему искуплению Христом. Именно об этом спасении говорит апостол Павел: «Как мы избежим, если будем пренебрегать столь великим спасением?». Спасение, которое Христос приобрел и которое Евангелие предлагает каждому творению, охватывает величайшие блага, какие только может даровать Бог; это избавление от самых страшных бедствий, которые может претерпеть человечество. Оно содержит в себе все, что может сделать природу человека совершенной, а его жизнь — счастливой, и ограждает его от всего, что может сделать его положение жалким. Блага его невыразимы и непостижимы. «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». Ибо быть спасенным так, как спасает Христос, — значит иметь все наши бесчисленные грехи и преступления прощенными и изглаженными; значит полностью удалить из нашего разума все те тяжкие бремена вины, которые угнетали наши души. Это значит примириться с Богом и быть восстановленными в Его благоволении, так что Он будет уже не гневным, грозным и карающим, но самым добрым, сострадательным и нежным Отцом. Это значит быть в мире с Ним и со своей совестью; иметь право на Его особую любовь, заботу и защиту во все дни нашей жизни; быть спасенным от рабства и власти греха и тирании дьявола. Это значит быть переведенным из власти тьмы в Царство Христа, чтобы грех более не царствовал в наших смертных телах, но чтобы мы получили способность служить Богу в обновленной жизни. Это значит быть поставленным в состояние истинной свободы, чтобы более не находиться под контролем слепых страстей и не быть побуждаемым нашими неистовыми похотями делать то, что осуждает наш разум. Это значит иметь новый принцип жизни, вложенный в наши души; иметь Святого Духа, пребывающего в наших сердцах, чье утешительное влияние должно всегда ободрять и освежать нас и чьими советами мы можем быть всегда наставляемы, направляемы и управляемы. Это значит преобразиться в образ Божий и уподобиться Ему в мудрости, праведности и всех прочих совершенствах, на которые способна природа человека.

Наконец, быть спасенным так, как Христос пришел спасти человечество, — значит быть перенесенным после окончания этой жизни в состояние вечного блаженства, чтобы никогда больше не умирать и не страдать, никогда больше не знать боли и болезни, скорби и печали, труда и усталости, беспокойства или досады, но жить в совершенном мире, свободе и воле, и вечно наслаждаться величайшим благом самым совершенным образом. Это значит, что наши тела будут воскрешены и воссоединены с нашими душами, так что они будут уже не грубыми, земными, тленными телами, а духовными, небесными, бессмертными, подобными славному телу Христа, в котором Он ныне восседает одесную Бога. Это значит жить в городе великого Царя, небесном Иерусалиме, где слава Господня наполняет место вечным светом и блаженством. Это значит проводить вечность в самых благородных и святых занятиях, созерцая чудесные дела Божьи, восхищаясь мудростью Его провидения, поклоняясь Его бесконечной любви к сынам человеческим, размышляя о собственном невыразимом счастье и воспевая вечные гимны хвалы, радости и торжества Богу и нашему Господу Иисусу Христу за дарование всех этих благ. Это значит вечно пребывать в месте, где нет предметов для жалости или сострадания, гнева или зависти, ненависти или недоверия, но где все будут умножать счастье друг друга взаимной любовью и добротой. Это значит общаться с самым совершенным обществом, быть восстановленным в общении с нашими друзьями и родственниками, которые умерли в вере во Христа, и быть с Иисусом Христом, созерцать Его славу, вечно жить, видя и наслаждаясь великим Богом, «в присутствии Которого полнота радости, и в деснице Которого блаженство вечное». Это то спасение, которое Христос приобрел для нас и которое Его Евангелие предлагает всему человечеству.

САМАРИЯ, одно из трех подразделений Святой Земли, имеющее Галилею на севере, Иудею на юге, реку Иордан на востоке и Средиземное море на западе. Она получила свое название от своей столицы, Самарии; и вместе с Галилеей и некоторыми кантонами к востоку от Иордана во времена царей Израиля и Иудеи составляла царство первых. Общий вид и плоды этой страны почти такие же, как в Иудее. Но г-н Бакингем отмечает, что «в то время как в Иудее холмы по большей части так же голы, как только может представить воображение, и плодородны лишь немногие узкие долины, в Самарии самые вершины возвышенностей покрыты растительностью так же хорошо, как и их склоны. Они, вместе с пышными долинами, которые они заключают в себе, представляют сцены непрерывной зелени почти в каждой точке обзора, которые восхитительно разнообразятся живописными формами самих холмов и долин, обогащенными случайным видом деревьев и воды, в виде групп оливковых и других деревьев, а также ручьев и потоков, бегущих среди них».

2. Самария, столица царства десяти колен, отложившихся от дома Давидова. Она была построена Амврием, царем Израильским, который начал царствовать в 3079 г. от сотворения мира и умер в 3086 г. Он купил холм Самарию у Шемера за два таланта серебра, или за сумму 684 фунта 7 шиллингов 6 пенсов. Она получила название Самария от Шемера, владельца холма, 3 Цар. 16:24. Некоторые, однако, полагают, что еще до этого там были некие зачатки города, поскольку до начала царствования Амврия упоминается Самария, 3 Цар. 13:32, в 3030 г. от сотворения мира. Но другие принимают это за пролепсис, или предвосхищение, в речи человека Божьего. Как бы то ни было, несомненно, что Самария не была значительным местом и не становилась столицей царства до царствования Амврия. До него цари Израильские жили в Сихеме или в Фирце. Самария была выгодно расположена на приятном и плодородном холме, в двенадцати милях от Дофаима, в двенадцати от Меррома и в четырех от Атарафа. Иосиф Флавий говорит, что это был день пути от Иерусалима. Цари Самарии не упускали ничего, чтобы сделать этот город самым сильным, самым красивым и самым богатым, насколько это было возможно. Ахав построил там дворец из слоновой кости, 3 Цар. 22:39; то есть такой, в котором было много украшений из слоновой кости; и, согласно Амосу 3:15; 4:1, 2, он стал средоточием роскоши и изнеженности. Венадад, царь Сирийский, построил в Самарии общественные места, называемые «улицами», 3 Цар. 20:34; вероятно, базары для торговли и кварталы, где жили его люди, занимаясь коммерцией. Его сын Венадад осадил это место во время правления Ахава, 3 Цар. 20, в 3103 г. от сотворения мира. Она была осаждена Салманассаром, царем Ассирийским, в девятый год правления Осии, царя Израильского, 4 Цар. 17:6 и сл., что было четвертым годом Езекии, царя Иудейского. Она была взята три года спустя, в 3283 г. от сотворения мира. Пророк Осия 10:4, 8, 9 говорит о жестокостях, совершенных Салманассаром против осажденных; а Михей 1:6 говорит, что город был превращен в груду камней. Кутийцы, посланные Асархаддоном для заселения страны Самарийской, не сочли нужным восстанавливать разрушенный город: они поселились в Сихеме, который сделали столицей своего государства. В таком состоянии они находились, когда Александр Македонский пришел в Финикию и Иудею. Однако кутийцы отстроили некоторые дома Самарии еще со времени возвращения иудеев из плена, поскольку о жителях Самарии говорится в Езд. 4:17; Неем. 4:2. А самаряне, завидуя иудеям из-за милостей, которые оказал им Александр Македонский, восстали против него, пока он был в Египте, и сожгли живьем Андромаха, которого он оставил наместником Сирии. Александр вскоре выступил против них, взял Самарию и поселил в ней македонян, отдав окрестные земли иудеям; а чтобы поощрить их к земледелию, он освободил их от податей. Цари Египта и Сирии, наследовавшие Александру, лишили их собственности на эту землю. Но Александр Валас, царь Сирийский, возвратил Ионатану Маккавею города Лидду, Ефрем и Рамафу, которые он отделил от страны Самарийской, 1 Мак. 10:30, 38; 11:28, 34. Наконец, иудеи вновь полностью овладели всей этой страной при Иоанне Гиркане Хасмонее, который взял Самарию и, по словам Иосифа Флавия, пустил реку через ее руины. В таком состоянии она оставалась до 3947 г. от сотворения мира, когда Авл Габиний, проконсул Сирии, отстроил ее и дал ей имя Габиниана. Однако она оставалась весьма незначительной, пока Ирод Великий не восстановил ее прежнее великолепие.

Священные авторы Нового Завета мало говорят о Самарии; и когда они упоминают ее, то под этим скорее следует понимать страну, а не город, Лк. 17:11; Ин. 4:4, 5. После смерти Стефана, Деян. 8:1, 2, 3, когда ученики рассеялись по городам Иудеи и Самарии, Филипп приобрел многих обращенных в этом городе. Именно там жил Симон Волхв, и туда Петр и Иоанн отправились, чтобы преподать дары Святого Духа.

Путешественники дают следующее описание ее нынешнего состояния: Себастия — это имя, которое Ирод дал древней Самарии, имперскому городу десяти колен, в честь Августа (Себастоса) Цезаря, когда он перестроил и укрепил его, превратив большую его часть в цитадель и воздвигнув здесь величественный храм. «Местоположение, — говорит д-р Ричардсон, — чрезвычайно красиво и сильно по своей природе; более, я думаю, чем Иерусалим. Он стоит на прекрасном, большом, изолированном холме, окруженном со всех сторон широкой глубокой долиной; и когда он был укреплен, как утверждается, Иродом, можно было бы предположить, что в древней системе ведения войны только голод мог покорить такое место. Долина окружена четырьмя холмами, по одному с каждой стороны, которые возделаны террасами до самой вершины, засеяны зерном и засажены фиговыми и оливковыми деревьями, как и сама долина. Холм Самарии также поднимается террасами на высоту, равную любой из прилегающих гор. Нынешняя деревня мала и бедна, и после прохождения долины подъем к ней очень крутой. При взгляде с места наших палаток она чрезвычайно интересна как своим естественным расположением, так и живописными остатками разрушенного монастыря хорошей готической архитектуры. Пройдя деревню, ближе к середине первой террасы, можно увидеть множество колонн, которые все еще стоят. Я насчитал двенадцать в одном ряду, не считая нескольких, стоявших отдельно, осиротевших остатков других рядов. Местоположение чрезвычайно восхитительное, и мой проводник сообщил мне, что они принадлежали сераю, или дворцу. На следующей террасе нет остатков прочных зданий, но в большом изобилии встречаются груды камня, извести и мусора, смешанные с почвой. Поднявшись на третью, самую высокую террасу, мы обнаружили, что следов прежних построек было не так много, но мы насладились восхитительным видом на окрестности. Взор скользил по глубокой долине, охватывающей холм Себастии, и останавливался на горах за ней, которые отступали, поднимаясь пологим склоном, и открывались взору во всех направлениях, словно книга, разложенная для чтения на пюпитре. Это была резиденция столицы недолговечного и нечестивого царства Израильского; и на склонах этих гор взор обозревает сцену многих кровавых сражений и многих памятных событий. Здесь те святые мужи Божьи, Илия и Елисей, произносили свои грозные предостережения в уши своих неисправимых правителей и совершали свои чудеса на глазах у всего народа. С этой высокой возвышенности мы спустились на южную сторону холма, где увидели остатки величественной колоннады, которая тянется вдоль этого красивого склона с востока на запад. Шестьдесят колонн все еще стоят в одном ряду. Стволы их гладкие; а фрагменты ионических волют, разбросанные вокруг, свидетельствуют об ордере, к которому они принадлежали. Вероятно, это реликвии некоторых из великолепных сооружений, которыми Ирод Великий украсил Самарию. Стены не сохранились». Г-н Бакингем упоминает бытующее предание, что аллея колонн составляла часть дворца Ирода. Согласно его описанию, в 1816 году стояло восемьдесят три такие колонны, не считая других, лежащих на земле; все без капителей. Иосиф Флавий утверждает, что примерно в центре города Ирод построил «священное место, полтора стадия в окружности, и украсил его всякого рода украшениями; и воздвиг в нем храм, прославленный как своей величиной, так и красотой». Вероятно, эти колонны принадлежали ему. На восточной стороне той же вершины находятся остатки другого здания, «из которого восемь больших и восемь малых колонн все еще стоят, со многими другими, упавшими рядом с ними. Они также без капителей и меньшего размера, и из более низкого качества камня, чем остальные». «В стенах скромных жилищ, образующих современную деревню, видны части резных каменных блоков, и даже фрагменты гранитных столбов были использованы в кладке».

САМАРЯНЕ, древняя секта среди иудеев, до сих пор существующая в некоторых частях Леванта под тем же именем. Ее происхождение относится ко времени Ровоама, при правлении которого произошло разделение народа Израильского на два отдельных царства. Одно из этих царств, называемое Иудеей, состояло из тех, кто примкнул к Ровоаму и дому Давидову; другое сохранило древнее имя израильтян под предводительством Иеровоама. Столицей государства последних была Самария; отсюда и произошло их название — самаряне. Некоторые утверждают, что Салманассар, царь Ассирийский, завоевав Самарию, увел весь народ в плен в самые отдаленные части своей империи, а их места заполнил колониями вавилонян, кутийцев и других идолопоклонников. Говорят, что они, ежедневно страдая от диких зверей, попросили израильского священника наставить их в древних законах и обычаях земли, которую они населяли. Это было им дозволено; и с тех пор они перестали страдать от каких-либо зверей. Однако, наряду с законом Моисея, они сохранили нечто от своего прежнего идолопоклонства. Раввины говорят, что они поклонялись изображению голубя на горе Гаризим. Поскольку у отложившихся колен не было других Писаний, кроме пяти книг Моисея, священник не мог принести с собой ничего, кроме этих книг, написанных древними финикийскими буквами.

После возвращения иудеев из вавилонского плена и восстановления Иерусалима и храма религия самарян претерпела еще одно изменение по следующему поводу: один из сыновей Иодая, первосвященника, которого Иосиф Флавий называет Манассией, женился на дочери Санаваллата Оронита; но поскольку закон Божий запрещал браки израильтян с любым другим народом, Неемия взялся исправить это развращение, которое распространилось во многих иудейских семьях, и обязал всех, кто взял чужеземных жен, немедленно расстаться с ними, Неем. 13:23–30. Манассия, не желая расставаться со своей женой, бежал в Самарию; и многие другие, оказавшиеся в подобных обстоятельствах и с похожим настроем, ушли и поселились под покровительством Санаваллата, наместника Самарии. Манассия привел с собой некоторых других отступивших священников, а также многих других иудеев, которым не нравились правила, установленные Неемией в Иерусалиме; и теперь самаряне, получив первосвященника и других священников из потомков Аарона, вскоре были отвращены от поклонения ложным богам и стали такими же врагами идолопоклонства, как и лучшие из иудеев. Однако Манассия не дал им никаких других Писаний, кроме Пятикнижия, опасаясь, что если у них будут другие Писания, они обнаружат, что Иерусалим — единственное место, где они должны приносить свои жертвы. С того времени поклонение самарян стало гораздо ближе к иудейскому, и впоследствии они получили разрешение от Александра Македонского построить храм на горе Гаризим, близ города Самарии, по образцу храма в Иерусалиме, где они практиковали те же формы богослужения. На эту гору и храм ссылается самарянка из Сихаря в своей беседе с нашим Спасителем, Ин. 4:20. Вскоре после этого самаряне восстали против Александра, который изгнал их из Самарии, ввел на их место македонян и отдал провинцию Самарию иудеям. Это обстоятельство в немалой степени способствовало усилению ненависти и вражды между этими двумя народами. Когда какой-либо израильтянин заслуживал наказания за нарушение важного пункта закона, он немедленно искал убежища в Самарии или Сихеме и принимал поклонение в храме на Гаризиме. Когда дела иудеев шли успешно, самаряне не преминули называть себя евреями и потомками Авраама. Но когда иудеи подвергались преследованиям, самаряне отрекались от них, утверждая, что они по происхождению финикийцы или потомки Иосифа, или Манассии, его сына. Так они поступали во времена Антиоха Епифана. Несомненно, современные самаряне далеки от идолопоклонства; некоторые из наиболее ученых иудейских докторов признают, что они соблюдают закон Моисея более строго, чем сами иудеи. У них есть еврейская копия Пятикнижия, отличающаяся в некоторых отношениях от иудейской и написанная другими знаками, обычно называемыми самарянскими знаками; которые Ориген, Иероним и другие отцы и критики, древние и современные, считают первоначальным письмом древних евреев, хотя другие утверждают обратное. Вопрос о предпочтении в отношении чистоты, древности и т. д. двух Пятикнижий также является предметом споров среди современных критиков.

Самарян сейчас немного; хотя прошло не так много времени с тех пор, как они претендовали на то, что у них есть священники, происходящие непосредственно из семьи Аарона. Они были найдены главным образом в Газе, Неаполе или Сихеме (древний Сихем или Наблус), Дамаске, Каире и т. д. У них был храм, или часовня, на горе Гаризим, где они совершали свои жертвоприношения. У них также есть синагоги в других частях Палестины, а также в Египте. Иосиф Скалигер, желая узнать их обычаи, написал самарянам Египта и первосвященнику всей секты, который жил в Неаполе. Они прислали два ответа, датированные 998 годом хиджры Мухаммеда. Эти ответы никогда не попадали в руки Скалигера. Сейчас они находятся в библиотеке в Париже и были переведены на латынь отцом Мореном, священником оратория; и напечатаны в собрании писем этого отца в Англии в 1662 году под названием «Antiquitates Ecclesiæ Orientalis». М. Симон вставил французский перевод в первое издание «Ceremonies et Coutumes des Juifs» в качестве дополнения к Лео де Модене. В первом из этих ответов, написанном от имени собрания Израиля в Египте, они заявляют, что празднуют Пасху каждый год, в четырнадцатый день первого месяца, на горе Гаризим, и что тот, кто исполнял тогда обязанности первосвященника, назывался Елеазар, потомок Финееса, сына Аарона. Во втором ответе, который написан от имени первосвященника Елеазара и синагоги Сихема, они заявляют, что соблюдают субботу со всей строгостью, с какой она предписана в книге Исход; никто из них не выходит из дома, кроме как в синагогу. Они добавляют, что начинают праздник Пасхи с жертвы, назначенной для этой цели в Исходе; что они не приносят жертв нигде, кроме как на горе Гаризим; что они соблюдают праздники жатвы, искупления, кущей и т. д. Они добавляют далее, что никогда не откладывают обрезание после восьмого дня; никогда не женятся на своих племянницах, как это делают иудеи; имеют только одну жену; и, наконец, не делают ничего, кроме того, что заповедано в законе: тогда как иудеи часто оставляют закон, чтобы следовать измышлениям своих раввинов. Во время написания письма Скалигеру они насчитывали сто двадцать два первосвященника; утверждали, что у иудеев нет первосвященников из рода Финееса; и что иудеи клевещут на них, называя кутийцами; ибо они происходят от колена Иосифа через Ефрема.

САМСОН, сын Маноя, из колена Данова, Суд. 13:2 и сл. Нам нигде не известно имя его матери. Он родился в 2849 г. от сотворения мира и был назореем с младенчества по божественному повелению. Он воспитывался в месте, называемом станом Дановым, между Цорой и Естаолом, Суд. 13:25. Его необычайные подвиги подробно описаны в Суд. 14–16. Апостол Павел приписывает ему «веру», хотя можно сомневаться, сохранил ли он ее до конца своей жизни. Один старый писатель небезосновательно называет его «грубым верующим».

САМУИЛ, сын Елканы и Анны, из колена Левиина, из семейства Каафова, родился в 2848 г. от сотворения мира. Он был выдающимся пророком, вдохновленным Богом, историком и семнадцатым, последним Судьей Израиля; умер на девяносто восьмом году жизни, за два года до Саула, в 2947 г. от сотворения мира, 1 Цар. 25. Самуилу приписывают книгу Судей, книгу Руфь и первую книгу Царств. Действительно, существует большая вероятность того, что он составил первые двадцать четыре главы первой книги Царств; поскольку они не содержат ничего, чего он не мог бы написать, и описывают события, в которых он принимал главное участие. Однако в этих главах есть некоторые небольшие дополнения, которые, по-видимому, были вставлены после его смерти. Самуил начал чин пророков, который никогда не прерывался до смерти Захарии и Малахии, Деян. 3:24. С ранней юности до седых волос характер Самуила — это то, на чем ум останавливается с почтением и восторгом.

САНАВАЛЛАТ, правитель кутийцев, или самарян, и враг иудеев. Он был уроженцем Хорона, города за Иорданом, в земле Моавитской, Неем. 2:10, 19; 4; 6.

ОСВЯЩЕНИЕ — это дело Божьей благодати, посредством которого мы обновляемся по образу Божьему, отделяемся для Его служения и получаем способность умереть для греха и жить для праведности. Освящение бывает либо естества, посредством которого мы обновляемся по образу Божьему в познании, праведности и истинной святости, Еф. 4:24; Кол. 3:10, либо практическое, посредством которого мы умираем для греха, имеем его силу, разрушенную в нас, перестаем любить его и практиковать, ненавидим его как мерзость и живем для праведности, любя и стремясь к добрым делам, Тит. 2:11, 12. Освящение охватывает все благодати познания, веры, покаяния, любви, смирения, рвения, терпения и т. д., и их проявление в нашем поведении по отношению к Богу или человеку, Гал. 5:22–24; 1 Пет. 1:15, 16; Мф. 5; 6; 7. Освящение в этом мире должно быть полным; вся природа должна быть освящена, всякий грех должен быть полностью искоренен, иначе душа никогда не сможет быть допущена в славное присутствие Божье, Евр. 12:14; 1 Пет. 1:15; Откр. 21:27; однако святые, пока они здесь, находятся в состоянии духовной брани с сатаной и его искушениями, с миром и его влиянием, 2 Кор. 2:11; Гал. 5:17, 24; Рим. 7:23; 1 Ин. 2:15, 16.

ОСВЯЩАТЬ. В Ветхом Завете освящать часто означает отделять от обычного к святой цели; выделять или посвящать Богу как Его особую собственность и для Его служения. Наш Господь также использует этот термин, когда говорит: «И за них Я посвящаю Себя», Ин. 17:19; то есть Я отделяю и посвящаю Себя, чтобы быть жертвой Богу за них, «чтобы и они были освящены истиною»; то есть чтобы они могли быть очищены от вины греха. Под законом Моисея существовала церковная чистота, или обрядовое освящение, которое могло быть получено соблюдением внешних обрядов и установлений, в то время как люди были лишены внутренней чистоты или святости. Каждый оскверненный человек становился «обычным» и исключался из привилегии права приближаться к Богу в Его торжественном поклонении; но при очищении он снова отделялся для Него и восстанавливался в своем священном праве. Отсюда апостол Павел говорит о «крови тельцов и козлов и пепле телицы, через окропление оскверненных, освящающей к чистоте плоти», Евр. 9:13. Эти вещи в действительности не имели никакой моральной ценности; они были лишь прообразовательными установлениями, призванными представить блага нового и лучшего завета, те «блага, которые должны были прийти»; и поэтому в пророках часто говорится, что Бог презирает их, а именно в любом ином смысле, кроме того, для которого их предназначила Его мудрость, Ис. 1:11–15; Пс. 49:8, 9; 50:18. Но это домостроительство теперь подошло к концу; под Новым Заветом положение вещей изменилось, ибо теперь «ни обрезание ничего не значит, ни необрезание, но новая тварь». Означаемое, а именно внутренняя чистота и святость, не менее необходимо для права на привилегии Евангелия, чем соблюдение тех внешних обрядов было необходимо для привилегий закона.

СВЯТИЛИЩЕ. См. Храм.

САНДАЛИИ поначалу были лишь подошвами, привязанными к ногам веревками или ремнями; впоследствии их стали покрывать; и в конце концов сандалиями стали называть даже обувь. Когда Иудифь отправилась в стан Олоферна, она надела сандалии на ноги; и ее сандалии пленили его глаза, Иудифь 10:4; 16:9. Это был великолепный вид полусапожек, подобающих только знатным дамам и тем, кто одевался, чтобы вызвать восхищение. Но были и сандалии, принадлежавшие мужчинам, и весьма скромной стоимости. Мы читаем: «Если же человек не хочет взять невестку свою, то невестка его пусть пойдет к воротам, к старейшинам, и скажет: деверь мой не хочет восстановить имя брата своего в Израиле, не хочет исполнить долга деверя; тогда невестка его пусть подойдет к нему при старейшинах, и снимет сандалию его с ноги его, и плюнет в лицо его, и скажет: так да будет сделано человеку, который не созидает дома брату своему. И нарекут имя ему в Израиле: дом разутого», Втор. 25:7. Один недавний писатель отмечает, что слово, переведенное как «обувь», обычно означает «сандалия», то есть простая подошва, прикрепленная к ноге весьма простым способом; и что первичное и коренное значение слова, переведенного как «лицо», есть поверхность, внешняя сторона чего-либо. Отсюда он предполагает, что этот отрывок может иметь следующий смысл: невестка должна снять сандалию с ноги деверя своего; и должна плюнуть на ее лицевую сторону или поверхность (то есть на сандалию), и должна сказать и т. д. Этот обряд совпадает с некоторыми обычаями у турок. Нам говорят, что при жалобе на собственного мужа за уклонение от близости с ней, жена перед судьей снимает свою собственную сандалию и плюет на нее; но в случае жалобы на деверя, она снимает его сандалию и плюет на нее.

Поскольку обязанность развязывать и носить сандалии была делом слуги, выражения Крестителя: «у Которого я недостоин развязать ремень обуви Его», «у Которого я недостоин понести обувь», были признанием его великого подчинения Христу и того, что Христос был его Господом. Снимать сандалии при входе в священное место или в дом знатного человека было обычным знаком уважения. За ними присматривал сопровождающий слуга. У дверей индийской пагоды висит столько же сандалий и туфель, сколько шляп в наших местах поклонения.

СИНЕДРИОН, или СИНЕДРИУМ, у древних иудеев — верховный совет, или судебный орган, той республики; в котором решались все великие дела как религии, так и политики. Слово происходит от греческого συνέδριον, совет, собрание или компания людей, сидящих вместе; от σὺν, вместе, и ἕδρα, сиденье. Многие ученые согласны с тем, что он был учрежден Моисеем, Числ. 11; и состоял поначалу из семидесяти старейшин, которые окончательно судили обо всех делах и вопросах; и что они существовали без перерыва от Моисея до Ездры, Втор. 27:1; 31:9; Нав. 24:1, 31; Суд. 2:7; 2 Пар. 19:8; Иез. 8:11. Другие же полагают, что совет семидесяти старейшин, установленный Моисеем, был временным и не сохранился после его смерти; добавляя, что мы не находим признаков какого-либо подобного постоянного и непогрешимого трибунала во всем Ветхом Завете; и что синедрион был впервые создан во времена, когда Маккавеи, или Хасмонеи, взяли на себя управление правительством под титулом первосвященников, а впоследствии царей, то есть после преследований Антиоха. Это, безусловно, наиболее вероятное мнение. Иудеи, однако, упорно настаивают на древности своего великого синедриона: М. Симон укрепляет и защищает их доказательства, а М. Ле Клерк нападает на них. Каково бы ни было происхождение и установление синедриона, несомненно, что он существовал во времена нашего Спасителя, поскольку о нем говорится в Евангелиях, Мф. 5:21; Мк. 13:9; 14:55; 15:1; и поскольку Иисус Христос сам был судим и осужден им; что он заседал в Иерусалиме; и что решение всех наиболее важных дел среди иудеев принадлежало ему. Председатель этого собрания назывался наси, или князь; его заместитель назывался аб-бет-дин, отец дома суда; а подзаместитель назывался хакан, мудрый: остальные назывались тзеканим, старейшины или сенаторы. Помещение, в котором они сидели, было ротондой, половина которой была построена вне храма, а половина внутри; то есть один полукруг помещения находился в пределах храма; и поскольку никогда не разрешалось садиться в храме, они говорят нам, что эта часть была для тех, кто стоял; другая половина, или полукруг, простиралась вне святого места, и здесь сидели судьи. Наси, или князь, сидел на троне в конце зала, имея своего заместителя по правую руку, а подзаместителя по левую; остальные сенаторы располагались в порядке по обе стороны.

Синедрион существовал до разрушения Иерусалима, но его власть была почти сведена к нулю с того времени, как иудейский народ стал подвластен Римской империи. Раввины претендуют на то, что синедрион всегда существовал в их народе со времен Моисея до разрушения храма римлянами; и они утверждают, что он состоял из семидесяти советников, по шесть от каждого колена, и Моисея в качестве председателя; и таким образом число составляло семьдесят один: но шесть сенаторов от каждого колена составляют число семьдесят два, что вместе с председателем составляет совет из семидесяти трех человек, и поэтому мнение некоторых авторов заключалось в том, что таково было число членов синедриона. Что касается личных качеств судей этого суда, требовалось, чтобы они были безупречного происхождения; и они часто были из рода священников или левитов, или из числа низших судей, или из меньшего синедриона, который состоял из двадцати трех судей. Они должны были быть искусны в письменном и устном законе; и они были обязаны изучать магию, гадание, предсказание судьбы, физику, астрологию, арифметику и языки. Также требовалось, чтобы никто из них не был евнухом, ростовщиком, дряхлым или деформированным, или игроком; и чтобы они были зрелого возраста, богаты и имели приятную внешность и тело. Так говорят раввины.

Власть синедриона была очень обширной. Этот совет решал дела, переданные ему по апелляции из нижестоящих судов. Царь, первосвященник и пророки подлежали его юрисдикции. Генеральные офицеры нации представали перед синедрионом. Насколько простиралось их право судить по уголовным делам и как долго оно продолжалось, было предметом споров. Среди раввинов общепринятым мнением было то, что примерно за сорок лет до разрушения Иерусалима их народ был лишен власти жизни и смерти. И большинство авторов утверждают, что эта привилегия была отнята у них с тех пор, как Иудея стала провинцией Римской империи, то есть после изгнания Архелая. Другие, однако, утверждают, что иудеи все еще имели власть жизни и смерти; но что эта привилегия была ограничена преступлениями, совершенными против их закона, и зависела от воли и желания наместника. Во времена Моисея этот совет собирался у дверей скинии собрания. Как только народ овладел землей обетованной, синедрион следовал за скинией, и он продолжал существовать в Иерусалиме, куда был перенесен, до плена. Во время плена он находился в Вавилоне. После возвращения из Вавилона он оставался в Иерусалиме, как говорят, до времени сикариев, или убийц; впоследствии он был перенесен в Ямнию, оттуда в Иерихон, в Уззу, в Сефарваим, в Бетсамию, в Сепфорис и, наконец, в Тивериаду, где он продолжал существовать до своего полного исчезновения. Таков отчет, который иудеи дают о своем синедрионе. Но, как сказано выше, многое из этого оспаривается. Петау относит начало синедриона к периоду, когда Габиний был наместником Иудеи, которым были учреждены трибуналы в пяти городах Иудеи, а именно: Иерусалиме, Гадаре, Аматусе, Иерихоне и Сепфорисе. Гроций соглашается с датой его начала, указанной раввинами, но он определяет его окончание началом правления Ирода. Баснаж помещает его во времена Иуды Маккавея и его брата Ионатана. В целом можно заметить, что происхождение синедриона не было удовлетворительно установлено; и что совет семидесяти старейшин, установленный Моисеем, не был тем, что евреи понимали под именем синедриона.

До смерти нашего Спасителя два очень известных раввина были председателями синедриона, а именно Гиллель и Шаммай, которые придерживались очень разных мнений по нескольким вопросам, и особенно по вопросу о разводе. Это дало повод к вопросу, который фарисеи задали Иисусу Христу по этому поводу, Мф. 19:3. (См. Развод.) У Гиллеля был Менахем в качестве соратника по председательству в синедрионе. Но последний впоследствии оставил этот почетный пост и присоединился вместе со множеством своих учеников к партии Ирода Антипы, который всеми силами содействовал сбору налогов для нужд римских императоров. Вероятно, это были иродиане, упомянутые в Евангелии, Мф. 22:16. Гиллелю наследовал Симеон, его сын, который, по мнению некоторых, был тем человеком, который взял Иисуса Христа на руки, Лк. 2:28, и публично признал Его Мессией. Если это так, то иудейский синедрион имел председателем человека, который был полностью расположен принять христианство. Гамалиил, сын и преемник Симеона, по-видимому, также был искреннего нрава и характера. В Палестине было несколько низших синедрионов, все они зависели от великого синедриона в Иерусалиме. Низшие синедрионы состояли каждый из двадцати трех человек; и один такой был в каждом городе и селении. Некоторые говорят, что для получения права на проведение синедриона требовалось, чтобы в месте было сто двадцать жителей. Там, где число жителей не достигало ста двадцати, они устанавливали только трех судей. Как в великом, так и в низших синедрионах было два писца; один, чтобы записывать голоса тех, кто был за осуждение, другой, чтобы записывать голоса тех, кто был за оправдание.

САПФИР, ספיר, Исх. 24:10; 28:18; Иов 28:6, 16; Песн. 5:14; Ис. 54:11; Иез. 1:26; 10:1; 28:13, σάϖφειρος, Откр. 21:19. В том, что это сапфир, нет никаких сомнений. Септуагинта, Вульгата и большинство комментаторов, древних и современных, согласны в этом. Сапфир — это прозрачный драгоценный камень. В своем лучшем виде он чрезвычайно красив и ценен, уступая только алмазу по блеску, твердости и стоимости. Его надлежащий цвет — чистый синий; в самых отборных экземплярах он глубокого лазурного цвета; в других варьируется до бледности, во всех оттенках между ним и чистой кристаллической яркостью, без малейшего оттенка цвета, но с блеском, значительно превосходящим кристалл. Восточный сапфир — самый красивый и ценный. Он прозрачен, прекрасного небесного цвета, иногда испещрен прожилками белого шпатового вещества и отчетливыми отдельными пятнами золотого цвета. Отсюда пророки описывают престол Божий подобным сапфиру, Иез. 1:26; 10:1. Исаия 54:11, 12, пророчествуя о будущем величии Иерусалима, говорит:

“Behold, I lay thy stones in cement of vermilion,

And thy foundations with sapphires:

And I will make thy battlements of rubies,

And thy gates of carbuncles;

And the whole circuit of thy walls shall be of precious stones.”

«Эти образы, — говорит епископ Лоут, — по-видимому, являются общими образами для выражения красоты, великолепия, чистоты, силы и твердости, в соответствии с представлениями восточных народов; и никогда не предназначались для того, чтобы их строго исследовали или подробно и детально объясняли, как если бы каждый из них имел какое-то точное моральное или духовное значение». Товит 13:16, 17, в своем пророчестве об окончательном восстановлении Израиля, описывает Новый Иерусалим в той же восточной манере: «Ибо Иерусалим будет построен из сапфиров, изумрудов и драгоценных камней; стены твои, и башни, и зубцы — из чистого золота. И улицы Иерусалима будут вымощены бериллом и карбункулом, и камнями Офирскими», Откр. 21:18–21.

САРРА, жена Авраама и его сестра, как он сам сообщает нам, от того же отца, но не от той же матери, Быт. 20:12. См. Авраам.

САРДЫ, город в Малой Азии, некогда столица Креза, царя Лидийского. Сардийская церковь была одной из семи церквей Азии, которым автору Апокалипсиса было велено послать послание, Откр. 3:1–3.

САРДИЙ, אדם, так названный из-за своей красноты, Исх. 28:17; 39:10; Иез. 28:13; σάρδιος, Откр. 21:20; драгоценный камень кроваво-красного цвета. Он получил свое греческое название от Сард, где находили лучшие из них.

САРДОНИКС, σαρδόνυξ, Откр. 21:20. Драгоценный камень, который, по-видимому, получил свое название от своего сходства отчасти с сардием, а отчасти с ониксом. Он обычно окрашен в черный и кровавый цвета, которые отличаются друг от друга кругами или рядами, настолько отчетливыми, что они кажутся результатом искусства.

САТАНА означает противника или врага и обычно применяется в Писании к дьяволу, или главе падших ангелов. Собирая отрывки, где упоминается сатана, или дьявол, можно заключить, что он пал с неба вместе со своей свитой; что Бог низверг его оттуда в наказание за его гордыню; что по его зависти и злобе грех, смерть и все другие бедствия вошли в мир; что с позволения Божьего он осуществляет своего рода управление в мире над подчиненными ему падшими ангелами; что Бог использует его для испытания добрых людей и наказания злых; что он — дух лжи в устах лжепророков и обольстителей; что это он или его агенты мучают или одерживают людей и внушают им злые замыслы, как когда он внушил Давиду исчислить народ, Иуде — предать своего Господа и Учителя, а Анании и Сапфире — утаить цену своего поля; что он полон ярости, как рыкающий лев, и хитрости, как змей, чтобы искушать, предавать, губить и вовлекать нас в вину и нечестие; что его сила и злоба ограничены определенными пределами и контролируются волей Божьей; одним словом, что он — враг Бога и человека и использует все свои усилия, чтобы лишить Бога Его славы, а людей — их душ. См. Дьявол и Одержимые.

САУЛ, сын Киса, из колена Вениаминова, первый царь израильтян, 1 Цар. 9:1, 2 и сл. Бесплодное путешествие Саула в поисках ослиц своего отца (см. Осел); его встреча с пророком Самуилом; предсказанные ему подробности, его помазание на царство около 2909 г. от сотворения мира; его пророчествование вместе с молодыми пророками; его назначение по жребию; его скромность в том, что он скрылся; его первая победа над аммонитянами; его опрометчивая жертва в отсутствие Самуила; его столь же опрометчивое проклятие; его победы над филистимлянами и амаликитянами; его пощада царя Агага и произнесенный против него за это суд; его ревность и преследование Давида; его варварская резня священников и жителей Нова; его неоднократные признания в несправедливости по отношению к Давиду и т. д. записаны в 1 Цар. 9–31. Он царствовал сорок лет, но явил потомству печальный пример монарха, вознесенного на вершину мирского величия, который, отбросив страх Божий, постепенно стал рабом ревности, двуличия, вероломства и самых злобных и дьявольских настроений. Его поведение по отношению к Давиду показывает, что он был лишен всякого великодушного и благородного чувства, которое может облагородить человеческую природу; и нелегкая задача — говорить с какой-либо умеренностью о жестокости и низости, которые неизменно его отмечают. Его характер — это характер нечестивого человека, «преуспевающего во зле»; но в то время как мы потрясены его уродством, нашим стремлением должно быть извлечение из него пользы, что мы можем сделать, лишь используя его как маяк, чтобы предостеречь нас, «дабы и мы не ожесточились, обольстившись грехом».

БАГРЯНЫЙ, תולעת, Быт. xxxviii, 28; Исх. xxv, 4. Эта краска или цвет, выражаемый словом, означающим «червячный цвет», производился из червя или насекомого, которое развивалось в кокусе, или наросте на кустарнике вида дуба (ilex), который Плиний называет «coccus scolecius» — червивая ягода, а Диоскорид — «маленькая сухая веточка, к которой зерна прилипают, как чечевица». Но эти зерна, как замечает великий автор в комментариях к Солину, «внутри полны маленьких червей или личинок, чей сок замечателен для окрашивания в багряный цвет и создания того знаменитого цвета, которым мы восхищаемся и которым были очарованы древние». Мы сохранили это название в кошенили, получаемой из опунции в Америке; но мы неправильно называем минеральный цвет «киноварью» (vermilion), который происходит от vermiculus — маленький червь. Кустарник, на котором находят насекомое кошениль, иногда называют «кермесовым дубом» от kermez — арабского слова, обозначающего как червя, так и цвет; отсюда «carmasinus», французское «cramoisi» и английское «crimson».

СКИПЕТР — слово, происходящее от греческого, собственно означает жезл власти, посох авторитета, который, как предполагается, находится в руках царей, правителей провинции или вождей народа, Быт. xlix, 10; Чис. xxiv, 17; Ис. xiv, 5. Скипетр используется как символ жезла исправления и суверенной власти, которая наказывает и смиряет, Пс. ii, 9; Прит. xxii, 15. Термин «скипетр» часто употребляется для обозначения колена, вероятно, потому, что князь каждого колена носил скипетр или жезл власти, чтобы показать свое достоинство.