«Библейский и богословский словарь»

Церковь Рима принимает титул Католической, или вселенской, как соответствующий тому артикулу в Апостольском Символе веры: «Верую во святую Католическую церковь». Вышеизложенное, возможно, является достаточным описанием римско-католической веры; но поскольку Символ веры папы Пия IV повсеместно признается истинным стандартом этой веры, было бы решительно неправильно закончить, не включив его. Мистер Батлер говорит, что он содержит краткое и ясное изложение канонов Тридентского собора и был опубликован в форме папской буллы в 1564 году. Он добавляет: «Он принят во всей римско-католической церкви; каждый, кто принимается в эту церковь, публично читает и исповедует свое согласие с ним». Этот документ начинается с изложения Никейского Символа веры, который, поскольку он признается протестантской церковью Англии и включен в Книгу общих молитв, здесь повторять нет необходимости. Затем он переходит к двенадцати следующим артикулам, в дополнение к тем, что в Апостольском Символе веры, который они также считают состоящим из двенадцати: «13. Я твердо признаю и принимаю апостольские и церковные предания, а также все другие установления и обычаи той же церкви. Я также признаю Священное Писание согласно тому смыслу, который святая мать-церковь держала и держит, которой принадлежит судить об истинном смысле и толковании Священного Писания; и я никогда не буду принимать и толковать его иначе, как согласно единогласному согласию отцов. 14. Я также исповедую, что существуют истинно и собственно семь таинств нового закона, установленных Иисусом Христом, нашим Господом, и для спасения человечества (хотя не все они необходимы для каждого), а именно: крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние, елеосвящение, священство и брак; и что они сообщают благодать; и из них крещение, миропомазание и священство не могут быть повторены без святотатства. 15. Я также принимаю и признаю церемонии католической церкви, принятые и одобренные при торжественном совершении всех вышеупомянутых таинств. 16. Я принимаю и принимаю все и каждое из того, что было определено и провозглашено на святом Тридентском соборе относительно первородного греха и оправдания. 17. Я также исповедую, что в мессе приносится Богу истинная, собственная и умилостивительная жертва за живых и мертвых; и что в пресвятом таинстве евхаристии истинно, реально и субстанциально присутствуют тело и кровь, вместе с душой и божеством нашего Господа Иисуса Христа; и что происходит преложение всей сущности хлеба в тело, и всей сущности вина в кровь, которое преложение католическая церковь называет пресуществлением. 18. Я также исповедую, что под одним лишь видом принимается Христос весь и целиком, и истинное таинство. 19. Я постоянно держусь того, что существует чистилище, и что души, содержащиеся в нем, получают помощь через молитвы верных. 20. Также, что святые, царствующие вместе со Христом, должны быть почитаемы и призываемы; что они возносят молитвы к Богу за нас, и что их мощи должны быть почитаемы. 21. Я твердо утверждаю, что изображения Христа и Матери Христа, приснодевы, а также других святых, должны быть имеемы и сохраняемы, и что им должно воздаваться должное почтение и почитание. 22. Я также утверждаю, что власть индульгенций была оставлена Христом в церкви, и что использование их весьма полезно для христианского народа. 23. Я признаю святую Католическую и апостольскую Римскую церковь, мать и наставницу всех церквей; и я обещаю и клянусь в истинном послушании епископу Рима, преемнику апостола Петра, князя апостолов, и наместнику Иисуса Христа. 24. Я также исповедую и несомненно принимаю все прочее, переданное, определенное и провозглашенное священными канонами и вселенскими соборами, и в особенности святым Тридентским собором; и точно так же я осуждаю, отвергаю и анафематствую все, что противоречит этому; и все ереси, какие бы то ни было, осужденные и анафематствованные церковью. Эту истинную католическую веру, вне которой никто не может быть спасен, которую я ныне свободно исповедую и истинно держу, я, Н., обещаю, обязуюсь и клянусь твердо держать и исповедовать, целой и невредимой, с Божьей помощью, до конца моей жизни. Аминь».

Такова открыто исповедуемая и признанная вера церкви Рима; но кажется весьма необычным обстоятельством, что, хотя эта церковь так расширила Символ веры, она сократила число заповедей, полностью опустив вторую: «Не делай себе кумира» и т. д., Исх. xx, 3–6; как будто католики осознавали, что ее никак нельзя примирить с двадцать первым артикулом вышеприведенного Символа веры. А затем, чтобы предотвратить беспокойство, поскольку каждый должен знать, что заповедей должно быть десять, последняя разделена на две, чтобы восполнить число. Говорят, что это было сделано еще до Реформации. Это было сделано во Французском национальном катехизисе, опубликованном в 1806 году и одобренном папой Пием VII, архиепископом Парижским и императором Наполеоном. Примечательно также, что в книге доктора Чаленора «Сад души», напечатанной в Лондоне Когланом в 1787 году, в форме самоиспытания для кающегося по каждой заповеди, нет ссылки на опущенную; нет ссылки на нее и в знаменитом «Изложении доктрин католической церкви» Боссюэ, когда он рассуждает об изображениях и о том, как им предписано воздавать почести. Наконец, в Катехизисе Батлера, восьмое издание, напечатанном в Дублине в 1811 году и одобренном четырьмя римско-католическими архиепископами, заповеди стоят буквально следующим образом: «1. Я Господь Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. 2. Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно. 3. Помни день субботний, чтобы святить его. 4. Почитай отца твоего и мать твою. 5. Не убивай. 6. Не прелюбодействуй. 7. Не кради. 8. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. 9. Не желай жены ближнего твоего. 10. Не желай имущества ближнего твоего». Здесь можно добавить, что из-за опускания второй заповеди остальные нумеруются иначе, чем у нас. Так, третья ставится на место второй, четвертая становится третьей и т. д., пока они не доходят до последней, которая делится на две для вышеупомянутой цели. Грубые и антибиблейские ошибки, ведущие к суевериям, идолопоклонству и многим другим порокам, содержащиеся в особенностях папистской веры, обильно указаны и опровергнуты ведущими протестантскими авторами.

РИМЛЯНАМ, Послание к. Это послание было написано из Коринфа в 58 г. по Р. Х., в четвертый год правления императора Нерона, как раз перед тем, как апостол Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями, которые христиане Македонии и Ахаи собрали для помощи своим бедным братьям в Иудее, Деян. xx, 1; Рим. xv, 25, 26. Оно было переписано, или написано под диктовку апостола Павла, Тертием; а человеком, который доставил его в Рим, была Фива, диакониса церкви в Кенхреях, которая была восточным портом города Коринфа, Рим. xvi, 1, 22. Оно адресовано церкви в Риме, которая состояла отчасти из иудейских, а отчасти из языческих новообращенных; и на протяжении всего послания очевидно, что апостол учитывает обе эти категории христиан. Апостол Павел, когда писал это послание, еще не был в Риме, Рим. i, 13; xv, 23; но он слышал отчет о состоянии церкви в этом городе от Акилы и Прискиллы, двух христиан, которые были изгнаны оттуда по указу Клавдия и с которыми он жил во время своего первого посещения Коринфа. Проповедовал ли кто-либо другой из апостолов в это время Евангелие в Риме, теперь установить невозможно. Среди тех, кто был свидетелем действия первого излияния Святого Духа, упоминаются «пришедшие из Рима, иудеи и прозелиты», Деян. ii, 10; то есть лица иудейской религии, которые обычно проживали в Риме, но пришли в Иерусалим, чтобы присутствовать на празднике Пятидесятницы. Весьма вероятно, что эти люди по возвращении домой провозгласили Евангелие Христово; и мы можем далее предположить, что многие христиане, обращенные в других местах, впоследствии поселились в Риме и стали причиной того, что другие приняли Евангелие. Но какими бы путями христианство ни было введено в Риме, оно, по-видимому, процветало там в большой чистоте; ибо мы узнаем из начала этого послания, что вера римских христиан в то время была весьма прославлена, Рим. i, 8. Утвердить их в этой вере и оградить их от ошибок иудействующих христиан — такова была цель этого письма, в котором апостол Павел пользуется случаем, чтобы подробно остановиться на природе Моисеева установления; объяснить фундаментальные принципы и доктрины христианства; и показать, что весь человеческий род, ранее разделенный на иудеев и язычников, теперь должен быть допущен в религию Иисуса без разбора и свободным от всякого иного обязательства. Апостол, выразив свою любовь к римским христианам и утверждая, что Евангелие есть сила Божья ко спасению всякому верующему, дает всесторонний обзор поведения и состояния людей при различных устроениях Провидения; он показывает, что все человечество, как иудеи, так и язычники, были в равной степени «под грехом» и подвержены гневу и наказанию Божьему; что поэтому возникла необходимость во всеобщем умилостивлении и искуплении, которые теперь предлагались всему роду человеческому, без какого-либо предпочтения или исключения, милостью Того, Кто есть Бог язычников, так же как и иудеев; что вера в Иисуса Христа, всеобщего Искупителя, была единственным средством получения этого спасения, которое дела закона были совершенно неспособны обеспечить; что, как грехи всего мира произошли от непослушания Адама, так оправдание от этих грехов должно было исходить от послушания Христа; что всякое различие между иудеем и язычником теперь упразднено, а обрядовый закон полностью отменен; что неверующие иудеи будут исключены из благ Евангелия, в то время как верующие язычники станут их участниками; и что это отвержение иудеев и призвание язычников были предсказаны иудейскими пророками Осией и Исаией. Затем он указывает на превосходство христианской религии над иудейской и настоятельно призывает римлян оставить всякий вид нечестия и практиковать обязанности праведности и святости, которые теперь предписывались на более высоких основаниях и подкреплялись более сильными мотивами. В последней части послания апостол Павел дает некоторые практические наставления и рекомендует некоторые особые добродетели; и он заканчивает приветствием и славословием. Это послание наиболее ценно благодаря аргументам и истинам, которые оно содержит относительно необходимости, природы и всеобщности евангельского устроения.

КРОВЛИ. Спуск паралитика через кровлю дома, где был Иисус, удовлетворительно объясняется следующей выдержкой из «Путешествий» Шоу: «Дома по всему Востоку низкие, обычно имеющие только первый этаж или один верхний ярус, и с плоской крышей, покрытой толстым слоем штукатурки или террасы. Они построены вокруг мощеного двора, вход в который с улицы осуществляется через ворота или проходную комнату, снабженную скамьями и достаточно большую, чтобы использоваться для приема визитов или ведения дел. Лестницы, ведущие на крышу, никогда не располагаются снаружи дома на улице, а обычно в воротах или проходной комнате во двор, иногда у входа внутри двора. Этот двор теперь называется по-арабски el woost, или «середина дома», буквально соответствуя τὸ μέσον у св. Луки, v, 19. Принято натягивать веревки от парапетных стен, Втор. xxii, 8, плоских крыш через этот двор и на них растягивать покрывало или навес в качестве защиты от жары. В этом пространстве, вероятно, учил наш Спаситель. Паралитика принесли на крышу, проложив путь через толпу к лестнице в воротах или через террасы соседних домов. Они откинули покрывало и спустили больного через парапет крыши в пространство или двор дома, перед Иисусом». Окна восточных домов выходят главным образом внутрь, на двор, поэтому, чтобы увидеть, что происходит снаружи на улицах города, единственным способом было подняться на плоскую крышу. Отсюда частое выражение в Писании, когда делается намек на внезапные смятения и бедствия, — подняться на «кровлю дома». См. Дома.

РОЗА, חבצלת, Песн. ii, 1; Ис. xxxv, 1. Роза, так много и так часто воспеваемая поэтами Персии, Аравии, Греции и Рима, действительно является гордостью сада по изяществу формы, яркости цвета и благоуханию. Турнефор упоминает пятьдесят три вида, из которых дамасская роза и роза Саронская — самые прекрасные. Красота этих цветов слишком хорошо известна, чтобы на ней настаивать; и они по сей день очень почитаемы на Востоке, где они чрезвычайно ароматны. Каким уважением пользовалась роза среди греков, можно узнать из пятой и пятьдесят третьей од Анакреонта. Среди древних она занимала видное место в каждом венке; она была главным украшением на каждой праздничной встрече и при каждой торжественной жертве; и сравнения в Сир. xxiv, 14 и l, 8 показывают, что иудеи также были весьма восхищены ею. Бутон розы, или распускающаяся роза, кажется, в особенности является излюбленным украшением. Иудейские сластолюбцы в Прем. ii, 8 представлены говорящими: «Исполнимся дорогими винами и благовониями, и не пройдет мимо нас весенний цветок. Увенчаем себя розанами прежде, нежели они увяли».

РОШ. Еврейский текст говорит о народе под названием Рош, Иез. xxxviii, 2, 3. «Восточные народы полагают, — говорит д'Эрбело, — что у Иафета был сын по имени Рус, не упомянутый Моисеем, который населил Россию, то есть Московию». Мы не сомневаемся, что Рош, или Рос, означает Россию, или народ, живущий на Араксе, называемый жителями Росх; что было местом обитания скифов. Заслуживает внимания, что Септуагинта переводит отрывок у Иезекииля: Γὼγ, ἄρχοντα Ῥὼς, Μεσὸχ, καὶ Θοβὲλ, Гог, князь Роса, Мешеха и Фувала; и Иероним, чтобы не отвергать полностью это имя, вставляет оба перевода: Gog, terram Magog, principem capitis (sive Ros) Mosoch, et Thubal. Симмах и Феодотион также понимали Рос в этом месте как название народа; и это ныне преобладающее мнение толкователей. Бохарт около 1640 г. по Р. Х. утверждал, что Россия — это народ, подразумеваемый под термином Рос; и это мнение подтверждается свидетельством различных греческих писателей, которые описывают «Рос как скифский народ, граничащий с северным Тавром». Мосок, или Мешех, по-видимому, то же самое, что Москва современных людей; и мы знаем, что это не только название города, но и реки, на которой он стоит. См. Гог.

РУБИН, прекрасный драгоценный камень, цвет которого красный с примесью пурпурного, и в своем самом совершенном состоянии является камнем чрезвычайной ценности. По твердости он равен сапфиру и уступает только алмазу. Он упоминается в Иов xxviii, 18, Притч. viii, 11 и т. д.

РУТА, πήγανον, Лк. xi, 42, небольшое кустарниковое растение, обычное в садах. Оно имеет сильный, неприятный запах и горьковатый, проникающий вкус.

ТРОСТНИК, גמא, Исх. ii, 3; Иов viii, 11; Ис. xviii, 2; xxxv, 7; растение, растущее в воде по берегам рек и на болотистых почвах.

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ. Русские, как и другие народы, были изначально язычниками и поклонялись огню, который они считали причиной грома, под именем Перун, и земле под именем Волота; в то же время имея некоторые представления о будущей жизни с наградами и наказаниями. Христианство впервые было исповедано княгиней Ольгой, которая приняла крещение в Константинополе. Она рекомендовала его своему внуку Владимиру, при крещении которого в 988 году оно было принято нацией в целом; и с того времени греческая церковь стала установленной религией по всей России, а греческая литература получила большое поощрение. В средние века, однако, доктрина пресуществления и некоторые другие папистские особенности были тайно введены; и из-за нашествия монголо-татар в XV веке обучение и цивилизация были остановлены на целых два столетия; но с воцарением нынешней династии в 1613 году цивилизация и христианство были восстановлены, и были основаны школы для образования духовенства. Русское духовенство делится на регулярное и белое; первые — это все монахи, а вторые — приходское духовенство. Высшее духовенство называется архиереями; но титул митрополита или епископа является личным и не привязан собственно к кафедре, как в западной церкви. Сразу после архиереев рангом идут черное духовенство, включая глав монастырей и обителей, а за ними монахи. Белые священники называются белым духовенством, включая протоиереев, или протопопов, священников и диаконов, вместе с чтецами и пономарями. Их число в 1805 году по всей империи составляло девяносто восемь тысяч семьсот двадцать шесть человек. Белое духовенство должно быть женатым до рукоположения, но не должно жениться во второй раз; тогда они вольны вступить в черное духовенство, и таким образом открывается путь для их доступа к высшим санам. Вся империя разделена на тридцать шесть епархий, в которых находится четыреста восемьдесят три собора и двадцать шесть тысяч пятьсот девяносто восемь церквей. Церкви делятся на три части. 1. Алтарь, где стоит святой престол, распятие и т. д., который отделен от тела церкви большим иконостасом, на котором изображены наш Спаситель, Дева, апостолы и другие святые. На возвышении перед ним располагаются чтецы и певчие, и здесь обычно стоит проповедник за передвижным аналоем. 2. Неф, или тело церкви, которое можно назвать внутренним двором. 3. Трапезная, или внешний двор. Две последние предназначены для прихожан, но ни в одной из них нет сидений. Стены церкви высоко украшены библейскими росписями, орнаментированы золотом, серебром и драгоценными камнями, но без изображений.

Церковное богослужение содержится в двадцати четырех томах фолио на славянском языке, который не очень хорошо понятен простому народу. Части Писания читаются во время службы; но немногие, даже из духовенства, обладают полной Библией. Патриарх России был ранее почти равен по власти самому царю; но Петр Великий, после смерти патриарха в 1700 году, упразднил его должность и назначил экзарха. В 1721 году он упразднил и эту должность, и назначил «святейший законодательный синод» для управления церковью, во главе которого всегда ставится мирянин высокого ранга и положения. Монашеская жизнь была некогда столь распространена в этой стране, что существовало четыреста семьдесят девять монастырей для мужчин и семьдесят четыре для женщин, в которых было около семидесяти тысяч монахов и монахинь и т. д.; но этот образ жизни был настолько сильно ограничен Петром Великим и императрицей Екатериной, что число монашествующих ныне сократилось до пяти тысяч монахов и тысячи семисот монахинь. Большая часть их доходов также была отчуждена и направлена на содержание больниц и домов для бедных.

РУФЬ. Книга Руфи названа так по имени человека, уроженки Моава, чью историю она содержит. Ее можно рассматривать как дополнение к книге Судей, к которой она была присоединена в еврейском каноне и которую она в своей последней части сильно напоминает, будучи отдельным рассказом, относящимся к тому же периоду. У Руфи был сын по имени Овид, который был дедом Давида, что, вероятно, и послужило причиной написания ее истории, так как здесь приводится родословие Давида от Фареса, сына Иуды, от которого должен был произойти Мессия; и некоторые комментаторы полагали, что происхождение нашего Спасителя от Руфи, женщины-язычницы, было намеком на всеобъемлющий характер христианского устроения. Мы нигде не находим информации о том, когда жила Руфь; но так как царь Давид был ее правнуком, мы можем отнести ее историю примерно к 1250 г. до Р. Х. Эта книга была, безусловно, написана после рождения Давида и, вероятно, пророком Самуилом, хотя некоторые приписывали ее Езекии, а другие Ездре. История, рассказанная в этой книге, чрезвычайно интересна; вдовье горе Ноемини, ее нежная забота о своих невестках, неохотный уход Орфы, почтительная привязанность Руфи и печальное возвращение в Вифлеем рассказаны очень красиво. Простота нравов, которая показана в трудолюбии Руфи и ее внимании к Ноемини; изящное милосердие Вооза; и его признание своего родства с Руфью создают приятный контраст с бурными сценами, описанными в книге Судей. Уважение, которое израильтяне питали к закону Моисея, и их соблюдение древних обычаев представлены в очень живой и яркой манере, Руфь iv. Это приятное отступление от общей нити священной истории.

САВАОФ, или вернее Цаваот, еврейское слово, означающее «воинства» или «армии», יהוה צבאות, Иегова Саваоф, Господь Воинств. Под этой фразой мы можем понимать воинство небесное, или ангелов и служителей Господа; или звезды и планеты, которые, как армия, выстроенная в боевой порядок, исполняют волю Божью; или, наконец, народ Господень, как ветхого, так и нового завета, который поистине является великой армией, Господом и полководцем которой является Бог.

СУББОТА. Обязательность субботнего установления для христиан, а также его объем были предметами многих споров. Сами христианские церкви расходились во мнениях; как и богословы одной и той же церкви. Много было написано по этому вопросу с обеих сторон, и много исследований и знаний было применено, иногда чтобы затемнить весьма ясный предмет. Вопрос касается воли Божьей относительно этого конкретного пункта: должен ли один день из семи быть полностью посвящен религии, исключая мирские дела и мирские удовольствия. Теперь, есть только два способа, которыми волю Божью можно извлечь из Его слова: либо через какое-то явное повеление всем, либо через сопутствующие обстоятельства. Допустим на мгновение, что у нас нет такого явного повеления; однако у нас, безусловно, нет и противоположного: допустим, что у нас есть только для руководства, при выведении воли Божьей в этом частном случае, определенные обстоятельства, провозглашающие Его волю; однако этот важный вывод неизбежен: что все такие показательные обстоятельства в пользу субботнего установления, и что нет ни одного, которое демонстрировало бы что-либо, противоречащее ему. Седьмой день был освящен в конце творения; его святость была впоследствии отмечена воздержанием от сбора манны в этот день и обеспечением двойного запаса в шестой день, и это еще до дарования закона с Синая: затем он стал частью того великого воплощения религиозного и морального долга, который Бог написал Своим собственным перстом на каменных скрижалях; он был частью публичного политического закона единственного народа, которому всемогущий Бог когда-либо делал Себя политическим Главой и Правителем; его соблюдение связано на протяжении пророческой эпохи с величайшими обетованиями, его нарушения — с самыми суровыми проклятиями; он был среди иудеев во времена нашего Господа днем торжественных религиозных собраний и так соблюдался Им; когда он был изменен на первый день недели, это был день, в который собирались первые христиане; он назывался, по преимуществу, «днем Господним»; и мы имеем вдохновенный авторитет сказать, что как при ветхозаветном, так и при новозаветном устроении он используется как выразительный прообраз небесного и вечного покоя. Теперь, против всех этих обстоятельств, столь сильно провозглашающих волю Божью относительно соблюдения субботнего установления, какое обстоятельство или отрывок Писания может быть противопоставлен как несущий в себе противоположное указание? Конечно, ни одного; ибо те отрывки у апостола Павла, в которых он говорит об иудейских субботах с их левитскими обрядами и о различении дней, соблюдение которых отмечало слабую или преступную приверженность к отмененному обрядовому устроению, не касаются субботы как части морального закона или как она была изменена авторитетом апостолов на первый день недели. Если бы нам пришлось определять этот вопрос путем вывода, то заключение должно быть неотразимо в пользу этого установления.

Можно также заметить, что те, кто так упорно настаивает на отсутствии прямого повеления относительно субботы в писаниях евангелистов и апостолов, столь же явного, как в декалоге, предполагают, что воля Божья обязательна только тогда, когда она проявляется в какой-то одной форме, которую они считают наиболее подходящей. Но это опасная гипотеза; ибо как бы ни проявлялась воля Божья, если она с такой ясностью, что исключает всякое разумное сомнение, она столь же обязательна, как и тогда, когда она принимает форму законного провозглашения. Таким образом, Библия не вся представлена в форме прямого и авторитетного повеления; она учит через примеры, притчи, песни, случайные намеки и события; и все же является во всем проявлением воли Божьей относительно морали и религии в их различных ветвях, и, если ею пренебречь, это будет на риск каждого человека. Но сколь сильно ни было это основание, мы оставляем его ради еще более сильного. Совершенно ошибочно мнение, что суббота, поскольку она не была вновь введена с формальностью декалога, не является прямо предписанной христианам, и что свидетельство Писания о таком повелении не является недвусмысленным и неопровержимым. Суббота была назначена при сотворении мира и освящена, или отделена для святых целей, «для человека», для всех людей, а следовательно, и для христиан; поскольку никогда не было никакой отмены первоначального установления. К этому мы добавим, что если моральный закон есть закон христиан, то суббота столь же прямо предписана им, как и иудеям. Но что моральный закон есть наш закон, так же как и закон иудеев, все, кроме антиномиан, должны признать; и немногие, мы полагаем, будут склонны пускаться в страшные лабиринты этого заблуждения, чтобы поддержать слабые представления об обязательности субботы; в которые, однако, они должны быть погружены, если отрицают обязательность закона декалога. Что он так обязателен для нас, докажут несколько отрывков Писания, так же как и многие. Наш Господь провозглашает, что Он «пришел не нарушить закон или пророков, но исполнить». Примите это так, что под «законом» Он подразумевал как моральный, так и обрядовый; обрядовый закон мог быть исполнен в Нем только путем реализации его прообразов; а моральный закон — путем поддержания его авторитета. Что касается «пророков», они допускают подобное различие; они либо предписывают мораль, либо изрекают пророчества о Христе; последние из которых были исполнены в смысле свершения, первые — путем одобрения и подкрепления. Что соблюдение субботы является частью морального закона, ясно из того, что она находится в декалоге, доктрину которого наш Господь суммирует в моральных обязанностях любви к Богу и ближнему; и по этой причине повеления пророков на предмет субботы должны рассматриваться как часть их морального учения. Некоторые богословы, правда, называли соблюдение субботы положительным, а не моральным предписанием. Если это так, то его обязательность точно такая же во всех случаях, когда Бог Сам не ослабил ее; и если это только положительное предписание, то оно, безусловно, имеет особое превосходство, будучи помещенным в список десяти заповедей и будучи способным, вместе с ними, к воплощению, которое сводит их к любви к Богу и нашему ближнему. Истина, по-видимому, заключается в том, что это смешанное предписание, а не полностью положительное, но тесно, возможно, существенно связанное с несколькими моральными принципами почтения к Богу и милосердия к людям; с обязательством религиозного поклонения, публичного религиозного поклонения и нерассеянного публичного поклонения: и это объяснит его расположение в декалоге вместе с высочайшими обязанностями религии и ведущими правилами личной и социальной морали. Отрывок из Нагорной проповеди нашего Господа с его контекстом является достаточно явным подкреплением морального закона в целом для Его последователей; но когда Он говорит: «Суббота для человека», Он ясно ссылается на ее первоначальное установление как на всеобщий закон, а не на ее обязательность только для иудеев вследствие постановлений закона Моисеева. Она «была сделана для человека», не как он может быть иудеем или христианином; но как человек, творение, обязанное любить, почитать и повиноваться своему Богу и Творцу, и находящееся на испытании для вечности.

Другое явное доказательство того, что закон десяти заповедей, и, следовательно, закон субботы, обязателен для христиан, находится в ответе апостола на возражение против доктрины оправдания верой: «Итак, мы уничтожаем закон верою?» Рим. iii, 31; что равносильно вопросу: учит ли христианство, что закон более не обязателен для христиан, потому что оно учит, что никто не может быть оправдан им? На это он отвечает в самой торжественной форме выражения: «Никак; но закон утверждаем». Теперь, смысл, в котором апостол использует термин «закон» в этом аргументе, несомненно отмечен в Рим. vii, 7: «Я не иначе узнал грех, как посредством закона; ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай»; что, будучи ясной ссылкой на десятую заповедь декалога, так же ясно показывает, что декалог есть «закон», о котором он говорит. Это, следовательно, закон, который утверждается Евангелием; и это не может означать ничего иного, кроме утверждения и подтверждения его авторитета как правила всякой внутренней и внешней святости. Кто, следовательно, отрицает обязательность субботы для христиан, тот отрицает обязательность всего декалога; и нет реального среднего пути между признанием божественного авторитета этого священного установления как всеобщего закона и тем грубым искажением христианства, которое обычно обозначается как антиномианство.

Нет никакой силы и в дилемме, в которую антисаббатарианцы хотели бы нас поставить, когда они утверждают, что, если дело обстоит так, то мы обязаны к той же обстоятельной точности послушания в отношении этой заповеди, как и к другим предписаниям декалога; и, следовательно, что мы обязаны соблюдать седьмой день, считая от субботы, как день субботний. Но так как заповедь отчасти положительная, а отчасти моральная, она может иметь обстоятельства, которые способны быть изменены в полном соответствии с моральными принципами, на которых она покоится, и моральными целями, которые она предлагает. Такие обстоятельства, конечно, не должны судиться нашим собственным авторитетом. Мы должны либо иметь такие общие принципы для нашего руководства, которые были открыты Богом и не могут поэтому подвергаться сомнению, либо какой-то особый авторитет, от которого не может быть справедливой апелляции. Теперь, хотя в записи нет никакого божественного повеления, изданного апостолам, изменить субботу с того дня, в который она соблюдалась иудеями, на первый день недели; однако, когда мы видим, что это было сделано в апостольскую эпоху и что апостол Павел говорит об иудейских субботах как не обязательных для христиан, в то время как он все же утверждает, что весь моральный закон обязателен для них; справедливый вывод заключается в том, что это изменение дня было сделано по божественному указанию. Это, по сути, больше, чем вывод, что изменение было сделано под санкцией вдохновенных людей; и тех людей, которые были назначенными правителями в церкви Христовой; чьим делом было «привести все в порядок», что относилось к ее поклонению и моральному управлению. Мы можем поэтому вполне удовлетвориться этим: что, поскольку суббота обязательна для нас, мы действуем под апостольским авторитетом, соблюдая ее в первый день недели, и таким образом празднуем одновременно творение и искупление мира.

Таким образом, даже если допустить, что перенос дня был совершен по согласию Апостолов без прямого указания Христа, что маловероятно, несомненно, что это было сделано не без той общей власти, которая была доверена им Христом. Однако из этого изменения вовсе не следует, что они в действительности внесли какие-либо поправки в закон о субботе, как он существовал во время своего первоначального установления по завершении творения или в Декалоге Моисея. Тот же самый отрезок времени, который составлял седьмой день от сотворения, не мог соблюдаться во всех частях земли; поэтому маловероятно, чтобы первоначальный закон выражал нечто большее, чем то, что седьмой день, или один день из семи, седьмой день после шести дней труда, должен быть таким образом выделен, с какой бы точки ни начинался отсчет или седмичный цикл. Ибо если бы подразумевалось нечто большее, то необходимо было бы установить правило для самого исчисления дней, которое было различным у разных народов: одни считали с вечера до вечера, как иудеи сейчас, другие — с полуночи до полуночи и т. д. Таким образом, те люди в этой стране и в Америке, которые соблюдают субботу в субботу, полагая, что точно следуют Ветхому Завету, и при этом исчисляют дни с полуночи до полуночи, не имеют никакой уверенности в том, что они не оскверняют часть первоначальной субботы, которая могла начинаться, как иудейская суббота сейчас, в пятницу вечером, и, напротив, не освящают часть обычного дня, продлевая субботу за пределы вечера субботы. Даже если бы это было установлено, различия в широте и долготе привели бы все в беспорядок; и маловероятно, чтобы всеобщий закон был обременен такой обстоятельной точностью, которая сделала бы необходимыми трудные, а порой и сомнительные астрономические вычисления для того, чтобы он соблюдался в соответствии с намерением законодателя. Соответственно, мы обнаруживаем, говорит г-н Холден, что в первоначальном установлении в общих чертах сказано, что Бог благословил и освятил седьмой день, что, несомненно, должно подразумевать святость каждого седьмого дня, но не то, что он должен впоследствии исчисляться от первого демиургического дня. Если бы это было включено в повеление Всевышнего, вероятно, было бы добавлено нечто, разъясняющее это намерение; тогда как используются самые неопределенные выражения; ни слова не сказано относительно порядка и числа дней; и нельзя разумно оспаривать, что повеление истинно соблюдается отделением каждого седьмого дня от обычных дел для священных целей, в какое бы время ни начинался цикл. Различие в способе выражения здесь, по сравнению с тем, который использовал священный историк в первой главе, весьма примечательно. В конце каждого этапа творения он говорит: «И был вечер, и было утро: день первый» и так далее; но по завершении всего он просто называет это седьмым днем; разнообразие фраз, которое, поскольку было бы несовместимо с любым представлением о боговдохновенности полагать его непреднамеренным, должно было быть предназначено для обозначения дня, оставляя каждому народу решать, каким образом его исчислять. Термин очевидно означает период вращения земли вокруг своей оси, в то время как остается неопределенным, должен ли он отсчитываться с вечера или утра, с полудня или полуночи. Условия закона таковы: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его». Что касается времени, то здесь оно упоминается в той же неопределенной манере, что и при его первоначальном установлении, и прямо требуется не более чем соблюдать день священного покоя после каждых шести дней труда. Седьмой день должен соблюдаться свято; но ни слова не сказано о том, к какой эпохе следует относить начало серии; и евреи не могли бы определить из Декалога, какой день недели должен соблюдаться как их суббота. Предписание гласит не «Помни седьмой день недели, чтобы святить его», а «Помни день субботний, чтобы святить его»; и в последующем разъяснении этих выражений не сказано, что седьмой день недели есть суббота, но без ограничений: «день седьмой — суббота Господу, Богу твоему»; не седьмой согласно какому-либо конкретному методу исчисления седмичного цикла, а, в отношении шести вышеупомянутых, каждый седьмой день в порядке чередования после шести дней труда.

Таким образом, та часть иудейского закона, Декалог, которую, согласно авторитету Нового Завета, мы показали обязательной для христиан, оставляет исчисление седмичного цикла неопределенным; и после шести дней труда предписывает седьмой как субботу, чему христианская практика соответствует так же точно, как и иудейская. Однако каждому человеку не предоставляется самому определять, какой день должен быть его субботой, хотя он и должен исполнить закон настолько, чтобы отделить седьмую часть своего времени от труда. Она была установлена для поклонения, для общественного поклонения; и поэтому необходимо, чтобы суббота единообразно соблюдалась всей общиной в одно и то же время. Божественный Законодатель иудеев вмешался для этой цели особым указанием для своего народа. Первая суббота, соблюденная в пустыне, исчислялась с первого дня, в который выпала манна, и без видимой связи с сотворением мира. Апостольским авторитетом теперь установлено соблюдать ее в первый день недели; и таким образом обеспечивается одна из великих целей, ради которых она была установлена, — чтобы это был день «священного собрания».

Следы первоначального установления субботы и ее соблюдения до дарования закона Моисея были найдены учеными в традиции, которая повсеместно преобладала относительно священности числа семь и установления первого периода времени как обращения семи дней. Измерение времени днем и ночью указывается здравому смыслу человечества суточным ходом солнца. Лунные месяцы и солнечные годы одинаково очевидны для всех разумных существ; так что причина, по которой время исчислялось днями, месяцами и годами, легко объяснима; но как деление времени на недели по семь дней, и это с самого начала, стало повсеместно принятым среди человечества, никто не может объяснить, не принимая во внимание некоторые впечатления на умах людей от устройства и закона природы, вместе с преданием о субботнем покое от основания мира. Тем не менее, ясные указания на этот еженедельный цикл времени можно найти у древнейших греческих поэтов: Гесиода, Гомера, Лина, а также среди народов халдеев, египтян, греков и римлян. Заслуживает внимания и тот факт, что Ной, выпуская голубя из ковчега, соблюдал седмичный цикл дней, Быт. viii, 10, 12; и в более поздний период, во дни патриарха Иакова, о неделе говорят как об общеизвестном периоде времени, Быт. xxix, 27; Суд. xiv, 12, 15, 17. Эти соображения, безусловно, достаточны, чтобы доказать тщетность аргументов, которые иногда правдоподобно приводятся в пользу первого установления субботы под законом; и цель которых в большинстве случаев состоит в том, чтобы отменить моральное обязательство выделять один день из семи для целей общественного поклонения Богу и соблюдения божественных установлений. Но истина заключается в том, что седьмой день был отделен с самого начала как день покоя; и он также был строго предписан израильтянам в их законе, как на основании его первоначального установления, Исх. xx, 8–11, так и для увековечения их избавления от рабства в Египте, Втор. v, 15.

«Субботний путь» исчислялся в две тысячи локтей, или одну милю, Деян. i, 12. Субботний год праздновался среди иудеев каждый седьмой год, когда земля оставлялась без обработки, Исх. xxiii, 10. Бог назначил соблюдение субботнего года, чтобы сохранить память о сотворении мира, чтобы утвердить признание Его верховной власти над всем сущим, и в частности над землей Ханаанской, которую Он дал израильтянам, отдавая плоды бедным и пришельцам. Это была своего рода дань, или небольшая арендная плата, на основании которой они владели землей. Кроме того, Он намеревался привить человечность Своему народу, повелев, чтобы они уступали рабам, бедным, пришельцам и животным произведения своих полей, виноградников и садов. В субботний год все долги прощались, а рабы освобождались, Исход xxi, 2; Втор. xv, 2.

САВЕИ, или «люди статные», Ис. xlv, 14. Эти люди, вероятно, были савеями из Счастливой Аравии или Азии. Они покорились Киру. Савеи Аравии были потомками Савы; но так как существует несколько лиц с этим именем, которые были главами народов или племен, мы должны различать несколько видов савеев. 1. Те савеи, которые захватили стада Иова, i, 15, были, вероятно, народом Аравии Пустынной, около Восора; или, возможно, летучим отрядом савеев, который совершал набеги на ту страну. 2. Савеи, потомки Шевы, сына Хуша, Быт. x, 7, вероятно, происходят из Счастливой Аравии: они славились пряностями; поэты давали им эпитет мягких и изнеженных и говорили, что ими правят женщины:

Medis, levibusque Sabæis

Imperat hic sexus.

[Этот пол правит мидянами и кроткими савеями.]

Многие придерживаются мнения, что от них произошла царица Савская, 3 Цар. x, 1, 2; и что об этих савеях говорит псалмопевец, Пс. lxxi, 10: «Цари Аравии и Савы принесут дары»; и Иеремия, vi, 20: «Для чего мне... благовонная трость из дальней страны?» и Исаия, lx, 6: «Все придут из Савы, принесут золото и ладан». 3. Савеи, сыновья Шевы, сына Раамы, Быт. x, 7, вероятно, жили в Счастливой Аравии. Вероятно, именно о них говорит Иезекииль, xxvii, 22, которые приходили со своими товарами на ярмарки Тира: и Иоиль, iii, 8: «И предам сыновей ваших и дочерей ваших в руки сынов Иудиных, и они продадут их савеям, народу отдаленному». 4. Савеи, потомки Иоктана, вполне могут быть теми, о ком упоминает Иезекииль, xxvii, 23: «Савеи, Ассур и Хилмад торговали с тобою». Считается, что они обитали за Евфратом; откуда они связаны с Ассуром и Хилмадом, Быт. x, 28; 1 Пар. i, 22. 5. Савеи также помещаются в Африке, на острове Мероэ. Иосиф Флавий выводит оттуда царицу Савскую и утверждает, что он носил имя Шеба, или Сава, до того, как стал называться Мероэ.

САВЕЛЛИАНЕ были так названы по имени Савеллия, пресвитера, или, по другим сведениям, епископа Верхнего Египта, который был основателем секты. Поскольку из их учения следует, что Бог Отец страдал, их называли противники патрипассианами; а поскольку их представление о Троице некоторыми называлось модальной Троицей, их также называли модалистами. Поскольку Савеллий был учеником Ноэта, ноэтиане — это другое имя, под которым его последователи иногда были известны; и поскольку из опасения нарушить фундаментальное учение всей истинной религии, единство Бога, они пренебрегали всеми различиями лиц и учили понятию одного Бога с тремя именами, их можно считать разновидностью унитариев. Савеллий процветал около середины третьего века, и его учение, по-видимому, имело много последователей в течение короткого времени. Однако его рост был вскоре остановлен противодействием Дионисия, епископа Александрийского, и приговором об осуждении, вынесенным его автору папой Дионисием на соборе, состоявшемся в Риме в 263 г. н. э. Савеллий учил, что в Божестве есть только одно лицо; и в подтверждение этого учения он использовал такое сравнение: как человек, хотя и состоит из тела и души, есть только одно лицо, так и Бог, хотя Он есть Отец, Сын и Святой Дух, есть только одно лицо. Отсюда савеллиане свели три лица в Троице к трем характерам или отношениям и утверждали, что Слово и Святой Дух — это лишь добродетели, эманации или функции Божества; что Тот, кто на небесах, есть Отец всего сущего; что Он сошел в деву, стал младенцем и родился от нее как сын; и что, совершив таинство нашего искупления, Он излил Себя на Апостолов в огненных языках и был тогда назван Святым Духом. Они объясняют это, уподобляя Бога солнцу, просветительная добродетель или качество которого было Словом, а животворящая добродетель — Святым Духом. Слово, согласно их учению, было испущено, как божественный луч, чтобы совершить дело искупления; и после того, как оно вознеслось на небо, влияния Отца передавались подобным образом Апостолам. Они также пытались проиллюстрировать это таинство светом, зажженным от другого света; источником и потоком, стволом и ветвью. Что касается взглядов самого Савеллия, то сведения о них различны. Согласно одним, он учил, что Отец, Сын и Святой Дух были одной сущностью и одним лицом с тремя именами; и что в Ветхом Завете Божество дало закон как Отец; в Новом Завете обитало среди людей как Сын; и сошло на Апостолов как Святой Дух. Согласно Мосхайму, его взгляды отличались от взглядов Ноэта тем, что последний был того мнения, что лицо Отца приняло человеческую природу Христа; тогда как Савеллий утверждал, что от верховного Родителя исходила лишь некая энергия, или что некая часть божественной природы была соединена с Сыном Божьим, человеком Иисусом; и он рассматривал таким же образом Святого Духа как часть вечного Отца.

Между системой савеллианства и тем, что называется учением о вселении, по-видимому, существует значительное сходство, если это не одно и то же, объясненное по-разному. Учение о вселении главным образом основано на том отрывке из Нового Завета, где Апостол, говоря о Христе, утверждает: «В Нем обитает вся полнота Божества телесно». Д-р Уоттс к концу своей жизни принял это мнение и написал несколько работ в его защиту. Его взгляды на Троицу, по-видимому, состояли в том, что Божество, само Божество, лично различаемое как Отец, было соединено с человеком Христом Иисусом; в результате чего этого соединения или вселения Божества Он стал собственно Богом. Г-н Палмер отмечает, что д-р Уоттс полагал, что это соединение существовало до явления Спасителя во плоти, и что человеческая душа Христа существовала с Отцом еще до создания мира: на основании чего он утверждает реальное сошествие Христа с небес на землю и всю сцену Его уничижения, что он считал несовместимым с общепринятым мнением о Нем.

ВРЕТИЩЕ, род траурной одежды, которую носили при смерти друга или родственника. В великих бедствиях, в покаянии, а также в скорби они носили вретище на своих телах: «Опояшьтесь вретищем и плачьте пред Авениром», 2 Цар. iii, 31. «Опояшемся вретищем... и пойдем к царю Израилеву; может быть, он пощадит жизнь нашу», 3 Цар. xx, 31. Ахав разодрал одежды свои, надел вретище на тело свое, постился и спал во вретище, 3 Цар. xxi, 27. Когда Мардохей узнал о разрушении, угрожавшем его народу, он надел вретище и покрыл голову пеплом, Есфирь iv. Напротив, во время радости или при получении добрых вестей те, кто был облачен во вретище, срывали его с себя и отбрасывали, Пс. xxix, 12. Пророки часто были облачены во вретище и вообще в грубую одежду. Господь велит Исаии снять вретище с чресл своих и ходить нагим, то есть без верхней одежды, Исаия xx, 2. Захария говорит, что лжепророки больше не будут пророчествовать во вретище, чтобы обманывать простодушных, Зах. xiii, 4.

ТАИНСТВО. В Библии нет слова, соответствующего слову «таинство» (sacrament). Это латинское слово; и в соответствии со своим происхождением оно применялось ранними писателями западной церкви к любому обряду нашей святой религии, особенно если он был образным или мистическим. Но постепенно возобладало более узкое значение этого слова, и в этом более строгом смысле оно всегда использовалось богословами нового времени. Таинства, говорит д-р Хилл, в Римско-католической церкви понимаются как состоящие из материи, получающей от действия священника при произнесении определенных слов божественную силу, посредством которой благодать передается душе каждого человека, принимающего их. Предполагается, что необходимо, чтобы священник при произнесении слов имел намерение придать материи эту божественную силу; в противном случае она остается в своем первоначальном состоянии. Со стороны тех, кто принимает таинство, требуется, чтобы они были свободны от любого из тех грехов, которые в Римско-католической церкви называются смертными; но от них не требуется проявлять какое-либо доброе расположение, обладать верой или принимать решение исправить свою жизнь; ибо такова, как полагают, физическая сила таинства, совершаемого священником с добрым намерением, что, если только оно не встречает препятствия в виде смертного греха, самого акта принятия его достаточно. Этот акт назывался на языке схоластов opus operatum, дело, совершенное независимо от какого-либо душевного расположения, сопровождающего действие; и превосходство таинств Нового Завета над таинствами Ветхого Завета выражалось таким образом, что таинства Ветхого Завета были действенны ex opere operantis, от благочестия и веры тех лиц, которым они совершались; в то время как таинства Нового Завета передают благодать ex opere operato, от своей собственной внутренней силы и непосредственного физического влияния на разум того, кто их принимает. Это понятие представляет таинства как простое заклинание, использование которого, будучи полностью отделенным от всякого умственного упражнения, не может рассматриваться как разумное служение. Оно дает людям надежду получить посредством использования заклинания полное причастие благодати Божьей, хотя они продолжают предаваться тому весьма обширному классу грехов, на который снисходительная мораль Римско-католической церкви распространяет название простительных; и все же оно делает эту высокую привилегию полностью зависимой от намерения другого, который, хотя и совершает все внешние действия, относящиеся к таинству, может, если захочет, удержать сообщение той физической силы, без которой таинство не приносит никакой пользы.

Социнианское учение о природе таинств основано на осознании абсурдности и опасности папистского учения и стремлении избежать любого приближения к нему, и впадает в противоположную крайность. Полагают, что таинства существенно не отличаются от любых других обрядов или церемоний; что, поскольку они состоят из символического действия, в котором нечто внешнее и материальное используется для представления того, что является духовным и невидимым, они могут посредством этого обращения к чувствам быть полезными в оживлении памяти о прошлых событиях и в воспитании благочестивых чувств; но что их эффект чисто моральный, и что они способствуют, посредством этого морального эффекта, совершенствованию личности таким же образом, как чтение Писания и многие другие религиозные упражнения. Социниане, правда, признают, что таинства приносят дальнейшую пользу всему обществу христиан как торжественные знаки, которыми ученики Иисуса отличаются от других людей, и как установленный метод провозглашения той веры во Христа, посредством публичного исповедания которой христиане содействуют совершенствованию друг друга. Но в этих двух пунктах — моральном воздействии на личность и пользе для общества — содержится все, что социнианин придерживается относительно общей природы таинств. Это учение, как и все другие части социнианской системы, представляет религию в простом виде как урок праведности и упускает из виду тот характер Евангелия, который подразумевается в названии его заветом благодати. Поэтому большая часть протестантов, следуя выражению Апостола, Рим. iv, 11, когда он говорит об обрезании, рассматривают таинства не только как знаки, но и как печати завета благодати. Те, кто применяет эту фразу к таинствам Нового Завета, признают каждую часть социнианского учения о природе таинств и привыкли использовать это учение для исправления тех папистских ошибок по этому вопросу, которые еще не искоренены из умов многих людей. Но хотя они признают, что социнианское учение верно в той мере, в какой оно идет, они считают его неполным. Ибо, хотя они придерживаются того, что таинства не приносят никакой пользы тем, на кого используемые в них знаки не производят должного морального эффекта, они рассматривают эти знаки как предназначенные для представления внутренней невидимой благодати, которая исходит от Того, Кем они установлены, и как залоги того, что эта благодать будет передана всем, в ком произведен моральный эффект. Таинства, следовательно, по их мнению, составляют федеративные акты, в которых лица, принимающие их с надлежащим расположением, торжественно обязуются исполнить свою часть завета, а Бог подтверждает Свое обещание им ощутимым образом; не так, как если бы обещание Божье само по себе было недостаточным, чтобы сделать какое-либо событие достоверным, а потому, что этот способ проявления обещанных благословений дает более сильное впечатление об истинности обещания и передает разуму уверенность в том, что оно будет исполнено. Согласно этому описанию таинств, прямое установление Божье существенно необходимо для формирования их природы; и в этом отношении таинства отличаются от того, что можно назвать церемониями религии. Церемонии по своей природе произвольны; и разные средства могут использоваться разными людьми с успехом, в зависимости от их склада, воспитания и обстоятельств, для воспитания чувств благочестия и укрепления добрых намерений. Но никакой обряд, который не установлен Богом, не может считаться печатью Его обещания или залогом какого-либо события, зависящего от Его благоволения. Следовательно, чтобы какой-либо обряд мог соответствовать нашему представлению о таинстве, мы требуем в нем не просто смутного и общего сходства между внешней материей, которая является видимой субстанцией обряда, и тем, что этим обозначается, но также слов установления и обещания, посредством которого они соединены вместе; и поэтому мы отвергаем пять из семи таинств, которые насчитываются в Римско-католической церкви, потому что в некоторых из пяти мы не находим никакой материи, без которой нет того знака, который входит в наше определение таинства; а в других мы не находим никакого обещания, соединяющего используемую материю с благодатью, которая, как говорят, этим обозначается, хотя от этой связи зависит сущность таинства.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ, в собственном смысле слова, есть торжественное лишение жизни живого существа, обычно путем пролития его крови, в порядке религиозного поклонения; и представление этого акта Богу как мольбы о прощении греха и предполагаемого средства компенсации за оскорбление и вред, тем самым нанесенные Его величию и правлению. Жертвоприношения во все века и почти каждым народом рассматривались как необходимые для умилостивления божественного гнева и расположения к себе Божества. Хотя язычники утратили знание об истинном Боге, они все же сохранили такой страх перед Ним, что иногда приносили в жертву свое собственное потомство с целью отвратить Его гнев. Несчастные и сбитые с толку смертные, ища облегчения от своих виновных страхов, надеялись искупить прошлые преступления совершением других, еще более ужасных; они отдавали своих первенцев за свое преступление, плод чрева своего за грех души своей. Писание достаточно указывает на то, что жертвоприношения были установлены по божественному повелению сразу после вхождения греха, чтобы прообразовать жертву Христа. Соответственно, мы находим Авеля, Ноя, Авраама, Иова и других, приносящих жертвы с верой в Мессию; и божественное принятие их жертв особо записано. Но в религиозных установлениях Всевышний всегда ревностно относился к Своей прерогативе. Он один предписывает Свое собственное поклонение; и Он считает тщетным и самонадеянным всякое притворство в почитании Его, которое Он не заповедал. Жертва крови и смерти не могла быть принесена Ему без нечестия, и Он не принял бы ее, если бы Его высокая власть не указала путь прямым предписанием.

По закону для детей Израилевых были назначены жертвоприношения различных видов: пасхальный агнец, Исх. xii, 3; холокауст, или всесожжение, Лев. vii, 8; жертва за грех, или жертва искупления, Лев. iv, 3, 4; и мирная жертва, или жертва благодарения, Лев. vii, 11, 12; все из которых эмблематически изображали жертву Христа, будучи установленными ее прообразами и тенями, Евр. ix, 9–15; x, 1. Соответственно, Христос упразднил их все, когда принес Свою собственную жертву. «Сказав прежде, что „ни жертвоприношения, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех, — которые приносятся по закону, — Ты не восхотел и не благоизволил“, потом прибавил: „вот, иду исполнить волю Твою, Боже“. Отменяет первое, чтобы постановить второе. По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа», Евр. x, 8–10; 1 Кор. v, 7. Иллюстрируя это фундаментальное учение христианства, Апостол Павел в своем Послании к Евреям излагает превосходство жертвы нашего великого Первосвященника над жертвами закона в различных деталях. Законные жертвы были лишь бессловесными животными, такими как волы, телицы, козлы, агнцы и т. д.; но жертва Христа была Он Сам, Личность бесконечного достоинства и ценности, Евр. ix, 12, 13; i, 3; ix, 14, 26; x, 10. Первые, хотя и очищали от церемониальной нечистоты, никак не могли искупить грех или очистить совесть от вины за него; и поэтому сказано, что Бог не благоволил к ним, Евр. x, 4, 5, 8, 11. Но Христос жертвой Самого Себя действенно и навсегда устранил грех, совершив адекватное искупление перед Богом за него, и посредством веры в него Он также очищает совесть от мертвых дел для служения Богу живому, Евр. ix, 10–26; Еф. v, 2. Законные жертвы приносились постоянно, год за годом, чем указывалась их недостаточность и давалось понять, что Бог все еще призывает грехи на память, Евр. x, 3; но последняя не требовала повторения, потому что она полностью и сразу ответила на все цели жертвоприношения, по какой причине Бог объявил, что Он больше не вспомнит грехов и беззаконий Своего народа.