«Библейский и богословский словарь»

РЕЛИГИЯ. См. Христианство.

РЕМОНСТРАНТЫ получили это название, особенно на континенте, потому что в 1610 году они представили штатам Голландии петицию, озаглавленную «Ремонстрация», в которой они изложили свои жалобы и просили о помощи. Их также называют арминианами, потому что они придерживались учений о предопределении и благодати, которые были приняты и защищались Иаковом Харменсоном, или Арминием, выдающимся протестантским богословом, уроженцем Голландии, родившимся в 1560 году и умершим в 1609 году. Он сначала учился в Лейдене, а затем в Женеве. Во время пребывания в Женевском университете он учился у Безы, под руководством которого был наставлен в учениях Кальвина; и, будучи признан Мартином Лидиусом, профессором богословия во Франекере, подходящим человеком для опровержения работы, в которой кальвинистское учение о предопределении было атаковано некоторыми служителями Делфта, он взялся за эту задачу. Однако при строгом изучении доводов обеих сторон он стал сторонником мнений, которые был призван опровергнуть. Результатом его исследований по этому и другим связанным с ним вопросам стало то, что, считая учение Кальвина относительно свободной воли, предопределения и благодати слишком суровым, он выразил свои сомнения относительно них в 1591 году и в конце концов принял религиозную систему тех, кто распространяет любовь Бога и заслуги Его Сына на все человечество. После своего назначения на кафедру богословия в Лейдене в 1603 году он открыто заявил и защитил принципы, которые принял; но благоразумие и осторожность, с которыми он публиковал и защищал их, не смогли оградить его от негодования тех, кто придерживался богословской системы Кальвина, и, в частности, от оппозиции Гомара, его коллеги. После смерти Арминия начавшийся спор стал более общим и грозил вовлечь Соединенные Провинции в гражданские раздоры. Однако арминианские догматы получили распространение и были приняты несколькими лицами, заслуживающими внимания и отличия. Кальвинисты, или гомаристы, как их теперь называли, обратились к национальному синоду. Соответственно, синод был наконец созван в Дордрехте, или Дорте, и состоял из церковных и светских депутатов от Соединенных Провинций, а также церковных депутатов от реформатских церквей Англии, Швейцарии, Бремена, Гессена и Пфальца. Этот синод заседал с 1 ноября 1618 года по 26 апреля 1619 года. Главным защитником арминиан был Епископий, который в то время был профессором богословия в Лейдене. Религиозные принципы арминиан в той или иной степени проникли в государственную церковь в Голландии и пропитали богословскую систему многих из тех пасторов, которые назначены поддерживать учение и авторитет Дортского синода. Принципы Арминия были рано введены в различные другие страны, такие как Великобритания, Франция, Женева и многие части Швейцарии; но их прогресс, как говорят, был несколько замедлен в последнее время, особенно в Германии и некоторых частях Швейцарии, из-за преобладания философии Лейбница и Вольфа, которая более благоприятна для кальвинизма. Отличительные догматы ремонстрантов можно сказать, состоят главным образом в различном свете, в котором они рассматривают предметы пяти пунктов, или в различном объяснении, которое они дают им, и которые включены в пять следующих статей: предопределение, всеобщее искупление, действие благодати, свобода воли и стойкость. Они верят, что Бог, имея равное отношение ко всем Своим творениям, послал Своего Сына умереть за грехи не только избранных, но и всего мира; что ни один смертный не становится окончательно несчастным из-за вечного и непреодолимого декрета, но что страдания тех, кто погибает, происходят от них самих; и что в этом нынешнем несовершенном состоянии верующие, если не будут бдительны, могут под влиянием искушения и воздействия сатаны отпасть от благодати и погрузиться в окончательную погибель. См. Арминианство.

РЕФАН, כיון, Ῥεμφὰ, означает идол, согласно Септуагинте. Амос (5:26) упрекает евреев в том, что они носили во время своих странствий в пустыне скинию Молоха своего и Киуна, изображения свои, звезду бога своего, которую они сделали себе, согласно нашей версии Библии. Св. Стефан, цитируя этот отрывок из Амоса, говорит: «Вы приняли скинию Молоха и звезду бога вашего Ремфана» (Деян. 7:43), что дало повод к множеству догадок. Гроций считает, что это было какое-то божество, как Риммон; а Капеллус и Хаммонд считают этого Ремфана царем Египта, обожествленным своими подданными; один поздний писатель придерживается мнения, что Бог здесь ссылается на идолопоклонства, к которым в последующие века евреи постепенно предавались, начав отступать в пустыне с греха золотого тельца.

ПОКАЯНИЕ иногда используется в общем смысле для перемены ума и искреннего желания, чтобы что-то, что было сделано, не было сделано. Исав не нашел места для покаяния, хотя и искал его тщательно со слезами; он не мог побудить своего отца Исаака покаяться в том, что он сделал, или отозвать благословение от Иакова и даровать его себе (Евр. 12:17; Мф. 3:2; 4:17). В религиозном смысле оно означает убеждение в грехе и скорбь о нем. Но существует: 1. Частичное или мирское покаяние, при котором человек скорбит и отвращается от своего греха только из-за вреда, который он причинил или может причинить ему: так преступник, который все еще любит свой грех, раскаивается в его совершении, потому что это ведет его к наказанию. 2. Евангельское покаяние, которое есть богоугодная скорбь, производимая в сердце грешного человека словом и Духом Божьим, посредством которой, из чувства своего греха, как оскорбительного для Бога, оскверняющего и подвергающего опасности его собственную душу, и из осознания милосердия Божьего во Христе, он, со скорбью и ненавистью ко всем своим известным грехам, обращается от них к Богу, как своему Спасителю и Господу. Это называется «покаянием пред Богом», так как в нем мы обращаемся от греха к Нему; и «покаянием в жизнь», так как оно ведет к духовной жизни и является первым шагом к вечной жизни (Мф. 3:2; Деян. 3:19; 11:18; 20:12). О Самом Боге говорится, что Он раскаивается, но это можно понимать только как изменение Его поведения по отношению к Своим творениям, либо в даровании блага, либо в причинении зла: которое изменение в божественном поведении основано на изменении в Его творениях; и таким образом, говоря по-человечески, о Боге говорится, что Он раскаивается.

ПОВТОРЕНИЯ В МОЛИТВЕ. Они запрещены нашим Господом и были справедливо названы «пустыми», если они состояли, как у магометан, в повторении слов и фраз. Ричардсон упоминает старика, который путешествовал с ним и считался человеком особой святости и очень набожным в молитве: «Конечно, он не молился втайне, общаясь со своим сердцем, но взывал громко изо всех сил и повторял слова так быстро, как только его язык мог их произносить. Форма и слова его молитвы были такими же, как у других; но этот добрый человек дал обет повторять определенные слова молитвы заданное количество раз, как ночью, так и утром. Слово «раббони», например, соответствующее нашему слову «Господь», он обязывался повторять сто или двести раз, дважды в день; и, соответственно, продолжал в присутствии всей группы; и, стоя на коленях, иногда с лицом, направленным прямо к небу, а в другое время склоняясь к земле, и выкрикивая «раббони, раббони, раббони, раббони, раббони» и т. д., так быстро, как только мог произносить слова одно за другим, как школьник, выполняющий свое задание, а не как человек, который, молясь сердцем и разумом, дольше остается на коленях в восторге преданности, чья душа — пламя огня, зажженное его Создателем, и, взирая на своего Бога, подобно Иакову, не отпустит Его, пока не благословит его. Рассчитавшись со словом «раббони», которое перебирание четок позволяло ему знать, когда он закончил, он приступал к выполнению своих других обетов подобным образом. «Аллах хуакбар», возможно, шло следом, «Бог величайший»; и он продолжал, как и с другими, «Аллах хуакбар, Аллах хуакбар, Аллах хуакбар, Аллах хуакбар» и т. д., повторяя их так быстро, как только мог настроить свои органы, чтобы произнести их».

РЕФАИМЫ. Рефаимы были древними великанами земли Ханаанской. В древности в этой стране было несколько их семей. Обычно считается, что они произошли от некоего Рефаха или Рафы; но другие полагают, что слово «Рефаим» собственно означает великанов на древнем языке этого народа. Некоторые из Рефаимов были за Иорданом, в Аштероф-Карнаиме, во времена Авраама, когда Кедорлаомер вел против них войну (Быт. 14:5). Некоторые из них были также в стране во дни Моисея. Ог, царь Васанский, был одним из потомков Рефаимов (Нав. 12:4). Также во времена Иисуса Навина некоторые из их потомков были в земле Ханаанской (Нав. 17:15). Наконец, мы слышим о них еще во времена Давида, в городе Гефе (1 Пар. 20:4–6). Великаны Голиаф, Сиппай, Лахми и другие были остатками Рефаимов; их величина и сила известны из Писания. См. Великаны.

РЕФИДИМ, стан или место стоянки израильтян, Исх. xvii, 1. На этой стоянке, примыкающей к горе Хорив, народ снова роптал из-за недостатка воды; и они упрекали Моисея, говоря: «Дай нам воды пить». И «они искушали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас, или нет?». Поэтому Моисей, чтобы убедить их в том, что Он среди них, совершив более явное чудо, чем в Мерре, по божественному повелению ударил жезлом в скалу и извлек из нее воду, чтобы народ мог пить: поэтому он назвал это место Масса, «искушение», и Мерива, «упрек». На пути к Рефидиму амаликитяне, коренные жители этой страны, о которых упоминается во времена Авраама, Быт. xiv, 7, не имея страха Божьего перед глазами и не принимая во внимание суды, недавно обрушившиеся на египтян, напали на арьергард израильтян, когда те были изнурены и утомлены; но были разбиты избранным отрядом под командованием Иисуса Навина, верного помощника Моисея, который впервые упоминается в этом случае и уже тогда был указан Господом как его преемник. Эта победа была чудесной; ибо пока Моисей держал поднятыми руки, одолевал Израиль, а когда опускал их, одолевал Амалик. Тогда Аарон и Ор (муж Мариам, согласно Иосифу Флавию) поддерживали его руки, пока не зашло солнце, и тем самым даровали решительную победу Израилю. Эта неспровоцированная агрессия амаликитян навлекла на них со стороны Господа приговор о «войне из рода в род» между ними и израильтянами и об окончательном истреблении, которое было повелено записать или внести в книгу как памятный знак для Иисуса Навина и его преемников, судей и царей Израиля, и было приведено в исполнение Саулом, 1 Цар. xv, 8, Давидом, 1 Цар. xxx, 17, и окончательно завершено симеонитами в царствование Езекии, Исх. xvii, 8–13; Втор. xxv, 17; 1 Пар. iv, 43. Пока израильтяне стояли лагерем в Рефидиме, на западной стороне Хорива, горы Божьей, Иофор, тесть Моисея, живший в той местности и бывший священником и князем Мадиамским, пришел навестить его вместе с женой Сепфорой и двумя сыновьями, Елиезером и Гирсамом, которые сопровождали его часть пути в Египет, но вернулись домой; и они радовались вместе с ним «о всем том добре, которое Господь сделал для Израиля, избавив его из рук египтян»; и по этому случаю Иофор, как «священник Бога Всевышнего» из чина Мелхиседека, «принес всесожжение и жертвы благодарения Богу, на которых Аарон и все старейшины Израилевы ели хлеб с Иофором пред Богом», повторив евхаристическую трапезу после жертвоприношения, которую Мелхиседек некогда совершил для Авраама, Быт. xiv, 18; Исх. xviii, 1–12. Так исполнилось пророческое знамение, которое Господь дал Моисею, когда впервые явился ему в горящем кусте: «И вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе», Исх. iii, 12. Таким образом, скорое исполнение этого знамения в начале их пути было весьма уместным, чтобы укрепить их веру или упование на божественную защиту на всем протяжении пути. Иофор, по-видимому, отличался не только благочестием, но и политической мудростью. По его совету, который также был одобрен Господом, Моисей, чтобы освободить себя от утомительного отправления правосудия для народа с утра до вечера, назначил низших судей или начальников над тысячами, сотнями, пятидесятями и десятками в качестве своих заместителей, которые должны были избавить его от бремени разбора мелких дел, но передавать более важные или сложные дела Моисею для принятия решения.

РЕПРОБАЦИЯ (отвержение) равносильна отвержению. Отвержение всегда подразумевает причину: «Серебром отверженным назовут их, ибо Господь отверг их», Иер. vi, 30; то есть они — нечистый металл, который не выдержит пробы. Условное отвержение, или отлучение людей от божественной милости из-за их нераскаянности или отказа от спасения, является библейским учением; но против безусловного, абсолютного отвержения, которого придерживаются строгие кальвинисты, можно выдвинуть следующие возражения:

1. Это невозможно примирить с любовью Божьей. «Бог есть любовь». «Он благ ко всем, и щедроты Его на всех делах Его».

2. Равно как и с мудростью Божьей; ибо создание огромного числа разумных существ, обреченных на грех и вечную погибель, не преподает миру никакого нравственного урока и противоречит всем тем представлениям о мудрости в целях и процессах управления, которые мы призваны искать не только в естественном разуме, но и в Писании.

3. Равно как и с благодатью Божьей, которая так часто превозносится в Писании; ибо свидетельствует ли о каком-либо суверенном или высоком проявлении, о каком-либо преизобилующем богатстве благодати или милости в ком-либо, если из десяти тысяч равно согрешивших перед ним, он прощает лишь одного или двоих? Или в каком смысле «явилась благодать Божья всем человекам», или хотя бы одной миллионной их части?

4. Также это безжалостное отвержение невозможно примирить ни с одним из тех многочисленных отрывков, в которых всемогущий Бог представлен как нежно сострадающий и милосердный к самым худшим и самым недостойным из Своих творений, даже к тем, кто в конечном итоге погибает. «Не хочу смерти умирающего». «Скорбя ожесточению сердец их». «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!». «Господь долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб». «Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божьего, не разумея, что благость Божья ведет тебя к покаянию?».

5. Это столь же явно противоречит Его справедливости. Здесь, конечно, мы не беремся измерять этот атрибут Бога несанкционированными человеческими концепциями; но когда Сам Бог апеллировал к тем устоявшимся понятиям справедливости и беспристрастности, которые во все века принимались всеми просвещенными людьми как мера и правило Его собственного правосудия, нас нельзя обвинить в подобной самонадеянности. «Судия всей земли поступит ли неправосудно?». «Не равны ли пути Мои? говорит Господь». Мы можем смело утверждать, что справедливость и беспристрастность у Бога — это то же самое, что они означают среди разумных людей; и если все люди повсюду осудили бы как нечто в высшей степени противоречащее справедливости и праву, если бы суверен приговорил к смерти одного или нескольких своих подданных за неисполнение законов, которые им абсолютно невозможно исполнить при любых обстоятельствах, которыми они могли бы воспользоваться, и тем более большую часть своих подданных; и требовал бы от них под страхом сурового наказания сделать что-то ради прощения и отпущения их прегрешений, что, как он знает, они сделать не могут, скажем, остановить прилив или сдвинуть гору; то это подразумевает столь же очевидно несправедливое обвинение против Бога, Который «праведен в судах, которые Он совершает», если предположить, что Он действует точно так же в отношении тех, кого Он обошел и отверг без какой-либо вины с их стороны, которой они могли бы избежать; уничтожить их по простому правилу Своего собственного суверенитета, или, иными словами, показать, что Он обладает властью сделать это. В каком бы свете ни рассматривался этот предмет, никакая вина, при любом правильном толковании, не может быть вменена лицам, подвергнутым такому наказанию, или, скорее, уничтоженным, поскольку наказание предполагает судебное разбирательство, которое данный акт исключает. Ибо либо отверженные уничтожаются по чистой причине суверенитета без какой-либо связи с их греховностью, и таким образом всякая преступность исключается из рассмотрения; либо они уничтожаются за грех Адама, на который они не давали согласия; либо за личные проступки, ставшие результатом испорченности природы, с которой они пришли в мир и которую Бог не желает исправлять, а они сами не имеют сил исправить. Таким образом, нарушается каждое общепринятое понятие справедливости. Мы признаем, конечно, что некоторые действия Всевышнего могут поначалу казаться несовместимыми со справедливостью, хотя таковыми не являются; например, то, что мы страдаем от боли и смерти и заражены морально испорченной природой вследствие прегрешения наших прародителей; что дети страдают за вину своих родителей в обычном ходе провидения; и что при всеобщих бедствиях сравнительно невинные страдают от тех же зол, что и виновные. Но ни один из этих случаев не является параллельным. Ибо «дар благодати» пришел на всех людей «к оправданию жизни» через «праведность» второго Адама, так что условия нашего испытания лишь изменились. Никто не обречен на неизбежную гибель, иначе вышеприведенные слова Апостола не имели бы смысла; а боль и смерть для всех, кто пользуется этим средством, становятся инструментами высшей жизни и преизобилующей благодати через Христа. То же самое можно сказать и о детях, которые страдают от зла за вину своих родителей. Это обстоятельство меняет условия их испытания; но если каждое условие испытания оставляет людям возможность и надежду на вечную жизнь, а обстоятельства каждого человека взвешиваются Тем, Кто управляет делами отдельных лиц на принципах, цель которых — превратить все жизненные невзгоды в духовные и высшие благословения, то, очевидно, нет никакого ущемления справедливости в обстоятельствах испытания, назначенных любому человеку. Что касается невинных, страдающих наравне с виновными во время всеобщих бедствий, то такие люди лишь сравнительно невинны, и их личные прегрешения перед Богом заслуживают более сурового наказания, чем любое из тех, что видит эта жизнь; это также может быть обращено для них во благо ради милосердных целей, а будущая жизнь предлагает свои многообразные компенсации. Но что касается неизбранных, то весь случай, в этой схеме суверенного отвержения или суверенного претериции (прохождения мимо), как предполагается, перед нами. Их состояние определено, их страдания в этой жизни ни в одном случае не будут обращены к целям назидания и спасения; они оставлены в состоянии необходимости грешить при любых условиях; а будущая жизнь не предлагает никакой компенсации, кроме «страшного ожидания суда и ярости огня, готового пожрать противников». Поистине, человеческая изобретательность не может примирить это ни с каким понятием справедливого правления, которое когда-либо существовало; и на основании устоявшихся понятий справедливости и беспристрастности в человеческих делах Писание само учит нас судить о божественных действиях во всех полностью изложенных и понятных случаях.

6. Столь же невозможно примирить это понятие с искренностью Бога в предложении спасения через Христа всем, кто слышит Евангелие, среди которых, как предполагает эта схема, находится большинство или, по крайней мере, значительное число отверженных. Евангелие, как мы видели, повелено проповедовать каждой твари; это возвещение благой вести каждой твари является предложением спасения каждой твари, сопровождаемым настойчивыми приглашениями принять его и предостерегающими угрозами на случай, если кто-либо пренебрежет им или отвергнет его. Но не вовлекает ли это серьезное размышление об истине и искренности Бога, от которого люди должны содрогаться, если предположить, что в то самое время, когда Евангелие проповедуется таким образом, ни одна часть этой благой вести никогда не предназначалась для блага большинства или какой-либо значительной части тех, к кому она обращена? Что те, кому провозглашается эта любовь Божья во Христе, никогда не были любимы Богом? Что Он постановил, что многие, кому Он предлагает спасение и кого приглашает принять его, никогда не будут спасены? И что Он будет считать их грехи усугубленными отвержением того, что они никогда не могли принять и что Он никогда не предназначал им принять? Не является ответом на это утверждение, что мы также признаем, что предложения милости делаются Богом многим, о ком Он в силу Своего предведения знает, что они никогда их не примут. Мы признаем это; но достаточно ответить, что в данном случае нет никакой неискренности. В кальвинистской схеме предложение спасения делается тем, за чьи грехи Христос не совершил искупления; в другой — Он совершил искупление за грехи всех. В первой схеме предложение делается тем, кого Бог никогда не предназначал принять его; во второй — только тем, кому Бог серьезно и по истине желает, чтобы они воспользовались им; в одной теории преграда для спасения неизбранных заключается в отсутствии предоставленной жертвы за грех; в другой — она покоится исключительно на самих людях; одна, следовательно, согласуется с совершенной искренностью предложения, другая не может быть поддержана без того, чтобы поставить под сомнение искренность Бога и наложить клеймо на Его моральную истину.

7. Безусловное отвержение невозможно примирить с тем частым утверждением Писания, что «Бог нелицеприятен». Эта фраза, мы признаем, не должна толковаться так, будто дары Всевышнего распределяются в равных мерах между Его творениями. В управлении милостью есть место для осуществления той прерогативы, которая в справедливом смысле называется суверенитетом Бога; но справедливость знает только одно правило; она по своей природе установлена и неизменна и смотрит не на лицо, а на дело. Поэтому «лицеприятие» — это фраза в Писании, которая иногда относится к судебным разбирательствам и означает судить из пристрастия и симпатии, а не по существу вопроса. Она также используется апостолом Петром в отношении принятия Корнилия: «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен; но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». Здесь ясно, что лицеприятствовать — значит отвергать или принимать людей без учета их моральных качеств, основываясь на каком-то национальном или ином предрассудке или пристрастии, которые не составляют никакого морального правила. Но если учение об абсолютном избрании и отвержении истинно; если мы должны понимать, что люди, подобные Иакову и Исаву, в кальвинистском толковании этого отрывка, еще находясь во чреве матери, более того, от вечности, любимы и ненавидимы, избраны или отвергнуты, прежде чем они сделали «доброе или злое», то из этого неизбежно следует, что у Бога существует именно такого рода лицеприятие; ибо Его принятие или отвержение людей стоит на каком-то основании неприязни или нелюбви, которое не может быть сведено к какому-либо моральному правилу и не имеет отношения к существу самого дела; и если Писание утверждает, что у Бога нет такого лицеприятия, то учение, которое его подразумевает, противоречит богодухновенному авторитету.

8. Учение, трудности которого мы показываем, влечет за собой отталкивающее и шокирующее мнение о вечном наказании младенцев. Некоторые кальвинисты, действительно, чтобы избавиться от этой трудности, или, скорее, скрыть ее из виду, обрекли их на аннигиляцию; но об аннигиляции какого-либо человеческого существа в слове Божьем нет никакого намека. Поэтому, чтобы избежать страшного последствия признания наказания существ, невинных в отношении всякого актуального греха, нет иного пути, кроме как предположить, что все дети, умирающие в младенчестве, являются избранной частью человечества, что, однако, было бы лишь гипотезой, выдвинутой для обслуживания теории без каких-либо доказательств. То, что некоторые из тех, кто, как они полагают, находится под этим приговором отвержения, умирают в младенчестве, вероятно, признают большинство кальвинистов; и если их учение принято, это нельзя отрицать; и, следовательно, из этого следует, что все такие младенцы вечно погибают. Но мы знаем, что младенцы не погибают, потому что наш Господь привел это как причину, по которой малым детям не следует препятствовать приходить к Нему, что «таковых есть Царство Небесное». На что сам Кальвин замечает: «Этим словом “ибо таковых есть Царство Небесное” Христос охватывает как самих малых детей, так и тех, кто по расположению напоминает их. Hac voce, tam parvulos, quam eorum similes, comprehendit». Мы уверены в спасении младенцев также потому, что «дар благодати пришел на всех людей» к «оправданию жизни», и потому, что дети не способны отвергнуть это благословение и, следовательно, должны извлекать из него пользу. Тот момент, которого мы только что коснулись, что «у Бога нет лицеприятия», также доказывает это. Ибо, поскольку будет признано, что некоторые дети, умирающие в младенчестве, спасаются, из этого принципа и аксиомы божественного правления должно следовать, что все младенцы спасаются; ибо случай всех младенцев в отношении невинности или вины, греха или праведности одинаков, и Бог как Судия, будучи «нелицеприятным» и взирая только на существо дела, не может проводить это ужасное различие в отношении них, чтобы одна часть была вечно спасена, а другая вечно погибла. Поэтому учение, которое подразумевает погибель младенцев, не может быть согласным с истинным Писанием, но в высшей степени отвратительно ему.

Наконец, чтобы не умножать эти примеры трудностей, которые сопровождают учение об абсолютном отвержении или претериции (используя более мягкий термин, хотя аргумент от этого нисколько не меняется), оно разрушает цель карательного правосудия. Эта цель может состоять только в том, чтобы удерживать людей от преступлений и придавать силу закону Божьему. Но если вся масса отверженных оставлена под влиянием своей падшей природы без исцеления, они не могут быть удержаны от греха угрозами неизбежного наказания; и они никогда не смогут подчиниться владычеству закона Божьего: их участь определена, и угрозы и примеры не могут принести никакой пользы.

ВОЗМЕЩЕНИЕ УЩЕРБА — это акт справедливости, посредством которого мы возвращаем нашему ближнему все, чего мы его несправедливо лишили, Исх. xxii, 1; Лк. xix, 8. Моралисты отмечают относительно возмещения: 1. Там, где это можно сделать в натуре или ущерб может быть точно оценен, мы должны вернуть вещь или ее стоимость. 2. Мы обязаны вернуть вещь с ее естественным приращением, то есть удовлетворить за потерю, понесенную за это время, и упущенную выгоду. 3. Когда вещь не может быть возвращена и ее стоимость не определена, мы должны дать разумное удовлетворение согласно свободной оценке. 4. Мы должны, по крайней мере, дать в качестве возмещения то, что дал бы закон; ибо он, как правило, справедлив, а в большинстве случаев скорее благоприятен, чем суров. 5. Человек обязан возместить ущерб не только за то зло, которое он причинил, но и за все, что прямо следует из этого вредоносного действия: ибо, поскольку первое причинение вреда было преднамеренным, предполагается, что мы желали всего, что из него последовало.

ВОСКРЕСЕНИЕ. Вера во всеобщее воскресение мертвых, которое произойдет в конце мира и за которым последует бессмертие либо счастья, либо страдания, является статьей религии, общей для иудеев и христиан. Об этом весьма прямо говорится как в Ветхом, так и в Новом Завете, Пс. xv, 10; Иов xix, 25 и сл.; Иез. xxxvii, 1 и сл.; Ис. xxvi, 19; Ин. v, 28, 29; и к ним можно добавить Прем. iii, 1 и сл.; iv, 15; 2 Мак. vii, 14, 23, 29 и сл. Во времена, когда наш Спаситель явился в Иудее, воскресение из мертвых принималось как одна из главных статей иудейской религии всем народом, за исключением саддукеев, Мф. xxii, 23; Лк. xx, 28; Мк. xii, 18; Ин. xi, 23, 24; Деян. xxiii, 6, 8. Наш Спаситель Сам воскрес из мертвых, чтобы дать нам в Своем собственном лице доказательство, залог и образец нашего будущего воскресения. Апостол Павел почти во всех своих посланиях говорит о всеобщем воскресении, опровергает тех, кто отрицал или противился ему, и доказывает и объясняет его различными обстоятельствами, Рим. vi, 5; 1 Кор. xv, 12–15; Флп. iii, 10, 11; Евр. xi, 35; 1 Фес. iv, 13–17 и сл.

По этому предмету среди тех, кто признает истинность Писания, не возникает никаких важных дискуссий, за исключением того, как следует понимать учение о воскресении тела — подразумевается ли воскресение субстанции тела или какой-то его мельчайшей и неразрушимой части. Последняя теория была принята ради избежания некоторых предполагаемых трудностей. Однако не может не поразить каждого беспристрастного читателя Нового Завета то, что учение о воскресении преподается там без каких-либо тонких различий. Оно всегда представляется как чудотворное действие; и изображает то же самое тело, которое положено в могилу, как субъект этого изменения от смерти к жизни силой Христа. Так, наш Господь был воскрешен в том же теле, в котором умер, и Его воскресение постоянно выставляется как модель нашего; и апостол Павел прямо говорит: «Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его». Единственный отрывок Писания, который, по-видимому, благоприятствует представлению о восстании бессмертного тела из некоего неразрушимого зачатка, — это 1 Кор. xv, 35 и сл.: «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое-нибудь», и т. д. Если бы, однако, намерением Апостола, придерживающегося этого взгляда на дело, было ответить на возражения против учения о воскресении, основанные на трудностях представления о том, как то же самое тело, в популярном смысле, может быть воскрешено в субстанции, мы могли бы ожидать, что он исправит это недопонимание, заявив, что это не христианское учение; но что будут сохранены лишь некоторые малые части тела, имеющие столь же малую пропорцию к целому, как зачаток семени к растению, и что они развернутся в совершенное тело при воскресении. Вместо этого он немедленно переходит к тому, чтобы напомнить возражающему о различиях, которые существуют между материальными телами, как они существуют сейчас; между растением и голым или обнаженным зерном; между одним растением и другим; между плотью человеческой, звериной, рыбьей и птичьей; между телами небесными и земными; и между самими меньшими и большими небесными светилами. Еще дальше он переходит к изложению различия не между зачатком тела, которое должно быть воскрешено, и телом, данным при воскресении, а между самим телом, понимаемым в популярном смысле, которое умирает, и телом, которое будет воскрешено. «Сеется в тлении, восстает в нетлении», что было бы неверно в отношении предполагаемого нетленного и неразрушимого зачатка этой гипотезы; и может быть утверждено только о самом теле, рассматриваемом в субстанции и, в его нынешнем состоянии, тленном. Далее: вопрос, заданный возражающим: «Как воскреснут мертвые?», не относится к modus agendi воскресения, или процессу или способу, которым это должно быть осуществлено, как, по-видимому, предполагают сторонники гипотезы зачатка. Это очевидно из ответа Апостола, который немедленно переходит к изложению не того, каким образом воскресение должно быть осуществлено, а того, каким будет состояние или условие воскресшего тела; что вовсе не является ответом на вопрос, если он понимается в этом смысле.

Таким образом, в аргументации Апостол ограничивается исключительно возможностью воскресения тела в очищенном и прославленном состоянии; но опускает всякое упоминание о способе, которым это будет осуществлено, как находящемся вне круга вопросов возражающего и само по себе превосходящем человеческое мышление и полностью чудотворном. Однако ясно, что когда он говорит о теле как о субъекте этого чудесного «изменения», он говорит о нем в популярном смысле, как о том же самом теле по субстанции, какие бы изменения в его качествах или фигуре ни были на него наложены. Великие общие изменения оно испытает, как от тления к нетлению, от смертности к бессмертию; великие изменения частного рода также произойдут, как освобождение его от деформаций и дефектов, а также случайных разновидностей, вызванных климатом, питанием, трудом и наследственными болезнями. Также установлено нашим Господом, что «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но будут как Ангелы Божьи на небесах»; и это также подразумевает определенное изменение структуры; и мы можем заключить из заявления Апостола, что хотя «пища для чрева, и чрево для пищи», но Бог «уничтожит и то и другое»; что животный аппетит к пище будет удален, и орган, ныне приспособленный к этому аппетиту, не будет иметь места в обновленном строении. Но как бы велики ни были эти изменения, человеческая форма будет сохранена в своем совершенстве, по модели «славного тела» нашего Господа, и субстанция материи, из которой оно состоит, не будет этим затронута. То, что то же самое тело, которое было положено в могилу, восстанет из нее, является явным учением Писания. Понятие нетленного зачатка, или понятие первоначального и неизменного stamen (основы), из которого при воскресении должно возникнуть новое и славное тело, по-видимому, было заимствовано из спекуляций некоторых иудейских раввинов. Но если этой гипотезой предполагалось устранить трудность представления о том, как рассеянные части одного тела могут быть сохранены от превращения в составные части других тел, то она предполагает, что постоянная забота Провидения направлена на поддержание нетленности этих индивидуальных зачатков, или основ, чтобы предотвратить их ассимиляцию друг с другом. Теперь, если они обладают этим по изначальному качеству, то можно с таким же успехом предположить, что то же самое качество принадлежит каждой частице, составляющей человеческое тело; так что, даже если она используется в пищу, она не будет способна к ассимиляции ни при каких обстоятельствах с другим человеческим телом. Но если эти зачатки или основы не обладают этим качеством по своей изначальной природе, их можно удержать от ассимиляции друг с другом только тем действием Бога, которое присутствует во всех Его делах и которое всегда должно быть направлено на обеспечение исполнения Его собственных конечных замыслов. Если принять этот взгляд, то, если в конечном итоге приходится прибегать к попечению Существа бесконечной силы и мудрости, нет большей трудности в предположении, что Его забота об обеспечении этой цели может распространяться на миллион частиц материи так же легко, как и на сотню. Это, по сути, истинный и рациональный ответ на возражение о том, что один и тот же кусок материи может случайно стать частью двух или более тел, как в случаях, когда люди питаются животными, которые питались людьми, и когда люди питаются друг другом. Вопрос здесь заключается просто в том, чтобы не допустить срыва конечной цели Всевышнего действием природы. Предполагать, что Он не может предотвратить это, — значит отрицать Его силу; предполагать Его невнимательность к этому — значит предполагать Его безразличие к Своим собственным замыслам; и предполагать, что Он прилагает заботу, чтобы предотвратить это, — значит не предполагать ничего большего, ничего, по сути, столь великого, как многие случаи контроля, которые постоянно происходят; как, например, регулирование пропорции полов при рождении людей, что нельзя приписать случаю, а должно быть отнесено либо к попечению, либо к какому-то изначальному закону. Другое возражение против воскресения тела было выведено из изменений его субстанции в течение жизни; ответ на которое заключается в том, что, допуская частое и полное изменение субстанции тела (что, однако, является лишь гипотезой), это не затрагивает учение Писания, которое состоит в том, что тело, которое положено в могилу, будет воскрешено. Но тогда нам говорят, что если наши тела на самом деле претерпели последовательные изменения в течение жизни, то тела, в которых мы согрешили или совершили действия, заслуживающие награды, могут во многих случаях не быть теми же самыми телами, что и те, которые будут фактически вознаграждены или наказаны. Мы отвечаем, что награды и наказания имеют отношение к телу не столько как к субъекту, сколько как к инструменту награды и наказания. Только душа воспринимает боль или удовольствие, страдает или наслаждается, и поэтому является единственным субъектом, заслуживающим награды. Если бы мы, следовательно, допустили такие телесные мутации, как предполагается в этом возражении, они не затрагивают случай нашей ответственности. Личная идентичность или тождественность разумного существа, как заметил г-н Локк, состоит в самосознании: «Этим каждый является для себя тем, что он называет “я”, не задумываясь о том, продолжается ли это “я” в той же или в разных субстанциях. Именно тем же самым “я”, которое размышляет о действии, совершенном много лет назад, это действие было совершено». Если бы в этом возражении действительно был какой-то вес, оно затронуло бы разбирательства в человеческих уголовных судах во всех случаях преступлений, совершенных на некотором расстоянии времени; но оно противоречит здравому смыслу, потому что противоречит общему сознанию и опыту человечества.

Наш Господь заверил нас, что «наступает час, в который все, находящиеся в гробах, услышат глас Его, и изыдут; творившие добро — в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения». Тогда мы «все изменимся, вдруг, во мгновение ока, при последней трубе», и «мертвые воскреснут нетленными». Вероятно, что тела праведных и нечестивых, хотя каждое из них в некоторых отношениях будет таким же, как прежде, в других отношениях будут не теми же самыми, а претерпят некоторое изменение, соответствующее характеру индивида и подходящее для его будущего состояния существования; тем не менее оба, как ясно учит только что процитированный отрывок, тогда становятся неразрушимыми. Относительно добрых сказано: «Когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе», «мы будем подобны Ему; тело наше будет сообразно славному телу Его»; однако, несмотря на это, «еще не открылось, что будем», Кол. iii, 4; 1 Ин. iii, 2; Флп. iii, 21. У этого есть весьма очевидная причина. Наш нынешний способ познания зависит от нашего нынешнего устройства, и мы не знаем точного отношения, которое существует между этим устройством и образом бытия в будущем мире; мы черпаем наши идеи через посредство чувств; чувства по необходимости связаны только с земными объектами; наш язык приспособлен для передачи нынешних идей; и таким образом следует, что объекты будущего мира могут в некоторых отношениях (неважно, в немногих или многих) отличаться настолько сильно от земных объектов, что язык не может передать нам никаких таких идей, которые сделали бы эти вопросы понятными. Но язык может подсказать поразительные и приятные аналогии; и такие нам представлены святым Апостолом: «Не всякая плоть, — говорит он, — такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц»; и все же все они созданы из одного и того же вида субстанции, простой инертной материи, пока Бог не дает ей жизнь и активность. Сеется тело душевное; тело, которое ранее существовало со всеми органами, способностями и склонностями, необходимыми для получения, принятия и усвоения питания, а также для продолжения рода; но воскреснет тело духовное, очищенное от остатков материи, освобожденное от органов и чувств, необходимых только в его прежнем состоянии, и, вероятно, обладающее оставшимися чувствами в большем совершенстве, вместе с новыми и более изысканными способностями, приспособленными для возвышенного состояния существования и наслаждения, к которому оно теперь восходит. В нынешнем состоянии органы и чувства, назначенные для передачи впечатлений объектов разуму, имеют явное отношение к соответствующим объектам: глаз и зрение, например, к свету; ухо и слух — к звуку. В очищенном и славном состоянии существования, к которому стремятся добрые люди, где объекты, требующие внимания, будут бесконечно более многочисленными, интересными и восхитительными, не могут ли новые органы, способности и чувства быть пропорционально очищенными, острыми, восприимчивыми или проницательными? Человеческое трудолюбие и изобретательность поместили нас, в некотором смысле, в новые миры; что тогда может совершить духовное тело с обостренными способностями и величайшими из возможных объектов созерцания в небесных регионах, к которым приглашаются христиане? Там чувства больше не будут унижать привязанности, воображение больше не будет развращать сердце; великолепные пейзажи, открывающиеся взору, будут оживлять внимание, придавать пыл и бодрость чувствам; это пробужденное внимание никогда не устанет; эти пылкие чувства никогда не притупятся; но человек, ныне состоящий из неразрушимого тела, а также из бессмертной души, может посещать в вечной последовательности улицы небесного города, может «пить чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Божьего и Агнца»; и пребывать вечно в тех обителях гармонии и мира, которые, хотя «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку», мы уверены, «Бог приготовил любящим Его», 1 Кор. ii, 9.

РУВИМ, колено. Это колено, имея много скота, просило и получило от Моисея владения к востоку от Иордана; этой рекой оно было отделено от основной массы Израиля: вследствие этого оно подвергалось различным набегам и притеснениям, от которых западные колена были свободны; и оно было одним из первых, уведенных в плен Феглаффелласаром, 1 Пар. v, 26.

ОТКРОВЕНИЕ, или АПОКАЛИПСИС, — это название, данное канонической книге Нового Завета. См. Апокалипсис.

РОДОС, остров, лежащий к югу от провинции Кария в Малой Азии, и среди азиатских островов считается по значимости следующим после Кипра и Лесбоса. Он приятен и здоров, и в древности славился мастерством своих жителей в навигации, но больше всего — своей чудовищной медной статуей, посвященной солнцу и называемой Колоссом. Эта статуя была семьдесят локтей в высоту и стояла над входом в гавань, так что корабли могли проплывать между ее ногами, и она считалась одним из семи чудес света. Апостол Павел, направляясь в Иерусалим в 58 г. по Р. Х., отправился из Милета в Кос, из Коса на Родос, а оттуда в Патару в Ликии, Деян. xxi, 1.

ПРАВЕДНОСТЬ, справедливость, святость. Праведность Божья есть существенное совершенство Его природы; иногда она употребляется в значении Его справедливости. Праведность Христа означает не только Его абсолютное совершенство, но и понимается как Его совершенное послушание до смерти и Его страдание за наказание закона вместо нас. Праведность закона — это то послушание, которого требует закон. Праведность веры — это оправдание, которое принимается верой.

РИММОН. См. Нееман.

КОЛЬЦА. Древность колец видна из Писания и из светских авторов. Иуда оставил свой перстень Фамари, Быт. xxxviii, 18. Когда фараон поручил управление Египтом Иосифу, он снял перстень со своей руки и дал его Иосифу, Быт. xli, 42. После победы израильтян над мадианитянами они принесли Господу кольца, браслеты и золотые ожерелья, взятые у врага, Чис. xxxi, 50. Израильтянки носили кольца не только на пальцах, но также в ноздрях и в ушах. Апостол Иаков отличает человека богатства и достоинства по золотому кольцу на его пальце, Иак. ii, 2. По возвращении блудного сына отец приказывает одеть его в новую одежду и надеть кольцо на его палец, Лк. xv, 22. Когда Бог угрожал Иехонии крайними последствиями Своего гнева, Он говорит ему, что даже если бы он был печатью или кольцом на Его руке, то и тогда он был бы сорван, Иер. xxii, 24. Кольцо использовалось главным образом для печати, и Писание обычно приписывает его принцам и великим особам; как царю Египта, Иосифу, Ахазу, Иезавели, царю Артаксерксу, его фавориту Аману, Мардохею, царю Дарию, 3 Цар. xxi, 8; Есф. iii, 10 и сл.; Дан. vi, 17. Патенты и указы этих правителей скреплялись их кольцами или печатями, оттиск которых был их подтверждением. Кольцо было одним из знаков суверенной власти. Фараон дал свой перстень Иосифу как знак власти. Когда Александр Македонский дал свой перстень Пердикке, это было понято как назначение его своим преемником.

РЕКА. Евреи дают название «река» без всякого дополнения иногда Нилу, иногда Евфрату, а иногда Иордану. Именно содержание речи должно определить смысл этого расплывчатого и неопределенного способа выражения. Они также дают название реки ручьям и речушкам, которые не являются значительными. Название реки иногда дается морю, Авв. iii, 8; Пс. lxxvii, 16. Оно также используется как символ изобилия, Иов xxix, 6; Пс. xxxv, 9.

СКАЛА. Палестина, будучи гористой страной, имела также много скал, которые составляли часть защиты страны; ибо во время опасности народ укрывался в них и находил убежище от любого внезапного вторжения врага. Вениамитяне укрылись в скале Риммон, Суд. xx, 47. Самсон держал гарнизон в скале Етам, Суд. xv, 8. Давид нашел убежище в скалах Маона, Ен-Геди и т. д., 1 Цар. xxii, 1; xxiii, 25, 28; xxiv, 2–5. Иероним говорит, что южные части Иудеи были полны пещер под землей и гротов в горах, в которые народ удалялся во время опасности. Кенеи жили в расщелинах скал, Чис. xxiv, 21. Даже в наши дни деревни этой страны являются подземными или расположены в скалах. Иосиф Флавий в нескольких местах говорит о полых скалах, где воры и разбойники имели свои притоны; и путешественники до сих пор находят их большое количество в Палестине и в прилегающих провинциях. В сторону Ливана горы высоки, но во многих местах покрыты достаточным количеством земли, чтобы быть пригодными для возделывания. Среди утесов скал прекрасный и прославленный кедр качает своей высокой вершиной и простирает свои мощные ветви, окруженный пихтой и дубом, смоковницей и виноградной лозой. На дороге в Иерусалим горы не такие высокие и не такие скалистые, но становятся более пригодными для земледелия. Они снова поднимаются к юго-востоку от горы Кармил; покрыты лесами и открывают очень живописные виды; но по мере продвижения к Иудее они теряют свою зелень, долины становятся узкими, сухими и каменистыми и заканчиваются у Мертвого моря грудой пустынных скал, обрывов и пещер. Эти обширные раскопки, некоторые из которых могут вместить полторы тысячи человек, — это гроты Ен-Геди, которые во все века были убежищем для угнетенных или недовольных. К западу от Иордана и озера Асфальтит другая цепь скал, еще более высокая и скалистая, представляет еще более мрачный вид и возвещает о далеком входе в пустыню и окончании обитаемых регионов.

Название скалы также дается Богу в качестве метафоры, потому что Бог есть сила, прибежище и защита Израиля, как эти места были для народа, который проживал среди них, Пс. xvii, 3, 32; xxx, 3, 4; Втор. xxxii, 15, 18, 30, 31; Пс. lx, 3 и сл.

ЖЕЗЛ. Это слово используется иногда для ветвей дерева: «И взял Иаков свежих прутьев тополевых, миндальных и яворовых», Быт. xxx, 37; иногда для посоха или палки: «И возьми в руку твою сей жезл, которым ты будешь творить знамения. И взял Моисей жезл Божий в руку свою», Исх. iv, 17, 20; или для пастушьего посоха: «И всякую десятину из крупного и мелкого скота, из всего, что проходит под жезлом, десятина должна быть посвящена Господу», Лев. xxvii, 32; или для жезла в собственном смысле слова, который Бог использует для исправления людей: «Если он согрешит, Я буду наказывать его жезлом мужей и ударами сынов человеческих», 2 Цар. vii, 14. «Да удалит Он от меня жезл Свой», Иов ix, 34. Царство Мессии иногда представляется жезлом железным, чтобы показать Его силу и могущество, Пс. ii, 9; Откр. ii, 27; xii, 5; xix, 15. Жезл иногда ставится для обозначения колена или народа: «Вспомни сонм Твой, который Ты приобрел от начала, жезл наследия Твоего, который Ты искупил», Пс. lxxiii, 2. «Израиль — жезл наследия Его», Иер. x, 16. Жезл Аарона — это посох, обычно используемый первосвященником. Это тот жезл, который расцвел и дал плоды, как миндальное дерево, Чис. xvii. См. Аарон.

РИМО-КАТОЛИКИ, или члены римской церкви, иначе называемые папистами, поскольку папа считается ими верховным главой вселенской церкви, преемником апостола Петра и источником богословской истины и церковных почестей. Он содержит свой двор с большой пышностью во дворце Ватикана, и его сопровождают семьдесят кардиналов в качестве тайных советников, по подражанию семидесяти ученикам нашего Господа. Власть папы в других королевствах является чисто духовной, но в Италии он является светским государем, так как Людовик XVIII и союзники в 1814 году восстановили его на престоле и вернули те светские владения, которых он был лишен Бонапартом и французской революцией. Возобновив свое правление, папа Пий VII вскоре восстановил орден иезуитов и инквизицию; так что римско-католическая религия ныне восстановлена в своем древнем великолепии и авторитете. Основные догматы этой религии следующие: 1. Что апостол Петр был назначен Христом его наместником и главой католической церкви; и что епископы Рима, будучи его преемниками, обладают той же апостольской властью; ибо наш Спаситель провозглашает в Мф. xvi, 18: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою»; под этим камнем они понимают самого апостола Петра, как и означает его имя, а не его исповедание, как объясняют протестанты. И поскольку преемственность в церкви считается необходимой в Новом Завете, подобно тому как Аарон имел свою преемственность в ветхозаветном устроении, которое было прообразом нового, то эта преемственность, как они утверждают, может быть показана только на кафедре апостола Петра в Риме, где, как утверждается, он председательствовал двадцать пять лет до своей смерти; следовательно, епископы Рима являются его истинными преемниками. 2. Что римско-католическая церковь является матерью и наставницей всех церквей и не может ошибаться в вопросах веры; ибо церковь имеет обетование Духа Божьего, который наставит ее на всякую истину, Ин. xvi, 13; «и врата ада не одолеют ее», Мф. xvi, 18. Христос также, который Сам есть истина, обещал пастырям и учителям церкви быть с ними «во все дни до скончания века», Мф. xxviii, 20. «Поэтому именно из свидетельства и авторитета церкви, — говорят они, — мы принимаем Писание как слово Божье». 3. Что Писания, принятые таким образом на авторитете церкви, недостаточны для нашей веры без апостольских преданий, которые имеют равный авторитет со Священным Писанием; ибо апостол Петр заверяет нас, что в посланиях апостола Павла «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания», 2 Пет. iii, 16. Апостол Павел наставляет нас: «стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим», 2 Фес. ii, 15. 4. Что Иисусом Христом было установлено семь таинств, а именно: крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние, елеосвящение, священство и брак; и что они сообщают благодать. Чтобы доказать, что миропомазание, или возложение рук, является таинством, они цитируют Деян. viii, 17: «Тогда», апостолы, «возложили руки на них», верующих, «и они приняли Духа Святого». Покаяние — это таинство, в котором грехи, совершенные нами после крещения, при должном раскаянии и исповеди священнику, прощаются; и которое, как они полагают, было установлено самим Христом, когда Он дунул на Своих апостолов после воскресения и сказал: «Примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся», Ин. xx, 23. В пользу елеосвящения, или помазания больных маслом, они приводят аргумент из Иак. v, 14, 15, что в Вульгате переведено так: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церковных, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем», и т. д. Таинство священства выводится из 1 Тим. iv, 14: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства», как они это переводят. Что брак является таинством, они считают очевидным из Еф. v, 32: «Тайна сия велика», представляющая мистический союз Христа и Его церкви. «Брак, — говорят они, — здесь является знамением святой вещи, а потому он есть таинство». Несмотря на это, они предписывают безбрачие духовенству, потому что не считают правильным, чтобы те, кто по своему сану и служению должны быть всецело посвящены Богу, отвлекались от этих обязанностей суетой супружеской жизни, 1 Кор. vii, 32, 33. 5. Что в мессе, или общественном богослужении, приносится Богу истинная и умилостивительная жертва за живых и мертвых; и что в таинстве евхаристии под видом хлеба и вина реально и субстанциально присутствуют тело и кровь, вместе с душой и божеством нашего Господа Иисуса Христа; и что происходит преложение всей сущности хлеба в Его тело, а вина — в Его кровь, что называется пресуществлением; согласно словам нашего Господа к ученикам: «Сие есть Тело Мое» и т. д., Мф. xxvi, 26; поэтому оно становится для них объектом поклонения. Далее: в римской церкви является вопросом дисциплины, а не доктрины, что миряне принимают евхаристию под одним видом, то есть только хлебом. Эта жертва мессы, как они полагают, была предсказана пророком Малахией, i, 11, который говорит: «Всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву». 6. Что существует чистилище; и что души, содержащиеся там в заключении, получают помощь через молитвы верных. Ибо сказано в 1 Кор. iii, 15: «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня»; что они понимают как пламя чистилища. Они также верят, что души освобождаются из чистилища молитвами и милостыней, которые приносятся за них, главным образом через святую жертву мессы. Они называют чистилище промежуточным состоянием душ, в которое входят те, кто отходит из этой жизни в благодати Божьей, но не без некоторых малых пятен вины, которые препятствуют им войти на небо, куда не может войти ничто нечистое. 7. Что святые, царствующие со Христом (и особенно Пресвятая Дева), должны быть почитаемы и призываемы; что они возносят молитвы к Богу за нас; и что их мощи должны быть в почитании. Эти почести, однако, не являются божественными, а относительными, и воздаются во славу Божью, Откр. v, 8; viii, 4 и т. д. 8. Что изображения Христа, Пресвятой Девы, Матери Божьей, и других святых должны сохраняться в церквях, и им должно воздаваться честь и почитание. И как изображения херувимов были дозволены в храмах, так и изображения должны быть помещены в церквях и находиться в почитании. 9. Что власть отпущения грехов (индульгенций) была оставлена Христом церкви, и что использование их весьма полезно для христианского народа; согласно Мф. xvi, 19: «И дам тебе ключи Царства Небесного». Под индульгенциями они не имеют в виду разрешение совершать грех или прощение будущих грехов; но только освобождение, властью ключей, вверенной церкви, от долга временного наказания, которое может оставаться после того, как сами грехи, в отношении их вины и вечного наказания, уже были прощены через покаяние и исповедь, и в силу заслуг Христа и всех святых. Своими индульгенциями они утверждают, что применяют к своим душам заслуги Христа, святых и мучеников через Него.

Церемонии этой церкви многочисленны и пышны, например: 1. Они используют крестное знамение во всех своих таинствах, чтобы дать понять, что они имеют всю свою силу и действенность от креста. 2. Окропление святой водой священником в торжественные дни используется также каждым входящим в церковь или выходящим из нее. 3. Церемония освящения колоколов католиками называется их крещением; потому что им присваивается имя какого-либо святого, в силу призывания которого они представляются, чтобы получить его благоволение и защиту. 4. Они всегда кланяются при имени Иисуса (что также регулярно делается в церкви Англии), и они основывают эту практику на Флп. ii, 10: «Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено». 5. Они держат множество лампад и восковых свечей, постоянно горящих перед святынями и изображениями святых. 6. Они используют фимиам и имеют зажженные свечи на алтаре при совершении мессы. 7. Практика омовения ног беднякам, в подражание омовению ног ученикам нашим Господом, совершается в Великий четверг всеми государями римской религии в Европе. Церковь Рима также исповедует соблюдение Великого поста с большой строгостью и соблюдает гораздо большее число праздников и фестивалей, чем церковь Англии.