«Библейский и богословский словарь»

Экстравагантность этих положений породила после Реформации противоположную крайность. В то время как те, кто отрицает истинность откровения, считают разум во всех отношениях достаточным руководством, социниане, которые признают, что откровение было дано, используют разум как высшего судью его доктрин и смело вычеркивают из своего символа веры каждую статью, которая не вполне соответствует тем понятиям, которые могут быть выведены из упражнения разума. Эти споры относительно использования разума в вопросах религии — это споры не о словах, а о сущности христианства. Но нескольких простых наблюдений достаточно, чтобы установить, где в этом вопросе лежит истина.

Первое использование разума в вопросах религии — это исследование доказательств откровения. Ибо чем более полное подчинение мы считаем должным оказывать всему, что открыто, тем больше у нас потребности быть уверенными в том, что любая система, претендующая на то, чтобы быть божественным откровением, действительно исходит от Бога.

После того как упражнение разума утвердило в наших умах твердую веру в то, что христианство имеет божественное происхождение, второе использование разума — это познание того, какие истины были открыты. Поскольку эти истины в наши дни не сообщаются никому посредством непосредственного вдохновения, знание о них можно приобрести только из книг, переданных нам с удовлетворительными доказательствами того, что они были написаны более семнадцати сотен лет назад, в отдаленной стране и на иностранном языке, под руководством Духа Божьего. Чтобы постичь смысл этих книг, мы должны изучать язык, на котором они были написаны; и мы должны также изучать нравы того времени и состояние стран, в которых жили авторы; потому что это обстоятельства, на которые часто намекает оригинальный автор и которыми обычно затрагивается его фразеология; мы должны сопоставлять различные отрывки, в которых встречается одно и то же слово или фраза, потому что без этого труда мы не можем установить их точное значение; и мы должны отмечать разницу в стиле и манере, которая характеризует разных авторов, потому что правильное понимание их смысла часто зависит от внимания к этой разнице. Все это предполагает применение грамматики, истории, географии, хронологии и критики в вопросах религии; то есть это предполагает, что разум человека ранее упражнялся в изучении этих различных отраслей знания и что наш успех в достижении истинного смысла Писания зависит от усердия, с которым мы пользуемся прогрессом, достигнутым в них. Очевидно, что не каждый христианин способен на такое применение. Но это не аргумент против использования разума, о котором мы сейчас говорим. Ибо те, кто использует переводы и комментарии, полагаются только на разум других, вместо того чтобы упражнять свой собственный. Различные отрасли знания применялись в каждую эпоху некоторыми людьми на благо других; и прогресс в священной критике, который отличает нынешние времена, есть не что иное, как постоянное применение при разъяснении Писания разума, просвещенного всякого рода вспомогательными знаниями и значительно улучшенного в этом роде упражнений тем применением, которое дали ему древние классики со времен возрождения словесности.

После двух проиллюстрированных способов использования разума следует упомянуть третий, который можно рассматривать как сочетание обоих. Разум имеет выдающееся значение в отражении атак противников христианства. Когда люди эрудиции, философской остроты и утонченного вкуса направляют свои таланты против нашей религии, делу сильно вредит неумелый защитник. Он не может распутать их софистику; он не видит объема и эффекта уступок, которые он им делает; он сбит с толку их цитатами и часто по их хитрости заводится на опасную почву. Во все века церкви были слабые защитники христианства; и единственные триумфы врагов нашей религии проистекали из их способности разоблачить недостатки тех методов защиты истины, которые некоторые из ее сторонников неосмотрительно выбрали. Ум, обученный точным и философским взглядам на природу и объем доказательств, обогащенный историческими знаниями, привыкший отбрасывать из предмета все, что является мелким и не относящимся к делу, собирать то, что важно, в краткой форме и формировать понимание целого, — это ум, квалифицированный для борьбы с ученостью, остроумием и софистикой неверия. Многие такие умы появились в этой почетной полемике в течение этого и прошлого века; и успех соответствовал полноте оснащения, с которым они вступили в бой. Христианское учение было оправдано их мастерским изложением от различных искажений; аргументы в пользу его божественного происхождения были представлены в истинном свете; и попытки смешать чудеса и пророчества, на которых христианство основывает свои притязания, с заблуждениями самозванства были эффективно отражены. Христианство таким образом получило важнейшие преимущества от атак своих врагов; и не исключено, что его доктрины никогда не были бы так тщательно очищены от всех коррупций и тонкостей, которые прилипли к ним в ходе веков, ни доказательства его истин не были бы так точно поняты, ни его особый характер не был бы так идеально разграничен, если бы рвение и способности, которые были направлены против него, не вызвали к его защите некоторых из самых выдающихся мастеров разума. Они принесли на службу христианству то же оружие, которое было обнажено для его уничтожения, и, владея им с уверенностью и мастерством в добром деле, стали успешными поборниками истины.

Четвертое использование разума состоит в суждении об истинах религии. Все, что открыто Богом, исходит к Его творениям от столь высокого авторитета, что на нем можно основываться с полной уверенностью как на истине. Ничто не может быть принято нами как истинное, если оно противоречит велениям разума, потому что для нас невозможно одновременно принять истину и ложь одного и того же суждения. Но многие вещи истинны, которые мы не постигаем полностью; и многие суждения, которые кажутся невероятными, когда они впервые высказываются, при проверке оказываются такими, которые наш разум может легко допустить. Эти принципы охватывают весь предмет, и они намечают шаги, по которым разум должен следовать, судя об истинах религии. Мы сначала исследуем доказательства откровения. Если они удовлетворяют наш разум, мы уверены, что не может быть противоречия между доктринами этой истинной религии и велениями здравого разума. Если такое противоречие появляется, должна быть какая-то ошибка; не используя должным образом наш разум при толковании Евангелия, мы предполагаем, что оно содержит доктрины, которым оно не учит; или мы даем имя здравого разума некоторым узким предрассудкам, которые более глубокое размышление и более расширенное знание рассеют; или мы рассматриваем суждение как подразумевающее противоречие, когда, по правде говоря, оно лишь неполно понято. Здесь, как и в любом другом случае, ошибки должны быть исправлены путем измерения наших шагов назад. Мы должны внимательно и беспристрастно исследовать смысл тех отрывков, которые, по-видимому, содержат доктрину; мы должны сравнивать их друг с другом; мы должны стремиться извлечь свет из общей фразеологии Писания и аналогии веры; и мы обычно сможем таким образом отделить доктрину от всех тех привходящих обстоятельств, которые придают ей видимость абсурдности. Если доктрина, которая при самом тщательном рассмотрении, по-видимому, несомненно преподается в Писании, все же не одобряется нашим разумом, мы должны тщательно обдумать, что именно мешает нам принять ее. Могут быть предвзятые мнения, поспешно принятые, которым эта доктрина противостоит; может быть гордость разума, которая не желает легко подчиниться взглядам, которые она сообщает; или разуму, возможно, нужно напомнить, что мы должны ожидать найти в религии много вещей, которые мы не способны постичь. Одной из самых важных обязанностей разума является признание собственных пределов. Она никогда не может быть побуждена никаким авторитетом принять как истинное то, что она воспринимает как абсурдное. Но если она сформировала справедливую оценку человеческого знания, она не будет укрывать свою самонадеянность в отвержении истин откровения под предлогом противоречий, которых на самом деле не существует; она охотно признает, что в предмете могут быть некоторые пункты, которые она знает, и другие, о которых она невежественна; она не позволит своему невежеству относительно последних поколебать доказательства первых, но даст твердое согласие на то, что она понимает, не осмеливаясь отрицать то, что выше ее понимания. И таким образом, пользуясь всем светом, который у нее сейчас есть, она будет ждать в смиренной надежде времени, когда будет дарована большая мера.

РЕВЕККА, жена Исаака. См. «Исаак».

СБОР ПОШЛИН. Матфей, когда был призван, сидел у сбора пошлин, или сборов с товаров. Он был мытарем или сборщиком налогов, или, как мы бы сказали, таможенным чиновником. У мытарей были дома или будки, построенные для них у подножия мостов, в устьях рек, на морском берегу и в частях озера Геннисаретского, или моря Тивериадского, для сбора налогов с пассажиров и товаров. См. «Мытарь».

РЕХАВИТЫ. Рехавиты, хотя и жили среди израильтян, не принадлежали ни к одному из их колен; ибо они были кенеями, как видно из 1 Пар. ii, 55, где сказано, что кенеи произошли от «Емафа, отца дома Рехава». Эти кенеи, впоследствии названные рехавитами, были из семьи Иофора, иначе называемого Ховав, на дочери которого женился Моисей; ибо «сыны кенея, тестя Моисеева», сказано, «вышли из города пальм с сынами Иуды и жили среди народа», Суд. i, 16; и мы читаем о «Хевере кенеянине, который отделился от кенеев», или от основной их массы, поселившейся в колене Иудином, «и раскинул шатер свой у дубравы в Цаанниме», Суд. iv, 11. По-видимому, они произошли от Мадиана, сына Авраама от Хеттуры, Быт. xxv, 2; ибо Иофор, от которого они произошли, называется мадианитянином, Чис. x, 23. Из этой семьи был Ионадав, сын Рехава, человек выдающегося рвения к чистому поклонению Богу против идолопоклонства, который помогал царю Ииую в истреблении дома Ахавова и служителей Ваала, 4 Цар. x, 15, 16, 23 и сл. Именно он дал своим детям и потомкам то правило жизни, о котором мы читаем в Иер. xxxv, 6, 7. Оно состояло из трех статей: чтобы они не пили вина; чтобы они не владели и не занимали никаких домов, полей или виноградников; чтобы они жили в шатрах. Таково было установление сынов Рехава; и они продолжали соблюдать его более трехсот лет, со времен Ииуя до времен Иоакима, царя Иудейского, когда Навуходоносор, придя осаждать Иерусалим, вынудил рехавитов покинуть страну и искать убежища в городе. В Иер. xxxv содержится обещание этому народу, что у Ионадава, сына Рехава, не будет недостатка в человеке, предстоящем пред лицом Господним; то есть, что его потомство не пресечется: и по сей день это племя встречается среди аравитян пустыни, обособленное, свободное и практикующее в точности установления Ионадава, чье имя они носят и чьими установлениями гордятся. Это замечательный пример точного исполнения детального и изолированного пророчества. См. «Бени Хайбир».

ПРИМИРЕНИЕ. Выражения «примирение» и «творение мира» обязательно предполагают предшествующее состояние враждебности между Богом и человеком, которое является взаимным. Это иногда называют враждой, термин, который в отношении Бога является довольно неудачным, поскольку вражда в нашем языке почти зафиксирована для обозначения злобного и мстительного чувства. Этим воспользовались противники доктрины искупления, чтобы утверждать, что, поскольку в божественной природе не может быть такого чувства, следовательно, примирение в Писании означает не примирение Бога с человеком, а человека с Богом, чью вражду пример и учение Христа, как они говорят нам, весьма эффективно подавляют. Это, действительно, печальная и смиряющая истина, которую социниане в своих дискуссиях о естественной невинности человека не желают признавать, что из-за заражения грехом «плотские помышления суть вражда против Бога», что человеческая природа злобно враждебна Богу и контролю Его закона; но это далеко от выражения всего того отношения человека, в котором, согласно Писанию, он находится во вражде с Богом и, следовательно, нуждается в примирении, в сотворении мира между Богом и им. Это отношение является юридическим, как отношение суверена в его судебном качестве и преступника, который нарушил его законы и восстал против его власти, и с которым поэтому обращаются как с врагом. Слово ἐχθρὸς используется в этом пассивном смысле как у греческих писателей, так и в Новом Завете. Так, в Римлянам xi, 28, иудеи, отвергнутые и наказанные за отказ от Евангелия, названы Апостолом «по благовествованию врагами ради вас»; с которыми обращаются и которых считают таковыми; «а по избранию, возлюбленные ради отцов». В том же послании, v, 10, термин используется точно в том же смысле, и это со ссылкой на примирение через Христа: «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его»; то есть, когда мы были объектами божественного судебного неудовольствия, считались врагами и подлежали суровому обращению как таковые. Вражда в смысле злобы и чувства ненависти добавляется к этому отношению в случае человека; но она не является частью самого отношения; она скорее является его причиной, так как это одно из проявлений испорченной природы, которые делают человека ненавистным Богу и подлежащим наказанию Его закона, и ставят его в положение врага. Именно на эту судебную рознь и оппозицию между Богом и человеком ссылается термин «примирение» и фраза «творение мира» в Новом Завете; и враждебность, следовательно, по своей природе является взаимной.

Но то, что нет правды в представлении, будто примирение означает не более чем наше отложение вражды к Богу, может быть показано также из нескольких прямых отрывков. Первый — это отрывок, который мы привели выше: «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом», Рим. v, 10. Здесь акт примирения приписывается Богу, а не нам; но если бы это примирение состояло в отложении нашей собственной вражды, акт был бы только нашим: и, далее, что это не могло быть отложением нашей вражды, ясно из текста, который говорит о примирении, когда мы были еще врагами. Примирение, о котором здесь говорится, — это не, как говорили Социн и его последователи, наше обращение. Ибо то, что Апостол говорит о благе, полученном нами до нашего обращения, представляется очевидным из противоположных членов двух предложений: «тем более, будучи оправданы, спасемся Им от гнева», «тем более, примирившись, спасемся жизнью Его». Апостол рассуждает от большего к меньшему. Если Бог был так благосклонен к нам до нашего обращения, чего мы не можем ожидать от Него теперь, когда мы обращены? Примириться здесь не может означать обратиться; ибо Апостол явно говорит о чем-то весьма примечательном в акте Христа; но обращать грешников — это ничего примечательного, так как никто, кроме грешников, не может быть обращен; тогда как для Христа было редким и исключительным делом умереть за грешников и примирить грешников с Богом Своей смертью, когда было лишь очень мало добрых людей, которые умерли за своих друзей. Во-вторых, обращение относится более правильно к Его славной жизни, чем к Его позорной смерти; но это примирение приписывается Его смерти, как противопоставленной Его славной жизни, что очевидно из антитезы, содержащейся в двух стихах. Кроме того, именно из последнего блага мы узнаем природу первого. Последнее, которое принадлежит только обращенным, состоит из мира с Богом и спасения от гнева, Рим. v, 9, 10. Это Апостол позже называет принятием примирения. И что значит принять примирение, как не принять прощение грехов? Деян. x, 43. Принять обращение — это способ выражения, совершенно неизвестный. Если, следовательно, принять примирение — значит принять прощение грехов и, по сути, быть избавленным от гнева или наказания, то примирение должно иметь соответствующее значение.

«Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их», 2 Кор. v, 19. Здесь способ этого примирения прямо назван не нашим отложением вражды, а невменением нам наших преступлений Богом; другими словами, прощением наших проступков и восстановлением нас в благоволении. Обещание со стороны Бога сделать это выражает Его предшествующее примирение с миром через смерть Христа; ибо наше фактическое примирение отличается от этого тем, что следует далее: «и дал нам слово примирения», в силу которого всех людей Апостолы умоляли и просили примириться с Богом. Причина же этого примирения Бога с миром, в силу которого Он обещает не вменять грех, обосновывается Апостолом в последнем стихе главы не на отложении вражды людьми, а на жертве Христа: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». «И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем», Еф. ii, 16. Здесь акт примирения приписывается Христу. О человеке не говорится, что он примиряет себя с Богом; но о Христе сказано, что Он примиряет иудеев и язычников вместе, и обоих с Богом, «посредством креста». Так, говорит Апостол, «Он есть мир наш»; но каким образом достигается мир? Не в первую очередь путем подавления вражды человеческого сердца, а путем устранения вражды «закона». «Упразднив плотию Своею вражду, а закон заповедей учением». Здесь, вероятно, имеется в виду только обрядовый закон; ибо его упразднением, через его исполнение во Христе, вражда между иудеями и язычниками была устранена; но все же было необходимо не только примирить иудея и язычника между собой, но и «примирить обоих с Богом». Это Он сделал тем же актом; упразднив обрядовый закон, став антитипом всех его жертв, и таким образом, через жертву Самого Себя, совершив примирение всех с Богом, «убив вражду крестом Своим», устранив все, что препятствовало примирению виновных с Богом, что, как мы видели, было не только враждой и ненавистью к Богу в человеческом уме, но той судебной враждебностью и рознью, которая разделяла Бога и человека как Судью и преступника. Слабая критика Социна на этот отрывок, которой до сих пор следуют его приверженцы, так опровергается Гроцием: «В этом отрывке дательный падеж Θεῷ, Богу, может управляться только глаголом ἀποκατάλλαξῃ, чтобы Он мог примирить; ибо интерпретация Социна, которая делает «Богу» стоящим отдельно, или что примирить с Богом — значит примирить их между собой, чтобы они могли служить Богу, искажена и не имеет примеров. Также не является обоснованным аргумент, который извлекается отсюда, что в этом месте св. Павел должным образом рассматривает мир, заключенный между иудеями и язычниками; ибо из этого аргумента не следует, что было вне его цели упомянуть мир, заключенный для каждого с Богом. Ибо две противоположности, которые соединены, соединены между собой так, что они должны быть прежде всего и главным образом соединены этой связью; ибо они не объединены между собой, кроме как через эту связь и ради нее. Язычники и иудеи, следовательно, становятся друзьями между собой через дружбу с Богом».

Здесь также будет уместно критическое замечание. Вышеприведенные отрывки покажут, насколько ложно было утверждение, что нигде в Писании не говорится, что Бог примирился с нами, и что они лишь провозглашают, что мы примирились с Богом; но факт в том, что сама фраза «нашего примирения с Богом» подразумевает отвращение Его гнева от нас. Уитби отмечает по поводу слов καταλλάττειν и καταλλαγὴ, «что они естественно подразумевают примирение того, кто разгневан или недоволен нами, как у светских, так и у иудейских писателей». Когда филистимляне подозревали, что Давид умилостивит гнев Саула, став их противником, они сказали: «Чем он примирит себя с господином своим? Не головами ли этих людей?» не, конечно, Как он устранит свой собственный гнев против своего господина? а как он устранит гнев своего господина против него? Как он восстановит себя в благоволении своего господина? «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя», не то, что ты имеешь что-нибудь против брата твоего, «оставь там дар твой... и пойди, прежде примирись с братом твоим»; то есть умилостивь и расположи его; так что слова, по сути, означают: «Сделай так, чтобы брат твой примирился с тобой», поскольку то, что идет перед этим, — не то, что он причинил тебе вред, а ты ему. Таким образом, для нас примириться с Богом — значит воспользоваться средствами, которыми гнев Божий к нам должен быть умилостивлен, что Новый Завет прямо провозглашает как заслугу «жертвы за грех» Того, «Кто не знал греха», и инструментально, для каждого индивидуума лично, «веру в Его кровь». См. «Умилостивление».

ИСКУПИТЕЛЬ. Еврейское goel переведено таким образом, и этот титул применяется ко Христу, поскольку Он является Мстителем человека над его духовным врагом и избавляет человека от смерти и власти могилы, чего человеческий мститель сделать не мог. Право института goel было только у родственника, одного из той же крови; и поэтому на принятие нашим Спасителем нашей природы намекается и подразумевается под этим термином. Существовало также право выкупа семейного наследства, когда оно было отчуждено; и это также относится ко Христу, нашему Goel, который выкупил небесное наследство для человеческого рода. Под этими взглядами Иов радостно восклицает: «А я знаю, Искупитель мой», мой Goel, «жив», и т. д. См. «Goel», «Посредник» и «Иисус Христос».

ИСКУПЛЕНИЕ означает наше восстановление от греха и смерти через послушание и жертву Христа, который по этой причине называется Искупителем. «Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе», Рим. iii, 24. «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою», Гал. iii, 13. «В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его», Еф. i, 7. «Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца», 1 Пет. i, 18, 19. «И вы не свои, ибо вы куплены дорогою ценою», 1 Кор. vi, 19, 20.

Под искуплением те, кто отрицает искупление, совершенное Христом, хотят понимать просто избавление, рассматривая только эффект и старательно упуская из виду причину, из которой оно проистекает. Но сами термины, используемые в вышеприведенных отрывках, «искупить» и «быть купленным ценою», каждый из них опровергает это понятие безвозмездного избавления, будь то от греха или наказания, или от того и другого. Наше английское слово «to redeem» буквально означает «выкупить»; а λυτρόω, искупать, и ἀπολύτρωσις, искупление, как у греческих писателей, так и в Новом Завете, используются для акта освобождения пленника путем уплаты λυτρον, выкупа или цены искупления. Но, как полностью показал Гроций, ссылаясь на использование этих слов как у священных, так и у светских писателей, искупление означает не просто «освобождение пленников», но избавление от изгнания, смерти и любого другого зла, от которого мы можем быть освобождены; а λύτρον означает все, что удовлетворяет другого, чтобы осуществить это избавление. Природа этого искупления или купленного избавления (ибо это не безвозмездное освобождение, как сейчас станет ясно) должна, следовательно, определяться обстоятельствами тех, кто является его субъектами. Субъектами в рассматриваемом нами случае являются грешные люди. Они находятся под виной, под «клятвой закона», рабы греха, под властью и господством дьявола, и «уловлены им в его волю», подвержены смерти тела и вечному наказанию. Ко всему этому случаю применяется искупление, купленное избавление человека, как оно провозглашено в Евангелии. Поэтому в вышеприведенных и других отрывках сказано: «Мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов», в противовес вине; искупление от «клятвы закона»; избавление от греха, чтобы «мы были освобождены от греха»; избавление от власти сатаны; от смерти, через воскресение; и от будущего «гнева», через дар вечной жизни. Во всей этой славной доктрине нашего искупления от этих ужасных зол в Новом Завете есть, однако, постоянная ссылка на λύτρον, цену искупления, каковой λύτρον постоянно объявляется смертью Христа, которую Он претерпел вместо нас. «Сын Человеческий пришел... отдать душу Свою для искупления многих», Мф. xx, 28. «Который отдал Себя для искупления всех», 1 Тим. ii, 6. «В Котором мы имеем искупление Кровию Его», Еф. i, 7. «Вы искуплены не тленным серебром или золотом, но драгоценною Кровию Христа», 1 Пет. i, 18, 19. То избавление человека от греха, страданий и всех других карательных зол его прегрешения, которое составляет наше искупление Христом, не является, следовательно, безвозмездным избавлением, дарованным без возмещения, как акт чистого прерогатива; выкуп, цена искупления, была востребована и уплачена; одно было дано за другое, драгоценная кровь Христа за плененных и осужденных людей. Того же значения те отрывки, которые представляют нас как «купленных» или «приобретенных» Христом. Св. Петр говорит о тех, «кто отвергся Господа, купившего их (τὸν ἀγοράσαντα αὐτους)»; и св. Павел в вышеприведенном отрывке говорит: «Вы куплены дорогою ценою (ἠγόρασθητε)»; каковой ценой, как прямо говорит св. Иоанн, является кровь Христа: «Ты был заклан, и искупил нас Богу (ἠγόρασας, купил нас) Кровию Твоею», Откр. v, 9.

КРАСНОЕ МОРЕ, знаменитое главным образом чудесным переходом израильтян через его воды. Они были изгнаны из Египта, говорит д-р Хейлс, в пятнадцатый день первого месяца; «около шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей. И множество разноплеменных людей вышли с ними, и мелкий и крупный скот, весьма много скота», Исх. xii, 37–39; Чис. xi, 4; xxxiii, 3. После того как они выступили из Раамесеса, в земле Гесем, в окрестностях Каира, их первый стан был в Сокхофе, что означает «шалаши» или «загон для скота», после перехода около тридцати миль; второй — в Ефаме, или Аджеруд, на краю пустыни, примерно на шестьдесят миль дальше; «ибо Господь не повел их по дороге земли Филистимской, хотя она была близка; ибо Бог сказал: да не раскается народ, когда увидит войну, и не возвратится в Египет: но Бог повел народ кружным путем к пустыне Красного моря», или кружным путем к земле обетованной, чтобы обучить и наставить их в пустынях Аравии Петрейской, Исх. xiii, 17–20; Втор. xxxii, 10. Вместо того чтобы следовать из Ефама вокруг северной оконечности Красного моря и двигаться вдоль его восточного берега, Господь заставил их повернуть на юг вдоль его западного берега и, после перехода около двадцати или тридцати миль, расположиться станом в долине Бедея, где был проход в великой цепи гор, окаймляющих западное побережье, называемый Пи-Гахироф, устье горного хребта между Мигдолом на западе и морем на востоке, «против Ваал-Цефона» на восточном берегу; чтобы искусить фараона, чье сердце Он окончательно ожесточил, преследовать их, когда они были «запутаны в земле» и заперты пустыней с тыла и флангов, а морем спереди. Главным мотивом фараона и его слуг было вернуть израильтян в рабство, а египтян в целом — вернуть сокровища, которыми они были ограблены, Исх. xiv, 1–5. Итак, фараон преследовал израильтян прямой дорогой Мигдола с шестьюстами колесницами, всадниками и всем своим войском и настиг их, расположившихся станом у моря, при Пи-Гахирофе, против Ваал-Цефона. Когда их уничтожение или возвращение в рабство казалось неизбежным, Господь вмешался и сразился за Израиль. Он открыл им проход через Красное море, где оно было около двенадцати миль в ширину, и провел их в безопасности; в то время как Он потопил египтян, которые слепо последовали за ними к своей собственной погибели, Пс. lxxvii, 18 и сл.

По случаю этого памятного избавления Моисей сочинил благодарственную песнь, которую он и израильтяне воспели Господу. Это также возвышенное пророчество, предрекающее мощное воздействие этого грозного суда на соседние народы Едома, Моава, Палестины и Ханаана, будущее поселение израильтян в обетованной земле, возведение храма и святилища на горе Сион, а также вечность владычества и поклонения Богу.

Точное место этого перехода вызывает много споров. Некоторые помещают его близ Суэца, в вершине залива; другие, с большей вероятностью, примерно в десяти часах пути ниже, у Клизмы, или в долине Бедеа. За день до перехода, по божественному повелению, израильтяне расположились станом у Пи-Гахирофа, «между Мигдолом и морем, пред Ваал-Цефоном» (Исх. 14:2; Чис. 33:7). Пи-Гахироф означает «устье горного хребта» или цепи гор, окаймляющих западное побережье Красного моря, называемых Аттака, что значит «избавление»; в них был проход, который образовывал край долины Бедеа, заканчивающийся у моря на востоке и тянущийся на некоторое расстояние на запад, в сторону Каира; Мигдол, означающий «башня», вероятно, находился в том направлении; а Ваал-Цефон, означающий «северный Ваал», вероятно, был храмом на противоположном мысе, построенным на восточном побережье Красного моря. И современные названия мест в окрестностях подтверждают эти толкования древних. Рядом с Аттакой, на противоположном восточном побережье, находится мыс, называемый Рас-Муса, или «мыс Моисея»; несколько ниже — Хамам-Фараун, «источники фараона»; ниже Жиронделя — участок залива, называемый Биркет-Фараун; а общее название залива — Бахр-эль-Колзум, «залив погружения». Эти названия указывают на то, что переход был значительно ниже Суэца, согласно преданию местных жителей. Глубина и ширина залива от Суэца вниз описываются Нибуром следующим образом: «Я не нашел в этом море, к югу от Суэца, никакой отмели или перешейка под водой. Когда мы отплыли из Суэца, мы дошли до Жиронделя, не опасаясь встретить таковые. У нас был, во-первых, рейд Суэца, четыре с половиной сажени; в трех немецких милях от Суэца, посреди залива, четыре сажени; а около Жиронделя, близ берега, даже до десяти саженей». Брюс также, описывая место перехода напротив Рас-Муса или немного ниже его, говорит: «Здесь около четырнадцати саженей воды в фарватере и около девяти по бокам, и повсюду хорошая якорная стоянка. Дальняя сторона, восточная, представляет собой низкий песчаный берег и очень удобное место для высадки». Шоу оценивает ширину залива в этом месте примерно в десять миль; Нибур — в три лиги и более; Брюс — немного менее четырех лиг: таким образом, по их общим отчетам, мы можем оценить ее примерно в двенадцать миль. Но это пространство войско израильтян могло легко преодолеть в течение ночи, с вечера до утренней стражи или рассвета, согласно повествованию Моисея. И, конечно, глубина моря не была препятствием, когда Господь разделил его «сильным восточным ветром», который дул через море всю ту ночь и сделал дно морское сушей; «и пошли сыны Израилевы среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону» (Исх. 14:21, 22).

В вопросах Михаэлиса, направленных Нибуру, когда тот был в Египте, ему предлагалось на месте выяснить, нет ли там гряд скал, где вода была бы мелкой, чтобы армия в определенное время могла перейти; во-вторых, не могли ли этезийские ветры, которые сильно дуют все лето с северо-запада, дуть настолько яростно против моря, чтобы удержать его в куче, так что израильтяне могли бы пройти без чуда. Копия этих вопросов была оставлена и для Брюса, чтобы он также присоединился к исследованиям; его наблюдения по этому поводу превосходны: «Должен признаться, как бы учены ни были господа, предложившие эти сомнения, я не думаю, что они заслуживают какого-либо внимания для их разрешения. Писание говорит нам, что этот переход был чудесным; и если так, то нам нечего делать с естественными причинами. Если мы не верим Моисею, нам не нужно верить в это событие вовсе, поскольку именно из его авторитета мы его черпаем. Если мы верим в Бога, в то, что Он сотворил море, мы должны верить, что Он мог разделить его, когда видит к тому надлежащую причину; и судьей в этом может быть только Он. Разделить Красное море — не большее чудо, чем разделить реку Иордан. Если бы этезийский ветер, дующий с северо-запада летом, мог удерживать море как стену справа, или к югу, высотой в пятьдесят футов, все равно оставалась бы трудность возведения стены слева, или к северу. Кроме того, вода, стоящая в таком положении в течение дня, должна была потерять природу жидкости. Откуда взялось то сцепление частиц, которое не дало этой стене вырваться по бокам? Это такое же великое чудо, как и чудо Моисея. Если бы этезийские ветры сделали это однажды, они должны были повторять это много раз до и после по тем же причинам. Тем не менее Диодор Сицилийский говорит, что троглодиты, коренные жители того самого места, имели предание от отца к сыну, с самых ранних времен, что «однажды это разделение моря действительно произошло там; и что, оставив свое дно на некоторое время сухим, море снова вернулось и покрыло его с великой яростью». Слова этого автора примечательны: мы не можем думать, что этот язычник пишет в пользу откровения: он не знал Моисея и не говорит ни слова о фараоне и его войске; но записывает чудо разделения моря словами, почти столь же сильными, как слова Моисея, из уст беспристрастных, не имеющих умысла язычников». Тем не менее скептические вопросы имеют свою пользу; они ведут к более строгому расследованию фактов и тем самым сильно способствуют подтверждению истинности истории, которую они призваны опровергнуть. Таким образом, из точных наблюдений Нибура и Брюса следует, что нигде через залив не проходит гряда скал, которая могла бы обеспечить мелкий переход. А второй вопрос об этезийском или северном ветре опровергается прямым упоминанием сильного восточного ветра, дувшего поперек и высушившего проход; не то чтобы Всемогуществу было необходимо использовать его там как инструмент, не более чем у Иордана; но он, по-видимому, введен в священную историю в порядке предвосхищения, чтобы исключить естественное воздействие, которое могло бы в более поздние времена использоваться для объяснения чуда; и примечательно, что муссон в Красном море дует летнюю половину года с севера, а зимнюю половину — с юга, ни один из которых, следовательно, даже если бы можно было предположить, что ветер может так яростно воздействовать на воды, не мог произвести рассматриваемое чудо.

Желая уменьшить, хотя и не отрицать, чудо, Нибур принимает мнение тех, кто настаивает на более высоком переходе близ Суэца. «Ибо, — говорит он, — чудо было бы меньше, если бы они перешли море там, чем близ Бедеа. Но всякий, кто предположил бы, что множество израильтян могло бы перейти его здесь без чуда, обманул бы себя; ибо даже в наши дни ни один караван не проходит этим путем из Каира на гору Синай, хотя это значительно сократило бы путь. Переход был бы естественно более трудным для израильтян несколько тысяч лет назад, когда залив был, вероятно, больше, глубже и более протяженным к северу; ибо, по всем признакам, вода отступила, а почва у этого края была поднята песками соседней пустыни». Но даже из собственного утверждения Нибура достаточно ясно, что переход израильтян не мог быть совершен близ Суэца; ибо, 1. Он явно смешал город Колзум, руины которого он помещает близ Суэца и где он предполагал совершить переход, с заливом Колзум, который начинался примерно на сорок пять миль ниже; как удовлетворительно доказал Брайант на основе астрономических наблюдений Птолемея и Улугбека, сделанных в Героуме, древней вершине залива. 2. Вместо того чтобы переходить море в Ефаме или близ него, на своей второй стоянке, израильтяне повернули на юг, вдоль западного берега; и их третья стоянка в Пи-Гахирофе, или Бедеа, была по крайней мере на полный день пути ниже Ефама, как Брайант удовлетворительно доказал из Писания (Исх. 14:2). И именно эта неожиданная перемена в направлении их движения и кажущееся невыгодным положение, в котором они тогда оказались, запутавшись в земле и будучи запертыми пустыней, с глубоким морем впереди, горами Аттака по бокам и врагом в тылу, побудили египтян преследовать их через долину Бедеа по прямому пути из Каира, и они настигли их, когда те расположились станом у моря, близ Пи-Гахирофа, напротив Ваал-Цефона (Исх. 14:2–9).

Нибур удивляется, как израильтяне могли позволить завести себя в такое невыгодное положение или быть ведомыми вслепую Моисеем на явную гибель. «Нужно только путешествовать с караваном, — говорит он, — который встречает малейшее препятствие, а именно небольшой поток, чтобы убедиться, что восточные люди не позволяют вести себя, как дураки, своим караван-баши», или предводителю каравана. Но израильтяне вышли из Египта «высокой рукой», хотя и ведомые Моисеем, но под видимым руководством и защитой «Господа Бога Евреев», Который «шел пред ними днем в столпе облачном, а ночью в столпе огненном»; и Который, для их ободрения войти в чудесно приготовленный для них морской проход, убрал облако, которое до сих пор шло перед станом Израиля, и поставил его позади них. «И пришло оно между станом Египетским и станом Израильским; и было оно облаком и мраком для одних, а другим освещало ночь: и не сблизились одни с другими во всю ночь» (Исх. 14:8–20).

Нибур также удивляется, как фараон и египтяне могли быть побуждены следовать за израильтянами. «Фараону должно было не хватить благоразумия, если, увидев столько чудес в Египте, он вошел в море шириной более трех лиг: все египтяне также должны были лишиться рассудка, желая преследовать израильтян в таком море. Несомненно, они достаточно хорошо знали свою страну, чтобы отличить дно большого моря, которое ограничивает Египет с той стороны, от пустыни». Но фараон и египтяне, вероятно, не знали своего положения. Облако, которое отделяло их от израильтян, усиливало ночную тьму; и они, вероятно, не входили в море до полуночи, к какому времени авангард израильтян мог уже достичь восточного берега. Тем временем дно моря, теперь утоптанное ногами огромного множества людей и скота, прошедших ранее, могло быть нелегко отличимым от пустыни. Если мы спросим, почему египтяне рискнули преследовать израильтян ночью? Почему они не дождались рассвета, когда могли бы видеть, куда идут? Нибур сам невольно ответил на этот вопрос: фараону действительно не хватило «благоразумия», а египтяне были «лишены рассудка». И это библейское решение; ибо Бог ожесточил сердце фараона, чтобы он преследовал их, дабы Он прославился над фараоном и всем его войском; и чтобы, через их чудесную гибель, египтяне узнали, что Он есть Господь Всевышний (Исх. 14:4–18). Египтяне не обнаружили своей ошибки, пока «не показалось утро», или до рассвета, когда арьергард израильтян достиг берега, а египтяне достигли середины моря, и все их войско вошло в него: тогда, действительно, они попытались бежать назад, но тщетно; ибо «колеса у колесниц их отпали, так что они влекли их с трудом, и войско их было приведено в смятение» Господом, Который посмотрел или нахмурился на них сквозь облачный столп огненный и потопил все их войско посреди моря; когда море внезапно вернулось в свою силу по сигналу Моисея, простершего руку над ним (Исх. 14:24–28).

Подробности этого события доказывают, что ни войско израильтян, ни войско фараона не могли пройти в вершине залива близ Суэца; где море имело ширину всего в пол-лиги, согласно собственному предположению Нибура, и, следовательно, было слишком узким, чтобы вместить все войско фараона сразу; чьи шестьсот колесниц одни, не считая кавалерии и пехоты, должны были занять больше места. Манефон и египетские писатели обошли молчанием это грозное посещение своего народа. Однако древний писатель Артапан, написавший историю евреев около 130 г. до н. э., сохранил следующие любопытные египетские предания: «Мемфисцы рассказывают, что Моисей, хорошо знавший местность, следил за приливом и провел множество через сухое дно моря. Но гелиопольцы рассказывают, что царь с большим войском, сопровождаемый священными животными, преследовал евреев, которые унесли с собой имущество египтян; и что Моисей, получив повеление божественным голосом ударить море жезлом, когда услышал его, коснулся воды жезлом; и так жидкость разделилась, и войско прошло сухим путем. Но когда египтяне вошли вместе с ними и преследовали их, говорят, что огонь сверкнул против них спереди, и море, вернувшись назад, поглотило проход. Так египтяне погибли и от огня, и от отлива».

Последний рассказ чрезвычайно любопытен: он не только подтверждает Писание, но и отмечает три дополнительных обстоятельства: 1. Что для защиты от Бога Израилева египтяне взяли с собой священных животных; и таким образом Бог совершил суд над всеми животными-богами Египта, как было предсказано (Исх. 12:12), которые погибли вместе со своими ослепленными почитателями; завершив уничтожение тех и других, которое началось с поражения первенцев как людей, так и скота. 2. Что возвращение серебряных и золотых украшений и одежды, которые они просили и получили от египтян по божественному повелению (Исх. 12:35, 36), было главным мотивом для египтян преследовать их; так же как возвращение израильтян в рабство было мотивом для фараона и его слуг или чиновников. 3. Что гибель египтян была отчасти вызвана молниями и громовыми ударами от присутствия Господа; что точно соответствует возвышенному описанию псалмопевца: «Увидели Тебя воды, Боже, увидели Тебя воды и убоялись, и вострепетали бездны. Тучи изливали воды, тучи гремели, и стрелы Твои летали. Глас грома Твоего в круге небесном; молнии Твои освещали вселенную; земля содрогалась и тряслась. Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы» (Пс. 76:17–20; 17:14–16).

Красное море получило свое название от Едома, означающего «красный», титула Исава, которому принадлежала пограничная страна Едом, или Идумея (Быт. 25:30; 36:31–40). Оно также называлось Ям-Суф, «тростниковое море», в нескольких местах (Чис. 33:10; Пс. 105:9 и др.), которые неправильно переведены как «Красное море». Некоторые ученые авторы предполагали, что оно было так названо из-за количества водорослей в нем. «Но в противоречие этому, — говорит Брюс, — должен признаться, что я никогда в жизни, а я видел всю его протяженность, не видел в нем никаких водорослей. И действительно, при малейшем рассмотрении любому станет ясно, что узкий залив, находящийся под непосредственным влиянием муссонов, дующих с противоположных сторон по шесть месяцев каждый год, имел бы слишком сильное волнение, чтобы производить такие растения, которые редко встречаются иначе как в стоячей воде, и еще реже, если вообще встречаются, в соленой. Мое мнение, таким образом, состоит в том, что именно от больших деревьев или растений из белого коралла, в точности имитирующих растения на суше, море получило название «тростниковое». Я видел одно из них, которое от почти центрального корня выбрасывало ветви в почти центральной форме, измеряя двадцать шесть футов в диаметре во все стороны». Это кажется наиболее вероятным решением названия, предложенным до сих пор. Приливы в этом море умеренные. В Суэце разница между высоким и низким уровнем воды не превышала от трех до четырех футов, согласно наблюдениям Нибура за приливами в этом заливе в течение 1762 и 1763 годов.

ТРОСТНИК, אגמון, Иов 40:16; 41:1, 18; Ис. 9:14; 19:15; 58:5; κάλαμος, Мф. 11:7; растение, растущее в болотистых и водных местах; очень слабое и тонкое, гнущееся от малейшего дуновения ветра (Мф. 11:7; Лк. 7:24). Так звучит угроза: «Господь поразит Израиля, и будет он как тростник, колеблемый в воде, и вырвет Израиля из этой доброй земли, которую дал отцам их, и рассеет их за реку, за то, что они устроили себе кумирские рощи, раздражая Господа» (3 Цар. 14:15). О тонкости и хрупкости тростника упоминается во 2 Цар. 18:21; Ис. 36:6; и на это ссылаются в Мф. 12:20, где замечание, иллюстрирующее кротость нашего Спасителя, цитируется из пророчества Исаии (42:3). Еврейское слово в этих местах — קנה, как также в Иов 40:16; Ис. 19:6; 35:7; Иез. 29:6. См. Тростник.

РЕФОРМАЦИЯ, обычно относится к великой Реформации в церкви, начатой Лютером в 1517 году. Печальное отступление от стандарта святости, который римская иерархия должна была поставить перед собой, в сочетании с непристойностью и высокомерием, с которыми они попирали права суверенов, а также собственность и благополучие всех классов людей, в течение значительного периода порождали общее убеждение, что реформация церкви в ее главе и членах, пользуясь выражением, которое было тогда распространено, абсолютно необходима: и некоторые шаги к достижению этого были уже предприняты. Знаменитый Констанцский собор, пытаясь исцелить раскол, который так долго огорчал и скандализировал католический мир, отстранил соперничающих понтификов, претендовавших на звание преемников св. Петра, и установил важную максиму, что вселенский собор выше папы и что его решения могут ограничивать его власть; и это учение, которое в противном случае могло бы показаться возникшим из чрезвычайных обстоятельств, при которых оно было провозглашено, было полностью подтверждено Базельским собором, который собрался несколько лет спустя и решил этот вопрос на основаниях, которые могли быть выдвинуты во все времена. Папы, правда, протестовали против этого, но все же были вынуждены снизить тон; и им часто напоминали, даже в пределах их собственного двора, что приближается время, когда ошибочность многих их притязаний будет установлена и разоблачена. Стало обычным перед избранием нового понтифика составлять определенные статьи реформации, которые успешный кандидат должен был поклясться исполнить; и хотя клятва неизменно игнорировалась или нарушалась, взгляды, приведшие к ее наложению, указывали на существование духа, который нельзя было искоренить и который мог, в силу событий, которые нельзя было предвидеть и контролировать, приобрести силу, которой не могло противостоять никакое проявление власти. Таково, по благому устроению Провидения, вскоре и произошло на самом деле. В ходе оппозиции, возникшей против некоторых худших злоупотреблений Рима, те, кто руководил этой оппозицией, были направлены к слову жизни; они изучали его с жадностью и восторгом; и они обнаружили, что оно снабдило их достаточной броней для могучей борьбы, в которую им предстояло вступить. Они открыли в Новом Завете, чем на самом деле было христианство; их представления о нем были встречены с удивлением и прочитаны с жадностью; отделение от Римской церкви стало гораздо более быстрым и гораздо более обширным, чем было ранее, и всякая возможность примирения с этой церковью была устранена. Папы полностью осознавали это; и как единственный способ противодействия тому, что было для них столь грозным, они пытались с помощью различных ухищрений сковать прессу, предотвратить распространение Библии и таким образом снова погрузить мир в ту интеллектуальную тьму, из которой он был счастливо избавлен. План был невыполним. «Indices Expurgatorii», в которых они указывали работы, которые они осуждали и которые, как они объявляли, было ересью и осквернением читать, усилили желание познакомиться с ними; и хотя некоторые, кто предавался этому любопытству, понесли наказание, объявленное инквизицией против врагов папского суеверия, существовала огромная часть, до которой даже духовная тирания не могла дотянуться; так что свет, который был зажжен, с каждым днем становился ярче, пока не засиял безоблачным блеском во многих самых могущественных и самых просвещенных народах Европы.

Стоит внимательно заметить, что сопротивление, которое в конечном итоге оказалось столь успешным, было впервые вызвано практиками, которые были разработаны для установления чудовищного деспотизма пап; что, когда оно началось, оно было направлено против того, что считалось злоупотреблением властью, без малейшего подозрения, что сама власть была нехристианской; что реформаторы постепенно продвигались; каждое дополнительное исследование, к которому они были приведены, расширяло их взгляды и знакомило их с новыми доказательствами той дерзкой узурпации, которой люди долго подчинялись, пока, наконец, фундамент, на котором покоилась вся система, почитаемая веками, не был раскрыт им и не был воспринят как фундамент из песка. Следствием этого стало то, что верховенство папы было отвергнуто множеством людей; что он был заклеймен как антихрист; что общение с папистской церковью избегалось как греховное, и что форма церковного устройства, основным принципом которой была непогрешимость епископа Рима, была навсегда отвергнута. Удивительный способ, которым эта знаменательная революция, столь полная благословений для человечества, была совершена, различные события, которые отмечают ее историю, а также характеры и усилия людей, чьими действиями она была осуществлена, не могут быть слишком часто рассматриваемы или слишком глубоко запечатлены в памяти. Все это, даже в отношении просвещения человеческого разума и улучшения социального состояния мира, в высшей степени интересно; и этот интерес невыразимо возрастает, когда мы видим наиболее поразительное свидетельство милостивого вмешательства Провидения, рассеивающего облако, которое скрывало божественную истину, и возвращающего человечеству то священное сокровище, которое достаточно, чтобы сделать всех, кто серьезно исследует его, мудрыми во спасение. Однако в задачу этой работы не входит давать подробную историю происхождения и прогресса Реформации, прослеживать шаги Цвингли и Лютера и подробно описывать обстоятельства, которые продвигали или замедляли их на славном поприще, на которое они вступили. Много дискуссий велось относительно мотивов, которыми руководствовался Лютер. Этот момент, в отношении того, что он совершил, на самом деле малозначителен; но не может быть сомнения, что, хотя он мог на протяжении всей своей трудной борьбы время от времени руководствоваться второстепенными соображениями, он был в конечном итоге, по крайней мере, главным образом воодушевлен благородным и бескорыстным желанием освободить своих ближних от того, что, как он был убежден, было прямым и самым ослепленным духовным угнетением; что он искал поддержки на Небесах и что такую поддержку он получил в полной мере.

УБЕЖИЩА, города. Чтобы обеспечить безопасность тех, кто непреднамеренно мог убить человека каким бы то ни было образом, Господь повелел Моисею назначить шесть городов убежища (Исх. 21:18; Чис. 35:11 и др.), чтобы всякий, кто непреднамеренно пролил кровь ближнего, мог укрыться там и иметь время подготовиться к своей защите перед судьями; чтобы родственники умершего не могли преследовать и убить его. Из этих городов три находились по одну сторону Иордана, три — по другую. Города по эту сторону Иордана были Кедес в Нафтали, Хеврон и Сихем; города за Иорданом были Бецер, Голан и Рамоф-Галаад (Нав. 20:7, 8). Они служили не только для евреев, но и для пришельцев, которые жили в их стране. Эти города должны были быть легкодоступными, иметь хорошие дороги к ним и мосты, где это было необходимо. Ширина этих дорог должна была быть не менее тридцати двух локтей, или сорока восьми футов. Там, где были перекрестки, они заботились о том, чтобы устанавливать столбы с надписью, указывающей на город убежища. Каждый год, пятнадцатого числа месяца Адар, который соответствует нашей февральской луне, магистраты города осматривали дороги, чтобы увидеть, в хорошем ли они состоянии. Город должен был быть хорошо снабжен водой и провизией. Там не разрешалось изготавливать никакого оружия, чтобы родственники умершего не были снабжены оружием для удовлетворения своей мести. Наконец, было необходимо, чтобы всякий, кто искал там убежища, знал ремесло или занятие, чтобы он не был в тягость жителям. Они обычно посылали благоразумных людей навстречу тем, кто преследовал свою месть за родственников, чтобы они могли склонить их к милосердию и убедить дождаться решения правосудия.

Хотя убийца и бежал в город убежища, он не был из-за этого освобожден от преследования правосудия. Против него подавалась жалоба (Чис. 35:12); он вызывался перед судьями и перед народом, чтобы оправдаться и доказать, что убийство было лишь случайным и непреднамеренным. Если он признавался невиновным, он безопасно жил в городе, в который удалился; в противном случае он предавался смерти согласно строгости закона. Следующие тексты Писания не очень ясно говорят, было ли это дело под юрисдикцией судей того места, где было совершено убийство, или судей города убежища, в который бежал убийца (Втор. 19:11, 12; Нав. 20:4–6; Чис. 35:25); и комментаторы расходятся в этом вопросе. Но из отрывка у Иисуса Навина следует, что убийца должен был пройти два суда; первый — в городе убежища, где судьи вкратце рассматривали дело и выслушивали его доводы по прибытии; второй — когда его возвращали в его собственный город, чтобы судиться магистратами того места, которые подвергали дело более строгому и скрупулезному рассмотрению. Если последние судьи объявляли его невиновным, они под сильной охраной возвращали его в город убежища, в который он бежал ранее. Однако он не освобождался немедленно; но, чтобы внушить больший ужас даже перед непреднамеренным убийством, кажется, закон хотел наказать его своего рода изгнанием; ибо он был обязан жить в городе, не выходя из него, до смерти первосвященника; и если до того времени он был настолько неосторожен, что покидал город, мститель за кровь мог безопасно убить его; но после смерти первосвященника он был свободен идти, куда пожелает, без преследований.

Любопытным фактом является то, что большинство североамериканских индейских народов имеют либо дом, либо город убежища, который является надежным пристанищем для защиты убийцы или несчастного пленника, если они могут однажды войти в него. «Почти в каждой индейской нации, — говорит Адер, — есть несколько мирных городов, которые называются старыми, любимыми, древними, святыми или белыми городами: (белый — их неизменная эмблема мира, дружбы, процветания, счастья, чистоты и т. д.): они, по-видимому, были раньше городами убежища; ибо в памяти их старейших людей нет того, чтобы в них когда-либо проливалась человеческая кровь, хотя они часто силой уводят людей оттуда и предают их смерти в другом месте». Святилища, обеспечивающие безопасность преступникам, до сих пор известны на востоке и в древности были установлены в Европе.

ВОЗРОЖДЕНИЕ, новое рождение; то действие Святого Духа, посредством которого мы переживаем перемену сердца. В Писании оно выражается как рождение свыше (Ин. 3:7); рождение свыше; оживление (Еф. 2:1); Христос, изображающийся в сердце (Гал. 4:19); наше причастие божескому естеству (2 Пет. 1:4). Действующей причиной возрождения является божественный Дух. То, что человек не является его автором, очевидно из Ин. 1:12, 13; 3:4; Еф. 2:8, 10. Инструментальной причиной является слово Божие (Иак. 1:18; 1 Пет. 1:23; 1 Кор. 4:15). Перемена при возрождении состоит в восстановлении морального образа Божьего в сердце; то есть таким образом, чтобы любить Его превыше всего и служить Ему в конечном итоге как нашей высшей цели, и находить в Нем величайшее наслаждение как в нашем главном благе. Суть нравственного закона — любить Господа Бога нашего всем сердцем, и всей душой, и всей крепостью, и всем разумением. Это долг каждого разумного существа; и чтобы исполнить его совершенно, никакая часть нашего внутреннего чувства или фактического служения не должна быть в любое время или в малейшей степени неправильно направлена. Возрождение состоит в том, что принцип внедряется, обретает господство и привычно преобладает над своей противоположностью. Можно заметить, что хотя вдохновенные авторы используют различные термины и способы речи, чтобы описать эту перемену ума, иногда называя ее обращением, возрождением, новым творением или новой тварью, отложением ветхого человека с делами его и облечением в нового человека, хождением не по плоти, но по духу и т. д.; все же все это совершается словом истины, или Евангелием спасения, проникающим в разум через божественное научение, чтобы овладеть пониманием, покорить волю и царствовать в чувствах. Одним словом, именно вера, действующая любовью, составляет новую тварь, возрожденного человека (Гал. 5:6; 1 Ин. 5:1–5). Возрождение следует отличать от нашего оправдания, хотя оно и связано с ним. Каждый, кто оправдан, также возрожден; но одно ставит нас в новое отношение, а другое — в новое моральное состояние. Наш Господь в одном случае использует термин «возрождение» для состояния воскресения: «Вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить» (Мф. 19:28). И, соответственно, д-р Кэмпбелл переводит этот отрывок так: «При обновлении, когда Сын Человеческий воссядет на славном престоле, вы, Мои последователи, сидя также на двенадцати престолах, будете судить». Мы привыкли, говорит он, применять этот термин исключительно к обращению отдельных лиц; тогда как его отношение здесь — к общему состоянию вещей. Главное завершение будет при всеобщем воскресении, когда произойдет, в самом важном смысле, обновление или возрождение неба и земли, когда все станет новым.

РОВОАМ, сын и преемник Соломона; его матерью была Наама, аммонитянка, на которой Соломон женился (3 Цар. 14:20, 21). Ему был сорок один год, когда он начал царствовать, и, следовательно, он родился в первый год царствования своего отца, в 2990 г. от сотворения мира, или годом ранее. Этот царь правил семнадцать лет в Иерусалиме и умер в 3046 г. от сотворения мира. После смерти Соломона Ровоам пришел в Сихем, потому что весь Израиль собрался там, чтобы сделать его царем (3 Цар. 12). Иеровоам, сын Навата, который возглавил мятеж против Соломона и был вынужден к концу его правления бежать в Египет, как только услышал, что этот царь умер, вернулся в Иудею и пришел на собрание народа в Сихем. Израильтяне хотели договориться с Ровоамом; но, будучи плохим политиком и следуя совету некоторых младших советников, он вел свои дела так неосмотрительно, что потерял весь дом Израилев, кроме колен Иуды и Вениамина.