«Библейский и богословский словарь»

Сравнительно немногие из Псалмов представляются просто пророческими и принадлежащими только Мессии, без вмешательства какого-либо другого лица. Большинство из них, как полагают, имеют двойной смысл, который стоит на том основании, что древние патриархи, пророки, священники и цари были прообразовательными персонажами в своих различных служениях, и в наиболее примечательных отрывках их жизней, их необычайных унижениях и чудесных возвышениях предвозвещали Того, Кто должен был восстать как глава святого семейства, великий пророк, истинный священник, вечный царь. Израильское государственное устройство и закон Моисея были намеренно созданы по примеру и тени вещей духовных и небесных; и события, которые происходили с древним народом Божьим, были предназначены, чтобы оттенить параллельные случаи, которые должны были впоследствии произойти в совершении искупления человека и возникновении и прогрессе христианской церкви. (См. «Пророчество».) По этой причине Псалмы, составленные для использования Израилем и соответственно ими использовавшиеся в то время, допускают применение к нам, которые теперь являются «Израилем Божиим» (Гал. 6:16), и к нашему Искупителю, Который есть Царь этого Израиля. Было бы трудным и рискованным предприятием пытаться изложить правила, соблюдаемые в ведении мистической аллегории, столь разнообразны способы, которыми Святой Дух счел уместным сообщать Свои советы разным лицам в разных случаях; вдохновляя и направляя умы пророков по Своему благоволению; в одно время даруя более полные и свободные открытия будущих событий, в то время как в другое Он более неясен и скуп в Своих намеках. Отсюда, конечно, возникает большое разнообразие в использовании Писанием этого вида аллегории в отношении того, как духовный смысл скрыт под другим. Иногда он едва может прорваться и показать себя временами сквозь буквальный, который встречается глазу как господствующий смысл и, кажется, полностью овладел словами и фразами. Напротив, гораздо чаще он является главной фигурой в произведении и сразу же обнаруживается таким блеском языка, что буква, в свою очередь, отходит в тень и почти полностью исчезает. Иногда он сияет постоянным ровным светом, а иногда внезапно вспыхивает перед нами, как вспышка молнии из облаков. Но произведение никогда не бывает более истинно элегантным и красивым, чем когда два смысла, одинаково заметные, идут параллельно через всю поэму, взаимно соответствуя и иллюстрируя друг друга.

Таким образом, утверждение Давида на его престоле, несмотря на противодействие, оказанное ему врагами, является предметом второго Псалма. Давид поддерживает в нем двоякий характер, буквальный и аллегорический. Если мы прочитаем Псалом сначала с прицелом на буквального Давида, смысл очевиден и не вызывает никаких споров согласно священной истории. В выражении действительно есть необычное свечение, а в фигурах — возвышенность; и дикция время от времени преувеличена, как бы специально, чтобы намекнуть и привести нас к созерцанию более высоких и важных материй, скрытых внутри. В соответствии с этим увещеванием, если мы взглянем на Псалом еще раз, как на относящийся к личности и делам духовного Давида, перед нами мгновенно предстает более благородный ряд событий, и смысл становится более очевидным, а также возвышенным. Раскраска, которая, возможно, может показаться слишком смелой и яркой для царя Израиля, больше не будет казаться таковой, когда она наложена на его великий антитип. После того как мы внимательно рассмотрели предмет отдельно, давайте взглянем на них вместе, и мы увидим всю красоту и величие этой очаровательной поэмы. Мы увидим, что два смысла очень отличаются друг от друга, но при этом гармонируют в совершенном согласии и имеют удивительное сходство в каждой черте и линии, в то время как аналогия между ними сохраняется настолько точно, что любой из них может сойти за оригинал, с которого был скопирован другой. Новый свет постоянно проливается на фразеологию, свежий вес и достоинство добавляются к чувству, пока, постепенно поднимаясь от вещей низших к вещам высшим, от человеческих дел к тем, что божественны, они несут великую важную тему вверх вместе с собой и, наконец, помещают ее в высоту и яркость небес. То, что было замечено в отношении этого Псалма, может быть также применено к семьдесят второму; предмет которого того же рода и рассматривается таким же образом. Его заглавие могло бы быть «Инаугурация Соломона». Схема аллегории одинакова в обоих; но разнообразие материи вызывает изменение в дикции. Ибо в то время как один занят прославлением великолепных триумфов победы, замысел другого — нарисовать приятную картину мира и того счастья, которое является его неотъемлемым спутником. Стиль поэтому более ровного и умеренного сорта, и более богато украшен. Он не изобилует теми внезапными переменами говорящего лица, которые ослепляют и поражают; но образы заимствованы из восхитительных сцен, которыми творение радует взор, а карандаш божественного художника окунут в более мягкие цвета природы. И здесь мы можем заметить, насколько своеобразно приспособлен к гению этого рода аллегории параболический стиль, из-за того большого разнообразия природных образов, которые можно в нем найти. Ибо, поскольку эти образы способны быть использованы в иллюстрации вещей божественных и человеческих, между которыми поддерживается определенная аналогия, они легко дают ту двусмысленность, которая необходима в этом виде композиции, где язык применим к каждому смыслу и не является неясным ни в одном; он охватывает обе части аллегории и может быть ясно и отчетливо отнесен к той или другой.

Об этой книге епископ Хорсли замечает: — Эти Псалмы идут, в общем, под именем Псалмов Давида. Царь Давид придал регулярную и благородную форму музыкальной части иудейского богослужения. Он сам был великим композитором, как в поэзии, так и в музыке, и, несомненно, щедрым покровителем искусств, в которых он сам так много находил удовольствия и преуспевал. Псалмы, однако, представляются произведениями различных авторов, в разные века; некоторые гораздо более древние, чем времена царя Давида, некоторые — гораздо более позднего возраста. Автором многих из них, несомненно, был сам Давид; и что те из его сочинения были пророческими, у нас есть авторитет самого Давида, который может быть допущен перевесить сонм современных толкователей. Ибо так царь Давид в конце своей жизни описывает себя и свои священные песни: «Давид, сын Иессеев, сказал, и муж, поставленный высоко, помазанник Бога Иаковлева, и сладкий псалмопевец Израилев, сказал: Дух Иеговы говорил во мне, и слово Его на языке моем». Это было слово, следовательно, Духа Иеговы, которое было произнесено языком Давида. Но, по-видимому, Духа Иеговы не потребовалось бы, чтобы дать возможность простому человеку жаловаться на своих собственных врагов, описывать свои собственные страдания именно так, как он их чувствовал, и свои собственные спасения именно так, как они случались. Но Дух Иеговы описал устами Давида то, что было известно только этому Духу, и только этот Дух мог описать. Так что, если допустить, что Давид имел какое-либо знание об истинном предмете своих собственных сочинений, это было не что-то из его собственной жизни, а что-то, вложенное в его ум Святым Духом Божьим; и неправильное применение Псалмов к буквальному Давиду принесло больше вреда, чем неправильное применение любых других частей Писания среди тех, кто исповедует веру христианской религии.

Псалмы — это поэтические произведения лирического рода, то есть предназначенные для музыкального исполнения, но отличающиеся большим разнообразием композиционного стиля. Некоторые из них являются просто одами. Ода — это возвышенный вид песни, повествующей о событиях общественной или частной жизни в высокопарном и образном стиле. Однако образность в Псалмах специфична для еврейского языка, в котором образ передает смысл с такой же ясностью, как и самая простая речь. Некоторые псалмы относятся к элегическому роду — это проникновенные произведения на скорбные темы. Другие являются этическими, излагающими важные жизненные максимы или религиозные наставления в торжественном, но по большей части простом стиле. Некоторые — загадочны, они излагают религиозные доктрины в форме загадок, призванных сильно воздействовать на воображение, но при этом легко поддающихся пониманию. Во всех этих случаях автор излагает суть от своего лица. Однако очень значительная, я полагаю, даже большая часть псалмов представляет собой своего рода драматическую оду, состоящую из диалогов между лицами, исполняющими определенные роли. В этих диалогических Псалмах действующими лицами часто выступают сам псалмопевец, или хор священников и левитов, или предводитель левитского хора, открывающий оду прологом, разъясняющим тему, и зачастую завершающий всё торжественным наставлением, извлеченным из слов других лиц. Другими лицами являются Иегова, иногда как одно, иногда как другое из трех Лиц; Христос в Своем воплощенном состоянии, иногда до, иногда после Своего воскресения; человеческая душа Христа, как отличная от божественной сущности. Христос в Своем воплощенном состоянии представлен иногда как священник, иногда как царь, иногда как победитель; и в тех Псалмах, где Он представлен как победитель, сходство между этим победителем в книге Псалмов и воином на белом коне в книге Откровения, который выходит с венцом на голове и луком в руке, побеждая и чтобы победить, весьма примечательно. И завоевание в Псалмах, подобно завоеванию в Откровении, сопровождается браком победителя. Это обстоятельства сходства, которые для любого, сведущего в пророческом стиле, вне всякого сомнения доказывают, что мистический победитель — это одно и то же лицо в обеих книгах.

ПСАЛМОДИЯ. Богослужение древней христианской церкви обычно начиналось с чтения или пения псалмов. Не следует понимать это так, будто их псалмодия исполнялась непрерывным рядом из множества псалмов без перерыва, скорее, с некоторыми паузами и чередованием с другими частями богослужения, чтобы сделать его более приятным и назидательным. Что касается лиц, участвующих в публичном пении Псалмов в церкви, их можно рассматривать в четырех различных аспектах, в зависимости от различных способов псалмодии; ибо иногда Псалмы пелись одним человеком, а иногда вся община присоединялась вместе — мужчины, женщины и дети: это была самая древняя и общая практика. В другое время Псалмы пелись попеременно; прихожане делились на две части и пели стих за стихом. Помимо всего этого, существовал еще четвертый способ пения, довольно распространенный в IV веке, когда один человек начинал стих, а люди присоединялись к нему в конце.

Псалмодия всегда считалась важной частью благочестия и по этой причине обычно исполнялась стоя. Что касается голоса или произношения, используемого при пении, то существовало два вида: простое пение и более искусное; простое пение было лишь мягкой интонацией или поворотом голоса, не сильно отличающимся от пения в наших соборах; искусное пение, по-видимому, было регулярной музыкальной композицией, подобной нашим антемам. Не было возражением против церковной псалмодии то, что она иногда использовала псалмы и гимны человеческого сочинения, помимо тех, что принадлежали вдохновенным авторам. Сам святой Августин составил псалом из многих частей, подражая сто девятнадцатому, чтобы уберечь свой народ от заблуждений донатистов. Святой Иларий и святой Амвросий также создали множество гимнов, которые пелись в их соответствующих церквях. Но в псалмодию проникли два искажения, против которых отцы церкви выступали с большим рвением. Первым было введение светской музыки или подражание легким мелодиям театра в церковном богослужении. Другим было предпочтение сладости композиции смыслу и значению; тем самым услаждая слух, не возвышая чувств души.

Использование музыкальных инструментов при пении псалмов, по-видимому, так же древне, как и сама псалмодия. Первый псалом, о котором мы читаем, был спет под тимпан, а именно тот, который Моисей и Мариам пели после избавления детей Израилевых из Египта; и впоследствии, в Иерусалиме, когда был построен храм, музыкальные инструменты постоянно использовались при их публичных богослужениях. И это было обычной практикой во все века церкви. Когда впервые было введено использование органов, точно не известно; но мы находим, что около 660 года по Р. Х. Константин Копроним, император Константинополя, послал в подарок орган королю Франции Пипину.

Клеман Маро, камердинер Франциска I, короля Франции, был первым, кто занялся переводом Псалмов в метрической форме. Он переложил в стихи первые пятьдесят по настоянию Ватабля, профессора еврейского языка в Париже; а впоследствии, по возвращении в Женеву, он познакомился с Безой, который переложил в стихи остальные и положил их на музыку; и таким образом их начали петь в частных домах, а затем они были привнесены в церкви Франции и других стран. Подражая этой версии, Стернхолд, один из камердинеров личной опочивальни нашего короля Эдуарда VI, предпринял перевод Псалмов в метрической форме. Он завершил лишь тридцать семь из них, остальные были вскоре после этого закончены Хопкинсом и другими. Этот перевод поначалу не одобрялся многими священнослужителями, которые рассматривали его как сделанный в противовес практике пения Псалмов в соборах.

В начале правления королевы Елизаветы в этой стране была введена метрическая псалмодия. Новая утренняя молитва началась в церкви Святого Антолина в Лондоне, когда псалом пелся на женевский манер, и вся община — мужчины, женщины и мальчики — пели вместе. Епископ Джуэл говорит, что «пение псалмов, начатое в одной церкви в Лондоне, быстро распространилось не только по городу, но и по соседним местам; иногда у Полова креста пели вместе шесть тысяч человек».

Любопытный спор на эту тему возник среди диссентеров в конце XVII века. Было ли пение в публичном богослужении частично прекращено во времена преследований, чтобы избежать доносчиков, или же жалкая манера, в которой оно исполнялось, вызвала у людей отвращение к нему, но, по-видимому, в 1691 году г-н Бенджамин Кич опубликовал трактат под названием «Нарушение, исправленное в поклонении Богу: или, Псалмы, гимны и т. д., доказанные как святое установление Иисуса Христа». Нам может показаться странным, что такой вопрос оспаривался; но г-ну Кичу пришлось усердно, с большой осмотрительностью и осторожностью добиваться согласия своих прихожан петь гимн по окончании Вечери Господней. Еще через шесть лет они согласились петь в дни благодарения; но потребовалось еще четырнадцать лет, прежде чем он смог убедить их петь каждое воскресенье; и тогда это было только после последней молитвы, чтобы те, кто желал, могли удалиться, не присоединяясь к ней! И даже это не удовлетворило эти щепетильные совести; ибо, в конце концов, произошел раскол, и нестройные отделившиеся основали новую церковь в Мэйс-Понд, где еще более двадцати лет пение хвалы Богу было невыносимо. Трудно в это поверить в наше время; но г-н Айвими цитирует г-на Кросби, который говорит, что церковь г-на Кича была первой, в которой было введено пение псалмов. Это замечание, однако, должно быть ограничено, вероятно, баптистскими церквями. Пресвитериане, по-видимому, были не столь немузыкальны; ибо Справочник вестминстерских богословов четко гласит, что «долг христиан — публично славить Бога, вместе воспевая Псалмы в собрании». И помимо старых шотландских Псалмов, д-р Джон Патрик из Чартерхауса сделал версию, которая была в очень широком употреблении среди диссентеров, пресвитериан и индепендентов, прежде чем ее вытеснили гораздо более совершенные композиции д-ра Уоттса. Эти Псалмы, однако, подобно псалмам английской и шотландской церкви, тянулись нотами равной длительности, без акцента или разнообразия. Даже введение мелодий в тройном размере, вероятно, примерно во времена псалмов д-ра Уоттса, также вызвало большое недовольство у некоторых людей, потому что оно подчеркивало акцент такта. Старый г-н Томас Брэдбери имел обыкновение называть этот размер «длинная нога и короткая». Прекрасные композиции д-ра Уоттса, г-на Ч. Уэсли и других произвели значительную революцию в современной псалмодии. Лучшие версии Псалмов и многие превосходные сборники гимнов сейчас находятся в употреблении и могут рассматриваться как весьма важные дары, ниспосланные современной церкви Божьей.

ПСАЛТИРЬ. См. Музыка.

ПТОЛЕМАИДА. См. Акко.

МЫТАРЬ, сборщик или получатель римских доходов. Иудея была присоединена к провинциям Римской империи, и налоги выплачивались евреями непосредственно императору, поэтому мытари были чиновниками, назначенными для их сбора. Обычные налоги, которые римляне взимали в провинциях, были трех видов: 1. Таможенные пошлины на ввозимые и вывозимые товары; эта подать поэтому называлась portorium, от portus — «гавань». 2. Налог на скот, выпасаемый на определенных пастбищах, принадлежащих Римскому государству, число которого записывалось, и эта подать называлась scriptura. 3. Налог на зерно, десятую часть которого требовало правительство. Эта подать называлась decuma. Эти мытари разделяются Сигонием на три вида или степени — арендаторы доходов, их партнеры и их поручители; в чем он следует Полибию. Они называются mancipes, socii и prædes, которые все находились под началом quæstores ærarii, ведавших финансами в Риме. Mancipes арендовали доходы крупных округов или провинций, осуществляли надзор за низшими мытарями, принимали их отчеты и сборы и передавали их quæstores ærarii. Они часто сдавали свои провинции в аренду меньшими участками socii; так называемыми потому, что они допускались к участию в контракте, возможно, ради более легкого сбора покупной суммы; по крайней мере, для помощи в сборе подати. Поэтому и mancipes, и socii правильно называются τελῶναι, от τελος, tributum, и ὠνέομαι, emo. Они были обязаны находить prædes, или поручителей, которые давали правительству гарантию выполнения контракта. Распределение Сигония, или, скорее, Полибия, поэтому не совсем точно, поскольку существовало, собственно, только два вида мытарей: mancipes и socii. Первые — это, вероятно, те, кого греки называют ἀρχιτελώναι, начальники мытарей; к числу которых относился Закхей. Поскольку они превосходили обычных мытарей по достоинству, будучи в основном сословия всадников, они были таковыми и по своему моральному облику. Но что касается обычных мытарей, сборщиков или получателей, какими были многие из socii, то о них с большим презрением отзывались как язычники, так и евреи; и особенно Феокрит, который сказал, что «среди зверей пустыни медведи и львы самые жестокие; среди зверей города — мытарь и паразит». Причиной всеобщей ненависти к ним было, несомненно, их хищничество и вымогательство. Ибо, имея долю в аренде подати по определенной ставке, они были склонны притеснять народ незаконными поборами, чтобы составить как можно большее состояние для себя. Кроме того, мытари были особенно ненавистны евреям, которые считали их орудиями своего подчинения римским императорам, чему, как они в целом полагали, им грешно подчиняться. Они считали несовместимым со своей свободой платить дань любой иностранной державе, Луки xx, 22 и след.; и тех из своего народа, кто занимался этим делом, они рассматривали как язычников, Матфея xviii, 17. Говорят даже, что они не позволяли им входить в свой храм или синагоги, не позволяли участвовать в молитвах, и даже не принимали их свидетельства в суде при любом разбирательстве; также они не принимали их приношений в храме.

Из Евангелия видно, что во времена нашего Спасителя в Иудее было много мытарей. Закхей, вероятно, был одним из главных сборщиков, так как он назван начальником мытарей, Луки xix, 2; но святой Матфей был лишь низшим мытарем. Евреи упрекали нашего Спасителя за проявление доброты к этим людям, Луки vii, 34; и Он Сам ставит их в один ряд с блудницами, Матф. xxi, 31. Некоторые из них, по-видимому, имели смиренные взгляды на самих себя, Луки xviii, 10. Закхей заверяет нашего Господа, который удостоил его визитом, что он готов отдать половину своего имущества нищим, Луки xix, 8, и вернуть вчетверо всё, что он несправедливо приобрел.

ПУБЛИЙ, правитель Мелиты, Деян. xxviii, 7–9. Когда святой Павел потерпел кораблекрушение у этого острова, Публий принял его и его спутников в своем доме очень любезно и в течение трех дней обращался с ними с большой человечностью.

ПУЛ, царь Ассирии. Он пришел в землю Израилеву во времена Манаима, царя десяти колен, 4 Цар. xv, 19 и след., и вторгся в царство на другой стороне Иордана. Но Манаим, подарком в тысячу талантов серебра, убедил царя Ассирии не только вывести свои войска, но и признать его право на корону Израиля, прежде чем он покинул царство. Это первый раз, когда мы находим какое-либо упоминание о царстве Ассирии со времен Нимрода; и Пул — первый монарх этого народа, который вторгся в Израиль и начал их переселение из их собственной страны.

ЗЕРНОВЫЕ, קלי, Лев. xxiii, 14; 1 Цар. xvii, 17; 2 Цар. xvii, 28; термин, применяемый к тем зернам или семенам, которые растут в стручках, как бобы, горох, вика и т. д., от פול, боб. Вульгата переводит это kali во 2 Цар. xvii, 28 как frixum cicer, «жареный горох». В Даниила i, 12, 16 слово זרעים, переведенное как «зерновые», может означать семена в целом.

НАКАЗАНИЯ У ЕВРЕЕВ. У евреев существовало несколько видов наказаний, которые упоминаются в Писании. 1. Наказание крестом. (См. Крест.) 2. Повешение, Есфирь vii, 10; Иисус Навин viii, 29; 2 Царства xxi, 12. 3. Побивание камнями. 4. Огонь. Это наказание было обычным, Быт. xxxviii, 24; Левит xxi, 9. 5. Дыба или тимпан, упомянутый в Евр. xi, 35. Комментаторы сильно расходятся во мнениях относительно значения этого наказания; но большинство из них придерживаются мнения, что имеется в виду бастинадо или наказание палками, и что Апостол намекает на жестокости, совершенные над старцем Елеазаром; ибо во 2 Мак. vi, 19, где говорится о его мученичестве, сказано, что он пришел к тимпану. 6. Сбрасывание с обрыва, или бросание людей головой вниз со скалы с камнем, привязанным к шее, 2 Пар. xxv, 12. 7. Обезглавливание, Быт. xl, 19; Судьи ix, 5; 4 Цар. x, 7; Матф. xiv, 8. 8. Наказание пилой, или быть распиленным пополам, Евр. xi, 37. Это наказание не было неизвестно евреям. Некоторые полагают, что оно изначально пришло от персов или халдеев. 9. Выкалывание глаз, Исх. xxi, 24. Некоторые полагают, что это наказание исполнялось редко, но преступник скорее страдал в своем имуществе, чем в своей личности: однако есть некоторые примеры в летописях, Судьи xvi, 21; 1 Цар. xi, 2; 4 Цар. xxv, 7. 10. Отсечение конечностей ног и рук, Судьи i, 5–7; 2 Цар. iv, 12.

ПУР, פור, κλῆρος, означает жребий. Пур, Фур или Пурим был торжественным праздником евреев, установленным в память о жребиях, брошенных Аманом, врагом евреев, Есфирь iii, 7. Эти жребии были брошены в первом месяце года и определили двенадцатый месяц того же года для исполнения замысла Амана — истребить всех евреев в Персии. Таким образом, суеверие Амана, верившего в эти жребии, стало причиной его собственной гибели и спасения евреев, которые благодаря Есфири имели время предотвратить этот удар. Евреи точно соблюдают этот праздник до наших времен. См. Аман, Есфирь и Мардохей.

ЧИСТИЛИЩЕ, место, в котором, согласно римской церкви, праведники, отходящие из этой жизни, предположительно искупают определенные проступки, не заслуживающие вечного проклятия. Броутон пытался доказать, что это понятие было присуще язычникам, евреям и магометанам, так же как и христианам; и что во времена Маккавеев евреи верили, что грех может быть искуплен жертвой после смерти грешника. Аргументы, выдвигаемые в пользу чистилища папистами, таковы: 1. Каждый грех, как бы мал он ни был, даже если это не более чем праздное слово, поскольку он является оскорблением Бога, заслуживает наказания от Него и будет наказан Им в будущем, если не будет отменен покаянием здесь. 2. Такие малые грехи не заслуживают вечного наказания. 3. Немногие уходят из этой жизни настолько чистыми, чтобы быть полностью свободными от пятен такого рода и от всякого рода долга перед Божьим правосудием. 4. Поэтому немногие избегут того, чтобы не пострадать от Его правосудия за такие долги, которые они унесли с собой из этого мира, согласно правилу божественного правосудия, по которому Он обращается с каждой душой в будущем согласно ее делам и согласно состоянию, в котором Он находит ее при смерти. Из этих положений, которые папист считает самоочевидными истинами, он делает вывод, что должно существовать некое третье место наказания; ибо, поскольку бесконечная святость Бога не может допустить на небо ничего, что не является чистым и свободным от всякого греха, как великого, так и малого, а Его бесконечное правосудие не может позволить никому получить награду блаженства, кто еще не свободен от долга, но должен по справедливости что-то претерпеть, должно, по необходимости, существовать некое место или состояние, где души, отходящие из этой жизни, прощенные в отношении вечной вины греха, но все еще подверженные некоторому временному наказанию или имеющие вину некоторых простительных прегрешений, очищаются и очищаются перед их допущением на небо. И это то, чему его учат относительно чистилища; хотя он не знает, где оно находится, какова природа этих мук или как долго каждая душа там удерживается, он верит, что те, кто находится в этом месте, получают облегчение молитвами своих собратьев здесь, на земле, а также милостыней и мессами, возносимыми Богу за их души. А что касается тех, у кого нет родственников или друзей, чтобы молиться за них или давать милостыню для совершения месс ради их облегчения, то они не забыты церковью, которая совершает общее поминовение всех верных усопших в каждой мессе и в каждом из канонических часов божественной службы. Помимо вышеуказанных аргументов, в качестве доказательств приводятся следующие отрывки: 2 Мак. xii, 43–45; Матф. xii, 31, 32; 1 Кор. iii, 15; 1 Петра iii, 19. Но можно заметить: 1. Что книги Маккавеев не имеют свидетельств богодухновенности, поэтому цитаты из них не должны приниматься во внимание. 2. Если бы они были таковыми, то упомянутые тексты скорее доказали бы, что такого места, как чистилище, не существует, поскольку Иуда не ожидал, что души усопших получат какую-либо пользу от жертвы за грех до воскресения. Тексты, процитированные из Писания, не имеют отношения к этому учению, что можно увидеть, обратившись к контексту и любому справедливому комментатору по нему. 3. Писания в целом говорят об отходящих душах, которые немедленно, при смерти, переходят в фиксированное состояние счастья или страдания, и не дают нам представления о чистилище, Исаия lvii, 2; Откр. xiv, 13; Луки xvi, 22; 2 Кор. v, 8. 4. Это умаляет учение об искуплении Христа. Если Христос умер за нас и искупил нас от греха и ада, как говорит Писание, то идея дальнейших заслуженных страданий умаляет совершенство Его жертвы и по-прежнему приписывает заслугу твари; учение, прямо противоположное Писанию.

ПУРИТАНЕ. В Англии термин «пуритане» применялся к тем, кто желал дальнейшей степени реформации в церкви, чем та, что была принята королевой Елизаветой; и более чистой формы, не веры, но дисциплины и поклонения. Это было общее название, данное всем, кто по соображениям совести, хотя и на разных основаниях, не одобрял установленную религию, со времен реформации при Елизавете до Акта о единообразии в 1662 году. С того времени до революции 1688 года всех, кто отказывался соблюдать установленное богослужение (среди которых было около двух тысяч священнослужителей и, возможно, пятьсот тысяч человек), называли нонконформистами. С момента принятия Акта о веротерпимости при вступлении на престол Вильгельма и Марии название «нонконформисты» было изменено на «протестантские диссентеры». До великого мятежа в 1640 году пуритане были, почти без исключения, епископалами; но после знаменитой «Лиги и Завета» тех бурных времен большая часть из них стала пресвитерианами. Некоторые, однако, были индепендентами, а некоторые — баптистами. Возражения последних были более фундаментальными; они не одобряли все национальные церкви как таковые и отвергали авторитет человеческого законодательства в вопросах веры и поклонения. Преследования, проводившиеся против пуритан во время правления Елизаветы и Стюартов, послужили основанием для новой империи и, в конечном итоге, огромной республики в западном мире. Туда, как в пустыню, они бежали от своих преследователей; и, будучи защищенными в свободном исповедании своей религии, продолжали расти, пока, наконец, не стали независимой нацией. Различные принципы, однако, на которых они изначально отделились от церковного истеблишмента на родине, действовали так, как можно было ожидать, когда они получили гражданскую власть за рубежом. Те, кто основал колонию Массачусетс, никогда не отказывались от принципа национальной церкви и власти гражданского магистрата в вопросах веры и поклонения, были менее терпимы, чем те, кто поселился в Новом Плимуте, на Род-Айленде и в Провиденс-Плантациях. Сами люди, которые только что избежали преследований английских прелатов, теперь, в свою очередь, преследовали других, кто был с ними не согласен; пока, наконец, либеральная система веротерпимости, установленная в метрополии во время революции, не распространилась на колонии и в значительной мере положила конец этим предосудительным действиям.

ПУРПУР, ארגמן, Исход xxv, 4 и след.; ϖορφύρα, Марк xv, 17, 20; Луки xvi, 19; Иоанн xix, 2, 5; Откр. xvii, 4; xviii, 12, 16. Предполагается, что это очень драгоценный цвет, извлекаемый из purpura или murex, вида моллюсков; и тот же самый, что и знаменитый тирский краситель, столь дорогой и столь прославленный в древности. Пурпурный краситель называется в 1 Мак. iv, 23 «пурпуром моря» или морским пурпуром; это кровь или сок моллюска, который евреи называют חלזון. (См. Багрянец.) Среди благословений, произнесенных Моисеем над коленами Израилевыми, благословения Завулона и Иссахара таковы: «Они будут питаться богатством моря и сокровищами, скрытыми в песке», Втор. xxxiii, 19. Ионафан бен Узиэль объясняет последнюю часть так: «Из песка производятся зеркала и стекло в целом; сокровища, метод нахождения и обработки которых был открыт этим коленам». Несколько древних писателей сообщают нам, что на побережье Завулонитян были гавани, в которых находили песок, пригодный для изготовления стекла. Слова Тацита примечательны: «Et Belus amnis Judaico mari illabitur, circa ejus os lectæ arenæ admixto nitro in vitrum excoquuntur». «Река Бел впадает в Иудейское море, у устья которой собираются те пески, смешанные с селитрой, из которых образуется стекло». Но кажется гораздо более естественным объяснять «сокровища, скрытые в песке» как те высокоценные murices и purpuræ, которые находили на морском побережье, недалеко от земли Завулона и Иссахара, и которыми эти колена пользовались совместно со своими соседями-язычниками из Тира, которые сделали любопытные красители, изготовленные из этих моллюсков, столь знаменитыми среди римлян под названиями Sarranum ostrum, Tyrii colores. В отношении пурпурной одежды, Луки xvi, 19, можно заметить, что это не была собственно королевская мантия. В более ранние времена это была одежда любого человека высокого ранга. Так, всех придворных историки называли purpurati. Этот цвет скорее малиновый, чем пурпурный; ибо LXX, Иосиф Флавий и Филон постоянно используют ϖορφύραν для выражения еврейского ארגמן, под которым Талмудисты понимали малиновый; и что это еврейское слово выражало не тирский пурпур, а тот, который привозили в город из другой страны, видно из Иез. xxvii, 7. Пурпурная мантия, возложенная на нашего Спасителя, Иоанн xix, 2, 5, объясняется римским обычаем — облачением человека в парадные одежды как инвеститурой должности. Отсюда мантия, принесенная солдатами Ирода или римскими солдатами в насмешку, была как будто это были pictæ vestes, обычно посылаемые римским сенатом. В Деян. xvi, 14 Лидия названа «торгующей пурпуром». Г-н Хармер называет пурпур самым возвышенным из всех земных цветов, обладающим яркостью красного, оттенок которого он сохраняет, смягченным серьезностью синего.

ПУТЕОЛЫ, так названные из-за своих горячих источников, город в Кампании, в Италии; ныне называется Поццуоли, в провинции королевства Неаполь, называемой Терра-ди-Лаворо, примерно в восьми милях от Неаполя. Святой Павел пробыл неделю с христианами этого места во время своего путешествия в качестве узника в Рим, Деян. xxviii, 13. Александрийские торговые суда предпочитали Путеолы всем гаваням Италии, и здесь они выгружали свои богатые грузы. Они вели корабли, украшенные венками и праздничными одеждами, в форме флота, один за другим, в гавань, где их встречали с величайшими проявлениями дружбы. Так обстояло дело с продажей александрийских товаров по всей Италии. Согласно курсу, которому тогда следовали, судно, на котором плыл святой Павел, направилось прямо в эту гавань.

ПЕРЕПЕЛ, שלו, Исх. xvi, 13; Чис. xi, 31, 32; Пс. cv, 10; птица куриного рода. Хассельквист, упоминая перепела более крупного вида, говорит: «Он размером с горлицу. Я встречал его в пустыне Палестины, недалеко от берегов Мертвого моря и Иордана, между Иорданом и Иерихоном, и в пустынях Аравии Петрейской. Если пищей израильтян была птица, то это, безусловно, она; будучи столь распространенной в местах, через которые они проходили». Говорят, что Бог давал перепелов Своему народу в пустыне по двум случаям: во-первых, через несколько дней после того, как они перешли Красное море, Исх. xvi, 3–13. Второй раз это было на стоянке в месте, называемом на еврейском языке Киброт-Гаттаава, «гробы прихоти», Чис. xi, 32; Пс. cv, 40. Оба этих случая произошли весной, когда перепела перелетали из Азии в Европу. Тогда их можно найти в огромных количествах на побережье Красного моря и Средиземного моря. Бог вызвал ветер, который пригнал их в стан израильтян и вокруг него; и именно в этом заключается чудо, что они были доставлены так своевременно в это место и в таком количестве, чтобы обеспечить пищей более миллиона человек в течение более месяца. Еврейское слово shalav означает «перепел», по согласию древних толкователей. И халдейский, сирийский и арабский языки называют их почти тем же именем. Септуагинта, Симмах и большинство комментаторов, как древних, так и современных, понимают это таким же образом; и с ними согласны Филон, Иосиф Флавий, Аполлинарий и раввины; но Людольф пытался доказать, что Моисей говорит о виде саранчи. Д-р Шоу отвечает, что святой псалмопевец, описывая эту особую пищу израильтян, называя животных пернатыми птицами, полностью опровергает это предположение. И следует помнить, что это чудо было совершено в ответ на желание народа иметь мясо для еды.

КВАКЕРЫ. См. Друзья.

ВОПРОСЫ. Среди древних не было более распространенного времяпрепровождения, чем предложение и решение трудных вопросов. Человек, решивший вопрос, удостаивался награды; тот, кто терпел неудачу в попытке, подвергался определенному наказанию; как награды, так и наказания варьировались в зависимости от расположения компании. Что обычай предлагать загадки был очень древним и происходил от восточных народов, видно из истории Самсона в книге Судей, который предложил одну филистимлянам на своем свадебном пиру. Эти вопросы не ограничивались развлечениями, но в первобытные времена предлагались и по другим поводам теми, кто желал испытать мудрость и познания другого. В соответствии с этим обычаем царица Савская пришла испытать Соломона трудными вопросами, 3 Цар. x, 1.

КВИЕТИСТЫ, ученики Михаила де Молиноса, испанского священника, который процветал в XVII веке и написал книгу под названием «Духовный путеводитель». У него было много учеников в Испании, Италии, Франции и Нидерландах. Некоторые утверждают, что он заимствовал свои принципы у испанских иллюминатов; а М. Грегуар считает, что они произошли от персидских суфиев; в то время как другие не менее уверенно выводят их от греческих исихастов. Квиетисты, однако, выводят свои принципы из Писания. Они рассуждают так: «Апостол говорит нам, что «Дух ходатайствует за» или «в» нас. Теперь, если Дух молится в нас, мы должны предаться Его побуждениям, оставаясь в состоянии абсолютного покоя или квиетизма, пока не достигнем совершенства унитивной жизни», жизни единения с Божеством и, как кажется, поглощения Им. Они утверждают, что истинная религия состоит в настоящем спокойствии и безмятежности ума, удаленного от всех внешних и конечных вещей и сосредоточенного в Боге; и в такой чистой любви к верховному Существу, которая независима от всяких видов на выгоду или награду. Чтобы доказать, что наша любовь к Божеству должна быть бескорыстной, они утверждают, что Господь сотворил всё для Себя, как говорит Писание; и именно ради Его славы Он желает нашего счастья. Чтобы соответствовать великой цели нашего творения, мы должны предпочесть Бога самим себе и не желать собственного счастья иначе, как ради Его славы; иначе мы пойдем против Его порядка. Поскольку совершенства Божества внутренне привлекательны, наша слава и совершенство состоят в том, чтобы выйти из самих себя, быть потерянными и поглощенными в чистой любви бесконечной красоты. Мадам Гюйон, светская женщина во Франции, родившаяся в 1648 году, став благочестивой, была горячим защитником этих принципов. Она утверждала, что средствами достижения этой совершенной любви являются молитва и самоотречение, предписанные в Евангелии. Молитву она определяет как полное устремление души к своему божественному источнику. Некоторые из ее благочестивых кантик были переведены поэтом Купером и представляют ее чувства в наилучшем свете. Фенелон, любезный архиепископ Камбре, также поддерживал эти чувства в своей знаменитой публикации под названием «Максимы святых». Отличительным положением в его богословии было учение о бескорыстной любви к Богу ради Его собственных достоинств, независимо от Его относительного благоволения: важная черта также в системе мадам Гюйон, которая вместе с добрым архиепископом преследовалась папой и Боссюэ. См. Мистики.

РАВ. Титул «рабби», наряду с несколькими другими от того же корня, רבב, magnus est, vel multiplicatus est, начал впервые приниматься, согласно Годвину, как отличительный титул чести людьми учеными, примерно во времена рождения Христа. Мы находим, что в древности он действительно давался нескольким магистратам и государственным чиновникам. В Есфирь i, 8 сказано, что царь назначил כל-רב ביתו, что мы переводим как «всех начальников дома его». В Иеремии xli, 1 мы читаем о רבּי המלך, «князьях царя». В Иове xxxii, 9 сказано, что רבים, что мы переводим как «великие люди, не всегда мудры»; перевод, который хорошо выражает первоначальное значение слова. Поэтому в те дни это не было собственно титулом чести, принадлежащим какой-либо конкретной должности или достоинству в церкви или государстве; но все, кто был высшего ранга и положения в жизни, назывались רבים. Мы не находим, чтобы пророки или другие ученые люди в Ветхом Завете претендовали на какой-либо титул, кроме того, который обозначал их должность; и они довольствовались тем, что к ним обращались просто по именам. Первым еврейским раввином, который, как говорят, был удостоен какого-либо титула чести, был Симеон, сын Гиллеля, который сменил своего отца на посту президента синедриона; и его титулом был «раббан». Поздние раввины говорят нам, что этот титул присваивался с довольно большой церемонией. Когда человек проходил через школы и считался достойным степени раввина, его сначала сажали в кресло, несколько приподнятое над обществом; затем ему вручали ключ и таблицу: ключ как символ власти или авторитета, ныне дарованного ему, чтобы учить других тому знанию, которое он усвоил сам; и этот ключ он впоследствии носил как знак своей чести, а когда он умирал, его хоронили вместе с ним: таблица была символом его усердия в учебе и его стремления к дальнейшим успехам в обучении. Следующей церемонией при создании раввина было возложение рук на него делегатами синедриона, практиковавшееся в подражание рукоположению Моисеем Иисуса Навина этим обрядом, чтобы тот сменил его в должности, Чис. xxvii, 18; Втор. xxxiv, 9. И затем они провозглашали его титул.

Согласно Маймониду, возложение рук не считалось существенным; но иногда опускалось. Они не всегда, говорит он, возлагали руки на голову старейшины, которого рукополагали; но называли его раввином и говорили: «Смотри, ты рукоположен и имеешь власть» и т. д. Мы находим этот титул, данный Иоанну Крестителю, Иоанн iii, 26; и часто нашему благословенному Спасителю; как учениками Иоанна, Никодимом и людьми, которые следовали за Ним, Иоанн i, 38; iii, 2; vi, 20. Причина, по которой наш Спаситель запретил Своим ученикам называться раввинами, выражена в этих словах: «А вы не называйтесь раввинами, ибо один у вас Учитель, Христос», καθηγητὴς, ваш наставник и проводник, от чьего слова и наставлений вы должны зависеть в вопросах религии и спасения. Соответственно, вдохновенные Апостолы не претендуют ни на что иное, как, будучи посланниками Христа, передавать Его наставления; и со своей стороны они прямо отвергают всякое господство над верой и совестью людей, 2 Кор. i, 24; v, 20. Еврейские писатели различают титулы «раб», «рабби», «раббан». Что касается «раб» и «рабби», единственная разница между ними заключается в том, что «раб» был титулом тех, кто получил образование и получил степень в какой-либо иностранной еврейской школе; скажем, в Вавилоне, где была школа или академия значительной известности; «рабби» был титулом тех, кто получил образование в земле Иудейской, которые считались более почетными, чем другие. Но что касается «раббан», это был высший титул; который, по их словам, никогда не присваивался более чем семи лицам, а именно: Р. Симеону, пяти его потомкам и Р. Иоханану, который был из другой семьи. Именно по этой причине, по-видимому, слепой дал этот титул Христу, Марк x, 51; будучи убежден, что Он обладает божественной силой и достоин самых почетных отличий. И Мария Магдалина, когда увидела Христа после Его воскресения, «сказала Ему: Раввуни», Иоанн xx, 16, то есть мой раббан, как «мой господин» на английском языке; ибо «раббон» — то же самое, что «раббан», только произносится согласно сирийскому диалекту.

У евреев существовало несколько градаций до достоинства раввина, как у нас до степени доктора. Глава школы назывался «хахам» или мудрец. Он занимал главное место в собраниях и в синагогах. Он делал выговоры непослушным и мог отлучать их; и это вызывало к нему большое уважение. В своих школах они сидели на приподнятых креслах, а их ученики сидели у их ног. Отсюда говорится, что святой Павел учился у ног раввина Гамалиила, Деян. xxii, 3. Занятия раввинов посвящены либо тексту закона, либо преданиям, либо каббале; эти три объекта образуют столько же различных школ и различных видов раввинов. Те, кто в основном применяются к букве Писания, называются караимами, буквалистами. Те, кто в основном изучает предания и устные законы Талмуда, называются раввинистами. Те, кто предаются своей тайной и мистической божественности, буквам и числам, называются каббалистами, традиционалистами. Раввины, как правило, очень невежественны в истории, хронологии, филологии, древности и географии. Они понимают святой язык лишь несовершенно. Они не знают истинного значения множества слов в священном тексте. Они невероятно самонадеянны в отношении своих преданий, так что от их чтения очень мало пользы; и опыт показывает, что большинство тех, кто применялся к изучению их книг, получили от них мало пользы и питали полное презрение к их пониманию и их трудам. Главная функция раввинов — проповедовать в синагоге, совершать там публичные молитвы и толковать закон; они имеют власть вязать и решить, то есть объявлять, что запрещено, а что дозволено. Когда синагога бедна и мала, есть только один раввин, который одновременно исполняет должность судьи и учителя. Но когда евреи многочисленны и могущественны, они назначают трех пасторов и дом суда, где решаются все их гражданские дела. Тогда раввин посвящает себя только наставлению, если только не сочтут нужным вызвать его в совет для дачи совета, в каковом случае он занимает главное место.

РАВВА, или РАВВАТ-АММОН, столичный город аммонитян, расположенный за Иорданом. См. Аммон.

РАВВА-МОАВ, столичный город моавитян, называемый иначе Ар или Ареополис. См. Моав.

РАВВИН. См. Раб.

РАБСАК, главный дворецкий или виночерпий. Это термин достоинства, а не собственное имя. Рабсак был послан Сеннахиримом, царем Ассирии, чтобы призвать Езекию сдать Иерусалим, 4 Цар. xviii, 17, 18; xix, 4; Исаия xxxvi.

РАКА, сирийское слово, которое собственно означает «пустой», «тщетный», «нищий», «глупый» и которое включает в себя сильную идею презрения. Наш Спаситель произносит осуждение на каждого человека, использующего этот термин по отношению к своему ближнему, Матф. v, 22. Лайтфут заверяет нас, что в писаниях евреев слово «рака» является термином величайшего презрения и что его обычно произносили с выраженными знаками негодования.

РАХИЛЬ, дочь Лавана и сестра Лии. Пророк Иеремия, xxxi, 15, и святой Матфей, ii, 18, поставили Рахиль вместо колен Ефрема и Манассии, детей Иосифа, сына Рахили. Это пророчество исполнилось, когда эти два колена были уведены в плен за Евфрат; и святой Матфей применил его к тому, что произошло в Вифлееме, когда Ирод предал смерти детей двух лет и младше. Тогда Рахиль, которая была похоронена там, можно сказать, оплакивала смерть столь многих невинных детей, принесенных в жертву ревности нечестивого монарха.

РААВ была хозяйкой города Иерихона, которая приняла и укрыла соглядатаев, посланных Иисусом Навином. Еврейский текст называет ее «Зона», Иисус Навин ii, 1, что Иероним и многие другие понимают как «проститутка». Другие полагают, что она была лишь хозяйкой или содержательницей гостиницы, и что это истинное значение исходного слова. Если бы она была женщиной дурной славы, взял бы ее в жены Салмон, князь из колена Иудина? Или мог бы он сделать это по закону? Кроме того, соглядатаи Иисуса Навина вряд ли пошли бы ночевать к обычной блуднице, они, которым было поручено столь тонкое и опасное поручение. Те, кто утверждает, что она была блудницей, делают вид, что она, возможно, была одной из тех женщин, которые предавались проституции в честь языческих божеств; как будто это могло смягчить ее преступление или скандал ее профессии, если она была публичной женщиной. Также примечательно, что таких женщин называют «кадеша», а не «зона» на еврейском языке. Раав вышла замуж за Салмона, князя Иудина, от которого у нее родился Вооз, от которого произошли Овид, Иессей и Давид. Таким образом, Иисус Христос снизошел до того, чтобы включить эту хананеянку в число Своих предков. Святой Павел возвеличивает веру Раави, Евр. xi, 31.

Раав — это также название Египта, Ис. xxx, 7; li, 9.

ОДЕЖДА. В дополнение к тому, что сказано в статье «Обычаи», можно отметить, что дарение смен одежды (Быт. xlv, 22) всегда было принято среди всех слоев восточного населения. Обычай ароматизировать одежду благовонными пряностями или экстрактами существует до сих пор, что объясняет запах одежды Иакова. Верхняя одежда или плащ многих цветов, подобный тому, который Иаков подарил Иосифу, также является знаком отличия. Турки в Алеппо именно так одевают своих сыновей; во времена Сисары одежда разноцветная упоминается среди богатой добычи, доставшейся победителям. Частая смена одежд также очень распространена как для выражения уважения, так и для демонстрации богатства. Есть ли намек на это в Псалме ci, 26: «Как ризу ты переменишь их, и они изменятся»? Если это так, то это передает величественную идею всемогущего Творца, который облекается во все творение, как в одежду, и, отложив ее, посредством новых творений или последовательного производства существ, облекается в другие, по Своему усмотрению.

ДОЖДЬ, испарения, поднимаемые солнцем, которые нисходят из облаков, чтобы напоить землю, Еккл. xi, 3. Священные писатели часто говорят о дожде раннем и позднем, Втор. xi, 14; Ос. vi, 3. Дважды в год в Иудее обычно выпадало много дождей: в начале гражданского года, около сентября или октября, и полгода спустя, в месяце Авив, или марте, который был первым месяцем в церковном или священном году, откуда он и называется поздним дождем в первом месяце, Иоил. ii, 23. (См. «Ханаан».) Древние евреи сравнивали красноречие и даже учение или доктрину с дождем: «Польется как дождь учение мое», Втор. xxxii, 2.

РААМЕСЕС, или РААМСЕС, город, который, как предполагается, был расположен в восточной части Египта, называемой землей Гесем, которая поэтому также именовалась землей Раамесес. Это был один из городов, построенных израильтянами как «город для запасов», как переведено в наших Библиях; вероятно, город-склад или, как интерпретируют другие, крепость. Его положение можно определить примерно в шести или восьми милях выше современного Каира, немного южнее вавилонского города персов, древнего Летополя; поскольку Иосиф Флавий говорит, что дети Израилевы, покинув это место, в своем первом переходе к Сокхофу проходили мимо последнего города.

РАМОФ, знаменитый город в горах Галаадских, 3 Цар. iv, 13. Его часто называют Рамоф-Галаад. Иосиф Флавий называет его Рамафаном или Арамафой. Город принадлежал колену Гадову, Втор. iv, 43. Он был назначен для проживания левитов и был одним из городов убежища за Иорданом, Иис. Нав. xx, 8; xxi, 38. Он стал знаменитым во время правления последних царей Израиля и был поводом для нескольких войн между ними и царями Дамаска, которые завоевали его, а государи Израиля пытались вернуть, 3 Цар. xxii, 3–5. Евсевий говорит, что Рамоф находился в пятнадцати милях от Филадельфии в восточном направлении. Блаженный Иероним помещает его в окрестностях Иавока и, следовательно, к северу от Филадельфии.

ВОРОН, עורב, на халдейском orba, на сирийском croac, на латыни corvus, Быт. viii, 7; Лев. xi, 15; Втор. xiv, 14; 3 Цар. xvii, 4, 6; Иов xxxviii, 41; Пс. cxlvi, 9; Притч. xxx, 17; Песн. v, 11; Ис. xxxiv, 11; κόραξ, Лк. xii, 24; хорошо известная хищная птица. Все толкователи согласны с тем, что oreb означает ворона, от oreb — «вечер», из-за его цвета. Михаэлис, задавая вопрос относительно некоторых птиц, говорит об oreb: «Il est decidé, que c’est le corbeau; il seroit donc superflu de le demander. Mais je desirerois plus de certitude sur le nom Syriaque des corbeaux» [Решено, что это ворон; поэтому было бы излишним спрашивать об этом. Но я хотел бы большей определенности относительно сирийского названия воронов]. Едва ли можно сомневаться, что оно происходит от крика этой птицы. Когда воды потопа убыли, так что стали видны вершины гор, Ной выпустил из одного из окон ковчега ворона, смелую и предприимчивую птицу, в качестве эксперимента, чтобы увидеть, сошла или убыла вода. Сорок дней продолжался проливной дождь, и он мог подумать, что это подходящее время для того, чтобы вода снова сошла. В оригинальном тексте, в самаритянском, халдейском и арабском вариантах сказано, что ворон «возвращался» к ковчегу; но греческие переводчики, сирийский, латинский и большинство выдающихся отцов и комментаторов говорят, что он больше не возвращался. Здесь есть весомые авторитеты с обеих сторон, но последнее чтение, хотя и противоположное по смыслу другому, в еврейском языке не сильно отличается по форме букв и представляется лучшим из двух. Ибо если бы ворон возвращался, зачем Ною было выпускать голубя? Или почему он не взял ворона к себе в ковчег, как сделал это позже с голубем? Или почему он не выпустил того же ворона снова, как сделал это позже с тем же голубем? В нашем переводе не без оснований сказано, что «ворон вылетел и отлетал», летая туда и сюда, «пока не иссякла вода на земле». Возможно, он нашел на возвышенностях трупы тех, кто погиб во время потопа.

Пророк Илия в своем уединении питался этой птицей. Действительно, автор в «Memoirs of Literature» за апрель 1710 года пытается показать, опираясь на многих авторов, что в стране Вефсан, в Десятиградии, у потока Хораф или Кариф, был маленький городок под названием Аораби или Орбо, Суд. vii, 25; Ис. x, 6; и поэтому он объясняет слово orebim, которое в 3 Цар. xvii, 4 мы переводим как «вороны», как жителей этой деревни, некоторые из которых, как он утверждает, ежедневно приносили хлеб и мясо Илии, который укрылся и жил в пещере по соседству. С другой стороны, Шейхцер убедительно защищает общепринятое мнение. Редактор Кальме также в приложении, в статье «Илия», приводит некоторые уместные наблюдения по этому вопросу. «Мы должны учесть», — говорит он, — «1. Что Ахав с жадностью искал Илию и, без сомнения, взял клятву с каждого народа в своих владениях, что тот не скрывается среди его жителей; его положение, следовательно, требовало предельной скрытности, вплоть до уединения. 2. Что когда поток Хораф высох, пророк был вынужден покинуть свое убежище, чего ему не нужно было бы делать, если бы его снабжали люди, ибо они могли бы приносить ему воду так же, как и пищу».

В Псалме cxlvi, 9 сказано: «Он дает скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему». А в Иов xxxviii, 41: «Кто приготовляет ворону корм его, когда птенцы его кричат к Богу, бродя без пищи?» Иов и псалмопевец могут намекать на то, что говорят некоторые натуралисты, будто вороны рано выгоняют своих птенцов из гнезд и заставляют их искать пищу для собственного пропитания. Тот же самый вид Провидения, который обеспечивает поддержку Своему разумному потомству, не забывает о нуждах и не остается невнимательным к желаниям даже самых ничтожных из Своих творений.

Lo, the young ravens, from their nest exiled,

On hunger’s wing attempt the aerial wild!

Who leads their wanderings, and their feast supplies?

To God ascend their importuning cries.

Христос наставляет Своих учеников, исходя из того же обстоятельства, уповать на заботу и доброту Небес: «Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их. Сколько же вы лучше птиц!» Лк. xii, 24. Соломон, говоря об особом уважении и почитании, причитающемся достойным людям и спасительным наставлениям родителей, отмечает, что преждевременная кончина и отсутствие достойного погребения могут ожидать тех, кто ведет себя иначе; и что насмешливый глаз, который бросает нечестивое презрение на доброго отца и дерзкое пренебрежение на нежную мать, будет выклеван из непогребенного, брошенного трупа воронами долин и съеден молодыми орлами, Притч. xxx, 17. На Востоке было обычным наказанием, которого восточные народы боялись больше всего, оставлять в открытых полях тела злодеев, пострадавших от законов своей оскорбленной страны, на съедение зверям полевым и птицам небесным. Мудрец намекает, что ворон делает свою первую и самую острую атаку на глаз, что идеально соответствует его повадкам, ибо он всегда начинает свой пир именно с этой части. Исидор говорит о нем: Primo in cadaveribus occulum petit; [он атакует сначала глаз мертвеца;] а Эпиктет: Ὁι μεν κορακες των τετελευτηκοτων τους οφθαλμους λυμαινονται, «вороны пожирают глаза мертвых». Можно было бы привести много других свидетельств, но этих достаточно, чтобы оправдать намек в пословице.

Хорошо известно, что ворон любит уединение. Он часто посещает разрушенную башню или заброшенное жилище. В книге Исаии, xxxiv, 11, соответственно предсказано, что ворон, наряду с другими птицами со схожими повадками, должен поселиться в опустевших домах Едома. В Септуагинте и других версиях еврейское слово, означающее «опустошение», переведено как «ворон». Смысл в том, что в тех великолепных дворцах, где слышались голос радости и веселья и каждый звук, который мог восхитить слух и покорить сердце, тишина должна была, за нечестие их обитателей, воцариться навсегда, прерываемая лишь криком баклана и карканьем ворона.

ЧТЕНИЕ. В странах Леванта люди никогда не читают молча, а продолжают чтение вслух, своего рода нараспев. Евнух, вероятно, читал именно так, когда Филипп услышал его и, обнаружив, что он читает Писание, сказал: «Разумеешь ли, что читаешь?»

РАЗУМ, использование его в религии. Возвышенная, непостижимая природа некоторых христианских доктрин настолько полностью покорила понимание многих благочестивых людей, что они считают самонадеянным применять разум каким-либо образом к откровениям Бога; и многие случаи, когда простота истины была искажена союзом с философией, укрепляют их в убеждении, что безопаснее, а также более достойно, предаться благочестивым впечатлениям, чем упражнять свой ум в каких-либо спекуляциях на священные темы. Энтузиасты и фанатики всех различных имен и сект соглашаются в осуждении использования разума, потому что сама суть фанатизма заключается в том, чтобы заменить трезвые выводы разума экстравагантными фантазиями больного воображения и рассматривать эти фантазии как непосредственное озарение Духом Божьим. Коварные авторы в деистической полемике притворялись, что принимают те чувства смирения и благоговения, которые неотделимы от истинных христиан, и даже то полное подчинение разума вере, которое характеризует энтузиастов. Около середины прошлого века был опубликован памфлет, который наделал шума в свое время, хотя сейчас он забыт, под названием «Христианство, не основанное на аргументах», который, хотя небрежному читателю может показаться, что он возвеличивает Евангелие, в действительности стремится подорвать нашу веру, отделяя ее от рационального согласия; и г-н Юм, в духе этого памфлета, завершает свое «Эссе о чудесах», называя опасными друзьями или замаскированными врагами христианской религии тех, кто взялся защищать ее принципами человеческого разума: «Наша святейшая религия», — говорит он, с неискренностью, весьма неподобающей его уважаемым талантам, — «основана на вере, а не на разуме»; и «одного разума недостаточно, чтобы убедить нас в ее истинности». Римская церковь, чтобы подчинить умы своих последователей своей власти, осудила использование разума в вопросах религии. Она возродила древнее положение, что вещи могут быть истинными в теологии, но ложными в философии; и в некоторых случаях она сделала заслугу веры состоящей в абсурдности того, во что верили.