«Библейский и богословский словарь»

Еврейские пророки представляют собой череду людей, одновременно самых необычных и самых почтенных, которые когда-либо появлялись за столь долгий промежуток времени в мире. Они имели особое общение с Богом; они открывали сцены будущего; они были служителями обещанного Христа. Они поддерживали религию и благочестие в худшие времена и с величайшим риском; и их бескорыстие было равно только их патриотизму. Дома, в которых они жили, были обычно бедными и построенными ими самими, 4 Цар. vi, 2–4. Их пища была главным образом похлебкой из трав, если только народ не присылал им чего-то лучшего, как хлеб, жареные зерна, мед, сушеные фрукты и тому подобное, 3 Цар. xiv, 3; 4 Цар. iv, 38, 39, 42. Их одежда была простой и грубой, подпоясанной кожаным поясом, Зах. xiii, 4; 4 Цар. i, 8. Богатство не было для них искушением; поэтому Елисей не только отказался от подарков Неемана, но и наказал своего слугу Гиезия очень сурово за тайное получение малой части их, 4 Цар. v, 15 и сл. Будущим поколениям они оставили характер, освященный святостью, и «видения Святого», которые до сих пор открывают церкви Его самые славные атрибуты и Его глубочайшие замыслы. «Пророчество», — говорит апостол Петр, — «не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым», 2 Пет. i, 21. Они процветали в непрерывной последовательности в течение периода более тысячи лет, считая от Моисея до Малахии, все сотрудничая в одних и тех же замыслах, объединяясь в одном духе, чтобы проповедовать одни и те же доктрины и предсказывать одни и те же благословения человечеству. Их притязания на божественное поручение были продемонстрированы внутренней превосходностью их доктрины; бескорыстным рвением и неустрашимым мужеством, с которыми они осуществляли свое служение и упорствовали в своем великом замысле, и безупречной честностью их поведения. Но даже эти верительные грамоты божественной миссии были еще более подтверждены осуществлением чудесных сил и завершением многих менее важных предсказаний, которые они изрекали, Втор. xiii, 1–3; xviii, 22; Иисус Навин x, 13; 1 Цар. xii, 8; 4 Цар. i, 10; Ис. xxxviii, 8; xlii, 9; 1 Цар. ix, 6; 3 Цар. xiii, 3; Иер. xxviii, 9; Иез. xxxiii, 33. Когда они не были непосредственно заняты исполнением своего священного служения, они жили уединенно от мира, в религиозных общинах, или скитались «в пустынях, в горах, и в пещерах земных»; отличаясь своей одеждой и общей простотой образа жизни, 4 Цар. i, 8; iv, 10, 38; vi, 1; Ис. xx, 2; Мф. iii, 4; Евр. xi, 38; Откр. xi, 3. Они были установленными оракулами своей страны и к ним обращались по всем случаям, когда было необходимо собрать божественную волю по любому гражданскому или религиозному вопросу. Эти выдающиеся личности были также как прообразами, так и предвестниками того великого Пророка, Которого они предсказывали; и в общих чертах своего характера, а также в частных событиях своей жизни, они прообразовали иудеям будущего Учителя человечества. Подобно Ему, они также трудились всеми силами, чтобы наставлять и исправлять; обличая и угрожая грешным, как бы высоко они ни стояли по рангу или ни были окружены властью, с такой бесстрашной уверенностью и искренностью, что часто вызывали уважение. Самые невоздержанные цари иногда были вынуждены невольно слушать и подчиняться их указаниям, 3 Цар. xii, 21–24; xiii, 2–6; xx, 42, 43; xxi, 27; 2 Пар. xxviii, 9–14; хотя часто были настолько раздражены их упреками, что мстили за это самыми суровыми преследованиями. Тогда пророки проявляли целостность своих характеров, ревностно встречая угнетение, ненависть и смерть в деле религии. Тогда они твердо выдерживали «испытание поруганиями и побоями, а также узами и темницею. Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча; скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления», претерпевая зло за те добродетели, память о которых должна процветать для потомства, и мученически умирая за праведность, которую, когда негодование утихнет, будет считаться почетным почитать, Матфей xxiii, 27–29.

Способ, которым пророки публиковали свои предсказания, заключался либо в громком произнесении их в каком-либо общественном месте, либо в прикреплении их на воротах храма, Иер. vii, 2; Иез. iii, 10, где их могли видеть и читать все. По некоторым важным случаям, когда было необходимо пробудить страх непослушного народа и призвать его к покаянию, пророки, как объекты всеобщего внимания, по-видимому, ходили публично во вретище и со всеми внешними признаками унижения и скорби. Они тогда принимали необычные способы выражения своих убеждений в надвигающемся гневе и старались пробудить опасения своей страны самым поразительным наглядным изображением грозящего наказания. Так Иеремия сделал узы и ярмо и возложил их на свою шею, Иер. xxvii, чтобы сильно намекнуть на подчинение, которое Бог навлечет на народы, которые Навуходоносор должен был покорить. Исаия также ходил нагой, то есть без грубой одежды пророка, и босой, как знамение бедствия, которое ожидало египтян, Ис. xx. Так Иеремия разбил глиняный сосуд, Иер. xix; и Иезекииль публично вынес свои домашние вещи из города, 4 Цар. xxv, 4, 5; Иез. xii, 7; чтобы более сильно представить этими действиями некоторые соответствующие бедствия, готовые обрушиться на народы, ненавистные божественному гневу; этот способ выражения важных обстоятельств действием был обычным и привычным среди всех восточных народов. Великим объектом пророчества было, как уже отмечалось ранее, описание Мессии и Его Царства, Мф. xxvi, 56; Лук. i, 70; xviii, 31; xxiv, 44; Иоан. i, 45; Деян. iii, 18, 24; x, 43; xiii, 29; xv, 15; xxviii, 23; 1 Пет. i, 10–12. Они постепенно раскрывались последовательными пророками в предсказаниях, все более и более отчетливых. Сначала они были представлены в общих обетованиях; затем они были описаны фигурами и затенены под прообразами и аллегорическими установлениями, и, наконец, предсказаны в полном блеске описательного пророчества. Еврейские пророки были избраны Богом, чтобы заранее свидетельствовать о страданиях Христа и последующей славе. См. Пророчество.

УМИЛОСТИВЛЕНИЕ. Умилостивить — значит успокоить, искупить, отвратить гнев оскорбленного лица. В рассматриваемом нами случае гнев, который отвращается, — это гнев Божий; лицо, совершающее умилостивление, — это Христос; умилостивительное приношение или жертва — это Его кровь. Все это выражено в самых ясных терминах в следующих отрывках: «И Он есть умилостивление за грехи наши», 1 Иоан. ii, 2. «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши», 1 Иоан. iv, 10. «Которого Бог предложил в умилостивление через веру в Его Кровь», Рим. iii, 25. Слово, используемое в двух первых отрывках, — ἱλασμὸς; в последнем — ἱλαϛήριον. Оба происходят от глагола ἱλάσκω, так часто используемого греческими писателями для выражения действия лица, которое назначенным способом отвращало гнев божества; и поэтому не может нести смысл, который Социн хотел бы вложить в него, — уничтожение греха. Это не подтверждается ни одним примером. У всех греческих авторитетов, будь то поэты, историки или другие, слово означает умилостивлять и по большей части строится с винительным падежом, обозначающим лицо, чье недовольство отвращается. Поскольку это нельзя было отрицать, Креллий приходит на помощь Социну и утверждает, что смысл этого слова следует брать не из его обычного употребления в греческом языке, а из эллинистического его употребления в греческом языке Нового Завета, Септуагинты и Апокрифов. Но это ему не поможет; ибо как в Септуагинте, так и в Апокрифах оно используется в том же смысле, что и у греческих классических писателей. «Он принесет свой ἱλασμὸν, жертву за грех, говорит Господь Бог», Иез. xliv, 27. «И священник возьмет кровь ἐξιλασμοῦ, жертвы за грех», Иез. xlv, 19. Κριὸς τοῦ ἱλασμοῦ, «Овен искупления», Чис. v, 8. К чему можно добавить, из Апокрифов: «Теперь, когда первосвященник совершал ἱλασμὸν, искупление», 2 Макк. iii, 33.

Умилостивительный смысл слова ἱλασμὸς будучи таким образом зафиксирован, современные социниане признали в своем примечании к 1 Иоан. ii, 2 в своей «Улучшенной версии», что оно означает «умиротворение оскорбленной стороны»; но они добавляют, что Христос является умилостивлением, потому что Своим Евангелием Он приводит грешников к покаянию и тем самым отвращает божественное недовольство. Признание важно; и комментарий не может ослабить его из-за его абсурдности; ибо в такой интерпретации умилостивления Моисей, или любой из апостолов, или любой служитель Евангелия сейчас, который преуспевает в приведении грешников к покаянию, является столь же истинным умилостивлением за грех, как и Сам Христос. Однако в отношении Рим. iii, 25 авторы «Улучшенной версии» продолжают следовать своему учителю Социну и переводят отрывок «Которого Бог предложил в умилостивление через веру в Его кровь» как «Которого Бог предложил как престол милости в Своей собственной крови» и придают большое значение этому переводу, как устраняющему ту поддержку доктрины искупления через викарные страдания, которую дает обычный перевод. Слово ἱλαϛήριον используется в версии Септуагинты и в Послании к Евреям для обозначения престола милости или крышки ковчега. Но так мало можно выиграть, принимая его в этом смысле в данном отрывке, что этот перевод принят несколькими ортодоксальными комментаторами как выражающий через фигуру, или, скорее, через эмфатическое предоставление прообраза к исполнению, доктрину искупления нашего Господа. Престол милости назывался так потому, что под Ветхим Заветом это было место, где первосвященник в праздник искупления кропил кровью жертв за грех, чтобы совершить искупление за себя и всю общину; и, поскольку Бог принимал приношение, которое тогда совершалось, оно по этой причине считалось средством, через которое Бог показывал Себя милостивым к народу. В связи с этим Иисус Христос может быть назван престолом милости, как Личность, в Которой или через Которую Бог показывает Себя милостивым к человечеству. И как под законом Бог был милостив к тем, кто приходил к Нему, являясь перед Его престолом милости с кровью своих жертв за грех; так под евангельским устроением Он милостив к тем, кто приходит к Нему через Иисуса Христа, через веру в ту кровь, которая в другом месте называется «кровью кропления» и которую Он пролил для прощения грехов. Некоторые способные критики, однако, утверждали, исходя из силы контекста, что слово должно пониматься активно, а не просто декларативно; не как «умилостивительное», а как «умилостивление», что, говорит Гроций, показано упоминанием, которое делается впоследствии о крови, которой приписывается сила умилостивления. Другие добавляют θῦμα или ἱερεῖον и переводят как искупительная жертва. Но какой бы из этих переводов ни был принят, та же доктрина предлагается нам. Крышка ковчега становилась умилостивительной только кровью жертв, кропимой перед ней и на нее; и когда апостол говорит, что Бог предложил Иисуса Христа быть умилостивительным, он немедленно добавляет, имея в виду церемонии храма, «через веру в Его кровь». Текст, следовательно, не содержит никакого указания на какие-либо средства получения милости, кроме как через кровь жертвы, согласно правилу, изложенному в Послании к Евреям: «Без пролития крови не бывает прощения»; и находится в строгом соответствии с Ефесянам i, 7: «Мы имеем искупление Кровью Его, прощение грехов». Только Своей кровью Христос примиряет нас с Богом.

Неспособные, как те, кто отрицает викарный характер страданий Христа, избежать свидетельства вышеприведенных отрывков, которые говорят о нашем Господе как об «умилостивлении», их следующим ресурсом часто является отрицание существования гнева в Боге, в надежде доказать, что умилостивление в собственном смысле не может быть доктриной Писания, какова бы ни была сила одних лишь терминов, которые используют священные писатели. Чтобы придать правдоподобие своему утверждению, они извращают мнение ортодоксальных и спорят так, как будто это составляет часть доктрины умилостивления и приношения Христа за грех, представляя Бога естественно неумолимым и мстительным существом, и только сделанным умилостивимым и склонным к милосердию через удовлетворение, принесенное Его недовольству через страдания и смерть нашего Господа. Это так же противоречит Писанию, как и мнениям всех здравомыслящих людей, которые придерживаются доктрины искупления Христа. Бог есть любовь; но не обязательно, чтобы поддерживать эту истину, предполагать, что Он — ничто иное. У Него есть другие атрибуты, которые гармонируют с этим и друг с другом; хотя, безусловно, эта гармония не может быть установлена никем, кто отрицает умилостивление за грех, совершенное смертью Христа. Это достаточно доказывает, что в Боге не только нет неумолимости, но есть самое нежное и умилостивимое расположение к самому грешащему человеческому роду, и что Сын Божий, Кем было совершено умилостивление, был свободным даром Отца нам. Это самое выдающееся доказательство Его любви, что ради нас, и чтобы милость могла быть простерта к нам, «Он Своего Сына не пощадил, но предал Его за всех нас». Таким образом, Он является источником и первой движущей причиной той схемы восстановления и спасения, которую воплощение и смерть нашего Господа привели в полное и эффективное действие. Истинные вопросы, действительно, не в том, есть ли Бог любовь или есть ли Он умилостивимой природы; но свят ли и справедлив ли Бог; находимся ли мы, Его творения, под законом или нет; имеет ли этот закон какое-либо наказание, и обязан ли Бог в Своем ректорском характере исполнять и поддерживать этот закон. Поскольку справедливость Бога карающая (а если она не карающая, Его законы — мертвая буква), то есть ли гнев в Боге; то гневается ли Бог на нечестивых; то подвержен ли человек, как грешник, этому гневу; и так умилостивление становится необходимым, чтобы отвратить его от него. И не являются эти термины небиблейскими; они используются в Новом Завете так же эмфатически, как и в Ветхом; хотя первый является в особом смысле откровением милости Бога к человеку. Иоанн заявляет, что если кто не верует в Сына Божия, «гнев Божий пребывает на нем»; и апостол Павел утверждает, что «открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков». День суда, в отношении нечестивых, называется «днем гнева»; Бог называется «огнем поядающим»; и как таковой является объектом «благоговения и страха Божия». И не является это Его недовольство легким, а последствия его — пустяковым и временным неудобством. Когда мы только смотрим на последствия, которые последовали за грехом в обществе, с самых ранних веков и во всех частях мира, и добавляем к ним многие прямые и страшные наложения наказаний, которые исходили от «Судии всей земли», тогда, говоря языком Писания, «плоть наша может хорошо трепетать из-за Его судов». Но когда мы смотрим на будущее состояние нечестивых, как оно представлено в Писании, хотя оно выражено в общем и окружено тайной места и состояния бытия, неизвестного нам в настоящем состоянии, все бедствия, которые история накопила в доле человека, кажутся незначительными по сравнению с изгнанием от Бога, отделением от добрых людей, публичным осуждением, мучением духа, «плачем, воплем и скрежетом зубов», «вечной погибелью», «вечным огнем». Пусть люди говорят сколько угодно или красноречиво о чистой благожелательности Бога, они не могут отменить факты, записанные в истории человеческих страданий в этом мире как последствия преступления; они не могут также изгнать эти страшные угрозы со страниц книги Бога. Их нельзя критиковать; и если «Иисус, Который спасает нас от этого грядущего гнева», то есть от тех последствий гнева Божьего, которые должны прийти, тогда, если бы не Он, мы были бы подвержены им. Тот принцип в Боге, от которого следуют такие последствия, Писания называют гневом; и те, кто отрицает существование гнева в Боге, отрицают, следовательно, Писания.

Из этого отнюдь не следует, однако, что этот гнев — страсть в Боге; или что, хотя мы утверждаем, что ужасный атрибут Его справедливости требует удовлетворения для прощения виновных, мы даем повод кому-либо обвинять нас в приписывании мстительных чувств божественному Существу. «Наши противники, — говорит епископ Стиллингфлит, — сначала создают мнения за нас, а затем показывают, что они неразумны. Они сначала предполагают, что гнев в Боге должен рассматриваться как страсть, и эта страсть — желание мести; а затем говорят нам, что если мы не докажем, что это желание мести может быть удовлетворено страданиями Христа, то мы никогда не сможем доказать истинность доктрины удовлетворения; тогда как мы не подразумеваем под гневом Бога никакой такой страсти, но справедливое объявление воли Бога наказывать, после нашего провоцирования Его нашими грехами; мы не делаем целью удовлетворения то, чтобы Бог мог доставить удовольствие Себе в мщении за грехи виновных на самой невинной Личности, потому что мы делаем целью наказания не удовлетворение гнева как желания мести, а оправдание чести и прав оскорбленного лица таким путем, который Он Сам сочтет удовлетворительным для целей Своего правления». См. Искупление и Умилостивление.

УМИЛОСТИВИТЕЛЬНОЕ, среди иудеев, было крышкой или покрышкой ковчега завета, которая была покрыта как внутри, так и снаружи пластинами золота, так что не было видно дерева. Некоторые даже считают, что это был один кусок массивного золота. Херувимы простирали свои крылья над умилостивительным. Это умилостивительное было прообразом или фигурой Христа. См. Умилостивление.

ПРОЗЕЛИТ, Προσήλυτος, означает пришелец, иностранец; еврейское слово גר, или נכר, также обозначает пришельца, того, кто приходит из-за границы или из другого места. На языке иудеев этим именем называли тех, кто приходил жить в их страну или кто принимал их религию, не будучи иудеями по рождению. В Новом Завете они называются иногда прозелитами, а иногда язычниками, боящимися Бога, Деян. ii, 5; x, ii, 22; xiii, 16, 50. Иудеи различают два вида прозелитов. Первые — прозелиты врат; другие — прозелиты справедливости или праведности. Первые жили в земле Израиля или даже вне этой страны и, не обязывая себя обрезанием или какой-либо другой церемонией закона, боялись и поклонялись истинному Богу, соблюдая правила, наложенные на Ноя. Это были, согласно раввинам: 1. Воздерживаться от идолопоклонства; 2. От богохульства; 3. От убийства; 4. От прелюбодеяния; 5. От воровства; 6. Назначать справедливых и честных судей; 7. Не есть плоть любого животного, отрезанную, пока оно было живо. Маймонид говорит, что первые шесть из этих заповедей были даны Адаму, а седьмая — Ною. Привилегии прозелитов врат были: во-первых, что через святость они могли иметь надежду на вечную жизнь. Во-вторых, они могли жить в земле Израиля и участвовать в ее внешних процветаниях. Говорят, что они не жили в городах, а только в пригородах и деревнях; но несомненно, что иудеи часто допускали в свои города не только прозелитов обитания, но также язычников и идолопоклонников, как видно из упреков по этому поводу во всем Писании.

Прозелиты справедливости или праведности были теми, кто обратился в иудаизм, кто обязался принять обрезание и соблюдать весь закон Моисея. Таким образом, они допускались ко всем прерогативам народа Господня. Раввины сообщают нам, что прежде, чем им совершалось обрезание и прежде, чем они допускались в религию евреев, их экзаменовали о мотивах их обращения; было ли изменение добровольным, или оно происходило из интереса, страха, амбиций и т. д. Когда прозелит был хорошо проверен и наставлен, ему давали обрезание; и когда рана от его обрезания заживала, ему давали крещение, погружая все его тело в цистерну с водой, только одним погружением. Мальчики до двенадцати лет и девочки до тринадцати лет не могли стать прозелитами, пока не получали согласия своих родителей, или, в случае отказа, согласия должностных лиц правосудия. Крещение в отношении девочек имело тот же эффект, что и обрезание в отношении мальчиков. Каждый из них посредством этого получал, так сказать, новое рождение, так что те, кто были их родителями до этого, больше не считались таковыми после этой церемонии, и те, кто раньше были рабами, теперь становились свободными.

Многие, однако, придерживаются мнения, что, по-видимому, в Писании нет никаких оснований для этого различия прозелитов врат и прозелитов праведности. «Согласно моей идее, — говорит д-р Томлайн, — прозелитами были те, и только те, кто брал на себя обязательство всего Моисеева закона, но сохранял это имя, пока не был допущен в собрание Господне как усыновленные дети. Язычникам было позволено поклоняться и приносить жертвы Богу Израиля во внешнем дворе храма; и некоторые из них, убежденные в единоличном и всеобщем владычестве Господа Иеговы, могли отречься от идолопоклонства, не принимая Моисеева закона; но такие лица, как мне кажется, никогда не называются прозелитами в Писании или у какого-либо древнего христианского писателя». Он также отмечает, что «термин прозелиты врат происходит от выражения, частого в Ветхом Завете; а именно: «пришелец, который в твоих вратах»; но я думаю, что очевидно, что пришельцами были те язычники, которым было позволено жить среди иудеев при определенных ограничениях и которых иудеям было запрещено «обижать или угнетать», пока они живут мирным образом». Д-р Ларднер говорит: «Я не верю, что понятие двух видов иудейских прозелитов можно найти у какого-либо христианского писателя до XIV века или позже». Д-р Дженнингс также отмечает, что «не представляется достаточных доказательств в истории Писания существования таких прозелитов врат, о которых упоминают раввины; и, действительно, никого, кого с полным основанием можно назвать прозелитами, кроме тех, кто полностью принял иудейскую религию».

ПРОЗЕВХИ (PROSEUCHÆ). О том, что у иудеев были дома или места для молитвы, называемые ϖροσευχαὶ, свидетельствуют различные отрывки у Филона; в частности, в своей речи против Флакка он жалуется, что их ϖροσευχαὶ были разрушены и не осталось места, где они могли бы поклоняться Богу и молиться за кесаря. Среди тех, кто считает синагоги и прозевхи разными местами, — ученые г-н Джозеф Мид и д-р Придо; они полагают, что различие заключается отчасти в форме здания: синагога, по их словам, была покрыта крышей, подобно нашим домам или церквям, а прозевха была лишь обнесена стеной или каким-либо другим валом или ограждением и была открыта сверху, подобно нашим дворам. Они также указывают на различие в их расположении: синагоги находились в городах и селениях, а прозевхи — в полях, часто у берегов рек. Д-р Придо упоминает еще одно различие, касающееся совершаемого в них богослужения. В синагогах, говорит он, молитвы возносились в установленных публичных формах, общих для всей общины; но в прозевхах молились, как и в храме, каждый отдельно за себя. И именно так молился наш Спаситель в прозевхе, в которую вошел. Тем не менее, доказательства в пользу этого мнения не столь сильны, чтобы у некоторых не оставался вопрос, не являются ли синагоги и прозевхи просто двумя разными названиями одного и того же места: одно происходит от собраний народа в них, другое — от службы, для которой они были более непосредственно предназначены, а именно молитвы. Тем не менее, само название «прозевха» не доказывает, что они предназначались только для молитвы и поэтому отличались от синагог, в которых также читали и толковали Писание; ведь и храм, в котором приносились жертвы и совершались все части божественного богослужения, называется οικος προσευχης, «дом молитвы» (Мф. 21:13).

ПРОТЕСТАНТ. Император Карл V созвал в 1529 году рейхстаг в Шпейере, чтобы просить помощи у немецких князей против турок и найти наиболее эффективные средства для урегулирования религиозных споров, которые тогда разгорелись вследствие выступления Лютера против установленной религии. На этом рейхстаге Фердинанд, эрцгерцог Австрийский, и другие папистские князья постановили, что в странах, принявших новую религию, дозволяется придерживаться ее до созыва собора; однако ни одному римскому католику не должно быть позволено переходить в лютеранство, и реформаторы не должны проповедовать ничего, что противоречило бы принятому церковному вероучению. Против этого постановления шесть лютеранских князей, а именно: Иоанн и Георг, курфюрсты Саксонии и Бранденбурга, Эрнст и Франциск, два герцога Люнебургских, ландграф Гессенский и князь Ангальтский, вместе с депутатами тринадцати имперских городов, а именно: Страсбурга, Ульма, Нюрнберга, Констанца, Роттингена, Виндсхайма, Меммингена, Нёрдлингена, Линдау, Кемптена, Хайльбронна, Виссенбурга и Санкт-Галлена, формально и торжественно протестовали и заявили, что апеллируют к вселенскому собору; отсюда и произошло название «протестанты», под которым последователи Лютера известны с тех пор. Это название не ограничилось только ими; вскоре оно включило в себя кальвинистов, а в настоящее время уже давно применяется в общем смысле ко всем христианским сектам, независимо от их наименования и страны, в которой они находятся, отделившимся от римского престола.

Г-н Чиллингворт, обращаясь к автору, выступающему в защиту Римско-католической церкви, отзывается о религии протестантов в следующих превосходных выражениях: «Знайте же, сэр, что когда я говорю, что религия протестантов благоразумнее вашей, я не подразумеваю под вашей религией учение Беллармина, Барония или любого другого частного лица среди вас, равно как и учение Сорбонны, иезуитов, доминиканцев или любого другого отдельного сообщества среди вас, но то, в чем вы все согласны или заявляете о согласии, — учение Тридентского собора; так же, соответственно, и с другой стороны, под религией протестантов я не подразумеваю учение Лютера, Кальвина или Меланхтона, ни Аугсбургское или Женевское исповедание, ни Гейдельбергский катехизис, ни статьи Церкви Англии; нет, и даже не гармонию протестантских исповеданий; но то, в чем они все согласны и под чем все подписываются с величайшим единодушием как под совершенным правилом веры и действия, — это Библия. Библия, говорю я, только Библия — вот религия протестантов. Все, во что они верят помимо нее и ее ясных, неопровержимых, несомненных следствий, они, конечно, могут удерживать как предмет мнения; но как предмет веры и религии они не могут, не впадая в противоречие со своими собственными основаниями, ни верить в это сами, ни требовать веры в это от других без величайшей и раскольнической самонадеянности. Я же, со своей стороны, после долгого и, как я искренне верю и надеюсь, беспристрастного поиска истинного пути к вечному блаженству, прямо заявляю, что не могу найти покоя для стоп своих ни на чем, кроме этой скалы. Я ясно вижу собственными глазами, что есть папы против пап и соборы против соборов; одни отцы против других отцов, те же отцы против самих себя; согласие отцов одного века против согласия отцов другого века; ссылаются на предания как на толкования Писания, но их почти нет или вовсе нет; никакое предание, кроме предания Писания, не может возвести себя к источнику, не будучи при этом явно уличенным в том, что оно было привнесено в такой-то век после Христа или что в такой-то век его не существовало. Словом, нет иной достаточной уверенности, кроме одного лишь Писания, на которой мог бы строить любой мыслящий человек. Поэтому только в это, и ни во что иное, у меня есть основания верить. Это я буду исповедовать; согласно этому я буду жить; и за это, если возникнет необходимость, я не только охотно, но даже с радостью отдам свою жизнь, хотя мне было бы жаль, если бы христиане отняли ее у меня. Предложите мне что угодно из этой книги и спросите, верю ли я в это, и, даже если это покажется совершенно непостижимым для человеческого разума, я подпишусь под этим рукой и сердцем, зная, что никакое доказательство не может быть сильнее этого: Бог сказал так, следовательно, это истина. В остальном я не отниму у человека его свободы суждения; и никто не отнимет ее у меня».

С таких позиций Библия рассматривается как единственное надежное основание, на котором все истинные протестанты строят каждую статью исповедуемой ими веры и каждый пункт учения, которому они учат; и все другие основания, будь то решения соборов, исповедания церквей, предписания пап или толкования частных лиц, считаются ими зыбкими и ненадежными или такими, на которые ни в коем случае нельзя полагаться в конечном счете. Однако, с другой стороны, они отнюдь не отвергают их брезгливо как бесполезные; ибо, признавая Библию, или Писания Ветхого и Нового Завета, единственным непогрешимым правилом, по которому мы должны измерять истинность или ложность любого религиозного мнения, они осознают, что не все люди одинаково способны понять или применить это правило; и что мудрейшие люди нуждаются во многих случаях во всей помощи, предоставляемой знаниями и исследованиями других, чтобы понять его точную природу и определить его определенные границы. Эта помощь велика и многочисленна, она поставлялась в каждую эпоху церкви объединенными трудами ученых мужей в каждой стране, и нигде в большем изобилии, чем в протестантских общинах.

ПРИТЧИ, краткие афоризмы и сентенциозные моральные и назидательные изречения, обычно выраженные в стихах, ритме или антитезе, поскольку они легче запоминаются и более полезны, чем абстрактные и методичные рассуждения. Этот метод наставления представляется особенно подходящим для склада ума и гения азиатских народов, среди которых он преобладал с древнейших времен. Гимнософисты Индии излагали свою философию в кратких загадочных предложениях; практика, принятая и широко развитая древними египтянами. Способ передачи наставлений через сжатые изречения существовал у иудеев с самой зари их литературы до ее окончательного угасания на востоке под властью мусульманского оружия; он был знаком жителям Сирии и Палестины, как мы узнаем из свидетельства св. Иеронима. Красноречие Аравии по большей части проявлялось в отдельных и несвязных предложениях, которые, подобно россыпи драгоценных камней, привлекали внимание полнотой периодов, элегантностью фразеологии и остротой пословиц. И в этом отношении азиаты настоящего времени не отличаются от своих предков, поскольку по всему Востоку в ходу многочисленные «амтал» (amthâl), или моральные сентенции, некоторые из которых были опубликованы Хоттингером, Эрпениусом, младшим Шультенсом и другими, отличившимися на поприще востоковедения. «Моралисты Востока, — говорит сэр Уильям Джонс, — в целом предпочитали излагать свои наставления в кратких сентенциозных изречениях, иллюстрировать их живыми сравнениями или внушать их в очень древних формах приятных притч: существуют, конечно, как на арабском, так и на персидском языках философские трактаты по этике, написанные со здравой аргументацией и элегантной ясностью; но во всех частях восточного мира, от Пекина до Дамаска, народными учителями моральной мудрости испокон веков были поэты; и не было бы конца перечислению их произведений, которые до сих пор существуют на пяти главных языках Азии». Изобретательные, но вечно спорящие и разговорчивые греки были обязаны тем же самым средствам своим первым наставлением в мудрости. Изречения семи мудрецов, золотые стихи Пифагора, остатки Феогнида и Фокилида, если они подлинны, и гномы (gnomai) древних поэтов свидетельствуют о распространенности афоризмов в Древней Греции. Если бы не сохранилось образцов эллинских пословиц, мы могли бы прийти к такому же выводу; ибо греки заимствовали основы, если не главную часть своих знаний, у тех, кого они высокомерно называли варварами; и только посредством сжатых изречений и кратких предложений может сохраняться традиционное знание. Этот способ передачи моральной и практической мудрости соответствовал спокойному и рассудительному характеру римлян; и, по правде говоря, благодаря своему влиянию на ум и пригодности для народного наставления, пословичные выражения существуют во все времена и на всех языках.

Притчи на еврейском языке называются «мешалим» (meshalim), что происходит от глагола, означающего одновременно «править», «обладать властью» и «сравнивать», «уподоблять», «уподобляться»: отсюда этот термин обозначает в целом высокофигуративный и поэтический стиль, а также, в частности, те сжатые и авторитетные изречения, которые обычно именуются притчами. Этот термин, который наши переводчики приняли вслед за Вульгатой, обозначает, согласно нашему великому лексикографу, «короткое предложение, часто повторяемое народом, поговорка, изречение»; и, возможно, нельзя подобрать другого слова, которое точнее выражало бы силу еврейского термина; или, если бы оно и нашлось, оно уже так давно стало привычным благодаря постоянному употреблению, что замена его совершенно недопустима.

«Мешалим», или Притчи Соломона, благодаря их внутренним достоинствам, а также рангу и славе их автора, были приняты с покорным почтением; вследствие чего они быстро распространились по всем частям иудейских территорий. Благочестивые наставления царя слушались с тем вниманием и уважением, которых они заслуживают, и, несомненно, были тщательно записаны народом, привязанным к его особе и питавшим величайшее восхищение его мудростью. Они, будучи либо сохранены в письменном виде, либо переданы в устной форме, были впоследствии собраны в один том и составляют книгу в священном каноне, озаглавленную «Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского». Подлинность и достоверность этого заглавия, а также тех, что в 10-й главе (ст. 1) и 25-й главе (ст. 1), не могут быть оспорены; не видно ни малейшего повода ставить их под сомнение. Одна часть книги, с двадцать пятой главы до конца двадцать девятой, была составлена мужами Езекии, как видно из предпосланного ей заглавия. Елиаким, Севна, Иоах, Исаия, Осия и Михей, лица выдающиеся и достойные, были современниками Езекии; но кто именно — они или другие — осуществили эту компиляцию, теперь определить невозможно. Однако это были люди, как мы можем разумно предположить, хорошо подготовленные для этого дела, которые собрали то, что было известно как подлинные притчи Соломона, из различных сочинений, в которых они были рассеяны, и расположили их в нынешнем порядке. Были ли предыдущие двадцать четыре главы, которые, несомненно, существовали в объединенном виде до дополнительного собрания, составлены самим автором или кем-то другим, совершенно неизвестно. Однако то, что обе коллекции были сделаны в столь ранний период, является удовлетворительным доказательством того, что Притчи являются подлинным произведением Соломона, которому они приписываются; ибо от смерти Соломона до царствования Езекии, согласно библейской хронологии, прошел период в двести сорок девять лет, или, по д-ру Хейлсу, двести шестьдесят пять лет; слишком короткий промежуток, чтобы допустить какую-либо подделку или существенную ошибку, так как любая из них была бы немедленно обнаружена достойными мужами, процветавшими во время добродетельного правления Езекии.

ПРОВИДЕНИЕ (Промысл), управление и направление различных частей вселенной высшим разумным Существом. Понятие о провидении основано на той истине, что Творец не настолько зафиксировал и определил законы природы и не настолько связал цепь вторичных причин, чтобы оставить мир самому себе, но что Он по-прежнему держит бразды правления в Своих руках и время от времени вмешивается, изменяет, ограничивает, принуждает, приостанавливает и т. д. эти законы посредством особого провидения. Некоторые используют слово «провидение» в более общем смысле, обозначая им ту силу или действие, посредством которого обычно направляются различные части творения. Так, Дамаскин определяет провидение как ту божественную волю, посредством которой все вещи упорядочиваются и направляются к надлежащей цели: это понятие о провидении не предполагает никаких законов, установленных автором природы при творении, но что Он оставил все на усмотрение, чтобы управлять этим непосредственно Самому. Эпикурейцы отрицали какое-либо божественное провидение, считая его несовместимым с покоем и безмятежностью божественной природы, чтобы вообще вмешиваться в человеческие дела. Симплиций аргументирует в пользу провидения так: если Бог не заботится о делах мира, то это либо потому, что Он не может, либо потому, что не хочет; но первое абсурдно, поскольку управлять не может быть трудно там, где легко было создать; а последнее и абсурдно, и богохульно. В десятом диалоге «Законов» Платона он превосходно учит, что (поскольку то, что движется само по себе, по своей природе предшествует тому, что движется только вследствие того, что его движут) разум должен быть прежде материи и быть причиной всех ее модификаций и изменений; и что, следовательно, существует вселенский Разум, обладающий всяким совершенством, который произвел и который приводит в движение все вещи. После этого он показывает, что Божество осуществляет особое провидение над миром, заботясь о малом не меньше, чем о великом. Доказывая это, он отмечает, «что высшая природа такого совершенства, как божественная, которая слышит, видит и знает все вещи, не может ни в каком случае быть подвержена небрежности или лени; что самая ничтожная и самая великая части мира — все в равной степени являются Его творением или достоянием; что о великих вещах нельзя правильно позаботиться, не заботясь о малых; и что во всех случаях, чем способнее и совершеннее какой-либо мастер (как врач, архитектор или правитель государства), тем больше его мастерство и забота проявляются в малых вещах, так же как и в великих. Не будем же, — говорит он, — представлять Бога хуже, чем даже смертных мастеров».

Термин «провидение» в своем первоначальном значении просто обозначает предвидение; и если мы допускаем существование верховного Существа, которое создало вселенную вначале, мы должны обязательно допустить, что Он обладает совершенным предвидением каждого события, которое когда-либо происходит в естественном или моральном мире. Материя не может иметь никакого движения, а дух — никакой энергии, кроме тех, что получены от Него; и Он не может не знать последствий, которые они произведут, отдельно или совместно. Обычный механик обладает знанием о работе рук своих: когда он приводит в движение машину, которую сделал, он предвидит, как долго она будет работать и каково будет состояние и положение ее различных частей в любой конкретный момент времени; или, если он не в состоянии сделать это идеально, то это потому, что он не до конца знаком со всеми силами материалов, которые использовал при ее создании: они не Его производства, и поэтому они могут обладать качествами, которых он не понимает и, следовательно, не может регулировать. Но в огромной машине вселенной нет ничего, кроме того, что создал Бог; все силы и свойства, отношения и зависимости, которыми обладают сотворенные вещи, они имеют, как по виду, так и по степени, от Него. Ничто, следовательно, как кажется, не может произойти в любое время или в любой части вселенной, чего ее непостижимый Архитектор не предвидел бы ясно с того момента, как Его всемогущее «да будет» призвало ее к существованию. Провидение Божие подразумевается в самом Его существовании как разумного Творца; и оно означает не только абстрактное предвидение всех возможных событий, но и такое предопределение причин и следствий, такое согласование средств и целей, которое, как нам кажется, исключает ту случайность человеческих действий, с которой, как ожидающие воздаяния и наказания в ином мире, мы твердо верим, оно вполне совместимо.

Под провидением мы можем понимать не просто предвидение, но единообразное и постоянное действие Бога после акта творения. Так, в любой машине, созданной человеческой изобретательностью, существует необходимость действия некоторой внешней силы, чтобы привести машину в движение: надлежащей конструкции и расположения частей недостаточно для достижения цели: должна быть пружина, или груз, или импульс воздуха или воды, или какое-то вещество, от которого должно зависеть движение различных частей машины. Подобным образом машина вселенной зависит от своего Творца в начале и сохранении движения своих различных частей. Сила, посредством которой нечувствительные частицы материи соединяются в ощутимые комки, так же как и та, посредством которой великие светила вселенной, так сказать, неохотно удерживаются на своих курсах, не допускает объяснения механическими причинами: последствия обоих отличаются от тех, что могут произвести просто материя и движение; они должны в конечном счете быть отнесены к Богу. Растительную и животную жизнь и рост нельзя объяснить, не прибегая к Нему как к первопричине того и другого. Во всех этих отношениях провидение Божие есть нечто большее, чем предвидение; это постоянное влияние, вселенское воздействие; «Им все стоит», и «в Нем мы живем, и движемся, и существуем».

Много труда было затрачено на то, чтобы объяснить все явления природы силами механики или необходимыми законами материи и движения. Но это, как мы полагаем, невозможно сделать. Первопричинами вещей должны, безусловно, быть некоторые силы и принципы, не являющиеся механическими, иначе мы будем сведены к необходимости поддерживать бесконечную прогрессию движений, передаваемых от материи к материи, без какого-либо первого двигателя; или говорить, что первая побуждающая материя двигала сама себя. Первое — это абсурд, слишком великий, чтобы быть принятым кем-либо; и есть основания надеяться, что существенная неактивность материи в настоящее время понята настолько хорошо и признана настолько общепринято, несмотря на некоторых современных противников этой гипотезы, что найдется лишь немногие, кто захочет утверждать последнее. Все наши рассуждения о телах и вся натурфилософия основаны на трех законах движения, изложенных сэром Исааком Ньютоном в начале «Начал» (Principia). Эти законы выражают самые ясные истины; но они не имели бы ни доказательств, ни смысла, если бы неактивность не содержалась в нашем представлении о материи. Если бы сказали, что материя, хотя и естественно инертная, может быть сделана иной божественной силой, это было бы то же самое, что сказать, что материя может быть сделана не-материей. Если неактивность принадлежит ей вообще, она должна принадлежать ей как материи, или твердой протяженности, и поэтому должна быть неотделима от нее. Материя фигурна, подвижна, делима, неактивна и способна передавать движение посредством импульса другой материи: это не случайные, а первичные качества материи. Кроме того, материя, лишенная неактивности, если бы мы допустили, что это возможно, не могла бы произвести никаких эффектов. Передача движения, его направление, сопротивление, которое оно встречает, и его прекращение — словом, все учение о движении не может быть последовательно объяснено или ясно понято без допущения инерции материи. Самодвижущаяся материя должна обладать мыслью и замыслом, потому что, когда материя движется, она должна двигаться в каком-то определенном направлении и с какой-то точной степенью скорости; а поскольку существует бесконечность этих равно возможных вариантов, она не может двигать себя, не выбрав один из них предпочтительно и исключительно перед всеми другими, а следовательно, не без замысла. Более того, можно ясно доказать, что материя не может быть конечной причиной явлений природы или агентом, который посредством каких-либо присущих ей сил производит общие законы природы, не обладая высочайшей степенью знания и мудрости; что можно было бы легко доказать или проиллюстрировать, обратившись к частному закону гравитации. «Философ, — говорит один превосходный писатель, — который упускает из виду законы всеуправляющего Божества в природе, довольствуясь лишь видимостью материальной вселенной и механическими законами движения, пренебрегает тем, что является наиболее превосходным, и предпочитает несовершенное высшему совершенству, конечность — бесконечности, узкое и слабое — безграничному и всемогущему, и то, что гибнет, — тому, что пребывает вовек. Сэр Исаак Ньютон считал совершенно необъяснимым исключать Божество из вселенной. Ему казалось гораздо более справедливым и разумным предположить, что вся цепь причин, или различные их ряды, должны сходиться в Нем как в своем источнике; и вся система должна выглядеть зависящей от Него, единственной независимой причины». Если, таким образом, Божество пронизывает и приводит в действие материальный мир, и Его непрестанная энергия является причиной, к которой должен быть прослежен каждый эффект в нем, то духовный мир, который имеет большее значение, не может быть оставлен Им без внимания. Разве есть хоть один атом материи, на который Он не воздействует; и есть ли хоть одно живое существо, о котором Он не заботится? Разве камень падает без Него; и разве человек страдает без Него? Неодушевленный мир не имеет значения в отрыве от его подчиненности миру одушевленному и разумному: первый, следовательно, должен сохраняться и управляться целиком с учетом последнего. Но в устройстве или законах вселенной, в поддержании смены поколений людей, в создании людей и других существ заметна не просто энергия или постоянное проявление силы; мудрость и мастерство также очевидны в структуре каждого объекта неодушевленного творения. После обзора красоты и изящества творений природы, подкрепленного прочтением Мф. 6:28 и сл., мы можем спросить себя: был ли Бог в самых низших из Своих творений расточителен в мудрости, красоте и мастерстве, и скуп ли Он на них в делах разумных существ? Или Он меньше заботится о порядке, уместности и целесообразности в определении их состояний? Ответ очевиден. Провидение также подразумевает особое вмешательство Бога в управление делами отдельных лиц и народов, совершенно отличное от того общего и непрестанного проявления Его силы, посредством которого Он поддерживает вселенную в существовании.

Учение о провидении может быть доказано из рассмотрения божественных совершенств. Первопричина всех вещей должна рассматриваться как существо абсолютно совершенное; а идея абсолютного совершенства включает в себя бесконечную силу, мудрость и благость; отсюда мы выводим учение о провидении. Божество не может быть равнодушным зрителем ряда событий в том мире, которому Он дал бытие. Его благость так же верно побудит Его направлять их в соответствии с целями благости, как Его мудрость и сила позволяют Ему делать это наиболее эффективным образом. Этот вывод соответствует всем нашим представлениям об этих атрибутах. Могли бы мы назвать добрым то существо, которое отказалось бы сделать любое добро, которое оно способно сделать без малейшего труда или затруднения? Бог присутствует везде. Он видит все, что происходит, и в Его власти с совершенной легкостью устроить все к лучшему. Может ли Он тогда обладать благостью и в то же время не делать этого? Бог без провидения — это, несомненно, противоречие. Нет ничего яснее того, что существо совершенного разума будет в каждом случае проявлять такую заботу о вселенной, какой требует совершенный разум. Тот верховный разум и любовь, которые присутствуют во всем и из которых все произошло, должны управлять всеми событиями. Эти соображения доказывают то, что называют «частным» (в противоположность «общему») провидением. Мы не можем представить себе никаких причин, которые могли бы побудить Божество осуществлять какое-либо провидение над миром, которые не были бы в то же время причинами для распространения его на все, что происходит в мире. Поскольку оно ограничивается общим или упускает из виду какого-либо индивида или какое-либо событие, оно неполно и, следовательно, не соответствует идее совершенного существа.

Один распространенный предрассудок против этого учения возникает из опасения, что ниже достоинства Божества следить, в том смысле, который подразумевается в нем, за самыми ничтожными существами и самыми мелкими делами. На что можно ответить, что большое количество мелких дел, если каждое из них имеет хоть какое-то значение, составляет сумму, которая имеет большое значение; и что нет способа позаботиться об этой сумме, не позаботившись о каждой детали. Это возражение, следовательно, под видом почитания Бога, явно бесчестит Его. Нет ничего абсолютно пустякового, в чем хоть сколько-нибудь затрагивалось бы счастье любого индивида, даже самого незначительного; и не ниже достоинства мудрого и доброго существа вмешиваться в дела подобного рода. Полагать, что Божество выше этого, — значит полагать, что Он выше того, чтобы действовать в полной мере в соответствии с благостью и праведностью. Та же вечная благожелательность, которая впервые побудила Его произвести существа, должна также побудить Его осуществлять особое провидение над ними; и самые низшие существа, так же как и высшие, по-видимому, имеют своего рода право на Его попечение, исходя из самого акта приведения их в существование. Любое опасение, что это слишком большое снисхождение с Его стороны, основано на самых убогих представлениях; ибо, конечно, то, что не было слишком большим снисхождением с Его стороны создать, не может быть слишком большим снисхождением с Его стороны заботиться о нем. Кроме того, по отношению к Богу все различия в творении исчезают. Все существа бесконечно, то есть в равной степени, ниже Его.

Случайность, шанс и фортуна — это слова, которые мы часто слышим, и многое приписывается им в жизни человека. Но это слова без смысла; или, насколько они имеют какое-либо значение, они не что иное, как названия для неизвестных действий провидения; ибо несомненно, что во вселенной Бога ничто не происходит беспричинно или напрасно. Каждое событие имеет свое определенное направление. Тот хаос человеческих дел и интриг, где мы не видим света, та масса беспорядка и путаницы, которую они часто представляют нашему взору, — все это ясность и порядок в глазах Того, Кто управляет и направляет целое, и выводит каждое событие в свое время и на свое место. «Господь восседает над потопом. Господь делает так, что гнев человеческий обращается в хвалу Ему», как Он делает так, что «град и дождь повинуются Его слову. Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает. Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет стопами его». Никакой другой принцип, кроме этого, принятый с твердой верой и сопровождаемый соответствующей практикой, никогда не сможет дать покой и спокойствие уму; оживить наши надежды или погасить наши страхи; дать нам истинное удовлетворение в наслаждениях жизни или послужить утешением в ее невзгодах. Если мы убеждены, что Бог управляет миром, что Он осуществляет попечение и руководство всеми событиями, и что мы являемся объектами Его провиденциальной заботы; какими бы ни были наше бедствие или наша опасность, мы никогда не будем нуждаться в утешении; у нас всегда может быть источник надежды, всегда перспектива избавления. Но отнимите эту надежду и эту перспективу, отнимите веру в Бога и в попечительное провидение, и человек стал бы самым несчастным из всех существ; лишенным всякого утешения, всякой поддержки при нынешних страданиях и всякой безопасности против будущих опасностей.

ПСАЛТИРЬ. Книга Псалтирь — это собрание гимнов, или священных песен, во славу Божию, состоящее из поэм различных видов. Они являются произведениями разных лиц, но обычно называются Псалмами Давида, потому что большая их часть была составлена им, а сам Давид выделяется именем Псалмопевца. Мы не можем теперь установить все псалмы, написанные Давидом, но их число, вероятно, превышает семьдесят; и еще менее мы способны обнаружить авторов других псалмов или случаи, по которым они были составлены. Некоторые из них были написаны после возвращения из вавилонского плена. Заглавия, предпосланные им, имеют весьма сомнительный авторитет; и во многих случаях они не предназначены для обозначения автора, а относятся только к лицу, которое было назначено положить их на музыку. Давид первым ввел практику пения священных гимнов в публичном богослужении Богу; и она была восстановлена Ездрой. Авторитет Псалмов установлен не только их рангом среди священных писаний и неизменным свидетельством веков, но также многими внутренними доказательствами вдохновения. Они не только дышат во всех своих частях божественным духом красноречия, но и содержат бесчисленные прославленные пророчества, которые удивительно исполнились и на которые часто ссылаются евангельские авторы. Священный характер всей книги установлен свидетельством нашего Спасителя и Его Апостолов, которые в различных частях Нового Завета применяют предсказания Псалмов как очевидно подходящие к обстоятельствам их жизни и как намеренно составленные для их описания. Почитание Псалмов во все века церкви было значительным. Отцы уверяют нас, что в более ранние времена вся книга Псалмов обычно заучивалась наизусть; и что от служителей всех степеней ожидалось умение повторять их по памяти. Эти бесценные Писания ежедневно повторяются без усталости, хотя их красоты часто упускаются из виду при беглом и привычном чтении. Как гимны, непосредственно обращенные к Божеству, они претворяют праведность в практику; и пока мы усваиваем чувства, мы исполняем обязанности благочестия; пока мы просим о благословениях, мы празднуем память о прежних милостях; и пока мы упражняемся в преданности, вера оживляется проявлением пророчества. Иосиф Флавий утверждает, и большинство древних писателей настаивают на том, что Псалмы были составлены в метрической форме. Они, несомненно, имеют своеобразное построение предложений и размеренное распределение частей. Многие из них элегические, и большинство псалмов Давида — лирического рода. Однако нет достаточных оснований полагать, как воображали некоторые писатели, что они были написаны в рифму или в каком-либо из греческих размеров. Некоторые из них акростихи; и хотя правила еврейского размера теперь утеряны, не может быть сомнений, исходя из их гармоничной модуляции, что они были написаны с некоторым видом метрического порядка; и они должны были быть составлены в соответствии с размером, на который были положены. (См. «Поэзия евреев».) Еврейские списки и Септуагинта содержат одинаковое количество псалмов; только переводчики Септуагинты по какой-то причине, которая не ясна, объединили девятый и десятый в один, так же как сто четырнадцатый и сто пятнадцатый, и разделили сто шестнадцатый и сто сорок седьмой каждый на два.

Д-р Алликс совершенно справедливо замечает, что «хотя смысл почти пятидесяти псалмов зафиксирован и установлен божественными авторами, все же Христос и Его Апостолы не брались цитировать все псалмы, которые могли бы, а лишь давали ключ своим слушателям, с помощью которого те могли бы применять к тем же предметам псалмы того же состава и выражения». Что касается иудеев, епископ Чандлер очень уместно замечает, что «они должны были понимать Давида, своего царя, как прообраз Мессии. Иначе они не сделали бы его псалмы частью своего ежедневного богослужения; и Давид не передал бы их церкви для такого использования, если бы не для того, чтобы наставить и поддержать их в знании и вере в этот фундаментальный доктринальный пункт. Если бы Мессия не имел отношения к Псалмам, было бы абсурдно дважды в день в своих публичных молитвах прославлять события жизни одного человека, который скончался так давно, что не имеет теперь никакого отношения к иудеям и обстоятельствам их дел; или переписывать целые отрывки из них в свои молитвы о пришествии Мессии». На том же принципе легко увидеть, что возражения, которые могут казаться направленными против использования иудейских служб в христианских собраниях, могут сразу отпасть. Так, можно сказать: имеем ли мы отношение к делам Давида и Израиля? Имеем ли мы какое-то дело с ковчегом и храмом? Их больше нет. Должны ли мы идти в Иерусалим и поклоняться на Сионе? Они опустошены и попираемы ногами турок. Должны ли мы приносить в жертву молодых тельцов согласно закону? Закон отменен, чтобы никогда больше не соблюдаться. Молимся ли мы о победе над Моавом, Едомом и Филистимлянами; или об избавлении от Вавилона? Нет таких народов, нет таких мест в мире. Что же тогда мы имеем в виду, когда, принимая такие выражения в свои уста, произносим их от своего лица, как части наших молитв перед Богом? Безусловно, мы должны иметь в виду духовный Иерусалим и Сион; духовный ковчег и храм; духовный закон; духовные жертвы; и духовные победы над духовными врагами; все описанные под старыми именами, которые все еще сохраняются, хотя «древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Заменяя Давида Мессией, закон — Евангелием, церковь христианскую — церковью Израиля, а врагов одной — врагами другой, Псалмы становятся нашими собственными. Более того, они с большей полнотой и уместностью применяются теперь к сущности, чем они применялись в древности к «тени будущих благ» (Евр. 10:1). Ибо пусть не останется незамеченным, что когда при первом распространении Евангелия у Апостолов был случай выразить свои восторги радости по поводу того, что они удостоились пострадать за имя своего Господа и Учителя, которому тогда противостояли иудеи и язычники, они разразились применением второго Псалма к событиям, происходившим тогда перед их глазами (Деян. 4:25). Псалмы, примененные таким образом, имеют преимущества, которых не могут иметь никакие новые сочинения, как бы прекрасно они ни были исполнены; поскольку, помимо их несравненной пригодности для выражения наших чувств, они в то же время являются памятниками и призывами к прежним милостям и избавлениям; они являются признаниями исполненных пророчеств; они указывают на связь между старым и новым заветами, тем самым уча нас восхищаться и поклоняться мудрости Божией, проявленной в обоих, и предоставляя, пока мы читаем или поем их, неисчерпаемое разнообразие благороднейшего материала, который может занять созерцания человека.