«Библейский и богословский словарь»

Вторая теория заключается в том, что предвидение случайных событий, будучи по своей природе невозможным, поскольку оно подразумевает противоречие, не наносит никакого бесчестия божественному Существу, если утверждать, что о таких событиях Он не имеет и не может иметь никакого предведения; и таким образом, предведение Бога в отношении моральных действий полностью отрицается, и рассматриваемая трудность устраняется. На это должен быть дан тот же ответ, что и на предыдущую. Это не решает проблему, пока допускается, что Писание содержит пророчества о действиях, заслуживающих награды или наказания. Великая ошибка в аргументе о том, что достоверное предведение морального действия разрушает его случайную природу, заключается в предположении, что случайность и достоверность являются противоположностями друг друга. Возможно, досадно, что слово, имеющее образную этимологию и, следовательно, имеющее лишь идеальное применение к таким предметам, вошло в общее употребление в этой дискуссии, потому что оно более склонно в силу этого представать перед разными умами в разных оттенках значения. Если, однако, термин «случайный» в этой полемике имеет хоть какое-то определенное значение применительно к моральным действиям людей, он должен означать их свободу и противопоставляется не достоверности, а необходимости. Свободное действие — это добровольное действие; и действие, которое является результатом выбора действующего лица, отличается от необходимого тем, что оно могло бы не произойти или произойти иначе, в соответствии с самоопределяющей силой действующего лица. Именно в отношении этого специфического качества свободного действия используется термин «случайность»; оно могло бы быть иным, другими словами, оно не было предопределено. Случайность в моральных действиях — это, следовательно, их свобода, и она противопоставляется не достоверности, а принуждению. Сама природа этой полемики определяет это как точное значение термина. Вопрос, по сути, не в достоверности моральных действий, то есть в том, произойдут они или нет, а в их природе, являются ли они свободными или вынужденными, должны ли они произойти или нет. Те, кто защищает эту теорию, не заботятся о достоверности действий, рассматриваемых просто как таковые, то есть произойдут они или нет; причина, по которой они возражают против достоверного предведения моральных действий, заключается в следующем: они заключают, что такое предведение делает их необходимыми. Они спорят о качестве действия, а не о том, произойдет оно или нет. Если бы случайность означала неопределенность, в том смысле, в каком ее понимают такие теоретики, спор был бы окончен. Но хотя неопределенное действие не может быть предвидено как достоверное, свободное, не обусловленное необходимостью действие может быть предвидено; ибо в знании действия нет ничего, что хоть сколько-нибудь влияло бы на его природу. Простое знание ни в каком смысле не является причиной действия, и его нельзя считать причинным, если оно не связано с приложенной силой: поэтому для простого знания действие остается свободным или необходимым, в зависимости от обстоятельств. Необходимое действие не становится добровольным от того, что оно предвидено; свободное действие не становится необходимым. Поэтому предвиденные свободные действия не перестанут быть случайными. Но как обстоит дело с их достоверностью? Точно так же. Достоверность предвиденного необходимого действия проистекает не из знания действия, а из действия вынуждающей причины; и, подобным образом, достоверность свободного действия проистекает не из знания о нем, которое вовсе не является причиной, а из добровольной причины, то есть определения воли. Нисколько не меняет дела утверждение, что добровольное действие могло бы быть иным. Если бы оно было иным, знание о нем было бы иным; но поскольку воля, порождающая действие, не зависит от предшествующего знания Бога, а знание действия зависит от предвидения выбора воли, ни воля, ни акт не контролируются знанием; и действие, хотя и предвиденное, остается свободным или случайным. Предведение Бога, таким образом, не оказывает влияния ни на свободу, ни на достоверность действий, по той простой причине, что это знание, а не влияние; и действия могут быть достоверно предвидены, не становясь необходимыми из-за этого предведения. Но здесь говорят: «Если результат абсолютной случайности достоверно предвиден, он не может иметь другого результата, он не может произойти иначе». Это неверный вывод. Он не произойдет иначе; но можно спросить: почему он не может произойти иначе? «Может» — это выражение потенциальности, оно обозначает силу или возможность. Возражение состоит в том, что невозможно, чтобы действие произошло иначе. Но почему нет? Что лишает его этой силы? Если бы речь шла о необходимом действии, оно не могло бы произойти иначе, чем того потребует вынуждающая причина; но тогда это проистекало бы исключительно из вынуждающей причины, а не из предведения действия, которое не является причинным. Но если действие свободно, и в саму природу добровольного действия входит быть непринужденным, то оно могло бы произойти тысячей других способов или не произойти вовсе; предвидение его в этом случае влияет на его природу не больше, чем в другом. Вся его потенциальность, так сказать, остается независимой от предведения, которое ни добавляет к его силе произойти иначе, ни уменьшает ее. Но тогда нам говорят, что предвидение его в таком случае должно быть «неопределенным». Не иначе, как если кто-либо сможет доказать, что божественное предвидение неспособно пронзить все процессы человеческого разума, все его сравнения вещей в суждении, все влияния мотивов на чувства, все колебания и остановки воли до ее окончательного выбора. «Такое знание слишком удивительно для нас», но это знание Того, кто «издали разумеет помышления» человека. «Но если случайность будет иметь заданный результат, то к этому результату она должна быть определена». Вовсе нет. Мы видели, что она не может быть определена к заданному результату простым предвидением; ибо у нас есть свидетельство в наших собственных умах, что простое знание не является причинным для действий другого. Она определяется к своему результату волей действующего лица; но даже в этом случае нельзя сказать, что она должна быть определена к этому результату, потому что в природе свободы — быть непринужденной: так что здесь мы имеем пример в случае со свободным агентом, что он будет действовать определенным образом; но из того, что будет, предвидено это или нет, вовсе не следует, что оно должно быть.

Третья теория сводится, вкратце, к тому, что предведение Бога должно считаться настолько отличающимся от всего подобного, что мы воспринимаем в себе, и от любых идей, которые мы можем сформировать об этом свойстве божественной природы, что никакой аргумент относительно него не может быть основан на наших несовершенных представлениях; и что всякая полемика по связанным с ним предметам является праздной и бесплодной. Но хотя предведение в Боге следует признать «чем-то совершенно иной природы», чем то же качество в человеке, все же, поскольку оно представлено как нечто эквивалентное предведению, чем бы это нечто ни было, поскольку вследствие него пророчества были фактически произнесены и исполнены, и притом такого рода, который относится к действиям, за которые люди фактически призывались к ответу; вся первоначальная трудность согласования случайных событий с этим нечто, тенью которого является человеческое предведение, «как карта Китая — сам Китай», остается в полной силе. Трудность смещена, но не устранена. Поэтому можно с уверенностью заключить, если, по крайней мере, Священное Писание должно быть нашим руководством, что всеведение Бога включает Его достоверное предведение всех событий, как бы случайны они ни были; и если бы потребовалось что-то еще для усиления приведенного выше аргумента, его можно было бы почерпнуть из иррациональных и, прежде всего, небиблейских последствий, которые последовали бы из отрицания этого учения. Они убедительно изложены президентом Эдвардсом: «Из этого понятия (а именно, что Всемогущий не предвидит, каков будет результат будущих случайностей) следовало бы, что, поскольку Бог подвержен постоянному раскаянию в том, что Он сделал, Он должен быть подвержен постоянному изменению Своего мнения и намерений относительно Своего будущего поведения; изменению Своих мер, отказу от старых замыслов и формированию новых схем и проектов. Ибо Его цели, даже в отношении главных частей Его схемы, а именно тех, что относятся к состоянию Его морального царства, должны быть всегда подвержены нарушению из-за недостатка предвидения; и Он должен постоянно приводить Свою систему в порядок, поскольку она выходит из строя из-за случайности действий моральных агентов: Он должен быть Существом, которое, вместо того чтобы быть абсолютно неизменным, должно неизбежно быть субъектом бесконечно большего числа актов раскаяния и изменений намерений, чем любое другое существо; по той простой причине, что Его чрезвычайно обширное попечение охватывает бесконечно большее число тех вещей, которые для Него случайны и неопределенны. В такой ситуации Ему не остается ничего другого, как только исправлять сломанные звенья, насколько Он может, и выправлять Свою расстроенную структуру и беспорядочные движения наилучшим образом, какой допускает случай. Верховный Господь всего сущего должен неизбежно находиться в крайне невыгодном и жалком положении, управляя миром, который Он создал и о котором заботится, из-за Своей полной неспособности выяснить вещи первостепенной важности, которые в будущем постигнут Его систему; о которых, если бы Он только знал, Он мог бы своевременно позаботиться. Во многих случаях может возникнуть очень большая необходимость, чтобы Он принял меры, в том, как Он упорядочивает и располагает вещи, для некоторых великих событий, которые должны произойти, имеющих огромное и обширное влияние и бесконечные последствия для вселенной; о которых Он может узнать впоследствии, когда будет слишком поздно, и может тщетно желать, чтобы Он знал о них заранее, чтобы Он мог распорядиться Своими делами соответствующим образом. И в силе человека, согласно этим принципам, своими ухищрениями, целями и действиями, таким образом разочаровывать Бога, нарушать Его меры, заставлять Его постоянно менять Свое мнение, подвергать Его досаде и приводить Его в замешательство».

Социн и его ранние последователи не допускали, что Бог обладает каким-либо знанием будущих случайностей. Схоласты, в отношении этого вида знания в Боге, изобрели то, что называется scientia media, которое они определяют как то, посредством чего Бог знает sub conditione, что люди или ангелы будут делать в соответствии со свободой, которую они имеют, когда они поставлены в те или иные обстоятельства, или в тот или иной порядок вещей. Когда Гомарус, противник Арминия, обнаружил, что его мнение относительно объекта осуждения обременено этой нелепостью — что оно делает Бога автором греха Адама, он весьма хитроумно нашел убежище в этом условном предведении, и в своих исправленных тезисах о предопределении, опубликованных после смерти Арминия, он описывает его как то, посредством чего Бог, через бесконечный свет Своего собственного знания, предвидит некоторые будущие вещи не абсолютно, а как поставленные под определенное условие. Валеус, знаменитый антагонист Епископия, прибег к тому же средству. Это различие было принято очень немногими из тех, кто придерживается доктрин всеобщего искупления и кто верит, что каждое событие, как бы случайно оно ни было для творения, в отношении Бога достоверно предвидено. Один старый английский богослов считает, что «в Священном Писании видны определенные, не лишенные ясности следы этого вида знания, о вещах, которые произойдут так или иначе, при допущении возникновения того или иного обстоятельства». Опуская хорошо известный пример Давида в Кеиле, 1 Цар. xxiii, 12, и Хоразина и Вифсаиды, Мф. xi, 21; Лк. x, 13, обратитесь, среди прочих изречений того же рода, к ответу нашего Спасителя первосвященникам и книжникам, которые спросили: «Ты ли Христос? Скажи нам». И Он сказал им: «Если скажу вам, вы не поверите». В последующем стихе Он добавляет: «Если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня», Лк. xxii, 67, 68. Здесь указаны три события, которые, однако, не произойдут даже при допущении самого Христа, Господа нашего». Этот вид знания вполне мог бы быть включен в scientia visionis, потому что последнее должно включать не то, что Бог сделает и что Его творения сделают по Его назначению, а то, что они сделают по Его попущению как свободные агенты, и то, что Он сделает как следствие этого в Своем характере Правителя и Господа. Но поскольку предопределенцы смешали scientia visionis с предопределяющим декретом, scientia media хорошо выразило то, что они оставили совершенно без объяснения и что, как они предполагали, на самом деле не существует, — действия творений, наделенных свободой воли, и акты Божества, которые от вечности были их следствием. Если такие действия не происходят, то люди не свободны; и если ректорские акты Бога не являются следствием действий творения в порядке божественного намерения, а поведение творения является следствием предопределенных ректорских актов Бога, то мы приходим к вынуждающему вечному декрету, за который, по сути, и ратует предопределенец; но он, к сожалению, влечет за собой последствия, которые никакие ухищрения никогда не могли отбросить, — что единственный действующий субъект во вселенной — это Сам Бог; и что единственное различие между событиями состоит в том, что один класс совершается Богом напрямую, а другой косвенно, не через агентность, а через простое инструментальное использование Его творений.

СВЯЩЕННИК, общее название служителя религии. Священник по закону был у евреев лицом, освященным и рукоположенным Богом для принесения жертв за свои грехи и грехи народа, Лев. iv, 5, 6. Священство не было закреплено за определенной семьей до провозглашения закона Моисея. До того времени первородные каждой семьи, отцы, князья, цари были священниками. Каин и Авель, Ной, Авраам, Иов, Авимелех и Лаван, Исаак и Иаков сами приносили свои жертвы. В торжественном заключении завета, который Господь заключил со Своим народом у подножия горы Синай, Моисей исполнял обязанности посредника, Исх. xxiv, 5, 6; и юноши были выбраны из среды сынов Израилевых для исполнения обязанностей священников. Но после того как Господь избрал колено Левия для служения Ему в Своей скинии, и священство было закреплено за семьей Аарона, тогда право приносить жертвы Богу было зарезервировано только за священниками этой семьи. Господь повелел, Чис. xvi, 40, чтобы никакой чужестранец, который не был из семени Аарона, не приближался приносить курение пред Господом, чтобы не быть как Корей и его сообщники. Хорошо известно наказание Озии, 2 Пар. xxvi, 19, который, дерзнув принести курение Господу, был внезапно поражен проказой, изгнан из своего дворца и исключен от управления делами до дня своей смерти. Однако кажется, что по определенным случаям судьи и цари евреев приносили жертвы Господу, особенно до того, как постоянное место поклонения было установлено в Иерусалиме; ибо в 1 Цар. vii, 8 нам сказано, что Самуил, который не был священником, принес агнца во всесожжение Господу; и в 1 Цар. ix, 13 сказано, что этот пророк должен был благословить жертву народа, что, по-видимому, является функцией, присвоенной священникам; наконец, 1 Цар. xvi, 5, он идет в Вифлеем, где приносит жертву при инаугурации или помазании Давида. Саул сам принес всесожжение Господу, возможно, как царь Израиля, 1 Цар. xiii, 9, 10. Илия также принес всесожжение на горе Кармил, 3 Цар. xviii, 33. Давид сам приносил жертвы (по крайней мере, текст выражает это так) на церемонии принесения ковчега в Иерусалим и на гумне Орны, 2 Цар. vi, 13. Соломон взошел к медному жертвеннику, который был в Гаваоне, и там принес жертвы, 2 Пар. i, 5. Правда, вышеприведенные отрывки обычно объясняются предположением, что эти правители приносили свои жертвы руками священников; но священный текст никоим образом не благоприятствует таким объяснениям; и весьма естественно представить, что в качестве царей и глав народа они имели привилегию исполнять некоторые священнические функции по некоторым чрезвычайным случаям; так мы видим Давида, облаченного в священнический ефод и вопрошающего Господа; и по другому случаю мы находим, что Давид и Соломон произносят торжественные благословения народу, 2 Цар. vi, 18; 3 Цар. viii, 55. Бог, зарезервировав за Собой первородных всего Израиля, потому что Он сохранил их от руки ангела-губителя в Египте, в качестве обмена или компенсации принял колено Левия для служения в скинии, Числа iii, 41. Из трех сынов Левия, Гирсона, Каафа и Мерари, Господь избрал семью Каафа, а из нее дом Аарона, для исполнения функций священства. Все остальные из семьи Каафа, даже дети Моисея и их потомки, оставались в чине простых левитов. См. Левиты.

Потомство сынов Аарона, а именно Елеазара и Ифамара, Лев. x, 1–5; 1 Пар. xxiv, 1, 2, ко времени Давида настолько увеличилось в числе, что они были разделены на двадцать четыре класса, которые служили по очереди по неделе. Шестнадцать классов были из семьи Елеазара, и восемь из семьи Ифамара. Каждый класс подчинялся своему префекту или правителю. Класс Иоярив был первым по порядку, а класс Авия — восьмым, 1 Мак. ii, 1; Лк. i, 5; 1 Пар. xxiv, 3–19. Это разделение священства было продолжено как постоянное устройство после времени Давида, 2 Пар. viii, 14; xxxi, 2; xxxv, 4, 5. Действительно, хотя из плена вернулось только четыре класса, различие между ними, а также древние названия были все еще сохранены, Езд. ii, 36–39; Неем. vii, 39–42; xii, 1.

Аарон, первосвященник, был отделен для своего служения теми же церемониями, которыми были отделены его сыновья-священники, с тем исключением, что первый был облачен в свои одежды, и священное масло было излито на его голову, Исх. xxix, 5–9; Лев. viii, 2. Остальные церемонии были следующими. Священники, все с омытыми телами и облаченные в свои соответствующие одежды, собрались перед жертвенником, где были наготове телец, два овна, пресный хлеб и лепешки двух видов в корзинах. Когда они возложили руки на голову тельца, он был заклан Моисеем как жертва за грех. Он коснулся кровью рогов жертвенника, вылил остаток ее вокруг его основания и поместил части, которые должны были составить жертву, на его вершину. Остальные части животного были все сожжены вне стана, Исх. xxix, 10–14; Лев. viii, 2, 3, 14–17. Они таким же образом возложили руки на голову одного из овнов, который также был заклан Моисеем для всесожжения, кровь была окроплена вокруг жертвенника, а части овна были отделены и сожжены на нем, Исх. xxix, 15–18; Лев. viii, 18–21. Другой овен, когда священники возложили на него руки, был также заклан Моисеем для жертвы посвящения. Он коснулся кровью кончика правого уха священников, большого пальца правой руки и большого пальца правой ноги. Остальную кровь он отчасти окропил на основание жертвенника, а часть смешал со священным маслом и окропил на священников и их одежды. Он помазал первосвященника, вылив обильное количество масла на его голову; откуда он и называется помазанником, Лев. v, 3, 5, 16; vi, 15; Пс. cxxxii, 2. Определенные части жертвы, а именно жир, почки, бедра, сальник над печенью и правое плечо, а также один хлеб пресный, лепешка хлеба с маслом и лепешка, были помещены Моисеем на руки священников, чтобы они могли принести их Богу. Эта церемония называлась «наполнением рук», выражения, которые, соответственно, в ряде мест означают то же самое, что и посвящение, Исх. xxxii, 29; Левит xvi, 32; 1 Паралипоменон xxix, 5. Все части, которые были упомянуты как помещенные в руки священников, были в конце концов сожжены на жертвеннике. Эта церемония, которая продолжалась восемь дней, навсегда отделила священников от всех остальных израильтян, не исключая левитов; так что впоследствии не было нужды в каком-либо дальнейшем посвящении ни для них самих, ни для их потомства, Исход xxix, 35–37; Лев. x, 7; Рим. i, 1; Еф. iii, 3; Деян. xiii, 2, 3. Что церемонии инаугурации или посвящения, однако, практиковались при каждом новом вступлении первосвященника в свою должность, по-видимому, намекается в следующих отрывках, Исх. xxix, 29; Лев. xvi, 32; xxi, 10; Чис. xx, 26–28; xxxv, 25.

Не было обычаем для священников носить священническую одежду, кроме как при исполнении своих официальных обязанностей, Исх. xxviii, 4, 43; Иез. xlii, 14; xliv, 19. Описание одежды священников, которое дано в Исход xxviii, некоторыми считается неполным, так как о многих вещах умалчивается, по-видимому, по той причине, что они в то время были достаточно хорошо известны без специального упоминания. Некоторая дополнительная информация сообщается нам Иосифом Флавием; но одежда священников, как он ее описывает, могла быть в некоторых отношениях недавнего происхождения. Она была следующей: 1. Род штанов, сделанных из хлопка или льна, которые завязывались вокруг чресл и спускались вниз, чтобы покрыть бедра, Лев. vi, 10; Иез. xliv, 18. 2. Туника из хлопка, которая во времена Иосифа Флавия доходила до лодыжек. Она была снабжена рукавами и была изготовлена вся из одного куска без сшивания, Исх. xxviii, 39, 41; xxix, 5; Иоан. xix, 23. 3. Пояс. Согласно Иосифу Флавию, он был шириной в ладонь, соткан таким образом, чтобы иметь вид чешуи, и украшен вышитыми цветами пурпурного, темно-синего, алого и белого цветов. Его носили немного ниже груди, он опоясывал тело дважды и завязывался узлом спереди. Концы пояса свисали почти до лодыжки. Священник, когда был занят своими священными функциями, чтобы не быть стесненным ими, перебрасывал их через левое плечо, Исх. xxxix, 27–29. 4. Митра или тюрбан первоначально был заостренным по форме, был высоким и повязывался на голову, Исх. xxviii, 8, 40; xxix, 9; Лев. viii, 13. Во времена Иосифа Флавия форма митры несколько изменилась; она стала круглой, была покрыта куском тонкого льна и сидела так плотно на верхней части головы (ибо она не покрывала всю голову), что не падала, когда тело наклонялось. Еврейские священники, подобно священникам Египта и других народов, совершали свои священные обязанности с обнаженными ногами; символ благоговения и почитания, Исх. iii, 5; Иис. Нав. v, 15.

Обычные священники служили непосредственно у жертвенника, приносили жертвы, убивали и свежевали их, и выливали кровь у подножия жертвенника, 2 Пар. xxix, 34; xxxv, 11. Они поддерживали постоянный огонь, горящий на жертвеннике всесожжений, и в лампадах золотого светильника, который был в святилище; они готовили хлебы предложения, пекли их и меняли их каждый субботний день. Каждый день, ночью и утром, священник, назначенный по жребию в начале недели, приносил в святилище дымящуюся кадильницу и ставил ее на золотой стол, иначе называемый жертвенником курений, Лк. i, 9. Священникам не дозволялось приносить курение Господу с чуждым огнем, Лев. x, 1, 2; то есть с любым другим огнем, кроме того, который должен был быть взят с жертвенника всесожжений. Хорошо известно, с какой строгостью Бог наказал Надава и Авиуда за то, что они не выполнили этого. Те, кто хотел посвятить себя постоянному служению в храме, были хорошо приняты и содержались за счет постоянных и ежедневных приношений, Втор. xviii, 6–8. Господь не дал земель в наследство колену Левия при распределении земли обетованной. Он предназначил, чтобы они поддерживались десятинами, начатками, приношениями, которые делались в храме, их долей от жертв за грех и жертв благодарения, которые приносились в храме, из которых определенные части были предназначены священникам. Они также имели долю в шерсти, когда стригли овец. Все первородные, как людей, так и скота, принадлежали Господу, то есть Его священникам. Люди выкупались за сумму в пять сиклей, Чис. xviii, 15, 16. Первородные нечистых животных выкупались или обменивались, но чистые животные не выкупались; они приносились в жертву Господу, их кровь окроплялась вокруг жертвенника, а все остальное принадлежало священнику, Чис. xviii, 17–19. Начатки деревьев, Лев. xix, 23, 24, то есть те, которые появлялись на четвертый год, также принадлежали священнику. Они также давали священникам и левитам пособие из теста, которое они замешивали. Они имели десятину со всех плодов земли и со всех животных, которые паслись под пастушьим посохом, Лев. xxvii, 31, 32. Бог также обеспечил их домами и удобствами, назначив им сорок восемь городов для их жительства, Чис. xxxv, 1–3. В пределах этих городов они владели землей до тысячи локтей за стенами. Из этих сорока восьми городов шесть были назначены городами убежища для тех, кто совершит случайное или невольное убийство; священники имели тринадцать из них в свою долю, а все остальные принадлежали левитам, Иис. Нав. xxi, 19. Одним из главных занятий священников, помимо участия в жертвоприношениях и служении в скинии или храме, было наставление народа и решение споров, различение различных видов проказы, причин развода, вод ревности, обетов, всех дел, относящихся к закону, нечистот, которые приобретались разными путями; все эти вещи приносились перед священниками, Ос. iv, 6; Мал. ii, 7 и т. д.; Лев. xiii, 14; Чис. v, 14, 15. Они публично благословляли народ именем Господним. Во время войны их делом было нести ковчег завета, вопрошать Господа, трубить в священные трубы, ободрять и обращаться с речами к армии.

Термин «священник» наиболее правильно относится ко Христу, прообразами и фигурами которого были первосвященники по закону, ибо Он есть первосвященник, специально рукоположенный Богом, который через жертву Самого Себя и через Свое ходатайство открывает путь к примирению с Богом, Евр. viii, 17; ix, 11–25. Слово также применяется к каждому истинно верующему, который способен принести самого себя «в жертву духовную, благоприятную Богу Иисусом Христом», 1 Пет. ii, 5; Откр. i, 6. Но оно также неправильно применяется к христианским служителям, у которых нет жертв для принесения; если только, конечно, когда это рассматривается как сокращение от «пресвитер», что означает старейшина и является именем, данным в Новом Завете тем, кто был назначен на должность учительства и управления в церкви Божьей. См. Аарон.

ПРИСКИЛЛА, христианка, хорошо известная в Деяниях и в посланиях апостола Павла; иногда ставится перед своим мужем Акилой. Из Ефеса эта благочестивая чета отправилась в Рим, где они находились, когда апостол Павел писал свое послание к Римлянам, 58 г. по Р. Х. Он приветствует их первыми из всех, с большой похвалой, Рим. xvi, 3. Некоторое время спустя они вернулись в Азию; и апостол Павел, написав Тимофею, просит его приветствовать их от его имени, 2 Тим. iv, 19, 65 г. по Р. Х.

ПРОФАННЫЙ, эпитет, применяемый к тем, кто злоупотребляет святынями и презирает их. Писание называет Исава профанным, потому что он продал свое первородство, которое считалось святыней, не только потому, что к нему было привязано священство, но и потому, что это была привилегия, относящаяся ко Христу, и прообраз права верующих на небесное наследство, Евр. xii, 16. Священникам из рода Аарона было заповедано различать священное и профанное, чистое и нечистое, Лев. x, 10; xix, 7, 8. Отсюда им было запрещено употребление вина во время их участия в храмовом служении, чтобы их дух не был расстроен возбуждением. Осквернить храм, осквернить субботу, осквернить жертвенник — обычные выражения для обозначения нарушения покоя субботы, входа иноплеменников в храм или отсутствия благоговения у тех, кто входил в него, и нечестивых жертв, которые приносились на жертвеннике Господнем.

ОБЕТОВАНИЕ, заверение, данное Богом в Его слове, о даровании благословений Своему народу, 2 Пет. i, 4. Слово в Новом Завете обычно принимается за обетования, которые Бог прежде дал Аврааму и другим патриархам, о послании Мессии и даровании Своего Святого Духа и вечной жизни тем, кто уверует в Него. Именно в этом смысле апостол Павел обычно использует слово «обетование», Рим. iv, 13, 14; Гал. iii, 14, 17, 18, 21, 22, 29. Обетования нового завета называются лучшими, чем обетования старого, Евр. viii, 6, потому что они более духовны, ясны, всеобъемлющи и универсальны, чем обетования Моисеева завета. Время обетования, Деян. vii, 17, — это время исполнения обетования. «Дети обетования» — это: 1. Израильтяне, происходящие от Исаака, в противовес измаильтянам, происходящим от Измаила и Агари. 2. Иудеи, обращенные в христианство, в противовес упорствующим иудеям, которые не хотели верить во Христа. 3. Все истинно верующие, которые рождены свыше сверхъестественной силой Божьей и которые верой принимают обетование спасения во Иисусе Христе.

ПРОРОЧЕСТВО, предсказание будущих событий; оно особенно понимается как те предсказания, которые содержатся в Священном Писании; все из которых претендуют на божественное вдохновение и своим чудесным исполнением доказывают, что они исходят от Бога, Который один может с достоверностью знать будущее. Пророчество — это одна из великих ветвей внешнего свидетельства истинности Писания; и природа и сила этого вида доказательства могут быть здесь должным образом указаны. Никакой аргумент a priori против возможности пророчества не может быть предпринят никем, кто верит в существование и бесконечно совершенную природу Бога. Автор-неверующий «Морального философа», действительно, скорее намекает, чем пытается полностью установить дилемму, чтобы смутить тех, кто рассматривает пророчество как одно из доказательств божественного откровения. Он думает, что либо пророчество должно касаться необходимых событий, как зависящих от необходимых причин, которые могли быть достоверно предвидены и предсказаны; либо что, если действия человека свободны, а следствия случайны, от возможности пророчества нужно отказаться, так как оно подразумевает предведение, которое, если его допустить, сделало бы их необходимыми. Первая часть этого возражения могла бы быть допущена, если бы не было предсказаний, которые можно было бы привести в пользу исповедуемого откровения, кроме тех, которые относились к событиям, которые человеческий опыт научил зависеть от какой-либо причины, существование и необходимое действие которой находятся в пределах человеческого знания. Но предсказать такие события не значило бы пророчествовать, не более чем сказать, что завтра в полдень будет светло, или что в определенный день и час в следующем году произойдет затмение солнца или луны, когда это событие было предварительно установлено астрономическим расчетом. Если бы, однако, было допущено, что все события зависят от цепи необходимых причин, все же в ряде случаев аргумент от пророчества вовсе не был бы затронут; ибо предсказание необходимых результатов при определенных обстоятельствах находится за пределами человеческого разума, потому что они могут быть известны только Тому, чьей силой были устроены те необходимые причины, от которых они зависят, и Кто предписал времена их действия. Чтобы позаимствовать случай для иллюстрации из Писания, хотя претензии их предсказаний сейчас не обсуждаются; допустим, что такое пророчество, как пророчество Исаии относительно взятия Вавилона Киром, было произнесено, как оно и претендует, более чем за столетие до рождения Кира, и что все действия Кира и его армии, а также действия вавилонского монарха и его народа были предопределены, — следует ли утверждать, что цепь вынуждающих причин, тянущаяся более века, могла быть прослежена человеческим умом, чтобы описать точный способ, которым эта фатальность развернулась бы, вплоть до поворота реки, пьяного пиршества жителей и пренебрежения закрытием ворот города? Это, будучи по единообразному и всеобщему опыту известным как находящееся выше всякого человеческого понимания, доказало бы, таким образом, что предсказание было сделано вследствие сообщения от высшего и божественного Разума. Если бы события, следовательно, были подчинены непреодолимой судьбе и необходимости, пророчество все равно могло бы существовать.

Другая ветвь дилеммы основана на представлении, что если мы допускаем моральную свободу человеческих действий, пророчество невозможно, потому что достоверное предведение противоречит этой свободе, фиксирует и делает событие необходимым. На это ответ заключается в том, что возражение основано на ложном допущении, так как божественное предведение не оказывает большего влияния на осуществление или установление достоверности какого-либо события, чем человеческое предведение в той степени, в какой оно может существовать, ибо в знании нет никакой моральной причинности. Она заключается в воле, которая является определяющим действующим принципом в каждом агенте; или, как выразился д-р Сэмюэл Кларк в ответ другому роду оппонентов: «Безошибочное суждение Бога относительно случайных истин не меняет природы вещей и не делает их необходимыми, не более чем наше суждение в любое время относительно случайной истины делает ее перестающей быть случайной; или чем наше знание настоящей истины является какой-либо причиной того, что она является истинной или настоящей. Здесь, следовательно, заключается ошибка аргумента нашего автора. Поскольку из того, что Бог предвидит существование вещей, зависящих от цепи необходимых причин, следует, что существование вещей должно быть необходимым; поэтому из того, что Бог безошибочно судит о вещах, которые зависят не от необходимых, а от свободных причин, он заключает, что эти вещи также зависят не от свободных, а от необходимых причин. Напротив, я говорю, допущению в аргументе; ибо не должно сначала предполагаться, что вещи по своей природе необходимы; но из силы безошибочно судить о свободных событиях должно быть доказано, что вещи, в остальном предполагаемые свободными, тем самым неизбежно станут необходимыми». Весь вопрос заключается в следующем: является ли простое знание действия вынуждающей причиной действия? И ответ должен быть отрицательным, в чем каждого человека уверит его собственное сознание. Если причинность влияния, либо непосредственного, либо через организацию вынуждающих событий, смешивается с этим, почва меняется; и это уже не вопрос, касающийся простого предведения. (См. Предведение.) Поскольку это метафизическое возражение не имеет основания в истине, сила доказательства, проистекающего из предсказаний событий, отдаленных и находящихся за пределами силы человеческой проницательности предвидеть, и произнесенных как подтверждение божественного поручения, очевидна. «Такие предсказания, будь то в форме декларации, описания или представления вещей будущих», как справедливо замечает г-н Бойль, «являются сверхъестественными вещами и могут быть должным образом отнесены к чудесам». Ибо когда, например, события отстоят на многие годы или века от произнесения самого предсказания, зависят от причин, которые даже не существовали, когда пророчество было произнесено и записано, а также от различных обстоятельств и длинного произвольного ряда вещей, и колеблющихся неопределенностей человеческих волеизъявлений, и особенно когда они вовсе не зависят от каких-либо внешних обстоятельств или от какого-либо сотворенного существа, а возникают исключительно из советов и назначения Самого Бога, — такие события могут быть предвидены только тем Существом, одним из атрибутов которого является всеведение, и могут быть предсказаны только тем, кому «Отец светов» откроет их; так что всякий, кто явно наделен этой пророческой силой, должен в этом случае говорить и действовать по божественному вдохновению, и то, что он произносит такого рода, должно быть принято как слово Божье; ничего более не требуется, чтобы уверить нас в этом, кроме достоверного свидетельства, что такие предсказания были произнесены до события, или убедительного доказательства, что записи, которые их содержат, имеют ту древность, на которую они претендуют.

Различие между пророчествами Писания и оракулами язычества является заметным и существенным. В языческих оракулах мы не можем различить никаких ясных и недвусмысленных признаков подлинного пророчества. Они были лишены достоинства и важности, не имели связи друг с другом, не стремились к какой-либо цели общего интереса и никогда не заглядывали во времена, отдаленные от их собственных. Мы читаем лишь о нескольких предсказаниях и прогнозах, разбросанных среди сочинений поэтов и философов, большинство из которых, помимо того, что очень слабо подтверждены, по-видимому, были ответами на вопросы чисто местного, личного и временного интереса, относящимися к исходу дел, тогда фактически находившихся в руках, и к событиям, которые должны были скоро определиться. Далекие от попыток сформировать какую-либо цепь пророчеств относительно вещей, весьма отдаленных по времени или месту, или дел, противоречащих человеческой вероятности и требующих сверхъестественного вмешательства для их осуществления, языческие жрецы и прорицатели даже не претендовали на систематический и связный план. Они едва ли осмеливались, действительно, принять пророческий характер в его полной силе, но стояли, дрожа, как бы на краю будущего, осознавая свою неспособность рискнуть выйти за пределы человеческих догадок. Отсюда их предсказания стали такими мимолетными, такими тщетными, такими неинтересными, что, хотя они были собраны вместе как достойные сохранения, они вскоре впали в дурную славу и почти полное забвение. (См. Оракулы.) Пророчества Писания, с другой стороны, составляют серию божественных предсказаний, относящихся главным образом к одному великому объекту, имеющему всеобщее значение, — делу искупления человека, и осуществляемых в регулярной прогрессии через патриархальную, иудейскую и христианскую диспенсации, с гармонией и единообразием замысла, ясно указывающими на одного и того же божественного Автора. Они говорят об агентах, которые будут использованы в нем, и особенно о великом агенте, самом Искупителе; и о тех могущественных и грозных действиях Провидения в отношении народов земли, посредством которых суд и милость осуществляются в отношении как обычных принципов морального управления, так и особенно этой восстанавливающей экономии, ее борьбы, ее оппозиций и ее триумфов. Все они встречаются во Христе, как в своем собственном центре, и только в Нем; как бы много отдельных линий, если рассматривать их отдельно, ни казались имеющими другое направление, и хотя они могут проходить через промежуточные события. Если мы посмотрим, говорит епископ Херд, на пророческие писания, мы обнаружим, что пророчество имеет колоссальный охват; что оно началось с грехопадения человека и достигает до скончания всего сущего; что в течение многих веков оно доставлялось смутно немногим лицам и с большими интервалами от даты одного пророчества до другого; но, наконец, стало более ясным, более частым и единообразно осуществлялось в линии одного народа, отделенного от остального мира, — среди прочих причин, назначенных для этого, главным образом для того, чтобы быть хранилищем божественных оракулов; что, с некоторыми перерывами, дух пророчества существовал среди этого народа до пришествия Христа; что Он Сам и Его Апостолы проявляли эту силу самым заметным образом и оставили после себя много предсказаний, записанных в книгах Нового Завета, которые претендуют на то, чтобы касаться весьма отдаленных событий и даже простираются до конца времен, или, по выражению св. Иоанна, до того периода, «когда совершится тайна Божия». Далее, помимо охвата этой пророческой схемы, заслуживает нашего рассмотрения достоинство Личности, которой она касается. Он описан в терминах, которые вызывают самые величественные и великолепные идеи. О Нем говорится, действительно, иногда как о «семени жены» и как о «Сыне человеческом»; но так, что Он в то же время является более чем смертного происхождения. Он даже представлен нам как превосходящий людей и ангелов; как стоящий высоко над всяким начальством и властью; над всем, что считается великим, будь то на небе или на земле; как Слово и Премудрость Божья; как вечный Сын Отца; как Наследник всего, через Которого Он сотворил миры; как сияние славы Его и образ ипостаси Его. У нас нет слов, чтобы обозначить большие идеи, чем эти; ум человека не может возвыситься до более благородных концепций. Столь трансцендентной ценности и совершенства тот Иисус, о Котором сказано, что все пророки свидетельствуют о Нем! Наконец, объявленная цель, ради которой Мессия, прообразованный столь длинной чередой пророчеств, пришел в мир, соответствует всему остальному представлению. Это было не для того, чтобы избавить угнетенный народ от гражданской тирании или воздвигнуть великую гражданскую империю, то есть совершить один из тех актов, которые история считает наиболее героическими. Нет: это было не могущественное государство, не народ-победитель,

Non res Romanæ perituraque regna,

[Not the empire of Rome and kingdoms about to perish,]

что было достойно созерцания этой божественной Личности. Он пришел совершить иное и гораздо более возвышенное дело; дело, по сравнению с которым вся наша политика бедна и ничтожна, а все деяния человека — ничто. Это было избавление мира от гибели; упразднение греха и смерти; очищение и обессмертвение человеческой природы; и таким образом, в самом высоком смысле этих слов, стать Спасителем людей и благословением для всех народов. В этом описании нет преувеличения: дух пророчества, пронизывающий все времена, характеризующий одну Личность высочайшего достоинства и провозглашающий свершение одного дела, самого благодетельного, самого божественного, какое только может вообразить человеческий разум. Таково библейское описание той системы, которую мы называем пророческой.

Преимущество этого вида доказательств принадлежит, следовательно, исключительно нашему откровению. Язычество никогда не выдвигало никаких ясных и обоснованных претензий на него. Магометанство, хотя само по себе и является доказательством истинности библейских пророчеств, не подкреплено ни одним собственным предсказанием.

Возражение, выдвинутое против библейских пророчеств ввиду их предполагаемой неясности, не имеет под собой твердого основания. Существует, правда, пророческий язык символов и эмблем; но это язык, который определенен и недвусмыслен в своем значении, и внимательными людьми осваивается так же легко, как язык поэзии. Однако он используется не всегда. Стиль библейских пророчеств очень часто ничем не отличается от обычного стиля еврейских поэтов; а во многих случаях, причем именно в тех, на которых христиане строят большую часть своих аргументов, он опускается до простоты исторического повествования. Некоторая степень неясности свойственна пророчеству: ибо его целью было не удовлетворение человеческого любопытства путем изложения будущих событий и обстоятельств; а слишком большая ясность и конкретность могли бы привести к многочисленным искусным попыткам исполнить предсказания, и тем самым доказательство их свершения было бы ослаблено. Две великие цели пророчества — возбудить ожидание до события, а затем подтвердить истину поразительным и недвусмысленным исполнением; и достаточным ответом на утверждение о неясности библейских пророчеств является то, что они в полной мере достигли этих целей как среди наиболее интеллектуальных и пытливых, так и среди простых и необразованных людей во все века. Нельзя отрицать, например, оставляя в стороне частные случаи, которые можно было бы привести, что посредством этих предсказаний ожидание воплощения и явления божественного Избавителя поддерживалось среди народа, которому они были даны, и распространялось даже на соседние народы; что по мере умножения этих пророчеств надежда становилась все более сильной; и что ко времени пришествия нашего Господа ожидание рождения весьма необыкновенной личности преобладало не только среди иудеев, но и среди других народов. Эта цель была тогда достаточно достигнута, и ответ на возражение дан. Подобным же образом пророчество служит основой нашей надежды на то, что еще должно произойти; на окончательное торжество истины и праведности на земле, на всеобщее установление Царства нашего Господа и на награды вечной жизни, которые будут дарованы при Его втором пришествии. В этом согласны все истинные христиане; и их надежда не могла бы так единообразно поддерживаться во все века и при любых обстоятельствах, если бы пророчества и предсказательные обетования не передавали с достаточной ясностью общее знание о благе, которого они ожидали, хотя многие его подробности и остаются нераскрытыми. Вторая цель пророчества — подтвердить истину последующим событием. Здесь затрагивается вопрос о фактическом исполнении библейских пророчеств; и не является аргументом против недвусмысленного исполнения нескольких пророчеств то, что многие сомневались или отрицали то, за что так решительно выступали верующие в откровение. Как мало людей читали Писание с серьезным вниманием или утруждали себя сравнением его пророчеств с историческими свидетельствами. Как мало, особенно среди противников Библии, читали ее таким образом! Как многие из них беззастенчиво признавались в своем незнании ее содержания или доказывали то, в чем не признавались, ошибками и искажениями, в которые они впадали! Что касается иудеев, то очевидное господство их предрассудков, их общая неприязнь к дискуссиям и экстравагантные принципы толкования, которые они приняли на протяжении многих веков и которые бросают вызов всякой здравой критике, делают ничтожным любой авторитет, который можно было бы приписать их отрицанию исполнения определенных пророчеств в смысле, принятом христианами. К этому можно добавить, что и среди самих христианских критиков могут существовать большие разногласия. Эксцентричность и абсурдность встречаются среди ученых в любой области знаний, и многое из этой своенравности и стремления к оригинальности заразило толкователей Писания. Но, в конце концов, в каждом предмете есть истина и разум, которые понимание большинства людей воспримет и признает, как только они будут полностью поняты и беспристрастно рассмотрены; к этому во всех подобных случаях можно только апеллировать, и здесь это можно сделать с уверенностью. Примеры знаменательного исполнения многочисленных пророчеств разбросаны по различным статьям этого тома; поэтому нет необходимости повторять их здесь. Несколько слов о двойном смысле пророчества, однако, можно добавить.

Из-за отсутствия правильного понимания истинного значения этого несколько неудачного термина, который утвердился в богословии, было выдвинуто возражение другого рода, будто пророчествам Писания нельзя приписать никакого определенного смысла. Ничто не может быть более необоснованным. Двойной смысл многих пророчеств в Ветхом Завете, говорит один способный писатель, был использован недоброжелательными людьми как предлог для того, чтобы представить их как имеющие неопределенное значение, напоминающее двусмысленность языческих оракулов. Но всякий, кто рассматривает этот предмет с должным вниманием, поймет, как мало оснований для такого обвинения. Двусмысленности языческих оракулов явно проистекали из их незнания будущих событий и из их попыток скрыть это незнание такими неопределенными выражениями, которые могли бы в равной степени относиться к двум или более событиям противоположного характера. Но двойной смысл библейских пророчеств, далеко не проистекая из каких-либо сомнений или неопределенности относительно их исполнения в том или ином смысле, исходит из предвидения их свершения в обоих; откуда предсказание намеренно составлено так, чтобы включать оба события, которые, будучи отнюдь не противоположными друг другу, являются прообразами один другого и, таким образом, связаны между собой взаимной зависимостью или отношением. Это часто удовлетворительно доказывалось в отношении тех пророчеств, которые в своем первичном смысле относились к событиям Ветхого Завета, а в своем дальнейшем и более сложном значении — к событиям Нового: и на этом двойном исполнении некоторых пророчеств основывается наша твердая надежда на завершение других, которые остаются еще неисполненными в своем вторичном смысле, но которые мы справедливо считаем столь же несомненными в их исходе, как и те, что уже прошли. Таким образом, вместо того чтобы выдвигать какое-либо веское возражение против достоверности библейских пророчеств из-за этих кажущихся двусмысленностей значения, мы можем привести их как дополнительные доказательства того, что они исходят от Бога. Ибо кто, кроме Существа, бесконечного в знании и совете, мог бы так построить предсказания, чтобы придать им двоякое применение к событиям, отдаленным и, по человеческому предвидению, не связанным друг с другом? Какая сила, кроме божественной, могла бы так составить их, чтобы сделать их исполнение в одном случае торжественным залогом и гарантией их завершения в другом случае, еще более высокого и всеобщего значения? Где насмешник найдет что-либо подобное в уловках языческих оракулов, чтобы скрыть свое невежество и навязать свою веру человечеству? См. Оракулы.

По этому предмету можно заметить, в качестве общего пояснения, что выдающиеся личности под древним устроением иногда в описании своих характеров и в событиях своей жизни были представителями будущих раздаятелей евангельских благословений, как Моисей и Давид, несомненно, были прообразами Христа, Иез. xxxiv, 23; Мф. xi, 14; Евр. vi, 20; vii, 1–3. Лица также иногда описывали вещи, как Сарра и Агарь были аллегорическими фигурами двух заветов, Гал. iv, 22–31; Рим. ix, 8–13. И, с другой стороны, вещи использовались для символизации лиц, как медный змей и пасхальный агнец были знамениями нашего исцеляющего и непорочного Искупителя, Исход xii, 46; Иоан. iii, 14; xix, 36. И так, наконец, церемониальные установления и законные обстоятельства были предопределены как значимые для евангельских установлений, 1 Кор. x, 1–11; Евр. viii, 5; ix, x; 1 Пет. iii, 20, 22. Отсюда следовало, что многие описания пророков имели двоякий характер; часто имея непосредственное отношение к настоящим обстоятельствам и в то же время будучи по своей природе предсказательными относительно будущих событий. То, что они сообщали о прообразе, часто более знаменательным образом было применимо к тому, что прообразовывалось, Пс. xxi, 4–6; xl, 1, 7–10; xii, 4; Плач. xiii, 1–30; Иоан. xiii, 18; Дан. xi, 36, 37; то, что они говорили буквально о настоящем, было фигуративно описательным для будущих частностей; и то, что применялось в переносном смысле к существующим лицам, часто было фактически характерным для их отдаленных архетипов, Пс. xxii, 16–18 и т. д. Многие отрывки в Ветхом Завете, которые на первый взгляд кажутся историческими, на самом деле являются пророческими, и они так цитируются в Новом Завете не в порядке обычного приспособления или случайного совпадения, а как намеренно предсказательные, как имеющие двойной смысл, буквальное и мистическое толкование, Осия xi, 1; Мф. ii, 15.

Помимо этих исторических отрывков, скрытые аллюзии которых были объяснены толкованием евангелистов, просвещенных Духом для раскрытия тайн Писания, пророки часто произносили прямые предсказания, которые, вследствие соответствия, установленного между двумя устроениями, описывали двойное событие, как бы они сами ни были несведущи о полной мере тех пророчеств, которые они изрекали. Например, их обетования настоящего успеха и избавления часто были значимы для отдаленных благ, а светские утешения передавали заверения в евангельских благословениях, 2 Цар. vii, 13, 14; Евр. i, 5. Таким образом, их пророчества получали завершение в первом и вторичном виде. Будучи отчасти знамениями для возбуждения доверия, они имели непосредственное исполнение, но впоследствии были исполнены в более славном смысле, 3 Цар. xiii, 2, 3; Исаия vii, 14; Мф. i, 22; Дан. ix, 27; xii, 7; 1 Макк. i, 54; Мф. xxiv, 15; пророки были вдохновлены внушениями Духа использовать выражения, достаточно величественные, чтобы включить сущность в описание образа. То, что многие пророчества в Ветхом Завете были прямыми и единственно и исключительно применимыми к нашему Спасителю и исполненными в Нем, несомненно, Быт. xlix, 10; Пс. xlii, xlv; Исаия lii, liii; Даниил vii, 13, 14; Михей v, 2; Зах. ix, 9; Мал. iii, 1.

Требуется много внимания, чтобы понять полный смысл и объем этого прообразовательного устроения, и главные неясности, которые преобладают в священных писаниях, следует приписывать двойному характеру пророчества. Разгадать это, однако, является интересным и поучительным занятием; хотя восхищение духовным смыслом никогда не должно приводить нас к игнорированию или недооценке первого и очевидного значения; ибо многие великие люди были настолько ослеплены своими открытиями в этом способе толкования, что были увлечены в дикие и экстравагантные крайности; как это видно из сочинений Оригена и Иеронима; а также из комментариев Августина, который признает, что слишком предавался фантазиям буйного воображения, заявляя, что другие части Писания являются лучшими комментариями. Апостолы и евангелисты, действительно, являются лучшими толкователями; и там, где эти непогрешимые руководители указали путь, нам не нужно колебаться, следуя по их стопам в свете ясного разума и верной аналогии.

Именно этот двойной характер пророчества вызывает те неожиданные переходы и внезапные смены обстоятельств, которые так заметны в пророческих книгах. Отсюда различные предсказания иногда смешиваются и переплетаются; временные и духовные избавления предсказываются в одном пророчестве; а большие и меньшие события объединяются в одной точке зрения. Отсюда, точно так же, одна цепь связанного замысла проходит через всю схему пророчества, и продолжение событий, последовательно исполняющихся и последовательно разветвляющихся в новые предсказания, продолжало укреплять веру и поддерживать ожидания иудеев. Отсюда было характерно для пророческого духа быть быстрым в своем описании и не заботиться о порядке истории; переходить с быстрой и неожиданной стремительностью от предмета к предмету и от периода к периоду. «И мы должны допустить, — говорит лорд Бэкон, — ту широту, которая свойственна и привычна пророчеству, которое по своей природе принадлежит его Автору, у Которого тысяча лет — как один день». Вся великая схема должна была быть сразу представлена божественному Разуму; но Бог описывал ее части в деталях человечеству, в таких мерах и в таких пропорциях, что связь каждого звена была очевидна, а его отношения явны в каждой точке зрения, пока гармония и полная последовательность плана не были продемонстрированы тем, кто стал свидетелем его совершенства в пришествии Христа.

ПРОРОКИ. Пророк, в строгом и собственном смысле, был тем, кому было открыто знание тайных вещей, чтобы он мог возвестить их другим, были ли это вещи прошедшие, настоящие или будущие. Самарянка поняла, что наш Спаситель — пророк, по тому, что Он рассказал ей тайны ее прошлой жизни, Иоан. iv, 19. Пророку Елисею было открыто настоящее поведение его слуги Гиезия, 4 Цар. v, 26. И большинство пророков имели откровения относительно будущих событий; прежде всего, относительно пришествия и Царства Мессии: «Воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих», Лук. i, 69, 70. Тем не менее, в более свободном или аналогическом смысле, титул пророка иногда дается лицам, которые не имели такого откровения и не были должным образом вдохновлены. Так, Аарон называется пророком Моисея: «Господь сказал Моисею: смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком», Исх. vii, 1: потому что Аарон получал божественные послания, которые он передавал непосредственно от Моисея; тогда как другие пророки получают свои послания непосредственно от Самого Бога. В этом отношении, как Моисей стоял на месте Бога перед фараоном, так и Аарон действовал в характере его пророка. Титул пророков дается также священным музыкантам, которые воспевали хвалу Богу или которые сопровождали пение музыкальными инструментами. Так, «сыновья Асафа, Емана и Идифуна» называются «пророчествующими с цитрами, псалтирями и кимвалами», 1 Пар. xxv, 1; и они пророчествовали, как сказано, «по указанию царя». Возможно, Мариам, сестра Аарона, может называться пророчицей только по той причине, что она возглавляла концерт женщин, которые пели песнь Моисея с тимпанами и танцами, Исход xv, 20, 21. Таким образом, языческие поэты, которые пели или сочиняли стихи в хвалу своих богов, назывались римлянами vates, или пророками; что имеет то же значение, что и греческое ϖροφήτης, титул, который апостол Павел дает Эпимениду, критскому поэту, Тит. i, 12.

Годвин отмечает, что для распространения знаний в разных местах были воздвигнуты колледжи и школы для пророков. Первое упоминание в Писании об этих школах мы находим в 1 Цар. x, 5, где мы читаем о «сонме пророков, сходящих с высоты, и перед ними псалтирь, и тимпан, и свирель, и гусли, и они пророчествовали». Предполагается, что это студенты в колледже пророков в גכעת, или «холме», как мы переводим, «Божием». Наши переводчики в других местах сохраняют то же еврейское слово, полагая, что это собственное имя места: «Ионафан поразил охранный отряд филистимлян, который был в Геве», 1 Цар. xiii, 3. Некоторые полагали, что ковчег, или, по крайней мере, синагога, или какое-то место общественного поклонения находилось в то время в Геве, и что это причина того, что оно названо в предыдущем отрывке גבעת האלהים, холмом Божиим. Мы читаем позже о таком же сонме пророков в Наваифе в Раме, «пророчествующих, и Самуил стоял, как поставленный над ними», 1 Цар. xix, 19, 20. Студенты в этих колледжах назывались сынами пророков, которые часто упоминаются в более поздние века, даже в самые выродившиеся времена. Так мы читаем о сынах пророков, которые были в Вефиле; и о другой школе в Иерихоне; и о сынах пророков в Галгале, 4 Цар. ii, 3, 5; iv, 38. По-видимому, эти сыны пророков были очень многочисленны; ибо к этому роду, вероятно, принадлежали пророки Господни, которых истребила Иезавель; «но Авдий взял сто человек и скрыл их по пятидесяти в пещере», 3 Цар. xviii, 4. В этих школах молодые люди воспитывались под руководством надлежащего наставника, который был обычно, если не всегда, вдохновенным пророком, в знании религии и в священной музыке, 1 Цар. x, 5; xix, 20, и тем самым были квалифицированы быть публичными проповедниками, что, по-видимому, было частью дела пророков в субботние дни и праздники, 4 Цар. iv, 23. По-видимому, Бог обычно избирал пророков, которых Он вдохновлял, из этих школ. Амос поэтому говорит об этом как о чрезвычайном случае, что, хотя он не был одним из сынов пророков, а пастухом, «но Господь взял его от стада и сказал ему: иди, пророчествуй народу Моему Израилю», Амос vii, 14, 15. Что было обычным для некоторых из этих школ, или, по крайней мере, для их наставников, быть наделенными пророческим духом, видно из рассказа о пророчествах относительно вознесения Илии, переданных Елисею сынами пророков, как в Иерихоне, так и в Вефиле, 4 Цар. ii, 3, 5.