«Библейский и богословский словарь»

Самым знаменитым проповедником, появившимся до явления Иисуса Христа, был Иоанн Креститель. Он был уполномочен с небес быть предтечей Мессии. Его темы были немногочисленны, просты и важны. Его стиль был неистовым, его образы — смелыми, его поведение — торжественным, его действие — энергичным, а его мораль — строгой. Но эта яркая утренняя звезда уступила место прославленному Солнцу Правды, которое теперь взошло над погруженным во тьму миром. Иисус Христос, безусловно, был Князем учителей. Кто не может восхищаться простотой и величием Его стиля, красотой Его образов, попеременной мягкостью и строгостью Его обращения, выбором Его тем, изяществом Его поведения и неутомимостью Его рвения? Пусть читатель очаровывается и утешается изучением и созерцанием характера, превосходства и достоинства этого Божественного учителя, как он найдет их очерченными у евангелистов.

Апостолы подражали своему Божественному Учителю. Они сформировали множество религиозных обществ и были чрезвычайно успешны в своих трудах. Они ограничивали свое внимание религией, а школы оставляли спорить, а политиков — интриговать. Учения, которые они проповедовали, они поддерживали исключительно доказательствами; и не имели и не требовали такой помощи, какую могли бы предоставить им человеческие законы или мирская политика, красноречие школ или ужас оружия.

Апостолы умерли, и все произошло так, как они предсказывали; вся христианская система со временем претерпела жалкие изменения; проповедь разделила судьбу других установлений, и слава первоначальной церкви постепенно выродилась. Те писатели, которых мы называем отцами, однако, выставляемые некоторыми как модели для подражания, не заслуживают той неразборчивой похвалы, которая им приписывается. Христианство, это правда, находится в их писаниях; но как печально оно смешано с языческой философией и иудейской аллегорией! Должно, конечно, признать, что в целом простота христианства поддерживалась, хотя и под постепенным упадком, в течение первых трех столетий. Следующие пять столетий произвели много благочестивых и превосходных проповедников, как в латинской, так и в греческой церкви, хотя учение продолжало вырождаться. Греческая кафедра была украшена некоторыми красноречивыми ораторами. Василий, епископ Кесарийский, Иоанн Златоуст, проповедник в Антиохии, а впоследствии патриарх, как его называли, Константинопольский, и Григорий Назианзин, которые все процветали в четвертом веке, по-видимому, задавали тон проповеди в греческой церкви; Иероним и Августин делали то же самое в латинской церкви. Первые проповедники сильно различались в манере поведения на кафедре; большая часть использовала очень умеренные и трезвые жесты. Они произносили свои проповеди все экспромтом, в то время как были нотарии, которые записывали то, что они говорили. Проповеди в те дни были все на народном языке: греки проповедовали на греческом, латиняне — на латинском. Они не проповедовали по часам, так сказать, но были краткими или длинными, как видели повод; хотя час был обычным временем. Проповеди обычно и проповедовались, и слушались стоя; но иногда и оратор, и слушатели сидели, особенно пожилые и немощные. Отцы были склонны к аллегории; ибо Ориген, этот вечный аллегоризатор, подал им пример. Перед проповедью проповедник обычно заходил в ризницу помолиться, а после — поговорить с теми, кто приходил приветствовать его. Он молился с закрытыми глазами на кафедре. Первым словом, которое проповедник произносил людям, когда он восходил на кафедру, было: «Мир вам»; или: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, любовь Бога и общение Святого Духа со всеми вами»; к чему собрание сначала добавляло: «Аминь», а в более поздние времена они отвечали: «И со духом твоим». Выродившимися, однако, как были эти дни, в сравнении с днями Апостолов, все же они были золотыми веками в сравнении с временами, которые последовали, когда метафизические рассуждения, мистическое богословие, да и аристотелевские категории, и чтение житий святых были подставлены на место проповедей. Кафедра стала сценой, где смехотворные священники добивались вульгарного смеха с помощью низшего вида остроумия, особенно на праздниках Рождества и Пасхи.

Но славная Реформация была порождением проповеди, посредством которой человечество было реформировано; существовал стандарт, и религия того времени была подвергнута испытанию им. Алчность простых людей читать Писание и слушать его толкование была удивительной; и паписты были настолько полностью убеждены в пользе частого публичного наставления, что они, которых справедливо называли непроповедующими прелатами и чьи кафедры, чтобы использовать выражение Латимера, были «колоколами без языков» в течение многих долгих лет, были вынуждены ради стыда снова установить регулярную проповедь. Римская церковь произвела некоторых великих проповедников после Реформации, но ни одного, равного реформатским проповедникам. И здесь естественно возникает вопрос, который было бы непростительно обойти молчанием, касающийся исключительного эффекта проповеди реформатов, который заключался во всеобщей, национальной, универсальной реформации. В темные времена папизма время от времени появлялись некоторые знаменитые популярные проповедники, которые ревностно выступали против пороков того времени и чьи проповеди производили внезапные и поразительные эффекты на их слушателей; но все эти эффекты умирали вместе с проповедниками, которые их произвели, и все возвращалось в свое старое состояние. Закон, образование, торговля, общество в целом не были улучшены. Здесь открывается новая сцена; появляются проповедники, менее популярные, возможно, менее неутомимые и примерные; их проповеди производят менее поразительные немедленные эффекты; и все же их слушатели уходят и соглашаются целыми народами реформироваться. Иероним Савонарола, Иероним Нарни, Капистран, Коннект и многие другие произвели своими проповедями великие немедленные эффекты. Когда проповедовал Коннект, дамы опускали свои головные уборы и сотнями предавали огню накрахмаленные чепцы. Когда Нарни учил народ в Великий пост с кафедр Рима, половина города уходила с его проповедей, плача по улицам: «Господи, помилуй нас»; так что только в одну страстную неделю было продано веревок на две тысячи крон, чтобы сделать бичи; а когда он проповедовал перед папой кардиналам и епископам и рисовал грех нерезиденции в его собственных красках, он напугал тридцать или сорок епископов, которые слушали его, домой в их епархии. С кафедры университета Саламанки он побудил восемьсот студентов оставить все мирские перспективы чести, богатства и удовольствия и стать кающимися в различных монастырях. Мы знаем судьбу Савонаролы, и можно было бы добавить других; но все оплакивали кратковременную продолжительность эффектов, произведенных их трудами. Сам Нарни был настолько отвращен своей должностью, что отказался от проповеди и заперся в своей келье, чтобы оплакивать своих неисправимых современников; ибо епископы возвращались ко двору, а веревочники снова бездельничали.

Наши реформаторы учили всем добрым доктринам, которым учили эти люди, и они добавили еще две или три, которыми они приложили топор к корню отступничества и произвели всеобщую реформацию. Вместо того чтобы апеллировать к папам и канонам, основателям и отцам, они только цитировали их и отсылали своих слушателей к Священному Писанию как к закону. Папа Лев X не знал этого, когда сказал Приерио, который жаловался на ересь Лютера: «У брата Мартина прекрасный гений». Они также учили людей тому немногому, что они знали о христианской свободе; и так вели их к вере, что они могут следовать своим собственным идеям в религии без согласия исповедника, епархиального епископа, папы или собора. Они пошли дальше и возложили акцент всей религии на оправдывающую веру.

Со времен реформаторов у нас было множество тех, кто входил в их взгляды с бескорыстием и успехом; и в нынешние времена, как в церкви, так и среди других религиозных обществ, можно было бы упомянуть имена, которые сделали бы честь любой нации; ибо хотя есть слишком много тех, кто не заполняет эту важную станцию соразмерным благочестием и талантами, все же у нас есть люди, которые заметны своей широтой знаний, глубиной опыта, оригинальностью мысли, пылкостью рвения, последовательностью поведения и великой полезностью в христианской церкви.

Предыдущий очерк покажет, каким могущественным агентом была проповедь во все века в поднятии, поддержании и возрождении духа религии. Где бы она ни имела эту силу, пусть, однако, будет замечено, она состояла в объявлении, провозглашении истины Божьей, как она содержится в Его ранних откровениях человеку и впоследствии воплощена в Священном Писании. Эффект также был произведен проповедниками, живущими сами под влиянием этой истины и исполненными «веры и Святого Духа», зависящими полностью от Божьего благословения в успехе и выходящими в Его имя, с горячим стремлением «приобретать души» и созидать церковь в знании и святости. Ибо проповедь — это не профессия; но дело Божественного установления, которое может быть правильно исполнено только тем, кто получает поручение от Бога и исполняет его как под Его оком и в зависимости от Его обещания: «Се, Я с вами во все дни».

ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ, согласно некоторым, есть суждение, или декрет Бога, которым Он решил от вечности спасти определенное число лиц, отсюда называемых избранными. Другие определяют его как декрет дать веру в Иисуса Христа определенному числу людей, а остальных оставить их собственной злобе и ожесточению сердца. Третьи, более по-библейски, — как «вечное намерение Бога спасти всех, кто истинно кается и нелицемерно верует в Его святое Евангелие», — согласно Апостолу Павлу: «Кого Он предузнал» как верующих, «тех и предопределил быть подобными образу Сына Своего»; Его моральному образу здесь и образу Его прославленной человечности на небесах. Согласно кальвинистской схеме, причина того, что Бог предопределяет некоторых к вечной жизни, не основана на предвидении их веры и послушания; тем не менее, в этой схеме также поддерживается, что средства предопределены так же, как и цель, и что Бог намеревается спасти никого, кроме тех, кого Своей благодатью Он подготовит к спасению через освящение. Ремонстранты определяют предопределение как декрет Бога спасти верующих и осудить неверующих. Некоторые представляют избрание и предопределение, о которых говорится в Писании, как относящиеся только к народам, или, по крайней мере, совокупностям людей, а не к отдельным лицам. Величайшие трудности, которыми обременено современное богословие, вращаются вокруг предопределения; как римская, так и реформатские церкви разделены по этому поводу; лютеране говорят о нем с ужасом; кальвинисты отстаивают его с величайшим рвением; молинисты и иезуиты проповедуют против него как против опаснейшего учения; янсенисты утверждают его как статью веры; арминиане, ремонстранты и многие другие являются все открытыми врагами абсолютного предопределения. Те ревностные покровители янсенизма, пор-роялисты, учили, что Бог предопределяет тех, о ком Он предвидит, что они будут сотрудничать с Его благодатью до конца. Дюпен добавляет, что люди не впадают в грех потому, что не предопределены к жизни, но они не предопределены потому, что Бог предвидел их грехи. См. Кальвинизм.

Это учение уже было рассмотрено. Поэтому мы здесь лишь добавим очерк его истории до Реформации. Апостольские отцы, люди, мало привыкшие к сложности метафизических рассуждений, глубоко впечатленные истиной Евангелия, мощно движимые его духом и в силу своего особого положения естественно много размышлявшие о нем как о системе руководства и утешения, в своих писаниях вовсе не обращаются к происхождению зла или к предопределению, столь тесно с ним связанному. Они с большим рвением настаивают на тех, в ком они были заинтересованы, на огромной важности практического благочестия, демонстрируют мотивы, которые казались им рассчитанными на его обеспечение, и представляют блаженство, которое ожидает добрых людей, и осуждение, уготованное для нечестивых; но они ни разу не пытаются определить, можно ли объяснить грех, который они стремились устранить, в согласии с существенной святостью и безграничным милосердием Божества. Короче говоря, они просто принимали тот взгляд на этот предмет, который принимает каждый человек, когда он не стремится вступать в философские рассуждения; ни на мгновение не сомневаясь, что все, что неправильно, в конечном счете должно быть отнесено к человеку, и что домостроительство благодати, исходящее от Бога, было самым убедительным доказательством нежности Его сострадания к человечеству.

Когда, однако, церковь приняла в свое общение тех, кто получил образование в философских школах и для кого вопрос о происхождении зла должен был стать привычным еще во время посещения этих школ, нельзя было предположить, что, даже будучи убежденными в необходимости прежде всего заботиться о формировании христианского характера, они не сделают никаких намеков на то, что интересовало их ранее, или воздержатся от высказывания своих мнений по этому поводу. В соответствии с этим мы находим в трудах Иустина Мученика, Татиана, Иринея, Тертуллиана и Оригена достаточные указания на то, что они направляли свое внимание на рассматриваемую ныне трудность и что, независимо от того, были ли у них для этого достаточные основания или нет, они пришли к решению относительно того, каким образом ее следует объяснять в согласии с божественным совершенством. Очевидно, что они не исследовали этот предмет с той глубиной, которая требуется для его полного обсуждения, и что многие вопросы, которые необходимо поставить, прежде чем он может быть полностью перед нами раскрыт, они либо не ставили, либо поспешно считали маловажными: но достаточно остановиться на том факте, что они действительно размышляли над ним и выразили себя таким образом, что не остается сомнений в том, в каком свете он ими рассматривался. Иустин в своем диалоге с Трифоном отмечает, что «те, о ком было предведано, что они станут нечестивыми, будь то ангелы или люди, сделали это не по вине Бога, ἀιτίᾳ τοῦ Θεοῦ, а по своей собственной вине»; этим наблюдением он показывает, что, по его мнению, Бог предвидел, каким образом будут действовать Его разумные творения, но это не затрагивало их свободы и не уменьшало их вины. Чуть далее он говорит более полно, что Бог сотворил ангелов и людей свободными для совершения праведности, вложив в них разум, посредством которого они знали, Кем они были сотворены и через Кого они существовали, когда прежде их не было, и Кто предписал им закон, по которому они должны были быть судимы, если бы действовали вопреки здравому смыслу. Посему мы, ангелы и люди, сами себя осуждаем как нечестивых, если не прибегаем к покаянию. Но если Логос Божий предрекает, что некоторые ангелы и люди пойдут на наказание, Он делает это потому, что предвидел, что они непременно станут нечестивыми, но отнюдь не потому, что Бог сотворил их таковыми». Таким образом, Иустин признает, что человек полностью зависит от Бога, получая существование и все, что имеет, от Всемогущего; но он убежден, что мы были вполне способны сохранить свою целостность, и что, хотя было предвидено, что мы этого не сделаем, это не ограничивало нашу моральную силу и не возлагало никакого обвинения на Божество вследствие нашего прегрешения. Татиан в своей речи против эллинов, превосходном труде, который, хотя и был составлен после смерти Иустина, по всей вероятности, был написан до того, как его автор принял дикие мнения, которые он защищал к концу своей жизни, выражает во многом те же чувства, что и Иустин. Он говорит: «И люди, и ангелы были сотворены свободными, так что человек, ставший нечестивым по своей собственной вине, может быть заслуженно наказан, в то время как добрый человек, который благодаря правильному использованию своей свободной воли не нарушает закон Божий, достоин похвалы; что сила божественного Логоса, имея в Себе знание о том, что должно произойти, не через судьбу или неизбежную необходимость, а по свободному выбору, предсказала будущие события, осуждая нечестивых и восхваляя праведных».

Ириней в третьей книге своего труда против ересей воспользовался возможностью изложить свои представления о происхождении зла. Семьдесят первая глава этой книги озаглавлена: «Доказательство того, что человек свободен и обладает властью в такой мере, что сам может выбирать, что есть добро, а что противоположное». В пояснение этого он замечает: «Бог дал человеку власть выбора, как и ангелам. Поэтому те, кто не повинуется, справедливо не оказываются среди добрых и получают заслуженное наказание, потому что, получив от Бога благо, они не сохранили его, а пренебрегли богатством божественного милосердия». Следующая глава озаглавлена: «Доказательство того, что одни люди не являются добрыми по природе, а другие — злыми, и что добро находится во власти выбора человека». Рассматривая этот предмет, Ириней отмечает, что если бы дело обстояло иначе, добрые не заслуживали бы похвалы, а злые — порицания, поскольку, будучи просто тем, чем они были сделаны без всякой их воли, они не могли бы считаться добровольными деятелями. «Но, — добавляет он, — поскольку все имеют одну и ту же природу и способны сохранять и делать то, что есть добро, и могут, с другой стороны, потерять его и не делать, одни даже в глазах людей, а тем более в глазах Бога, заслуженно восхваляются, а другие порицаются». В поддержку этого он приводит большое разнообразие отрывков из Писания. Однако кажется, что реальная трудность, сопровождающая этот предмет, приходила ему на ум; ибо в семьдесят третьей главе он спрашивает, почему Бог не сотворил человека совершенным с самого начала, если Ему все возможно. На этот вопрос он дает метафизический и неудовлетворительный ответ, который, однако, настолько удовлетворил его самого, что убедил его в том, что на этом основании нельзя справедливо возложить какое-либо обвинение на совершенства Всемогущего и что, следовательно, достаточное объяснение происхождения зла и справедливости его наказания можно найти в природе человека как свободного деятеля или в злоупотреблении той свободой, которой был наделен человек. Тертуллиан также размышлял о моральном состоянии человека и зафиксировал свои чувства по этому поводу. Он прямо утверждает свободу воли; выдвигает положение, что, если это отрицать, не может быть ни награды, ни наказания; и в ответ на возражение, что, поскольку свободная воля привела к таким печальным последствиям, было бы лучше, если бы она не была дарована, он вступает в формальную защиту этой части нашего устроения. В ответ на другое предположение, что Бог мог бы вмешаться, чтобы предотвратить выбор, который должен был привести к греху и страданиям, он утверждает, что это не могло быть сделано без разрушения того удивительного устроения, посредством которого только и могут быть реально продвигаемы интересы добродетели. Таким образом, он полагал, что грех следует полностью приписывать человеку и что совершенно согласуется с атрибутами Бога, или, скорее, иллюстрирует эти атрибуты, то, что должна существовать система, при которой грех был возможен, потому что без этой возможности не могло бы быть ответственных деятелей.

Из того, что было сказано по этому предмету, представляется несомненным, что апостольские мужи вовсе не касались темы происхождения зла; что писатели, сменившие их, были убеждены, что в том смысле, в котором этот термин используется сейчас наиболее часто, не существовало такого понятия, как предопределение; что они единообразно представляли судьбу человека как регулируемую использованием или злоупотреблением его свободной волей; что, за исключением Иринея, они не пытались объяснить, почему такое существо, как человек, которому предстояло впасть в грех, было сотворено Существом бесконечной благости; что единственным возражением против их доктрины казалось им то, что предведение несовместимо со свободой, и что, отвечая на это, они считали, что ничего более не требуется для принятия без колебаний того взгляда на человека, на котором они часто и с любовью останавливались, как на свободном и ответственном деятеле, который мог бы сохранить свою целостность и чье падение с этой целостности следует приписывать исключительно ему самому, поскольку оно вовсе не было результатом какого-либо определения Верховного Существа.

Хотя мнения относительно первородного греха, прямо ведущие к совершенно иному взгляду на предмет, чем тот, что был принят ранее, высказывались Киприаном, тем не менее тщательное исследование его и чувства, которые впоследствии получили широкое распространение в христианской церкви, берут свое начало от дискуссий, вызванных пелагианским спором. До того как Августин принял участие в этом споре, он, по-видимому, придерживался во многом тех же взглядов, что и Ориген и другие ранние отцы. Но либо из того, что он считал более взвешенным и полным изучением Писания, либо из осознания необходимости, наложенной на него вследствие некоторых положений, которые он изложил в своих трудах против Пелагия, он вскоре изменил свое мнение и выдвинул понятие, более гармонирующее с этими положениями. Долженствуя показать абсолютную необходимость божественной благодати, он внушал, что вследствие первородного греха человек был безошибочно предопределен ко злу и поэтому находился в состоянии осуждения, и таким образом он отнял основание, на котором покоились преобладающие догматы; ибо было невозможно, чтобы люди могли быть предопределены к жизни или наоборот из предведения их действий, когда без особой благодати Божией они были абсолютно неспособны к послушанию божественному закону. Чтобы избавиться от этой трудности, Августин в некоторой степени перенес поиск происхождения греха из состояния человека в замыслы Бога, утверждая, что от вечности Всемогущий определил избрать из массы человечества, погибшей в вине и развращении, определенное число тех, кто будет преображен к святости и допущен после этой жизни к вечному счастью; что Он сделал это для содействия Своей собственной славе; и что действием Своего Духа, дарованным по Его собственной свободной и незаслуженной милости, Он произвел в избранных плоды праведности и подготовил их к наслаждению небесами. Вся остальная часть человеческого рода, согласно этой системе, была оставлена в своем состоянии по природе, или, другими словами, была предана бесконечным страданиям. Из этого взгляда на предмет немедленно возникло грозное и душераздирающее возражение, что Бог был в действительности автором греха; что, сотворив человечество таким образом, что сами по себе они не могли быть святыми, со стороны тех, кто был избавлен, не было никакой добродетели, как не было никакой вины со стороны других; случай был совершенно иным, чем если бы Бог вмешался в отношении творений, которые не получили от Него своего физического и морального устроения. Соответственно, было заявлено, что возникла секта, которая, развивая, как утверждали ее члены, принципы Августина, поддерживала, что Бог не только предопределил нечестивых к вечному наказанию, но также к вине и прегрешению, за которые они были наказаны; что человеческий род был таким образом полностью пассивен, а добрые и злые действия людей, или то, что обычно называлось таковыми, были определены от вечности божественным указом или установлены безнадежной, непреодолимой необходимостью. Говорят, что эти мнения достопочтенный и просвещенный епископ Гиппона ревностно оспаривал, стараясь показать, что они не были справедливо выведены из того, чему он учил, проводя различие, вероятно, между своим описанием свободной воли и необходимостью, здесь с ней смешиваемой, и, возможно, не желая доводить свои догматы так далеко, как, по-видимому, их можно было довести. Факт заключается в том, что, хотя доктрина абсолютного предопределения иногда ясно преподается Августином и очевидно следует из других его принципов, он не всегда пишет последовательно в отношении нее; или, по крайней мере, иногда в его утверждениях и иллюстрациях так много расплывчатости, что на его авторитет претендовали в поддержку своих особых догматов как янсенисты, так и иезуиты, при всей противоположности взглядов этих двух орденов по предмету, который мы рассматриваем. Тем не менее, вне всякого вопроса, этот знаменитый теолог действительно приковал внимание церкви к этому предмету гораздо пристальнее, чем это было до его эпохи, и дал начало тем дискуссиям в отношении него, которые так часто волновали христиан и способствовали гораздо больше разрушению мягкого и терпимого духа Евангелия, чем пролитию света на его важные истины. Предмет предопределения, однако, долгое время рассматривался как такой, который не считалось необходимым абсолютно определять и который можно было во многом оставить открытым для спекуляций; ибо, хотя в разных странах принимались указы, предостерегающие от того, что рассматривалось как ошибки, вытекающие из него, ясно из того, что произошло при возрождении спора в более позднюю эпоху, что не было сформировано никакого стандарта, которому церковная власть требовала бы, чтобы все, кто считался православным, строго соответствовали. См. Августин.

В девятом веке Готшальк, человек знатного происхождения, который вопреки своим склонностям был посвящен родителями в монашескую жизнь и который с неутомимым усердием изучал науку богословия, воспламененный несчастным желанием распутать все трудности, которыми изобилует эта наука, занял свой ум рассмотрением вопроса о предопределении и в конечном итоге принял в отношении него доктрину Августина. Не удовлетворенный тем, что убедил себя, он счел своим долгом трудиться для убеждения других; и он соответственно открыто и ревностно внушал, что избранные предопределены к жизни, а остальная часть человечества — к вечным страданиям. Рабан, архиепископ Майнцский, который по какой-то причине ранее был преисполнен вражды к Готшальку, будучи проинформирован о догматах, которые тот публиковал, и, как это слишком часто бывало, скрывая личную антипатию под маской беспокойства о чистоте божественной истины, выступил против него с величайшей яростью; и, собрав собор в своем собственном митрополичьем городе, добился осуждения взглядов, которые он порицал. Дело было впоследствии подхвачено Гинкмаром, архиепископом Реймсским, который был ревностным другом Рабана; и он также, добившись созыва собора, подтвердил приговор, который был уже вынесен. Не удовлетворенный этим, он лишил Готшалька священства; и с бесчеловечностью, бесконечно более отвратительной, чем ересь, он подверг несчастного монаха пыткам. Стойкость Готшалька была на мгновение сломлена, и он согласился предать огню оправдание своих мнений, которое он представил своим гнусным мучителям. Нельзя было предположить, что с помощью подобных зверских насилий можно вызвать искреннее убеждение в лице, против которого они были направлены, или что другие будут склонны повсеместно подчиниться этому. Спор, соответственно, вскоре возобновился; писатели с обеих сторон вопроса спорили с величайшим жаром и с готовностью демонстрировали степень своей эрудиции. Были созваны новые соборы, которыми указы прежних соборов были отменены, а догматы Готшалька подтверждены; и вся суматоха закончилась тем, что предмет остался в том же неопределенном состоянии со стороны церкви, в котором он был до того, как его так несдержанно и жестоко обсуждали.

Для схоластов, которые находили гораздо больше удовольствия в том, чтобы теряться среди неразрешимых трудностей и бесконечных различий, чем в открытии источников знания и устранении трудностей, которыми те были окружены, этот предмет, в силу своей запутанной или необъяснимой природы, был удивительно подходящим; и они не преминули упражнять на нем свое усердие и свою изобретательность. Фома Аквинский, процветавший в тринадцатом веке, был человеком, который в более просвещенные времена действительно заслужил бы ту высокую репутацию, которой он пользовался и которая снискала ему у современников прозвание Ангельского Доктора. Он был способен на огромные умственные усилия и среди всех своих занятий создал труды столь объемные, что в наши дни даже студенты содрогнулись бы от их прочтения как от непосильной задачи. Он много писал о природе благодати и предопределения, так тесно с ней связанного. Его мнения по этим предметам были почти такими же, как у Августина; и настолько, действительно, он считался похожим по гению и пониманию на того выдающегося прелата, что утверждалось, будто душа Августина была вселена в тело Аквинского. Он учил, что Бог от вечности и без всякого учета их дел предопределил определенное число людей к жизни и счастью; но он находил большое удовольствие в попытках примирить это положение со свободой человеческой воли. Его знаменитый антагонист, Иоанн Дунс Скот, житель Британии, прозванный за остроту и склад ума Тонким Доктором, также направил свое внимание в последующем столетии на те же тернистые спекуляции, придерживаясь иного взгляда на них, нежели Аквинский; и мы находим в трудах этих двух блестящих светил схоластики все, что думали о них самые ученые в темные века.

Нет необходимости прослеживать различные оттенки мнений, существовавшие в церкви относительно предопределения с этой эпохи до Реформации: достаточно заметить, что после всего, что было написано по этому поводу, не представляется, чтобы какие-либо особые чувства в отношении него считались реформаторами существенными для православия. Более мудро считалось, что по вопросу, вовлеченному в непроницаемые трудности и поднятому далеко над человеческим пониманием, людям может быть позволено расходиться во мнениях, в то время как их привязанность к лучшим интересам чистой религии не могла быть поставлена под сомнение. См. Кальвинизм и Лютеране.

Семнадцатая статья церкви Англии часто приводится кальвинистами как благоприятная для их особых взглядов на абсолютное предопределение; но такое представление о ней становится правдоподобным только путем добавления к ее различным пунктам уточняющих выражений, чтобы соответствовать этой цели. Под статьями «Церковь Англии», «Исповедания» и «Кальвинизм» были представлены справедливые и либеральные взгляды Кранмера и главных английских реформаторов по этому предмету — источники, из которых они черпали «Статьи религии» и общественные формуляры богослужения, — а также некоторые тщетные попытки сторонников высокого предопределения в церкви привить общественному вероучению свои догматы. Картрайт и его последователи во втором своем «Увещевании к Парламенту» в 1572 году жаловались, что статьи «опасно говорят об отпадении от благодати»; и в 1587 году они представили аналогичную жалобу. Труды Вестминстерской ассамблеи в более поздний период и их безрезультатный исход в отношении этого предмета хорошо известны. Задолго до того, как Арминий обратил свои мысли к рассмотрению общего искупления, большое число английского духовенства публично учило и защищало ту же доктрину. Это было около 1571 года, когда д-р Питер Баро, «ревностный антикальвинист», как отмечает один из наших церковных историков, был назначен Маргаритовским профессором богословия в Кембриджском университете; и «он продолжал преподавать в своих лекциях, проповедовать в своих проповедях, определять в школах и печатать в нескольких книгах различные пункты, противоречащие кальвинизму. И это он делал в течение нескольких лет, без всякого беспокойства или прерывания. Главы университета в письме к лорду Берли, датированном 8 марта 1595 года, говорят, что он делал это в течение четырнадцати или пятнадцати лет, предшествовавших этому; и они могли бы сказать двадцать; ибо он напечатал некоторые из своих лекций в 1574 году, а преследование, которому он в конце концов подвергся, что будет рассмотрено далее, было не раньше 1595 года. В 1584 году г-н Харснет, впоследствии архиепископ Йоркский, проповедовал против абсолютного отвержения у Креста Св. Павла, перед самой большой аудиторией в королевстве; как и рассудительный г-н Хукер в Темпле в следующем году. В 1594 году г-н Баррет проповедовал в церкви Св. Марии в Кембридже против кальвинизма, с очень резкими выпадами против самого Кальвина, Безы, Занчи и нескольких других наиболее известных писателей этой системы. В том же году д-р Баро проповедовал в том же месте с той же целью. К этому времени кальвинизм завоевал значительные позиции, будучи сильно продвигаемым ученым Уитакером и г-ном Перкинсом; и поскольку несколько глав университета придерживались этой системы, они жаловались на две вышеупомянутые проповеди лорду Берли, их канцлеру. Главы пытались склонить Баррета к отречению, в чем, подчинился ли он когда-либо согласно форме, которую они составили, можно обоснованно сомневаться. В конце концов дело было представлено архиепископу Уитгифту, который был оскорблен их действиями и пишет лорду Берли, что некоторые из пунктов, которые главы предписали Баррету опровергнуть, были такими, по которым самые ученые протестанты, жившие тогда, расходились в суждениях; и что самые древние и лучшие богословы в стране были в главнейших пунктах во мнении против глав и их резолюций. Другое письмо он послал самим главам, говоря им, что они предписали Баррету утверждать то, что противоречит доктрине, удерживаемой и выраженной многими здравыми и учеными богословами в церкви Англии, а также в других церквях, людьми наилучшей репутации; и то, что по его собственной части он считал ложным и противоречащим Писанию; ибо Писание ясно говорит, что Бог Своей абсолютной волей не ненавидел и не отвергал ни одного человека. Могло быть нечестие в том, чтобы верить в одно, не могло быть никакого в том, чтобы верить в другое; также это не противоречило никакой статье религии, установленной властью в этой церкви Англии, а скорее соответствовало ей. Это свидетельство архиепископа весьма примечательно; и хотя он впоследствии поддерживал Ламбетские статьи, это имеет мало или вовсе не имеет веса в данном случае. Вопрос не в чьем-либо частном мнении, а в доктрине церкви; и предполагая, что архиепископ был кальвинистом, как он, по-видимому, был, по крайней мере, в некоторых пунктах, это только придает больший вес его свидетельству, что наша церковь нигде не заявляла в пользу этой системы. Архиепископ перешел к деталям, предъявленным против Баррета, спрашивая глав, какая статья церкви противоречила тому или иному его понятию; и Уитакер в своем ответе не апеллирует ни к одной из статей как против Баррета, а строит свое оправдание на доктринах, которые тогда обычно преобладали на кафедрах. Его слова таковы: «Мы полностью убеждены, что г-н Баррет учил неправде, если не против статей, то против религии нашей церкви, публично принятой и всегда удерживаемой в правление ее величества, и поддерживаемой во всех проповедях, диспутах и лекциях». И даже это его притязание, слабое, как оно было бы, даже если бы было правдой, является совершенно ложным, прямо противоречащим не только тому, что уже было показано как факты дела, но также тому, что утверждал архиепископ, и притом, как должно предполагать, по его собственному знанию. Что касается д-ра Баро, он встретил много друзей, которые поддержали его дело. Г-н Страйп в частности упоминает четверых: г-на Оверала, д-ра Клейтона, г-на Харснета, д-ра Эндрюса; все они были великими и учеными людьми, людьми известными и прославленными в своем поколении. Сколько еще их было, никто не может сказать. Главы в своем письме к лорду Берли не притворяются, что проповедь против кальвинизма вызвала общее негодование, а что она оскорбила многих; что подразумевает, что было много других на противоположной стороне; и они прямо говорят, что было много сторонников антикальвинистской системы, которых они представляют как поддерживающих ее с большой смелостью. Но что положило конец этому преследованию против Баро, так это выговор от их канцлера, лорда Берли, который написал главам, что «столь же добрые и столь же древние были другого суждения» и что «они могли бы наказать его, но это было бы за доброе дело».

Но д-р Уитакер, королевский профессор богословия в Кембридже, не мог вынести дальнейшего распространения доктрин общего искупления в этом университете; поэтому в 1595 году он составил девять утверждений, разъясняющих его взгляды на предопределение, и получил для них санкцию нескольких кальвинистских глав домов, с которыми он отправился к архиепископу Уитгифту. Выслушав их одностороннее заявление, его светлость вызвал епископов Флетчера и Вогана и д-ра Тиндала, декана Или, встретиться с д-ром Уитакером и Кембриджской делегацией в его дворце в Ламбете, десятого ноября 1595 года; где, после многих исправлений и изменений, они представили утверждение Уитакера в следующей форме, названной «Ламбетскими статьями» от места, в котором проходили их тайные заседания: «1. Бог от вечности предопределил некоторых людей к жизни; некоторых людей Он отверг. 2. Движущей или действующей причиной предопределения к жизни является не предвидение веры или постоянства, или добрых дел, или чего-либо, что есть в предопределенном лице; но это только добрая воля и благоволение Божие. 3. Определенное число предопределенных предопределено, которое не может быть ни увеличено, ни уменьшено. 4. Те, кто не предопределен к спасению, будут обязательно осуждены за свои грехи. 5. Истинная, живая и оправдывающая вера, и Дух Божий оправдывающий, не угасает, не отпадает и не исчезает в избранных ни полностью, ни окончательно. 6. Человек, который является истинно верующим, то есть тот, кто наделен оправдывающей верой, уверен с плерофорией, или твердым убеждением веры, относительно прощения своих грехов и своего вечного спасения через Христа. 7. Спасительная благодать не дается, не сообщается и не даруется всем людям, посредством которой они могут быть спасены, если захотят. 8. Никто не способен прийти ко Христу, если не будет дано ему и если Отец не привлечет его; и не все люди привлекаются Отцом, чтобы они могли прийти к Сыну. 9. Не в выборе, воле или способности каждого человека спастись». Д-р Уитакер умер через несколько дней после своего возвращения из Ламбета с девятью статьями, на которые он получил покровительство примаса. После его кончины появились два конкурента на вакантную Королевскую профессорскую должность: д-р Уоттон из Королевского колледжа, исповедующий кальвинист, и д-р Оверал из Тринити-колледжа, «почти столь же далекий, — говорит Хейлин, — от кальвинистской доктрины в главной платформе предопределения, как считаются Баро, Харснет или Баррет». Но когда дело дошло до голосования университета, место досталось Овералу большинством голосов; что ясно показывает, что, хотя доктрины Кальвина так горячо отстаивались здесь большинством глав, тем не менее большая часть ученого корпуса их не принимала. «Ламбетские статьи», — хорошо замечено, — не являются частью доктрины церкви Англии, никогда не имея ни малейшей санкции ни от парламента, ни от конвокации. Они были составлены профессором Уитакером; и хотя они были впоследствии одобрены архиепископом Уитгифтом и шестью или восемью представителями низшего духовенства на собрании, которое они имели в Ламбете, тем не менее это собрание было только в частном порядке и без всякой власти от королевы; которая была настолько далека от одобрения их действий, что не только приказала подавить статьи, но и была решительно настроена некоторое время привлечь архиепископа и его сообщников к ответственности по закону о премунире за то, что они осмелились составить их без всякого ордера или законной власти». Таково, вкратце, было происхождение и такова судьба Ламбетских статей, без поддержки которых защитники кальвинизма в церкви Англии не могли найти никакого подобия поддержки для своих многочисленных утверждений о предопределении и родственных темах. Эти статьи дают еще один поучительный пример крайнего невежества относительно реальных чувств своих оппонентов, которое часто обнаруживает себя в поведении многих выдающихся людей, когда они опрометчиво начинают отгораживать предполагаемую ересь своих братьев от священных пределов своего собственного православия. Два из самых способных и последовательных арминиан старой английской школы, Баро и Плейфер, ясно показали, как каждое из этих девяти утверждений может без труда быть истолковано в соответствии с их индивидуальной верой. Умная диссертация Баро на эту тему будет найдена в «Жизни Уитгифта» Страйпа; а диссертация Плейфера — в его собственном неопровержимом «Apello Evangelium».

ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИЕ ИИСУСА ХРИСТА — это Его существование до того, как Он родился от Девы Марии. Что Он действительно существовал, ясно из Иоанна iii, 13; vi, 50 и т.д.; viii, 58; xvii, 5, 24; 1 Иоанна i, 2; но существуют различные мнения относительно этого существования. Некоторые, признавая вместе с православными, что в Иисусе Христе есть божественная природа, разумная душа и человеческое тело, придерживаются мнения, свойственного только им. Его тело было сформировано во чреве девы; но Его человеческая душа, предполагают они, была первым и самым превосходным из всех творений Божьих; была приведена в существование до сотворения мира и пребывала в счастливом союзе на небесах со вторым лицом Божества до Его воплощения. Эти богословы отличаются от тех, кого называют арианами, ибо последние приписывают Христу только сотворенное божество, тогда как первые держатся Его истинной и собственной божественности. Они отличаются от социниан, которые не верят ни в какое существование Иисуса Христа до Его воплощения: они отличаются от савеллиан, которые признают только троицу имен: они отличаются также от общепринятого мнения, которое состоит в том, что человеческая душа Христа начала существовать во чреве Своей матери, в точном соответствии с тем подобием Своим братьям, о котором говорит св. Павел, Евр. ii, 17. Писатели в пользу предсуществования человеческой души Христа рекомендуют свое мнение следующими аргументами: 1. Христос представлен как посланник, или ангел, Своего Отца, будучи отличным от Своего Отца, посланным Своим Отцом задолго до Своего воплощения для совершения действий, которые кажутся слишком низкими для достоинства чистого Божества. Явления Христа патриархам описываются как явление ангела, или человека, действительно отличного от Бога; однако такого, в ком Бог, или Иегова, имел особое обитание, или с кем божественная природа имела личный союз. 2. Христос, когда Он пришел в мир, как сказано в нескольких отрывках Писания, лишил Себя некоторой славы, которую Он имел до Своего воплощения. Теперь, если бы до этого времени не существовало ничего, кроме Его божественной природы, эта божественная природа, как утверждается, не могла бы должным образом лишить Себя какой-либо славы, Иоанна xvii, 4, 5; 2 Кор. viii, 9. О Боге нельзя сказать, что Он стал бедным: Он бесконечно самодостаточен; Он необходимо и вечно богат совершенствами и славами. Также нельзя сказать о Христе как о человеке, что Он был богат, если Он никогда не был в более богатом состоянии до того, как был на земле. 3. Кажется необходимым, говорят те, кто принимает это мнение, чтобы душа Иисуса Христа предсуществовала, чтобы она могла иметь возможность дать свое предварительное фактическое согласие на великое и болезненное предприятие совершения искупления за наши грехи. С другой стороны, утверждается, что доктрина предсуществования человеческой души Христа ослабляет и подрывает доктрину Его божественной личности. 1. Чистый разумный дух, первый, самый древний и самый превосходный из творений, сотворенный до основания мира, настолько точно напоминает второе лицо арианской троицы, что невозможно показать малейшее различие, кроме названия. 2. Этот предсуществующий разум, предполагаемый в этой доктрине, настолько смешивается с теми другими разумными существами, называемыми ангелами, что существует большая опасность принять эту человеческую душу за ангела и таким образом сделать личность Христа состоящей из трех природ. 3. Если Иисус Христос не имел ничего общего с остальным человечеством, кроме тела, как это полуподобие могло сделать Его реальным человеком? 4. Отрывки, цитируемые в доказательство предсуществования человеческой души Иисуса Христа, того же рода, что и те, которые другие приводят в доказательство предсуществования всех человеческих душ. 5. Это мнение, приписывая достоинство дела искупления этой возвышенной человеческой душе, умаляет божество Христа и делает последнее столь же пассивным, сколь первое активным. 6. Это понятие противоречит Писанию. Св. Павел говорит: «Во всем надлежало Ему уподобиться братиям», Евр. ii, 17: Он разделил все наши немощи, кроме греха. Св. Лука говорит: «Он преуспевал в возрасте и мудрости», Лука ii, 52. В целом, эта схема, принятая для облегчения трудностей, которые всегда должны окружать столь великие тайны, только создает новые. Такова обычная судьба подобных спекуляций, и она показывает мудрость того, чтобы оставаться в простом толковании слова Божьего.

ПРЕСВИТЕРИАНЕ — это те, кто утверждает, что в церкви, как она установлена Христом и Его Апостолами, нет порядка, высшего, чем порядок пресвитеров; что все служители, будучи посланниками, равны по своему призванию; и что старейшина, или пресвитер, и епископ — одно и то же по имени и должности, а термины — синонимы. Их аргументы против епископалов следующие: — Что касается преемников Апостолов, они, по-видимому, были поставлены на положение полного равенства, причем διάκονοι, или диаконы, не включались в число учителей. Они были низшими служителями, чьей обязанностью изначально было заботиться о бедных и выполнять те светские обязанности, возникающие из формирования христианских общин, которые не могли быть выполнены служителями без вмешательства в гораздо более высокие обязанности, которые они должны были выполнять. Эти служители иногда в Новом Завете называются ϖρεσϐύτεροι, или пресвитерами, в другое время ἐπίσκοποι, или епископами; но оба наименования без разбора применялись ко всем пастырям, которые были наставниками различных церквей. Этому можно привести различные примеры из священных писаний. Апостол Павел, по очень трогательному случаю, когда он был убежден, что никогда больше не сможет иметь возможности обратиться к ним, послал за старейшинами, или пресвитерами, Ефеса, лицами, которым было поручено служение в той церкви; и после упоминания всего, что он сделал, и намека им на страдания, которые ожидали его, он обратился к ним с тем, что можно считать его предсмертным советом и включающим в себя все, что он считал наиболее существенным для них сделать. «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами, пасти церковь Господа и Бога», Деяния xx, 17, 28. Здесь те, чьей обязанностью было пасти церковь Божью, как поставленные через Святого Духа для этой интересной работы, называются Апостолом пресвитерами и епископами, и нет ни малейшего намека на существование какого-либо другого ἐπίσκοπος, или епископа, высшего, чем те ἐπίσκοποι, или епископы, которым он дает записанное ныне трогательное наставление. В своем послании к Титу св. Павел пишет так: «Для того я оставил тебя в Крите», где, как еще, вероятно, не было назначено учителей, «чтобы ты поставил по всем городам пресвитеров». Затем он указывает класс людей, из которых должны были быть выбраны пресвитеры, добавляя в качестве причины этого: «ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель», Тит i, 5, 7. Совершенно ясно, что эпитет «епископ» здесь применим к тем же лицам, которые были немного ранее названы старейшинами, и оба объявлены Божьими домостроителями, хранителями и наставниками Его церкви. Апостол Петр в своем первом послании, адресованном иудейским новообращенным, имеет такие слова: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь, ὁ συμπρεσϐύτερος, и свидетель страданий Христовых, пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним, ἐπισκοποῦντες, будучи епископами его, не принужденно, но охотно», 1 Петра v, 1, 2. Этот отрывок очень сильный. Апостол говорит о себе в своем чрезвычайном качестве свидетеля страданий Христовых и в своем обычном качестве учителя; показывая с помощью очень значимого термина, что в отношении него он был на положении равенства с другими пастырями, или пресвитерами. Он дает им поручение пасти стадо Божье; поручение, которое при самых особых и трогательных обстоятельствах он получил от Господа после воскресения и которое включает в себя выполнение всего необходимого для утешения и назидания христиан; и он соответственно выражает это словом ἐπισκοποῦντες, будучи епископами над ними. Нельзя с какой-либо тенью разума предположить, что Апостол стал бы увещевать старейшин, или пресвитеров, взять на себя должность и выполнять обязанности епископа, если бы этот термин действительно обозначал отдельный и более высокий порядок; или что он считал бы пресвитеров пригодными для выполнения всей министерской должности, если бы были части этой должности, которые, как он знал, им не дозволено исполнять.

Кажется, по процитированным отрывкам, вне сомнения, что в том, что Апостолы говорили относительно служителей религии Христа, они учили, что ἐπίσκοποι и ϖρεσβύτεροι были одним и тем же классом наставников; и что существовало, по сути, только два порядка, указанных ими: епископы, или пресвитеры, и диаконы. Это будучи так, даже если бы оказалось, что существовали епископы, в обычном смысле этого термина, признанные в апостольскую эпоху, все, что можно было бы вывести из этого факта, заключалось бы в том, что равенство, изначально установленное среди учителей, было по соображениям благоразумия или при особых обстоятельствах прервано; но из этого не следовало бы ни того, что положительные и общие декларации по этому предмету вдохновенных писателей не были истинными, ни того, что было обязательным во все времена и для всех христиан игнорировать их. Настойчиво утверждалось, что существовали такие епископы в младенчестве церкви и что намек на них делается в Писании; но не противопоставляя прямо это утверждение, следует признать, что доказательство этого менее ясно, чем то, что епископы и пресвитеры были представлены как равные по рангу и власти. Действительно, не представляется, чтобы был какой-либо повод для этого высшего порядка. Пресвитерам было фактически поручено самое важное задание пасти церковь Божью, то есть содействовать духовному совершенствованию человечества; и примечательно, что их привилегия отделять от народа через рукоположение служителей религии прямо признается в случае Тимофея, которого Апостол увещевает не нерадеть о даровании, которое было в нем и которое было дано по пророчеству, с возложением рук пресвитерства; под чем может подразумеваться только возложение рук тех, кто именовался пресвитерами, или епископами. Но хотя все части министерского долга были вверены пресвитерам, все еще утверждается, что Новый Завет указывает на существование епископов как высшего порядка. Однако было много разногласий в отношении этого пункта теми, кто выступает за божественное установление епископата. Некоторые из них утверждают, что Апостолы, пока они жили, были епископами христианской церкви; но это, и на неопровержимых основаниях, отрицается другими. Некоторые настаивают, что Тимофей и Тит были, в том, что они называют истинным смыслом термина, епископами; но многие отрицают это, основывая свое отрицание на том, что эти евангелисты не проживали в пределах или не были ограничены управлением какой-либо одной церкви, будучи посылаемы туда, где было решено привести людей к знанию божественной истины. Многие полагают, что вопрос решен посланиями в книге Откровения, адресованными ангелам соответствующих церквей, названных Апостолом. Но далеко не очевидно, что подразумевается под наименованием «ангел»; было много споров об этом пункте, и это, безусловно, отклонение от всех обычных правил, которыми мы руководствуемся при толковании Писания, приводить неясный и сомнительный отрывок в иллюстрацию того, о значении которого, если мы обратим внимание на используемый язык, не может быть никаких сомнений. Поэтому можно с уверенностью утверждать, что нет ничего ясного и специфического в писаниях Нового Завета, что квалифицировало бы положительные декларации, что епископы и пресвитеры были одними и теми же должностными лицами; что основание, на котором помещается различие между ними, по крайней мере, далеко от того, чтобы очевидно поддерживать его; и что нет ни малейшего намека на то, что соблюдение такого различия вообще важно, тем более абсолютно существенно для истинной христианской церкви, настолько, что там, где оно игнорируется, таинства божественного установления не могут быть должным образом преподаны. Если, следовательно, будет установлено — а некоторые из самых ученых и ревностных защитников иерархии, которая возникла впоследствии, были вынуждены признать это, — что Писание не признало никакой разницы в ранге или порядке между обычными учителями Евангелия, все другие средства поддержания этой разницы должны быть для протестантов недействительными. Можно показать, что признание этого различия не несовместимо с великими целями, для которых было назначено служение, и даже в отдельных случаях может способствовать их продвижению; но все же это лишь вопрос человеческого регулирования, не обязательный для христиан и никоим образом не связанный с жизненным влиянием евангельского устроения. Все писатели древности могут быть приведены в поддержку этого, если бы это можно было сделать; и, в конце концов, каждый частный христианин имел бы право судить сам за себя и руководствоваться собственным суждением, если только не утверждается, что там, где Писание подтвердило существование равенства, это должно быть нейтрализовано и сведено на нет свидетельствами и утверждениями ряда писателей, которые, хотя и удостоены имени отцов, очень далеки, действительно, от того, чтобы быть непогрешимыми, и которые, фактически, часто высказывали мнения, которые даже те, кто в чрезвычайной ситуации цепляется за них, должны признать прямо противоречащими всему, что является здравым в разуме или почтенным и возвышенным в религии. Также следует из библейской идентичности епископов и пресвитеров, что ни одна церковь, в которой сохраняется эта идентичность, не может по этой причине считаться отошедшей от апостольской модели, или ее служители рассматриваться, по крайней мере с какой-либо веской причиной, как имеющие меньше оснований надеяться на благословение Божье на свои духовные труды; потому что если мы допустим обратное, мы должны также допустить, что вдохновенные писатели, вместо того чтобы должным образом регулировать церковь, ввели ее в заблуждение, упустив сделать различие, тесно связанное с сущностью религии. Что это, как не сказать, что безопаснее следовать ошибочному направлению бренных смертных, чем следовать увещеваниям тех, кто, как общепризнанно, был вдохновлен Святым Духом или уполномочен Им быть наставниками мира?

Следует заметить, однако, что хотя епископы и пресвитеры были одними и теми же, когда писались послания Нового Завета, было бы слишком далеко зайти, утверждая, что никакого отступления от этого никогда не должно происходить; потому что, чтобы оправдать такую позицию, потребовалось бы, чтобы было дано положительное предписание, что равенство должно во все времена тщательно сохраняться. Однако такого предписания нет. В отличие от Ветхого Завета, который специфицировал все, даже самое незначительное, в отношении священства, Новый Завет только намекает в общих чертах, и очень редко, на служение; и причина, вероятно, в том, что, будучи предназначенным для всех народов, он оставил христианам свободу вносить такие модификации в церковное устройство, которые в их особом положении казались наиболее приспособленными для религиозного назидания. Простой тест, который следует применять к меняющимся или измененным формам церковного управления, — это тот, который указан нашим Господом Самим: «По плодам их узнаете их». Везде, где правила относительно служения таковы, что отвлекают его от целей, для которых оно было предназначено, отделяют тех, кто формирует его, от стада Христова, ослабляют их усердие в учении и разрушают связь между ними и их народом, так чтобы сделать их усилия малополезными или вовсе бесполезными, там мы находим церковь не апостольскую. Но везде, где благословенные плоды евангельского учения производятся в изобилии, где народ и служители сердечно объединены и где каждое правило рассчитано на то, чтобы придать эффективность трудам тех, кто вошел в виноградник, мы имеем апостольскую церковь, или, чтобы говорить более правильно, церковь Христа, построенную на камне, потому что она посвящена благотворным целям, ради которых наш Спаситель пришел в мир.

Форма церковного управления у шотландских пресвитериан такова: церковная сессия, состоящая из священника и мирских старейшин общины, является низшей церковной судебной инстанцией. Следующей является пресвитерия, состоящая из всех пасторов в пределах определенного округа и одного правящего старейшины от каждого прихода. Провинциальные синоды, которых насчитывается пятнадцать, собираются дважды в год и состоят из членов нескольких пресвитерий в пределах соответствующих провинций. От церковных сессий апелляции подаются в пресвитерии, от них — в синоды, а от них — в генеральную ассамблею, которая собирается ежегодно и является высшим церковным органом в королевстве. Она состоит из делегатов от каждой пресвитерии, от каждого королевского боро и от каждого шотландского университета; король председательствует через комиссию, назначенную им самим. Шотландцы совершают рукоположение через «возложение рук пресвитерии», перед которым лица могут быть допущены к проповеди в качестве кандидатов, но не могут совершать таинства. Духовенство содержится государством и назначается на приходы патронами, как и в других учреждениях. Те, кого правильно называть английскими пресвитерианами, не имеют связи с шотландской церковью. Они теперь, по сути, разделены на отдельные церкви и следуют той же форме церковного управления, что и конгрегационалисты или индепенденты. Поэтому название «пресвитериане» к ним теперь неприменимо, хотя и сохраняется. Так, д-р Доддридж пишет: «Тех, кто считает каждого пастора епископом или надзирателем своей собственной общины, так что никакое другое лицо или группа людей не имеют по божественному установлению власти исполнять в ней какую-либо высшую или пастырскую должность, можно, собственно говоря, назвать, по крайней мере в этом отношении, конгрегационалистами; и это вульгарная ошибка, что таких называют пресвитерианами». См. Епископалы.

ПРЕДВЕДЕНИЕ, или знание будущего, — атрибут Бога. (См. Всеведение.) По этому вопросу были предложены три основные теории, чтобы избежать трудностей, которые, как предполагается, связаны с общепринятым мнением. Шевалье Рамсей, среди прочих своих умозрений, считает, что Богу предоставлено право выбора — помышлять ли о конечных идеях; и подобные мнения, хотя и сформулированные по-разному, время от времени принимались. По сути, эти мнения заключаются в том, что, хотя знание Бога бесконечно, как бесконечна Его сила, нет больше оснований заключать, что Его знание должно всегда проявляться в полном объеме своих возможностей, чем то, что Его сила должна применяться в пределах Его всемогущества; и что если мы предположим, что Он выбирает не знать некоторые случайности, то бесконечность Его знания этим не опровергается. На это можно ответить, что бесконечная сила Бога в Писании представлена, как это и должно быть по природе вещей, как бесконечная способность, а не как бесконечная в действии; но что знание Бога, напротив, никогда не представляется нам там как способность приобретать знание, а как фактически охватывающее все, что есть, и все, что может быть. 2. То, что понятие о Боге, выбирающем знать одни вещи и не знать другие, предполагает причину, по которой Он отказывается знать какой-либо класс вещей или событий; эта причина, по-видимому, может возникнуть только из их природы и обстоятельств, и поэтому предполагает, по крайней мере, частичное знание о них, из которого и возникает причина Его нежелания знать их. Таким образом, это учение в некоторой степени противоречиво. Но, 3. Фатальным для этого мнения является то, что оно вовсе не решает трудность, возникающую из вопроса о согласовании божественного предведения и свободных действий людей; поскольку некоторые случайные действия, за которые люди были призваны к ответу, мы знаем, были предвидены Богом, потому что Его Духом через пророков они были предсказаны; и если свободу человека можно в этих случаях примирить с предведением Бога, то нет большей трудности в любом другом случае, который только может произойти.