«Библейский и богословский словарь»

ПЛАТОНИКИ. Платоновская философия названа по имени Платона, который родился около 426 г. до н. э. Он основал старую Академию на мнениях Гераклита, Пифагора и Сократа; и, добавив полученные им знания к их открытиям, он основал секту философов, которые считались более совершенными, чем все, кто появлялся в мире до них. Основные положения философской системы Платона были следующими: что существует один Бог, вечный, неизменный и нематериальный; совершенный в мудрости и благости, всеведущий и вездесущий: что это всесовершенное Существо сформировало вселенную из массы вечно предсуществующей материи, которой Он придал форму и устройство: что в материи есть необходимая, но слепая и непокорная сила, которая сопротивляется воле верховного Зодчего, так что Он не может совершенно исполнить Свои замыслы; и это является причиной смешения добра и зла, которое обнаруживается в материальном мире: что душа человека произошла путем эманации от Бога; но что эта эманация была не прямой, а через посредство мировой души, которая сама была принижена некоторой материальной примесью: что отношение, которое человеческая душа в своем первоначальном устройстве имеет к материи, является источником морального зла; что, когда Бог формировал вселенную, Он отделил от мировой души низшие души, равные по числу звездам, и назначил каждой ее собственное небесное обиталище: что эти души были посланы на землю, чтобы быть заключенными в смертные тела; отсюда возникли порочность и страдания, которым подвержена человеческая природа: что душа бессмертна; и, освобождаясь от всех животных страстей и возвышаясь над чувственными объектами к созерцанию мира разума, она может подготовиться к возвращению в свое первоначальное жилище: что материя никогда не подвергается уничтожению, но что мир будет существовать вечно; и что действием своего одушевляющего принципа он совершает определенные периоды, в течение которых все возвращается к своему древнему месту и состоянию. Это периодическое обращение природы называется платоновским, или великим годом.

Платоновская система полагает совершенство морали в жизни в соответствии с волей Бога, единственным мерилом истины, и учит, что наше высшее благо состоит в созерцании и познании верховного Существа. В этом божественном Существе Платон допускал своего рода троицу из трех ипостасей. Первую он считал самосущей, называя ее по преимуществу τὸ ὄν, Сущим, или τὸ ἕν, Единым. Единственным атрибутом, который он признавал в этом лице, была благость; и поэтому он часто называет его τὸ ἀγαθόν, Благом. Второе он рассматривал как νοῦς, Ум, или λόγος, Мудрость или Разум первого, и δημιουργός, Творца мира. О третьем он всегда говорит как о ψυχή, мировой душе. Он учил, что второе есть необходимая эманация из первого, а третье из второго, или, возможно, из обоих; сравнивая эти эманации с эманациями света и тепла от солнца. Из вышеуказанного использования термина «Логос» для второго лица платоновской троицы возникло мнение, что апостол Иоанн заимствовал этот термин у Платона; но маловероятно, чтобы этот апостол был знаком с его трудами, и поэтому и Ле Клерк, и д-р Кэмпбелл считают более вероятным, что он взял его из Ветхого Завета. Целью всякого знания, или философии, согласно Платону, было сделать нас подобными Божеству, насколько это совместимо с человеческой природой. Это подобие состоит в обладании и практике всех моральных добродетелей. После смерти Платона многие из его учеников отошли от его доктрин. Его школа была тогда разделена на старую, среднюю и новую Академию. Старая Академия строго придерживалась его положений. Средняя Академия частично отступила от его системы, не покинув ее полностью. Новая Академия почти полностью отказалась от первоначальных доктрин Платона и склонилась к скептической философии. Влияние платонизма, хотя и в извращенной форме, прослеживается в философии, наиболее распространенной во времена апостолов. Она была иудаизирована созерцательными эллинистами, и через них их родной иудаизм был платонизирован. Эклектическая философия добавила к этому соединению другие ингредиенты из восточных систем. Все это, однако, привело к гордыне и господству сбивающих с толку и чудовищных воображений.

ПЛУГ. Сирийский плуг, который, вероятно, использовался во всех окрестных регионах, представляет собой очень простую конструкцию и обычно настолько легок, что человек средней силы может нести его в одной руке. Вольней отмечает, что в Сирии это часто не что иное, как ветка дерева, срезанная ниже развилки, и используемая без колес. Его тянут ослы и коровы, редко волы. А д-р Рассел сообщает нам, что пахота в Сирии часто выполняется маленькой коровой, самое большее двумя, а иногда только ослом. В Персии его по большей части тянет только один вол, а нередко даже осел, хотя он и более тяжелый, чем в Палестине. С таким несовершенным инструментом сирийский земледелец может сделать немногим больше, чем поцарапать поверхность своего поля или убрать камни и сорняки, которые мешают ему и препятствуют семенам достичь почвы. Лемех — это кусок железа, широкий, но небольшой, который венчает конец дышла. Он настолько напоминает короткий меч, использовавшийся древними воинами, что его можно с очень небольшим трудом превратить в это смертоносное оружие; а когда работа по разрушению окончена, снова придать ему прежнюю форму и использовать для сельскохозяйственных целей. Намекая на первую операцию, пророк Иоиль призывает народы оставить свои мирные занятия на возделанном поле и опоясаться броней: «Перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши на копья» (Иоиль 3:10). Этот прекрасный образ пророк Исаия перевернул и применил к установлению того глубокого и прочного мира, который должен благословить церковь Христа в последние дни: «И перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис. 2:4). Плуг, используемый в Сирии, настолько легок и прост по своей конструкции, что земледелец вынужден направлять его с большой осторожностью, наклоняясь над ним и нагружая его собственным весом, иначе лемех будет скользить по поверхности, не делая никакого разреза. Его ум должен быть полностью сосредоточен на работе, чтобы одновременно вдавливать плуг в землю и направлять его по прямой линии. «Пусть пахарь, — говорил Гесиод, — следит за своим делом и смотрит вперед; не отвлекается, чтобы смотреть на своих товарищей, но делает прямые борозды и держит ум внимательным к своей работе». И Плиний: «Если пахарь не наклонится вперед», чтобы вдавить свой плуг в почву и вести его должным образом, он отклонит его в сторону. На такое тщательное и непрестанное усилие наш Господь намекает в том заявлении: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9:62).

ПОЭЗИЯ ЕВРЕЕВ. Среди книг Ветхого Завета, говорит епископ Лоут, существует такое очевидное разнообразие в стиле, которое достаточно ясно показывает, какие из них следует считать поэтическими, а какие — прозаическими. В то время как исторические книги и законодательные писания Моисея являются явно прозаическими сочинениями, книга Иова, Псалмы Давида, Песнь Песней Соломона, Плач Иеремии, большая часть пророческих писаний и несколько отрывков, разбросанных по историческим книгам, несут самые ясные и отличительные признаки поэтического письма. Нет ни малейшего основания сомневаться в том, что изначально они были написаны стихами или какими-то размеренными числами; хотя, поскольку древнее произношение еврейского языка теперь утрачено, мы не можем установить природу еврейского стиха, или, по крайней мере, можем установить ее лишь несовершенно. Пусть любой человек прочтет историческое введение к книге Иова, содержащееся в первой и второй главах, а затем перейдет к речи Иова в начале третьей главы, и он не сможет не почувствовать, что переходит сразу из области прозы в область поэзии. С самых ранних времен музыка и поэзия культивировались среди евреев. Во дни судей упоминаются школы или коллегии пророков, где одной из обязанностей лиц, обучавшихся в таких школах, было воспевание хвалы Богу в сопровождении различных инструментов. Но во дни царя Давида музыка и поэзия были доведены до величайшей высоты. В 1-й книге Паралипоменон (гл. 25) приводится отчет об установлениях Давида, касающихся священной музыки и поэзии, которые, безусловно, были более дорогостоящими, более блестящими и величественными, чем когда-либо существовавшие в общественном богослужении любого другого народа. См. Псалмы.

Общее построение еврейской поэзии носит своеобразный характер и присуще только ей. Оно состоит в разделении каждого периода на соответствующие, по большей части равные, члены, которые отвечают друг другу как по смыслу, так и по звучанию. В первом члене периода выражается чувство; а во втором члене то же самое чувство усиливается, или повторяется другими словами, или иногда противопоставляется своей противоположности; но таким образом, что сохраняется та же структура и почти то же количество слов. Это общий строй всей еврейской поэзии. Примеры этого встречаются повсюду при открытии Ветхого Завета. Так, в Псалме 95:

Sing unto the Lord a new song.

Sing unto the Lord, all the earth.

Sing unto the Lord, and bless his name.

Show forth his salvation from day to day.

Declare his glory among the Heathen,

His wonders among all the people.

For the Lord is great, and greatly to be praised.

He is to be feared above all the gods.

Honour and majesty are before him;

Strength and beauty are in his sanctuary.”

В значительной степени именно этой форме композиции наш перевод, хотя и прозаический, обязан тем, что сохраняет столь много поэтического оттенка: ибо, поскольку перевод является строго дословным вслед за оригиналом, форма и порядок оригинального предложения сохраняются; что благодаря этой искусственной структуре, этому регулярному чередованию и соответствию частей делает слух чувствительным к отступлению от обычного стиля и тона прозы. Происхождение этой формы поэтического сочинения среди евреев ясно выводится из того способа, которым их священные гимны обычно исполнялись. Они сопровождались музыкой и исполнялись хорами или группами певцов и музыкантов, которые отвечали попеременно друг другу. Когда, например, одна группа начинала гимн так: «Господь царствует; да радуется земля»; хор, или полухор, подхватывал соответствующий стих: «Да веселятся многие острова». «Облако и мрак окрест Его», — пел один; другой отвечал: «Правда и суд — основание престола Его». И таким образом их поэзия, будучи положенной на музыку, естественным образом разделялась на последовательность строф и антистроф, соответствующих друг другу; откуда, вероятно, антифон, или респонсорий, в общественном религиозном богослужении столь многих христианских церквей берет свое начало. Двадцать четвертый Псалом, в частности, который, как считается, был сочинен по великому и торжественному случаю возвращения ковчега завета на гору Сион, должен был иметь благородный эффект при исполнении таким образом, как это проиллюстрировал д-р Лоут. Предполагается, что весь народ присутствовал при процессии. Левиты и певцы, разделенные на свои различные группы и сопровождаемые всеми своими музыкальными инструментами, возглавляли шествие. После введения к Псалму, в двух первых стихах, когда процессия начинает восходить на священную гору, задается вопрос, как бы полухором: «Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?». Ответ дается полным хором с величайшим достоинством: «Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душею своею напрасно и не божился ложно». Когда процессия приближается к дверям скинии, хор со всеми своими инструментами присоединяется к этому восклицанию: «Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!». Здесь полухор явно вступает, как бы более тихим голосом: «Кто сей Царь славы?». И в момент, когда ковчег вносится в скинию, ответ дается взрывом всего хора: «Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани».

Метод композиции, который был объяснен, благодаря повсеместному введению соответствующих стихов в гимны или музыкальную поэзию евреев, легко распространился на другие их поэтические писания, которые не предназначались для пения попеременными частями и которые, следовательно, не требовали в такой степени этого способа композиции. Но этот способ стал привычным для их слуха и нес с собой определенное торжественное величие стиля, особенно подходящее для священных предметов. Отсюда во всех пророческих писаниях мы находим его преобладающим так же, как и в Псалмах Давида. Эта форма письма является одной из великих характеристик древнееврейской поэзии; очень отличающейся от стиля греческих и римских поэтов и даже противоположной ему. Независимо от этого особого способа построения, священная поэзия отличается высочайшими красотами сильного, краткого, смелого и образного выражения. Краткость и сила — две ее самые примечательные черты. Можно было бы, конечно, вообразить, что практика еврейских поэтов всегда усиливать одну и ту же мысль повторением или контрастом может привести к ослаблению их стиля. Но они ведут себя так, чтобы не производить этого эффекта. Их предложения всегда коротки. Используется мало лишних слов. На одной и той же мысли никогда не задерживаются долго. Своей краткости и трезвости выражения их поэзия обязана многим из своего величия; и все писатели, которые стремятся к возвышенному, могли бы много выиграть, подражая в этом отношении стилю Ветхого Завета.

Никакие другие писания не изобилуют столь смелыми и одушевленными фигурами, как священные книги. Чтобы воздать им должное, необходимо, чтобы мы перенеслись, насколько можем, в землю Иудеи и поместили перед своими глазами те пейзажи и те объекты, с которыми были знакомы еврейские писатели. Природные объекты в некоторой степени общи им с поэтами всех веков и стран. Свет и тьма, деревья и цветы, лес и возделанное поле подсказывают им много прекрасных фигур. Но чтобы насладиться их фигурами такого рода, мы должны заметить, что многие из них возникают из особых обстоятельств земли Иудеи. В течение летних месяцев во всем этом регионе выпадает мало дождя или не выпадает вовсе. Пока продолжалась жара, страна была невыносимо выжжена; недостаток воды был большим бедствием; и обильный ливень или пробивающийся ручей меняли весь облик природы и вводили гораздо более высокие идеи освежения и удовольствия, чем подобные причины могут внушить нам. Отсюда, чтобы представить бедствие, у них так часто встречаются аллюзии на «землю сухую и жаждущую, где нет воды»; и отсюда, чтобы описать переход от бедствия к процветанию, их метафоры основаны на выпадении ливней и прорыве источников в пустыне. Так: «Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс. Ибо пробьются воды в пустыне, и в степи — потоки; и превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля — в источники вод; в жилище шакалов, где они покоились, будет место для тростника и камыша» (Ис. 35:1, 6, 7). Образы такого рода очень привычны Исаии и встречаются во многих частях его книги. Далее: поскольку Иудея была холмистой страной, она во время дождливых месяцев подвергалась частым наводнениям из-за стремительных потоков, которые внезапно спускались с гор и уносили все на своем пути; а Иордан, их единственная большая река, ежегодно выходил из берегов. Отсюда частые аллюзии на «шум и стремление многих вод»; и отсюда великие бедствия так часто сравниваются с разливающимся потоком, который в такой стране должен был быть особенно поразительным образом: «Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною» (Пс. 41:8). Двумя самыми примечательными горами страны были Ливан и Кармил; первая известна своей высотой и лесами высоких кедров, которые покрывали ее; вторая — своей красотой и плодородием, богатством своих виноградников и олив. Отсюда с величайшей уместностью Ливан используется как образ всего великого, сильного или величественного; Кармил — того, что улыбается и прекрасно. «Слава Ливана дастся ей, великолепие Кармила» (Ис. 35:2). Ливан часто метафорически используется для обозначения всего государства или народа Израиля, храма, царя Ассирийского; Кармил — для благословений мира и процветания. «Вид его как Ливан», — говорит Соломон, говоря о достоинстве внешности человека; но когда он описывает женскую красоту: «Голова твоя на тебе, как Кармил» (Песн. 5:15; 7:5). Далее следует отметить в этой связи, что в образах ужасного и страшного рода, которыми изобилуют священные поэты, они явно черпают свои описания из той ярости стихий и тех великих потрясений природы, с которыми их климат сделал их знакомыми. Землетрясения были нередки; а бури с градом, громом и молнией в Иудее и Аравии, сопровождаемые вихрями и тьмой, далеко превосходят все, что случается в более умеренных регионах. Исаия (24:20) описывает с великим величием землю, которая «шатается, как пьяный, и качается, как колыбель». И в тех обстоятельствах ужаса, с которыми описывается явление Всемогущего в Псалме 17, когда «мрак — покров Его вокруг Него»; когда «градом и углями огненными» был голос Его; и когда от Его прещения «открылись основания вселенной» и «обнажились основания мира»; хотя здесь может быть некоторая отсылка, как думает д-р Лоут, к истории схождения Бога на гору Синай; однако кажется более вероятным, что фигуры были взяты непосредственно из тех потрясений природы, с которыми был знаком автор и которые внушали более сильные и благородные образы, чем те, что приходят нам на ум сейчас.

Помимо природных объектов своей собственной страны, мы находим обряды их религии, а также искусства и занятия их повседневной жизни, часто используемые в качестве основы для образности среди евреев. Отсюда, конечно, проистекают многие аллюзии на пастушескую жизнь, на «злачные пажити» и «тихие воды», а также на заботу и бдительность пастыря над своим стадом, которые по сей день несут в себе столько красоты и нежности в Псалме 22 и во многих других отрывках поэтических писаний Писания. Отсюда все образы, основанные на сельских занятиях, на точиле, гумне, стерне и мякине. Неприятие всех таких образов — результат ложной деликатности. Гомер по крайней мере так же часто, и гораздо более подробно и детально, использует сравнения, основанные на том, что мы сейчас называем низким бытом; но в обращении с ними он гораздо уступает священным писателям, которые обычно примешивают к своим сравнениям такого рода нечто от достоинства и величия, чтобы облагородить их. Какое невыразимое величие получает следующий сельский образ у Исаии, например, от вмешательства Божества! — «Народы шумят, как шум многих вод; но Он пригрозил им, и они далеко побежали; и будут преследуемы, как мякина при горах от ветра и как прах от вихря». Фигуральные аллюзии мы также часто находим на обряды и церемонии их религии, на законные различия вещей чистых и нечистых, на способ их храмового служения, на одежду их священников и на самые известные события, записанные в их священной истории; как, например, на разрушение Содома, схождение Бога на гору Синай и чудесный переход израильтян через Чермное море. Религия евреев включала в себя все их законы и государственное устройство. Она была полна блестящих внешних обрядов, которые занимали их чувства; она была связана с каждой частью их национальной истории и установлений; и поэтому все идеи, основанные на религии, обладали в этом народе достоинством и важностью, присущими только им, и были необычайно приспособлены для того, чтобы впечатлить воображение.

Из всего этого следует, что образность священных поэтов в высокой степени выразительна и естественна; она скопирована непосредственно с реальных объектов, которые были перед их глазами; она имеет то преимущество, что является более полной в самой себе, более целиком основанной на национальных идеях и нравах, чем у большинства других поэтов. Читая их произведения, мы постоянно находим себя в земле Иудеи. Пальмы и кедры Ливана постоянно встают перед нашим взором. Облик их территории, обстоятельства их климата, нравы народа и величественные церемонии их религии постоянно проходят перед нами в различных формах. Сравнения, используемые священными поэтами, обычно коротки, затрагивают только одну точку сходства, а не разветвляются на маленькие эпизоды. В этом отношении они имеют преимущество перед греческими и римскими авторами, чьи сравнения из-за длины, до которой они расширяются, иногда слишком сильно прерывают повествование и несут слишком заметные следы учености и труда; тогда как у еврейских поэтов они кажутся скорее вспышками живой фантазии, лишь мельком взглянувшей на какой-то похожий объект и немедленно вернувшейся к своему пути. Таково следующее прекрасное сравнение, введенное для описания счастливого влияния хорошего правления на народ, в том, что называется последними словами Давида: «Владычествующий над людьми должен быть праведен, владычествуя в страхе Божием; и как свет утра при восходе солнца, на безоблачном небе, от сияния после дождя, зелень из земли» (2 Цар. 23:3). Это одно из самых правильных и формальных сравнений в священных книгах.

Аллегория также является фигурой, часто встречающейся в них. Но поэтическая фигура, которая превыше всех других возвышает стиль Писания и придает ему особую смелость и возвышенность, — это прозопопея, или олицетворение. Никакие олицетворения, используемые какими-либо поэтами, не являются столь величественными и поразительными, как у вдохновенных писателей. В великих случаях они одушевляют каждую часть природы, особенно когда затронуто какое-либо явление или действие Всемогущего. «Пред ним идет язва». «Видели Тебя воды, Боже, видели Тебя воды и убоялись». «Горы видели Тебя и дрожали». «Проходит разлитие вод». «Бездна дает голос свой, высоко поднимает руки свои». Когда задается вопрос о месте мудрости, Иов вводит бездну, говорящую: «Не во мне она»; и море говорит: «Не у меня». «Погибель и смерть говорят: ушами нашими слышали мы слух о ней». Тот известный возвышенный отрывок в книге Исаии, который описывает падение царя Ассирийского, полон олицетворенных объектов; ели и кедры Ливанские радуются падению тирана; преисподняя внизу возбуждается, чтобы встретить его при приходе его; и мертвые цари представлены говорящими и присоединяющимися к торжеству. В том же духе выдержаны те многие живые и страстные апострофы к городам и странам, к лицам и вещам, которыми повсюду изобилуют пророческие писания. «О, меч Господень! когда же ты успокоишься? вложись в ножны свои, перестань и будь спокоен». «Как он успокоится», — как немедленно следует ответ, — «когда Господь дал ему повеление против Аскалона и против берега морского? там Он назначил его» (Иер. 47:6). В целом, ибо это завело бы нас слишком далеко, чтобы распространяться обо всех примерах, стиль поэтических книг Ветхого Завета, превыше стиля всех других поэтических произведений, является пылким, смелым и одушевленным. Он крайне отличается от того правильного, корректного выражения, к которому наши уши привыкли в современной поэзии. Это взрыв вдохновения. Сцены не описываются хладнокровно, а представляются как проходящие перед нашими глазами. К каждому объекту и к каждому лицу обращаются и говорят, как если бы они присутствовали. Переход часто бывает резким; связь часто неясной; лица часто меняются; фигуры нагромождаются и наслаиваются одна на другую. Смелая возвышенность, а не правильная элегантность — вот его характер. Мы видим дух писателя, поднятый выше самого себя и стремящийся найти выход для идей, слишком могучих для его выражения.

Различные виды поэтического сочинения, которые мы находим в Писании, — это главным образом дидактический, элегический, пасторальный и лирический. Из дидактического вида поэзии книга Притчей является главным примером. Первые девять глав этой книги в высшей степени поэтичны, украшены многими выдающимися грациями и фигурами выражения. Книга Екклесиаста также относится к этому разделу; и некоторые из Псалмов, в частности сто девятнадцатый. Из элегической поэзии в Писании встречаются многие очень красивые образцы; такие как плач Давида над своим другом Ионафаном; несколько отрывков в пророческих книгах; и несколько Псалмов Давида, сочиненных по случаю бедствий и скорби. Сорок второй Псалом, в частности, в высшей степени нежен и жалобен. Но самым правильным и совершенным элегическим сочинением в Писании, возможно, во всем мире, является Плач Иеремии. Поскольку пророк оплакивает в этой книге разрушение храма и святого города, а также ниспровержение всего государства, он собирает все волнующие образы, которые мог бы подсказать столь печальный предмет. Песнь Песней Соломона дает нам высокое олицетворение пасторальной поэзии. Рассматриваемая в отношении своего духовного смысла, она, несомненно, является мистической аллегорией; по своей форме это драматическая пастораль, или постоянный диалог между персонажами в характере пастухов; и, соответственно этой форме, она полна сельских и пасторальных образов от начала до конца. Лирической поэзии, или той, которая предназначена для сопровождения музыкой, Ветхий Завет полон. Помимо большого количества гимнов и песен, которые мы находим разбросанными в исторических и пророческих книгах, таких как песнь Моисея, песнь Деворы и многих других подобного рода, вся книга Псалмов должна рассматриваться как собрание священных од. В них мы находим оду, представленную во всех разновидностях ее формы и поддержанную высочайшим духом лирической поэзии; иногда живой, веселой и торжествующей; иногда торжественной и величественной; иногда нежной и мягкой. Из этих примеров ясно видно, что в Священном Писании содержатся полные примеры нескольких главных видов поэтического письма.

ПОЛЛУКС, божество-покровитель мореплавателей в древние времена (Деян. 28:11), чье изображение помещалось либо на носу, либо на корме корабля.

ГРАНАТ, רמון, Числа 13:23; 20:5; 1 Цар. 14:2 и др., низкое дерево, очень распространенное в Палестине и в других частях востока. Его ветви очень густые и кустистые; некоторые из них вооружены острыми шипами. Они украшены узкими копьевидными листьями. Его цветы элегантного красного цвета, напоминающие розу. Он ценится главным образом за плод, который размером с большое яблоко, совершенно круглый и обладает общими качествами других летних фруктов, утоляя жар и жажду. Высокое уважение, в котором он держался народом Израиля, можно заключить из того, что он был одним из трех видов плодов, принесенных соглядатаями из Есхола Моисею и обществу в пустыне (Чис. 13:23; 20:5); и из того, что он был указан этим мятежным народом как одно из величайших лакомств, которыми они наслаждались в Египте, недостаток которого они так сильно ощущали в песчаной пустыне. Гранат, классифицированный Моисеем вместе с пшеницей и ячменем, виноградными лозами и смоквами, масличными деревьями и медом, был, по его словам, одной из главных рекомендаций обетованной земли (Втор. 8:8). Форма этого плода была настолько красива, что была удостоена места на подоле одежды первосвященника (Исх. 28:33; Сир. 45:9) и была главным украшением величественных колонн храма Соломона. Внутри он полон маленьких зернышек, наполненных благородным соком. Короче говоря, едва ли найдется какая-либо часть граната, которая не радовала бы и не освежала чувства.

ПРИВРАТНИКИ ХРАМА. Левиты исполняли обязанности привратников храма как днем, так и ночью и имели заботу как о сокровищнице, так и о приношениях. Должность привратника была в некотором роде военной; собственно говоря, они были воинами Господа и стражами Его дома, на чье попечение по жребию были назначены различные ворота дворов святилища (1 Паралипоменон 26:1, 13, 19). Они дежурили у каждых ворот; и им «не позволено было отходить от службы своей» (2 Паралипоменон 35:15); и они несли службу по очереди в своих чередных группах, как и другие левиты (2 Паралипоменон 8:14). Их надлежащим делом было открывать и закрывать ворота и дежурить у них днем, как своего рода полицейские чины, чтобы предотвратить любые беспорядки среди народа; не допускать чужеземцев, отлученных и нечистых лиц в святой двор; и, короче говоря, предотвращать все, что могло бы быть вредным для безопасности, мира и чистоты святого места и служения. Они также несли стражу ночью вокруг храма и его дворов; и говорится, что их было двадцать четыре, включая трех священников, которые стояли на часах в стольких же разных местах. Над всей стражей был старший офицер, называемый Маймонидом «человеком горы дома»; он совершал обход так часто, как ему было угодно; когда он проходил мимо часового, который стоял, он говорил: «Мир тебе»; но если он находил кого-то спящим, он бил его, и имел право поджечь его одежду. На этот обычай, возможно, намекается в следующем отрывке: «Се, иду как тать», то есть неожиданно; «блажен бодрствующий и хранящий одежду свою» (Откр. 16:15). Псалом 133, по-видимому, обращен к этим стражам храма, которые «ночью стоят в доме Господнем»; в котором они призываются посвящать свои часы бодрствования актам хвалы и преданности.

ПОЧТА, гонец или регулируемый курьер, назначенный для быстрой доставки депеш принцев или писем частных лиц в целом (Иов 9:25; Иер. 51:31; 2 Паралипоменон 30:6; Есфирь 3:13 и др.). Считается, что использование почты заимствовано у персов. Диодор Сицилийский отмечает, что цари Персии, чтобы иметь сведения о том, что происходит во всех провинциях их обширных владений, размещали часовых на возвышенностях, на удобных расстояниях, где были построены башни. Эти часовые передавали известия о публичных событиях от одного к другому очень громким и пронзительным голосом, благодаря чему новости передавались из одного конца королевства в другой с большой быстротой. Но поскольку это не могло быть применено, за исключением случаев общих новостей, о которых было целесообразно знать всему народу, Кир, как повествует Ксенофонт, назначил курьеров и места для почтовых лошадей, построив специально на всех больших дорогах дома для приема курьеров, где они должны были передавать свои пакеты следующему, и так далее. Это они делали день и ночь, так что никакая непогода не могла остановить их; и они представлены как движущиеся с поразительной скоростью. По мнению многих, они двигались быстрее, чем могли лететь журавли. Геродот признает, что ничего более быстрого не было известно для путешествия по суше. Ксеркс в своей знаменитой экспедиции против Греции расставил посты от Эгейского моря до Суз, чтобы посылать туда известия о том, что может случиться с его армией; он разместил этих гонцов от станции к станции, чтобы перевозить свои пакеты, на таких расстояниях друг от друга, которые лошадь могла легко преодолеть.

ГОРШЕЧНИК. В Писании часто упоминается горшечник (Иер. 18:3; Сир. 38:29, 30). Гомер говорит, что горшечник вращает свое колесо руками. Но в настоящее время колесо, на котором формируется изделие, вращается другим человеком.

ЗЕМЛЯ ГОРШЕЧНИКА, земля, которая была куплена на деньги, за которые Иуда продал нашего Спасителя (Мф. 27:7, 10), и которые он вернул. См. Акелдама.

МОЛИТВА была хорошо определена как вознесение наших желаний к Богу о том, что угодно Его воле, во имя или через посредничество Иисуса Христа, с помощью Святого Духа, с исповеданием наших грехов и благодарным признанием Его милостей. 1. Молитва сама по себе является подобающим признанием вседостаточности Бога и нашей зависимости от Него. Это установленное Им средство для получения как временных, так и духовных благословений. Он мог бы благословлять Свои творения и иным образом, но Он желает, чтобы Его вопрошали о том, в чем они нуждаются (Иез. 36:37). Это действие нуждающегося творения, ищущего облегчения у источника милосердия. Ощущение нужды пробуждает желание, а желание есть сама сущность молитвы. «Одного просил я у Господа, — говорит Давид, — того ищу». Молитва без желания подобна жертвеннику без жертвы или без небесного огня, чтобы поглотить ее. Когда все наши нужды будут восполнены, молитва превратится в хвалу; до тех пор христиане должны жить молитвой и пребывать у престола благодати. Только Бог способен услышать и восполнить каждую их нужду. Откровение, которое Он дал о Своей благости, закладывает основание для того, чтобы мы с уверенностью просили о необходимых нам благословениях, а Его всемогущество побуждает нас надеяться на их дарование. «О, Ты, слышащий молитву! к Тебе придет всякая плоть» (Пс. 64:2). 2. Молитва — это духовное упражнение, и оно может быть совершено угодным образом только при содействии Святого Духа (Рим. 8:26). «Жертва нечестивых — мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему». Святой Дух — великий деятель в мире благодати, и без Его особого влияния не существует угодной молитвы. Поэтому Он называется Духом благодати и молений: ибо именно Он дает нам возможность приближаться к Богу, наполняя наши уста доводами и научая нас, как излагать свое дело пред Ним (Зах. 12:10). 3. Всякая угодная молитва должна возноситься с верой, или в верующем расположении духа. «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся не думает получить чего-нибудь от Господа» (Иак. 1:5–7). «А приходящий к Богу должен веровать, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6). Она должна возноситься во имя Христа, с верой в Него, как Он открыт в Слове Божьем, возлагая на Него всю нашу надежду на принятие и проявляя нелицемерное упование на Его искупительную жертву и действенное ходатайство. 4. Молитва должна возноситься «о том, что угодно воле Божьей». Так говорит Апостол: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас; а когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, — знаем и то, что получаем просимое от Него» (1 Ин. 5:14, 15). Поэтому наши молитвы должны регулироваться открытой волей Божьей и находиться в пределах обетований. Они должны быть предметом и основанием наших прошений. То, что Бог не обещал особо, Он, возможно, все же может даровать; но то, что Он обещал, Он непременно исполнит. Из благ, обещанных Израилю в древности, ни одно не осталось неисполненным, но все сбылось; и в свое время то же самое будет сказано обо всем остальном. 5. Все это должно сопровождаться исповеданием наших грехов и благодарным признанием Божьих милостей. Это два необходимых компонента угодной молитвы. «Молился я, — говорит пророк Даниил, — и исповедовался». Грех — это бремя, от которого исповедь освобождает душу. «Отче, — сказал возвращающийся блудный сын, — я согрешил против неба и пред тобою». Благодарение также необходимо, как и исповедь; одним мы принимаем на себя стыд, другим воздаем славу Богу. Одним мы смиряем творение, другим превозносим Творца. Прося милостей у Бога, мы действуем как зависимые творения; в исповеди — как грешники; но в благодарении — как ангелы.

Причина, на которой зиждется этот великий и действенный долг, была предметом некоторых споров. Однако по этому вопросу в Писании ничего не сказано. Из него мы узнаем лишь то, что Бог установил его; что Он заповедует возносить ее с верой, то есть верой во Христа, чье искупление является заслугой и причиной всех благословений, на которые могут быть направлены наши желания; и что молитва, вознесенная таким образом, является непременным условием получения нами тех благословений, о которых мы просим. Однако в качестве вывода мы можем обнаружить некоторые проблески той причины в Божественном Разуме, на которой зиждется это установление. Иногда говорили, что эта причина заключается в моральной подготовке и состоянии готовности души к принятию Божественных милостей, которые должны быть вызваны самим актом и, особенно, привычкой к молитве. Против этого выступает сильное и, с точки зрения Писания, фатальное возражение: что таким образом эффективности приписывается сам акт творения, способный произвести те великие и во многих отношениях радикальные изменения в характере человека, которые, согласно вдохновенному авторитету, мы должны относить к прямому влиянию Святого Духа. Что делает человека пригодным к прощению, как не просто покаяние? И все же прямо сказано, что оно является «даром» Христа и предполагает сильное действие просвещающего и убеждающего Духа истины, Господа и Подателя духовной жизни; и если бы сами акты и привычка к молитве обладали достаточной эффективностью для производства библейского покаяния, то каждый формалист, с обычной серьезностью относящийся к своим молитвам, должен был бы, как следствие, стать кающимся. Далее: если мы молимся о духовных благословениях должным образом, то есть с искренностью желания, которая проистекает из должного понимания их важности и предпочтения их перед всеми земными благами, кто не видит, что это предполагает такое освобождение от земной и плотской склонности, которая характеризует нашу падшую природу, что необходимо предположить воздействие, стоящее гораздо выше нашего собственного, как бы мы его ни использовали? Иначе, если бы наши собственные молитвы могли быть эффективны до такой степени, мы могли бы, путем постоянного применения этого инструмента, завершить наше возрождение независимо от той благодати Божьей, которую, в конечном счете, эта теория и привносит. Можно, конечно, сказать, что благодать Божья действует через наши молитвы, чтобы произвести в нас состояние моральной готовности к получению благословений, о которых мы просим. Но это означает отказ от отстаиваемого пункта — моральной эффективности молитвы — и перенос эффективности на другого деятеля, действующего через наши молитвы как инструмент. Тем не менее, можно утверждать, что Писание нигде не представляет молитву как инструмент для улучшения нашего морального состояния иначе, как средство привносить в душу новые запасы духовной жизни и силы. Поэтому ее правильнее считать условием получения нами той благодати, посредством которой совершаются такие действия, нежели инструментом, с помощью которого она их совершает. На самом деле, все подлинные акты молитвы зависят от ранее дарованной благодати, из которой одной только и исходят расположение и сила молиться. Так было сказано о Савле Тарсянине: «Вот, он молится!» Фактически он молился тогда впервые; но это произошло вследствие просвещения его ума относительно его духовной опасности, вызванного чудом на пути в Дамаск, и благодатью Божьей, которая сопровождала это чудо. И чудесный характер средств, которыми было произведено убеждение в его уме, не влияет на применимость этого к обычным случаям. Какими бы средствами Богу ни было угодно запечатлеть в наших умах убеждение о нашей духовной опасности и пробудить нас от долгого сна греха, это убеждение должно предшествовать истинной молитве и исходит от влияния Его благодати, делающей средства убеждения действенными. Таким образом, не молитва производит убеждение, а убеждение дает рождение молитве; и если мы проследим этот вопрос до его последующих стадий, мы придем к тому же результату. Мы молимся о том, что, как мы чувствуем, нам нужно; то есть о чем-то, чем мы не обладаем; мы получаем это либо путем дарования от Бога, к Которому мы взираем как к единственному Существу, способному даровать благо, о котором мы просим Его; либо же мы получаем это, согласно данной теории, посредством некоторой моральной эффективности, придаваемой упражнению молитвы для того, чтобы произвести это в нас. Но последняя гипотеза во многих случаях явно абсурдна. Мы просим, например, о прощении грехов; но это акт Бога, совершаемый для нас, совершенно отличный от любого морального изменения, которое, как можно сказать, молитва производит в нас, какую бы эффективность мы ей ни приписывали; ибо никакое такое изменение в нас не может быть прощением, поскольку оно должно исходить от оскорбленной стороны. Мы просим об увеличении духовной силы; и молитва есть выражение этой нужды. Но если она восполняет эту нужду своей собственной моральной эффективностью, она должна восполнять ее пропорционально своей интенсивности и искренности; которые, в свою очередь, могут быть вызваны лишь степенью, в которой ощущается нужда, так что предполагаемый случай противоречив и абсурден, поскольку он делает чувство нужды пропорциональным восполнению, которое должно ослабить или устранить ее. А если настаивать на том, что молитва, по крайней мере, производит в нас готовность к восполнению духовной силы, потому что она возбуждается чувством наших нужд, ответ таков: отстаиваемая готовность состоит в самом этом чувстве нужды, которое должно быть произведено в нас предшествующим действием благодати, иначе мы никогда не стали бы молиться о восполнении. На самом деле в молитве как таковой нет ничего, что имело бы какую-либо адаптацию, как инструмент, для осуществления морального изменения в человеке, даже если предположить, что она используется под влиянием Святого Духа. Слово Божье является надлежащим инструментом, потому что оно содержит учение, которое этот Дух разъясняет и применяет, а также мотивы к вере и послушанию, которые Он утверждает в совести и чувствах; и хотя молитва ставит эти истины и мотивы перед нами, нельзя правильно сказать, что молитва является инструментом нашего возрождения, потому что то, что таким образом привносится молитвой в наше положение, есть само Слово Божье, введенное в наши молитвы, которые черпают свое единственное влияние в этом отношении именно из этого обстоятельства. Молитва просто есть обращение недостаточного существа к достаточному за благом, которое первое не может получить иначе и которое только последнее может восполнить; и поскольку это восполнение зависит от молитвы и по самой природе вещей является следствием, молитву ни в каком добром смысле нельзя назвать инструментом восполнения наших нужд или подготовки нас к их восполнению, кроме как относительно, как простое условие, установленное Дарителем.

Если мы должны исследовать причину установления молитвы, а ее вряд ли можно считать чисто произвольным установлением, то эта причина, по-видимому, заключается в сохранении в умах людей торжественного и впечатляющего чувства Божьего действия в мире и зависимости всех творений от Него. Совершенно чистые и прославленные существа, более не находящиеся в состоянии испытания и, следовательно, не подверженные искушениям, возможно, не нуждаются в этом установлении; но люди в своем падшем состоянии постоянно склонны забывать Бога; полагаться на действие вторичных причин; и строить на самодостаточности. Это одновременно является отказом Богу в славе, на которую Он по праву претендует, и разрушительным заблуждением для творений, которые, оставляя Бога как объект своего постоянного упования, полагаются лишь на тростники надломленные и пытаются пить из разбитых водоемов, которые не могут держать воды. Таким образом, в равной степени из милосердия к нам, как и из уважения к Своей собственной чести и признанию, Божественное Существо поставило так много Своих благословений, и тех, которые наиболее необходимы нам, в зависимость от упражнения молитвы; акта, который признает Его неконтролируемое действие и зависимость всех творений от Него; нашу недостаточность и Его полноту; и закладывает основание той привычки к благодарности и славословию, которая одновременно так смягчает наши собственные чувства и способствует радостному послушанию воле Божьей. И если эта причина для заповеди о молитве нигде в Писании не изложена столь многими словами, то это принцип, повсеместно предполагаемый как основание всей системы религии, которую они открыли.

К этому долгу иногда предъявлялись возражения, на которые, возможно, стоит хотя бы взглянуть. Одно из них было основано на предполагаемом предопределении всего, что происходит; и аргумент заключается в том, что, поскольку это установленное предопределение всего не может быть изменено, молитва, предполагающая, что Бог отступит от него, тщетна и бесполезна. Ответ, который благочестивый сторонник предопределения дал бы на это возражение, состоит в том, что аргумент, почерпнутый из предопределения Бога, имеет ту же силу против любого другого человеческого усилия, что и против молитвы; и что, поскольку Божье предопределение давать пищу человеку не делает возделывание земли бесполезным и неуместным, так и предопределение вещей не исключает необходимости и эффективности молитвы. Также было бы подчеркнуто, что Бог предопределил средства так же, как и цель; и хотя Он есть неизменное Существо, частью неизменной системы, которую Он установил, является то, что молитва будет услышана и принята. Те, кто не разделяет таких взглядов на предопределение, ответят на возражение иначе; ибо если допустить посылки такого предопределения, как оно предполагается в возражении и признается в ответе, то ответ неудовлетворителен. Писание представляет Бога, например, как намеревающегося навести суд на отдельного человека или народ, каковое намерение часто меняется молитвой. В этом случае либо нужно отрицать Божье намерение, и тогда Его угрозы сводятся к словам без смысла; либо нужно допустить намерение; в каковом случае либо молитва вторгается в предопределение, если понимать его абсолютно, либо она тщетна и бесполезна. На возражение, сформулированное таким образом, ясно, что не дается никакого ответа утверждением, что средства, как и цель, предопределены, поскольку молитва в таких случаях не является средством к цели, а инструментом ее предотвращения; или является средством к одной цели в противовес другой цели, что, если они одинаково предопределены с той же абсолютностью, является противоречием. Истинный ответ заключается в том, что, хотя Бог абсолютно предопределил некоторые вещи, существуют другие, которые касаются Его управления свободными и подотчетными агентами, которые Он предопределил лишь условно. Истинная неизменность Бога состоит не в Его приверженности Своим намерениям, а в том, что Он никогда не меняет принципы Своего управления; и поэтому Он может, в полном соответствии со Своим предопределением вещей и неизменностью Своей природы, намереваться сделать, при определенных условиях, зависящих от свободной воли человека, то, чего Он не сделает при других; и по той причине, что неизменная приверженность принципам мудрого, справедливого и милостивого управления требует этого. Молитва в Писании сделана одним из этих условий; и если Бог установил ее как один из принципов Своего морального управления — принимать молитву во всяком случае, в котором Он дал нам власть просить, то Он, мы можем быть уверены, не запутал Свое фактическое управление миром узами такого вечного предопределения частных событий, чтобы либо свести молитву к простой форме слов, либо самому не быть в состоянии, в согласии со Своими декретами, ответить на нее, когда она поощряется Его прямыми обязательствами.

Второе возражение состоит в том, что, поскольку Бог бесконечно мудр и благ, Его мудрость и справедливость побудят Его даровать все, что нам подходит, без молитвы; и если что-то нам не подходит, мы не можем получить это молитвой». На это д-р Пейли очень хорошо отвечает, что «может быть угодно совершенной мудрости даровать нашим молитвам то, что не было бы угодно той же мудрости дать нам без молитвы». Это, независимо от вопроса об авторитете Писания, которое прямо заповедует молитву, является лучшим ответом, который можно дать на возражение; и немалым подтверждением его является то, что каждому размышляющему человеку очевидно, что «удержание Богом милостей до тех пор, пока о них не попросят, — как замечает тот же автор, — способствует поощрению благочестия среди Его разумных творений, а также поддержанию и распространению знания и чувства их зависимости от Него». Но настаивают: «Бог всегда будет делать то, что лучше, в силу морального совершенства Своей природы, молимся мы или нет». Это возражение, однако, предполагает, что существует только один способ действовать наилучшим образом, и что Божественная воля обязательно определена только к этому способу; «обе эти позиции, — говорит Пейли, — предполагают знание всеобщей природы, выходящее далеко за пределы того, чего мы способны достичь». Действительно, очень неудовлетворительный способ выражения — говорить, что Бог всегда будет делать то, что лучше; поскольку мы можем представить Его способным во всех случаях делать то, что еще лучше для творения, а также то, что творение способно вечно получать все больше и больше из Его бесконечной полноты. Все, что рационально может подразумеваться под такой фразой, — это то, что в обстоятельствах данного случая Бог всегда будет делать то, что наиболее соответствует Его собственной мудрости, святости и благости; но тогда расположение к молитве и акт молитвы добавляют новое обстоятельство к каждому случаю и часто привносят с собой много других новых обстоятельств. Это предполагает смирение, сокрушение и доверие со стороны творения; и признание силы и сострадания Бога, и заслуги искупления Христа: все это, очевидно, новые позиции, так сказать, обстоятельств творения, которые, исходя из самого принципа возражения, если понимать его рационально, должны быть приняты во внимание.

Но если эффективность молитвы в отношении нас самих признается, то ее влияние на положение других, как говорят, представить труднее. Это можно допустить, нисколько не затрагивая сам долг. Те, кто склоняется перед авторитетом Писания, увидят, что долг молиться за себя и за других зиждется на одном и том же Божественном установлении; и тем, кто спрашивает о причине такого ходатайства за других, достаточно ответить, что, поскольку эффективность молитвы установлена в одном случае, есть все основания заключить, что наши молитвы могут принести пользу другим, как и любое другое усилие, которое мы можем предпринять. Только по Божественному установлению одно творение сделано зависимым от другого в каком-либо преимуществе, поскольку Творец, несомненно, имел власть сделать каждое независимым от всех, кроме Себя Самого. Какая бы причина, следовательно, ни побудила Его связать и переплести интересы одного человека с благожелательностью другого, она будет главной причиной того рода взаимной зависимости, которая подразумевается в пользе взаимной молитвы. Если бы только то, что предварительное сочувствие, милосердие и добрая воля подразумеваются в этом долге, и, действительно, должны культивироваться ради него и укрепляться им, мудрость и благожелательность этого установления, как предполагается, были бы очевидны для каждого хорошо устроенного ума. Что всякая молитва за других должна исходить из менее совершенного знания о них, чем мы имеем о себе, — это верно; что все наши прошения должны быть, даже в нашем собственном уме, более условными, чем те, которые касаются нас самих, хотя многие из них должны быть подчинены принципам общего управления, которые мы лишь частично постигаем; и что все духовные влияния на других, когда они являются предметом наших молитв, будут пониматься нами как подлежащие контролю их свободной воли, — это также должно быть признано; и поэтому, когда затрагиваются другие, наши молитвы часто могут быть частично или полностью бесплодными. Тот, кто верит Писанию, однако, будет ободрен заявлением, что «усиленная молитва праведного» за своих ближних «много может»; и тот, кто требует чего-то большего, чем просто авторитетное заявление, поскольку он не может отрицать, что молитва является одним из тех инструментов, с помощью которых другой может получить пользу, должен признать, что, подобно даче совета, она может быть весьма полезной в одних случаях, даже если она потерпит неудачу в других; и что, как никто не может сказать, насколько добрый совет может повлиять на другого, или во многих случаях сказать, потерпел ли он в конечном итоге неудачу или нет, так обстоит дело и с молитвой. Это часть Божественного плана, как он открыт в Его Слове, давать многие благословения человеку независимо от его собственных молитв, оставляя последующее их улучшение ему самому. Они даются в честь ходатайства Христа, великого «Адвоката» человека; и они даются, подчиненно, в принятие молитв церкви Христовой и праведных людей. И когда многие или немногие благочестивые люди становятся таким образом инструментами блага для общин или целых народов, в этом нет большей тайны, чем в очевидном факте, что счастье или несчастье больших масс человечества часто сильно зависит от мудрости или ошибок, мастерства или некомпетентности, хорошего или плохого поведения немногих лиц, а часто и одного.

ПРОПОВЕДЬ — это публичное рассуждение на любую религиозную тему. Из священных записей, говорит Роберт Робинсон, мы узнаем, что когда люди начали объединяться с целью поклонения Божеству, Енох пророчествовал (Иуд. 14, 15). У нас есть очень краткое сообщение об этом пророке и его учении; достаточное, однако, чтобы убедить нас в том, что он учил основным истинам естественной и открытой религии. Убеждение в грехе было в его учении, а общение с Богом было явлено в его поведении (Быт. 5:24; Евр. 11:5, 6). Со дней Еноха до времени Моисея каждый патриарх поклонялся Богу со своей семьей: вероятно, многие собирались в новолуния и по очереди наставляли всю компанию. Ной, как сказано, был «проповедником правды» (1 Пет. 3:19, 20; 2 Пет. 2:5). Авраам заповедал дому своему после себя хранить путь Господень, творя правду и суд (Быт. 18:19); и Иаков, когда его дом впал в идолопоклонство, выступил против этого и увещевал всех, кто был с ним, отринуть чужих богов и идти с ним в Вефиль (Быт. 35:2, 3). Мелхиседека также мы можем рассматривать как отца, священника и князя своего народа; возвещающего благую весть мира и спасения (Быт. 14; Евр. 7).

Моисей был выдающимся пророком и проповедником, воздвигнутым властью Божьей, и через которого, как было сказано, пришел закон (Ин. 1:17). Этот великий человек принимал близко к сердцу распространение своего учения: он повелел начертать его на столпах, переписать в книги и учить как публично, так и частно устно (Втор. 4:9; 6:9; 17:18; 27:8; 31:19; Чис. 5:23). Он сам подал пример того и другого; и как он и Аарон проповедовали, мы можем видеть из нескольких частей его писаний. Первая речь была выслушана с глубоким благоговением и вниманием; последняя была и произнесена, и принята с восторгом (Исх. 4:31; Втор. 33:7, 8 и др.). Публичная проповедь, по-видимому, при этом строе не была привязана к священству: священники официально не были проповедниками; и у нас есть бесчисленные примеры речей, произнесенных в собраниях людьми других колен, кроме колена Левия (Пс. 67:12). Иисус Навин был ефремлянином; но, будучи исполнен духа премудрости, он собрал колена в Сихем и увещевал народ Божий (Втор. 34:9; Иис. Нав. 24). Соломон был князем из дома Иуды; Амос — пастухом из Фекои; однако оба были проповедниками, и один, по крайней мере, был пророком (3 Цар. 2; Ам. 7:14, 15). Когда невежественные представления язычников, пороки их практики и идолопоклонство их мнимого поклонения в некоторые печальные периоды внедрялись в иудейскую религию князьями этого народа, пророки и все прозорливцы протестовали против этого отступничества; и они подвергались преследованиям за это. Самаия проповедовал Ровоаму, князьям и всему народу в Иерусалиме (2 Пар. 12:5); Азария и Анания проповедовали Асе и его войску (2 Пар. 15:1; 16:7); Михей — Ахаву. Некоторые из них открывали школы, или дома наставления; и там своим ученикам они преподавали чистую религию Моисея. В Наваифе, в предместье Рамы, была одна, где жил Самуил; и была одна в Иерихоне, и третья в Вефиле, куда часто приходили Илия и Елисей. Туда люди ходили в субботние дни и в новолуния и получали публичные уроки благочестия и морали (1 Цар. 19:18; 4 Цар. 2:2, 5; 4:4, 5). На протяжении всего этого периода, однако, царила мрачная путаница в полезном установлении публичной проповеди. Иногда у них не было открытого видения, и слово Господне было драгоценно, или редко; люди слышали его лишь время от времени. В другое время они оставались без священника-учителя и без закона. А в другие времена, опять же, странствующие проповедники — князья, священники и левиты — посылались по всей стране, чтобы нести книгу закона и учить в городах. Одним словом, проповедь процветала, когда росла чистая религия; а когда последняя приходила в упадок, первая подавлялась. Моисей не закрепил проповедь за каким-либо сословием людей: лица, места, времена и манеры — все оставалось открытым и на усмотрение. Многие речи произносились в лагерях и дворах, на улицах, в школах, городах, деревнях; иногда — с большим спокойствием и хладнокровием; в другое время — с неистовым действием и восторженной энергией; иногда — в простом, грубом стиле; в другое время — во всем великолепном блеске восточной аллегории. В некоторых случаях проповедники появлялись на публике с видимыми знаками, с орудиями войны, с игом рабства или чем-то, приспособленным к их предмету. Они читали лекции об этом, поднимали их для обозрения, опоясывались ими, разбивали их на куски, раздирали свои одежды, валялись в пыли и старались всеми методами, которые могли придумать, в соответствии с обычаями своей страны, запечатлеть в умах своих слушателей природу и важность своих учений. Эти люди высоко ценились благочестивой частью народа; и князья считали правильным содержать прозорливцев и других, кто был книжниками, которые читали и толковали закон (2 Пар. 34:29, 30; 35:15). Отсюда лжепророки, дурные люди, которые находили свою выгоду в притворстве быть добрыми, наполняли дворы князей. Иезавель, идолопоклонница, имела четыреста пророков Вааловых; а Ахав, мнимый поклонник Иеговы, имел столько же мнимых пророков своего собственного исповедания (2 Пар. 18:5).

Когда иудеи были уведены в плен в Вавилон, пророки, которые были с ними, внушали принципы религии и старались вселить в их умы отвращение к идолопоклонству; и успеху проповеди мы можем приписать обращение иудеев обратно к вере и поклонению одному Богу; обращение, которое сохраняется по сей день. Иудеи с тех пор впадали в ужасные преступления; но они никогда с этого периода не впадали в грубое идолопоклонство (Ос. 2, 3; Иез. 2, 3, 34). Не было недостатка, однако, в множестве лжепророков среди них, чьи характеры поразительно очерчены истинными пророками и которые читатель может увидеть в Иез. 13; Ис. 56; Иер. 23. Когда семьдесят лет плена истекли, добрые пророки и проповедники, Зоровавель, Иисус, Аггей и другие, имея доверие к Слову Божьему и будучи озабочены тем, чтобы овладеть своими естественными, гражданскими и религиозными правами, старались всеми средствами извлечь себя и своих соотечественников из того унизительного состояния, в которое привели их преступления их предков. Они плакали, постились, молились, проповедовали, пророчествовали и в конце концов преуспели. Главными инструментами были Неемия и Ездра; первый был правителем и реформировал гражданское состояние; последний был книжником закона Бога небесного и посвятил себя церковным делам, в которых оказал благороднейшую услугу своей стране и всему потомству. Он собрал и сверил рукописи священных писаний, а также упорядочил и опубликовал книги святого канона в их нынешнем виде. К этому он добавил вторую работу, столь же необходимую, как и первая: он пересмотрел и по-новому смоделировал публичное обучение и показал свой план на своем собственном примере. Иудеи почти потеряли за семьдесят лет плена свой первоначальный язык; он стал теперь мертвым; и они говорили на жаргоне, состоящем из их собственного языка и языка халдеев и других народов, с которыми они были смешаны. Раньше проповедники только объясняли предметы: теперь они были обязаны объяснять слова; слова, которые в священном кодексе стали устаревшими, двусмысленными или мертвыми. Дома были теперь открыты не для церемониального поклонения, как жертвоприношение, ибо это было ограничено храмом; но для морального и религиозного наставления, как молитва, проповедь, чтение закона, божественное поклонение и социальные обязанности. Эти дома назывались синагогами: люди приходили туда для утренней и вечерней молитвы; а в субботы и праздники закон читался и толковался им. У нас есть краткое, но прекрасное описание манеры первой проповеди Ездры (Неем. 8). Более пятидесяти тысяч человек собрались на улице, или большой площади, возле водных ворот. Это было рано утром в субботний день. Деревянная кафедра, в виде небольшой башни, была поставлена там специально для проповедника; и эта башенка поддерживалась лесами, или временной галереей, где в крыле по правую руку от кафедры сидели шесть главных проповедников; а в другом, по левую, — семь. Тринадцать других главных учителей и многие левиты присутствовали также на лесах, воздвигнутых для этой цели, чтобы по очереди совершать служение. Когда Ездра взошел на кафедру, он достал и открыл книгу закона, и все собрание мгновенно встало со своих мест и стояло. Затем он вознес молитву и хвалу Богу. Люди, склонив головы и поклоняясь Господу лицами до земли; и по окончании молитвы, с воздетыми руками, они торжественно произнесли: «Аминь! Аминь!» Затем, все стоя, Ездра, при содействии левитов, читал закон внятно, давал смысл и вызывал понимание прочитанного. Проповеди, произнесенные таким образом, так подействовали на слушателей, что они плакали чрезмерно; и около полудня печаль стала столь бурной и неизмеримой, что правитель, проповедник и левиты сочли необходимым сдержать ее. «Пойдите, — сказали они, — ешьте тучное и пейте сладкое, посылайте части тем, кому ничего не приготовлено». Мудрые и благожелательные чувства этих благородных душ были восприняты всем собранием, и пятьдесят тысяч встревоженных сердец были успокоены в одно мгновение. Домой они вернулись, чтобы есть, пить, посылать части и радоваться, потому что они поняли слова, которые были объявлены им. Платон жил в это время, обучая скучной философии холодных академиков; но что он был, и что были Ксенофонт, или Демосфен, или любой из языческих ораторов, в сравнении с этими людьми? С этого периода до времени появления Иисуса Христа публичная проповедь была всеобщей; синагоги множились, огромное количество людей посещало их, и старейшины и правители были назначены для целей порядка и наставления.