«Библейский и богословский словарь»

ПЕЛИКАН, קאת, Лев. xi, 18; Втор. xiv, 17; Пс. cii, 7; Ис. xxxiv, 11; Соф. ii, 14; весьма примечательная водоплавающая птица размером с большого гуся. Ее цвет серовато-белый, за исключением того, что шея выглядит немного желтоватой, а середина перьев на спине черноватая. Клюв длинный, загнутый на конце, и имеет под собой свободную мембрану, простирающуюся до горла, которая образует мешок или сумку, способную вместить очень большое количество. Кормление птенцов из этой сумки настолько напоминает кормление их собственной кровью, что это вызвало распространение данного баснословного мнения и сделало пеликана эмблемой отцовской любви, подобно тому как аист был выбран ранее, более справедливо, эмблемой сыновней любви. Голос этой птицы резкий и диссонирующий, который, как говорят некоторые, напоминает голос человека, горько жалующегося. Давид сравнивает свой стон с ним, Псалом cii, 7.

ПЯТИКНИЖИЕ. Это слово, которое происходит от греческого Πεντάτευχος, от ϖέντε, пять, и τεῦχος, том, означает собрание пяти книг Моисея, которые суть Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. То, что иудеи признавали подлинность Пятикнижия с настоящего времени вплоть до эпохи их возвращения из вавилонского плена, период более чем в две тысячи триста лет, не допускает возможности сомнения. Пять книг Моисея в течение этого периода постоянно помещались во главе иудейского священного тома и разделялись на фиксированные части, одна из которых читалась и объяснялась в их синагогах не только каждую субботу вместе с другими Писаниями, но во многих местах дважды в неделю, и нередко каждый вечер, когда читались только они. Они были приняты как божественно вдохновенные каждой иудейской сектой, даже саддукеями, которые ставили под сомнение божественность остальных книг Ветхого Завета. По правде говоря, почитание иудеями своих Писаний, и прежде всего Пятикнижия, кажется, возросло почти до суеверного благоговения. Отрывки из закона Моисеева записывались на кусках пергамента и помещались на краях их одежд или вокруг их запястий и лбов: более того, в более поздний период они с мельчайшей точностью подсчитывали не только главы и параграфы, но слова и буквы, которые содержит каждая книга их Писаний. Таким образом, перевод сначала Пятикнижия, а затем и остальных книг Ветхого Завета на греческий язык для использования александрийскими иудеями распространил этот священный том по значительной части цивилизованного мира на языке, наиболее универсально понятном, и сделал его доступным для ученых и любознательных в каждой стране; так что это исключает всякое подозрение, что он мог быть существенно изменен иудеями или христианами для поддержки их соответствующих мнений относительно личности и характера Мессии; содержание текста было этим переводом зафиксировано и удостоверено по крайней мере за двести семьдесят лет до появления нашего Господа.

Но задолго до плена в иудейской истории встречаются два конкретных примера, заслуживающих особого внимания, публичного и торжественного почтения, воздаваемого священности закона Моисеева, как он изложен в Пятикнижии; и которые, как следствие, дают полнейшее свидетельство подлинности самого Пятикнижия: один в правление Езекии, когда отдельные царства Иудеи и Израиля еще существовали; и другой в правление его правнука Иосии, после плена Израиля. В первом мы видим благочестивого монарха Иудеи, собирающего священников, левитов и правителей народа, чтобы оплакать вместе с ним преступления их отцов против божественного закона, признать справедливость тех наказаний, которые, согласно пророческим предостережениям этого закона, были на них наложены; открыть дом Божий, который его отец нечестиво закрыл, и восстановить в нем истинное поклонение согласно ритуалу Моисея, 3 Цар. xviii; 2 Пар. xxix; xxx; с мельчайшими подробностями которого он сообразовался в жертвах за грех и мирных жертвах, которые он вместе со своим народом принес за царство, святилище и народ, чтобы совершить искупление перед Богом за них и за весь Израиль; восстанавливая служение Богу, как оно совершалось в самые чистые времена. «И радовался Езекия», — говорит священное повествование, — «и весь народ, что Бог приготовил народ; ибо дело сие совершилось внезапно», 2 Пар. xxix, 36; немедленно по восшествии царя на престол, по первому объявлению его благочестивого решения. Какое ясное доказательство это демонстрирует предшествующего существования и ясно признанного авторитета тех законов, которые содержит Пятикнижие!

Но еще более примечательная часть этого события все еще остается. В это время Осия был царем Израиля и был настолько расположен поддерживать поклонение истинному Богу, что, по-видимому, не оказывал никакого сопротивления благочестивому рвению Езекии; который с согласия всего собрания, которое он созвал, разослал письма и сделал провозглашение не только своему собственному народу Иудеи, 2 Пар. xxx, 1, но Ефрему, Манассии и всему Израилю, от Вирсавии даже до Дана, чтобы они пришли в дом Господень в Иерусалиме, чтобы совершить пасху Господу Богу Израилеву; говоря: «Сыны Израилевы! обратитесь к Господу Богу Авраама, Исаака и Иакова, и Он возвратится к остатку вашему, который уцелел от рук царей Ассирийских; и не будьте как отцы ваши и братья ваши, которые отступили от Господа Бога отцов своих, за что Он предал их на опустошение, как вы видите. Итак, не будьте жестоковыйны, как отцы ваши; покоритесь Господу и придите во святилище Его, которое Он освятил навек, и служите Господу Богу вашему, дабы отвратился от вас пламень гнева Его. И ходили гонцы из города в город по земле Ефремовой и Манассииной даже до Завулона», 2 Пар. xxx, 6 и сл.

Теперь можем ли мы представить, что такая попытка могла быть предпринята, если бы Пятикнижие, содержащее кодекс Моисея, не было так же определенно признано среди десяти колен Израиля, как и в царстве Иудеи? Успех был именно таким, какого мы могли бы разумно ожидать, если бы это было так признано; ибо, хотя многие из десяти колен смеялись и издевались над посланниками Езекии, которые приглашали их на торжество пасхи, из-за нечестивого презрения, которое они питали к ней из-за долгого неиспользования; «Тем не менее», — говорит священное повествование, — «некоторые из Асира, Манассии и Завулона смирились и пришли в Иерусалим; и собралось в Иерусалиме много народа, чтобы совершить праздник опресноков во втором месяце, весьма великое собрание; и закололи пасху, и священники и левиты стояли на своих местах по чину своему, по закону Моисея, человека Божия. И была великая радость в Иерусалиме; ибо со времени Соломона, сына Давидова, царя Израилева, не было подобного в Иерусалиме: и когда все это было окончено, все Израильтяне, находившиеся там, пошли в города Иудины, и разбили статуи, и вырубили дубравы, и разрушили высоты и жертвенники из всей Иудеи и Вениамина, в Ефреме также и Манассии, доколе не истребили их всех», 2 Паралипоменон xxx, 11; xxxi. Можно ли желать более ясного доказательства, чем это, постоянного и всеобщего признания божественного авторитета Пятикнижия во всем иудейском народе, несмотря на идолопоклонства и развращения, которые так часто препятствовали его получению такого послушания, какое это признание должно было породить? Аргумент из этой несомненной древности Пятикнижия, копия которого существовала в старом самаритянском письме, так же как и в современном еврейском, является наиболее убедительным в отношении многочисленных пророчеств о Христе, а также будущего и настоящего состояния иудеев, которые оно содержит. Доказано, что они были произнесены за многие века до того, как исполнились; они могли быть только результатом божественного предвидения, и произнесение их Моисеем доказывает, следовательно, вдохновенность и авторитет его писаний. См. Закон и Моисей.

ПЯТИДЕСЯТНИЦА, Πεντεκοϛὴ, торжественный праздник иудеев; так называемый, потому что он праздновался на пятидесятый день после шестнадцатого нисана, который был вторым днем пасхи. Евреи называют его праздником седмиц, потому что он соблюдался через семь недель после пасхи. Они тогда приносили начатки жатвы пшеницы, которая была тогда завершена; кроме того, они представляли в храме семь агнцев того года, одного тельца и двух овнов для всесожжения; двух агнцев для мирной жертвы; и козла для жертвы за грех, Лев. xxiii, 15, 16; Исх. xxxiv, 22; Втор. xvi, 9, 10. Праздник пятидесятницы был установлен среди израильтян, во-первых, чтобы обязать их приходить в храм Господень, чтобы там признать Его абсолютное владычество над всей страной, принося Ему начатки урожая; и, во-вторых, чтобы почтить память и возблагодарить Бога за закон, который Он дал им с Синая на пятидесятый день после их выхода из Египта. Современные иудеи празднуют пятидесятницу в течение двух дней. Они украшают синагоги, где читается закон, и свои собственные дома гирляндами из цветов. Они слушают речь в похвалу закона и читают из Пятикнижия и пророков уроки, которые имеют отношение к этому празднику, и приспосабливают свои молитвы к тому же случаю. Именно в праздник пятидесятницы Святой Дух сошел чудесным образом, как описано в Деян. ii.

ПЕРГАМ, город в Троаде, весьма значительный во времена Иоанна Евангелиста, Откр. ii, 12, 13. Этот город был в течение ста пятидесяти лет столицей царства того же имени, основанного Филитером, до н. э. 283; который вероломно воспользовался сокровищами, вверенными его попечению Лисимахом после битвы при Ипсе, и, захватив Пергам, основал независимое царство. После Филитера было пять царей того же рода; последний из которых, Аттал Филопатор, оставил свое царство, которое включало Мисию, Эолиду, Ионию, Лидию и Карию, Римской империи; которой оно принадлежало, когда там была основана первая христианская церковь. Эта церковь рано развратилась николаитами, за что была упрекнута святым Иоанном и призвана поскорее покаяться, Откр. ii, 14–16. Пергам, ныне называемый Бергама, как и большинство других мест, проклятых присутствием турок, пришел в сравнительный упадок, содержа бедное население, которое слишком лениво или слишком угнетено, чтобы воспользоваться богатством своей почвы и красотой климата. Число жителей, однако, все еще, как говорят, достигает тридцати тысяч, из которых три тысячи — греческие христиане. Многие остатки былого величия все еще можно найти; среди которых — остатки нескольких христианских церквей. Он находится примерно в шестидесяти милях к северу от Смирны. Знаменитый врач Гален был уроженцем этого места.

ФЕРЕЗЕИ. Древние жители Палестины, смешавшиеся с хананеями. Существует также большая вероятность того, что они сами были хананеями, но, не имея постоянных жилищ, скитались здесь и там и были рассеяны по всей стране. Так, во времена Авраама и Лота хананеи и ферезеи были в той земле, Быт. xiii, 7; Нав. xvii, 15. Соломон покорил остатки хананеев и ферезеев, которых сыны Израилевы не истребили, и сделал их данниками себе, 3 Цар. ix, 20, 21; 2 Пар. viii, 7. Некоторые из этого народа оставались еще во времена Ездры, ix, 1.

ГОНЕНИЯ — это любая боль или страдание, которое человек намеренно причиняет другому; и, в более ограниченном смысле, страдания христиан из-за их религии. Установление христианства встретило противодействие со стороны властей мира и вызвало несколько суровых гонений на христиан во время правления нескольких римских императоров. Хотя абсурдность политеизма открыто высмеивалась и разоблачалась апостолами и их преемниками, однако не похоже, чтобы какие-либо публичные законы были приняты против христианства до правления Нерона, 64 г. н. э., к какому времени оно приобрело значительную стабильность и распространение. Поскольку подавляющее большинство первых обращенных в христианство были из иудейского народа, одну второстепенную причину того, что они так долго сохранялись от гонений, вероятно, можно вывести из того, что они казались римским правителям лишь сектой иудеев, отделившейся от остальных своих братьев из-за какого-то мнения, ничтожного по своей важности и, возможно, трудного для понимания. И когда их братья были полностью обнаружены в том, что они отвергли религию синагоги, иудеям нелегко было внушить в сердца римских магистратов ту злобу и ненависть, которые они сами испытывали. Но твердое и единообразное противодействие, оказываемое христианами языческому суеверию, не могло долго оставаться незамеченным. Их открытые нападки на язычество сделали их крайне ненавистными для населения, которым они представлялись как общество атеистов, которые, нападая на религиозное устройство империи, заслуживали суровейшего порицания со стороны гражданского магистрата. Ужасные рассказы об их мерзостях распространялись по всей империи; и умы язычников были, в силу всех этих обстоятельств, подготовлены рассматривать с удовольствием или безразличием всякую жестокость, которая могла быть причинена этой презираемой секте. Историки обычно насчитывают десять общих гонений.

Первое общее гонение. — Нерон выбрал христиан в качестве благодарной жертвы для римского народа и попытался переложить на эту ненавистную секту вину, в которой его сильно подозревали; вину в том, что он вызвал и наслаждался пожаром, который почти опустошил город. (См. Нерон.) Это гонение не ограничивалось Римом: император издал эдикты против христиан в большинстве провинций империи. Он был далек, однако, от достижения цели своих надежд и ожиданий; и добродетели христиан, их рвение к истине и их стойкость в страданиях должны были значительно способствовать тому, чтобы сделать их догматы более широко известными.

Второе общее гонение. — Со смерти Нерона до правления Домициана христиане оставались нетронутыми и ежедневно умножались; но к концу первого века они снова были вовлечены во все ужасы гонений. В этом гонении пострадало много выдающихся христиан; но смерть Домициана вскоре избавила их от этого бедствия.

Третье общее гонение. — Это гонение началось на третий год правления императора Траяна, 100 г. н. э. Многие вещи способствовали этому; как законы империи, рвение императора к своей религии и отвращение к христианству, а также предрассудки язычников, подкрепленные ложью и клеветой на христиан. Под благовидным предлогом проведения ими незаконных собраний и обществ они сурово преследовались губернаторами и другими чиновниками; в этом гонении огромное число людей пало от ярости народных беспорядков, а также от законов и судебных процессов. Это гонение продолжалось несколько лет с разной степенью суровости во многих частях империи; и было тем более прискорбным, что христиане обычно страдали под видом злодеев и предателей, и при императоре, славящемся своей исключительной справедливостью и умеренностью. Самым известным мучеником в этом гонении был Климент, епископ Римский. Через некоторое время ярость этого гонения утихла, но не прекратилась в течение всего правления Траяна. На восьмой год правления его преемника Адриана оно вспыхнуло с новой яростью. Это некоторые называют четвертым общим гонением; но чаще оно рассматривается как возобновление или продолжение третьего.

Четвертое общее гонение. — Это произошло при Антонине Философе; и в разных местах, с несколькими перерывами и разной степенью суровости, оно продолжалось большую часть его правления. Сам Антонин был во многом оправдан в отношении этого гонения. Однако, как характер добродетельного Траяна запятнан мученичеством Игнатия, так правление философствующего Марка навсегда опозорено жертвоприношением почтенного Поликарпа, епископа Смирнского, друга и спутника святого Иоанна. За несколько дней до своей смерти он, как говорят, видел во сне, что его подушка горит. Когда проконсул настоятельно призывал его отречься от Христа, он ответил: «Восемьдесят шесть лет я служил Ему, и Он никогда не причинил мне вреда: как же я могу хулить моего Царя и моего Спасителя?» Сообщается, что при его смерти произошло несколько чудес. Пламя, как будто не желая повредить его священной особе, говорят, выгнулось над его головой; и добавляется, что, наконец, будучи убитым мечом, из раны вылетел голубь; и что от костра исходил самый благоуханный запах. Очевидно, что выгибание пламени могло быть случайным эффектом, который восторженное почитание его учеников могло превратить в чудо; а что касается истории с голубем и т. д., сам Евсевий, по-видимому, не верил в нее, поскольку он опустил ее в своем повествовании об этом событии. Среди многих других жертв гонений в это философское правление мы должны также записать жертву превосходного и ученого Иустина. Но именно в Лионе и Вьенне в Галлии были разыграны самые шокирующие сцены. Среди многих безымянных страдальцев история сохранила от забвения Потина, почтенного епископа Лионского, которому тогда было более девяноста лет; Санкта, диакона из Вьенны; Аттала, уроженца Пергама; Матура и Александра; некоторые из которых были растерзаны дикими зверями, а некоторые подвергнуты пыткам в раскаленном железном кресле. Некоторые женщины, особенно Бивлида и Бландина, отразили честь как своему полу, так и религии своей стойкостью и мужеством.

Пятое общее гонение. — Значительная часть правления Севера оказалась настолько благоприятной для христиан, что никаких дополнений к суровым эдиктам, уже действовавшим против них, сделано не было. Этим снисхождением они, вероятно, были обязаны Прокулу, христианину, который весьма необычным образом излечил императора от опасной болезни применением масла. Но эта степень мира, какой бы шаткой она ни была и часто прерываемой частичным исполнением суровых законов, была прекращена эдиктом 197 г. н. э., который запрещал каждому подданному империи под суровыми наказаниями принимать иудейскую или христианскую веру. Этот закон кажется на первый взгляд предназначенным лишь для того, чтобы воспрепятствовать дальнейшему распространению христианства; но он побудил магистратуру применять законы прежних императоров, которые все еще существовали, против христиан; и в течение семи лет они подвергались суровому гонению в Палестине, Египте, остальной Африке, Италии, Галлии и других частях. В этом гонении Леонид, отец Оригена, и Ириней, епископ Лионский, приняли мученическую смерть. По этому случаю Тертуллиан написал свою «Апологию». Насилие языческой нетерпимости наиболее сурово ощущалось в Египте, и особенно в Александрии.

Шестое общее гонение. — Это гонение началось с правления императора Максимина, 235 г. н. э., и, по-видимому, возникло из ненависти этого принца к своему предшественнику Александру, в семье которого многие христиане нашли приют и покровительство. Хотя это гонение было очень суровым в некоторых местах, однако у нас есть имена лишь немногих мучеников. Ориген в это время был очень усерден в поддержке христиан во время этих огненных испытаний.

Седьмое общее гонение. — Это было самое страшное гонение, которое когда-либо было известно в церкви. Во время короткого правления Деция христиане подверглись большим бедствиям, чем любые, которые они до сих пор терпели. Говорили, и с некоторой долей вероятности, что христиане были вовлечены в это гонение из-за своей привязанности к семье императора Филиппа. Значительное число людей было публично уничтожено; некоторые купили безопасность взятками или обеспечили ее бегством; и многие отреклись от веры и добровольно согласились воскурить фимиам на алтарях богов. Город Александрия, великая арена гонений, даже предвосхитил эдикты императора и предал смерти ряд невинных людей, среди которых были некоторые женщины. Имперский эдикт о преследовании христиан был опубликован в 249 г. н. э.; и вскоре после этого Фабиан, епископ Римский, вместе с рядом своих последователей был предан смерти. Почтенные епископы Иерусалима и Антиохии умерли в тюрьме, применялись самые жестокие пытки, и число погибших, как признают все стороны, было весьма значительным.

Восьмое общее гонение. — Император Валериан на четвертый год своего правления, 257 г. н. э., прислушавшись к внушениям Макрина, мага из Египта, был склонен преследовать христиан под предлогом того, что своими злыми и отвратительными чарами они препятствуют процветанию императора. Макрин посоветовал ему совершить много нечестивых обрядов, жертвоприношений и заклинаний; перерезать горло младенцам и т. д.; и эдикты были опубликованы повсюду против христиан, которые были выставлены без защиты перед общей яростью. У нас есть имена нескольких мучеников, среди которых были знаменитый святой Лаврентий, архидиакон Римский, и великий святой Киприан, епископ Карфагенский.

Девятое общее гонение. — Это гонение произошло при императоре Аврелиане, 274 г. н. э.; но оно было настолько малым и незначительным, что почти не прервало мира в церкви.

Десятое общее гонение. — Десятое и последнее общее гонение христиан началось на девятнадцатый год правления императора Диоклетиана, 303 г. н. э. Самыми ярыми его поборниками были философ Иерокл, который писал против христианской религии, и Галерий, которого Диоклетиан провозгласил цезарем. Последний был побуждаем не только собственной жестокостью и суеверием, но также своей матерью, которая была ревностной язычницей. Диоклетиан, вопреки своему желанию, был склонен санкционировать гонение своими эдиктами. Соответственно, оно началось в городе Никомедии, откуда распространилось в другие города и провинции и стало, наконец, всеобщим. Огромное число христиан претерпело жесточайшие пытки в этом гонении, хотя сообщения о нем, данные последующими историками, вероятно, преувеличены. Существует, однако, достаточно хорошо подтвержденных фактов, чтобы в полной мере убедить нас в жестоком и нетерпимом характере профессоров языческой философии. Человеческое воображение было, действительно, почти истощено в изобретении разнообразия пыток. Некоторые были посажены на кол живыми; некоторым ломали конечности, и в таком состоянии оставляли умирать. Некоторые были изжарены на медленном огне; а некоторые подвешены за ноги головой вниз, и, будучи помещенными над огнем, задыхались от дыма. Некоторым вливали в горло расплавленный свинец, плоть некоторых разрывали раковинами, а другим загоняли щепки тростника под ногти на пальцах рук и ног. Те немногие, кто не был наказан смертной казнью, были изувечены в конечностях и чертах лица. Было бы бесконечно перечислять жертв суеверия. Епископы Никомедии, Тира, Сидона, Эмесы, несколько матрон и дев чистейшего характера и безымянное число плебеев достигли бессмертия через пламя мученичества. Наконец, Богу было угодно, чтобы император Константин, который сам впоследствии стал христианином, открыто выступил за христиан и опубликовал первый закон в их пользу. Смерть Максимина, императора востока, вскоре после этого положила конец всем их бедам; и это была великая эпоха, когда христианство триумфально овладело престолами князей.

Вина гонений, однако, была возложена на исповедующих христианство. Если бы люди руководствовались исключительно духом и наставлениями Евангелия, поведением его благословенного Автора, а также писаниями и примером Его непосредственных учеников, мы могли бы смело утверждать, что среди христиан не могло быть никакой склонности к посягательству на свободу дискуссий и никакого приближения к гонениям. Евангелие на каждой своей странице внушает нежность и милосердие; оно проявляет самое неутомимое снисхождение к слабостям и ошибкам людей; и оно представляет любовь как отличительный знак тех, кто искренне исповедует его. В неподражаемом описании этой благодати апостолом Павлом он нарисовал картину взаимного долготерпения, доброты и терпимости, на которой едва ли возможно остановиться, не возвысившись над всяким ограниченным чувством и не воспылав самой всеобъемлющей благожелательностью. В церквях, которые он основал, ему часто приходилось противодействовать усилиям учителей, которые трудились, чтобы подорвать основание, которое он заложил, исказить его мотивы и внушить доктрины, которые, благодаря вдохновению, которое было ему даровано, он распознавал как исходящие из самых извращенных взглядов и несовместимые с великими замыслами Евангелия. Этим учителям он решительно и добросовестно противостоял; он стремился показать великую важность того, чтобы те, кому он писал, были начеку против них; и он проявил самое пылкое рвение в сопротивлении их коварным целям: но он никогда, даже в самой отдаленной степени, не намекал, что их следует преследовать, всегда придерживаясь максимы, которую он установил, что оружие христианской брани не плотское, а духовное. Он действительно иногда говорит о еретиках; и он даже увещевает, что после увещевания еретик должен быть отвергнут и не признаваться членом церкви, к которой он когда-то принадлежал. Но это наставление апостола не имеет отношения к гонениям, которые, как иногда полагали, оно санкционирует, и которые обычно направлялись против людей, вполне искренних в своей вере, какой бы ошибочной эта вера ни считалась.

В отношении предмета, столь настоятельно подкрепляемого предписаниями и примером, нельзя предполагать, что первые обращенные, черпавшие свои представления о христианстве непосредственно от нашего Господа или Его Апостолов, могли иметь мнение, отличное, по крайней мере в теории, от того, которое теперь утвердилось. Соответственно, мы видим, что древние отцы Церкви, хотя во многих отношениях и заблуждались, недвусмысленно высказывались в пользу самой широкой свободы в вопросах религиозных убеждений и решительно осуждали любые попытки контролировать их. Можно было бы привести отрывки из сочинений многих из этих авторов, чтобы доказать, что это было почти всеобщим мнением вплоть до эпохи Константина. Лактанций, в частности, с большой силой и красотой изложил свое мнение против преследований: «Нет нужды в принуждении и насилии, ибо религию нельзя навязать; и люди должны быть приведены к добровольному согласию не ударами, а доводами. Убийство и благочестие совершенно противоположны друг другу; истина не может сочетаться с насилием, а справедливость — с жестокостью. Они убеждены, что нет ничего более превосходного, чем религия, и поэтому полагают, что ее следует защищать силой; но они ошибаются как в самой природе религии, так и в надлежащих методах ее поддержания; ибо религию нужно защищать не убийством, а убеждением; не жестокостью, а терпением; не нечестием, а верой. Если вы пытаетесь защищать религию кровью, мучениями и злом, то это значит не защищать, а нарушать и осквернять ее; ибо нет ничего, что должно быть более свободным, чем выбор религии, в которой, если отсутствует согласие, она становится совершенно пустой и недейственной».

Общее поведение христиан в течение первых трех веков соответствовало процитированным выше замечательным принципам. Евсевий записал, что Поликарп, тщетно попытавшись убедить Аникиту, епископа Римского, принять его мнение по некоторому вопросу, в котором они расходились, тем не менее дал ему лобзание мира, в то время как Аникита совершил причастие с мучеником; а Ириней упоминает, что, хотя Поликарп был сильно возмущен гностическими еретиками, которых было много в его дни, он обратил многих из них не путем применения принуждения или насилия, а с помощью фактов и доводов, которые он спокойно предлагал им для рассмотрения. Следует, однако, признать, что даже во втором веке можно найти некоторые следы преследований. Виктор, один из ранних понтификов, поскольку азиатские епископы расходились с ним во мнении относительно правила празднования Пасхи, отлучил их от церкви как виновных в ереси; и он поступил таким же образом по отношению к человеку, который придерживался того, что он считал ошибочными представлениями о Троице. Это превышение власти было, действительно, осуждено большинством христиан, и против него были представлены соответствующие протесты. Однако в этом действии Виктора было слишком ясное доказательство того, что церковь начала отклоняться от совершенной любви, которой она была украшена, и слишком верный признак того, что примеру того, кто занимал столь высокий пост, когда он гармонировал с испорченностью или худшими страстями нашей природы, будут широко следовать. Но все же в отлучении, опрометчиво провозглашенном папой, было лишь проявление церковной власти, не посягающее на личную безопасность, собственность или жизнь тех, против кого оно было направлено; и мы можем, несмотря на это небольшое исключение, считать первые три века отмеченными искренностью и доброжелательностью, подразумеваемыми в любви, которая «не мыслит зла».

Именно после того, как христианство было утверждено в качестве религии империи, и после того, как богатство и почести были дарованы его служителям, чудовищное зло преследований обрело гигантскую силу и распространило свое губительное влияние на религию Евангелия. Причины этого очевидны. Люди, возвысившиеся на социальной лестнице, стремились расширить власть, которая была им доверена; и они пытались сделать это, требуя от народа согласия с особыми толкованиями догматов и учений, которые они решили провозгласить статьями веры. Как только это было предпринято, была заложена основа для самой непреклонной нетерпимости; потому что нежелание подчиниться уже не рассматривалось исключительно как дело совести, а как вмешательство в интересы и господство правящей партии. Поэтому против него действовали со всей той рьяностью, которую люди так недвусмысленно проявляют, когда у них пытаются отнять земные блага, удовлетворяющие их амбиции или добавляющие им комфорта. Члены церкви теперь прислушивались к иным велениям, нежели велениям слова Божьего; и мнения рассматривались не в связи с этим словом, а в связи с тем эффектом, который они могли произвести на мирское продвижение или процветание тех, кем они были высказаны. Таким образом, с эпохи обращения Константина мы можем датировать, если не полное введение, то, по крайней мере, решающее влияние преследований.

ПЕРСИЯ, древнее царство в Азии, граничившее на севере с Мидией, на западе с Сузианой, на востоке с Карманией и на юге с Персидским заливом. Персы стали весьма знамениты со времен Кира, основателя Персидской монархии. Их древнее название было эламиты, а во времена римских императоров они носили имя парфян; ныне же — персы. См. Кир; а о религии древних персов см. Волхвы.

МОР, или чума, обычно используется евреями для обозначения всех эпидемических или заразных болезней. Пророки обычно связывают вместе меч, мор и голод, являющиеся тремя из самых тяжких наказаний Всемогущего для виновного народа. См. Болезни.

ПЕТР, великий Апостол от обрезания, был сыном Ионы и родился в Вифсаиде, городе, расположенном на западном берегу Геннисаретского озера, но в каком именно году, мы не знаем, Иоан. 1:42, 43. Его первоначальное имя было Симон или Симеон, которое его божественный Учитель, призвав его к Апостольству, изменил на Кифа, сирийское слово, означающее «камень» или «скала»; по-латыни — petra, от чего и происходит термин Петр. Он был женат и имел дом, тещу и жену в Капернауме, на Геннисаретском озере, Матф. 8:14; Мар. 1:29; Лук. 4:38. У него также был брат по имени Андрей, который был учеником Иоанна Крестителя и был призван к познанию Спасителя раньше него. Андрей присутствовал, когда почтенный Креститель указал своим ученикам на Иисуса и добавил: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира»; и, встретив вскоре после этого Симона, сказал: «Мы нашли Мессию», а затем привел его к Иисусу, Иоан. 1:41. Проведя один день с Господом Иисусом, братья простились с Ним и вернулись к своему обычному занятию — рыбной ловле. По-видимому, это произошло в тридцатый год христианской эры. К концу того же года, когда Иисус однажды утром стоял на берегу Геннисаретского озера, Он увидел Андрея и Петра, занятых своим делом. Они ловили рыбу всю ночь, но без малейшего успеха; и после этой бесплодной экспедиции мыли свои сети, Лук. 5:1–3. Иисус вошел в их лодку и велел Петру забросить сеть в море, что тот и сделал; и теперь, к его изумлению, количество рыб было столь огромным, что их собственное судно и судно сыновей Зеведеевых наполнились ими. Петр явно увидел, что в этом есть нечто сверхъестественное, и, бросившись к ногам Иисуса, воскликнул: «Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный». Чудо, несомненно, предназначалось для того, чтобы стать знаком для четырех учеников, какой успех впоследствии будет сопутствовать их служению в проповеди учения о Его Царстве; и поэтому Иисус сказал им: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков»; после чего они оставили свои лодки и сети и с тех пор стали постоянными спутниками Спасителя в течение всего Его общественного служения, Лук. 18:28.

С момента вступления в апостольское служение мы видим, как св. Петр почти по каждому случаю проявляет силу своей веры в Иисуса как Мессию и необычайное рвение в Его служении, примеров чему в Евангелиях множество. Когда Иисус наедине спросил Своих учеников, во-первых, какого мнения о Нем народ; затем, каково их собственное мнение: Симон Петр ответил и сказал: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго», Матф. 16:16. Получив этот ответ, Иисус объявил Петра блаженным за его веру; и, намекая на значение его имени, добавил: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле», и т. д. Многие думают, что эти слова были сказаны одному св. Петру с целью даровать ему привилегии и власть, не предоставленные остальным Апостолам. Но другие, более обоснованно, полагают, что, хотя Иисус обращался к св. Петру, это предназначалось для них всех; и что почести и власть, дарованные св. Петру по имени, были дарованы им всем в равной степени. Ибо никто не скажет, что Церковь Христова была построена только на св. Петре: она была построена на основании всех Апостолов и пророков, где Сам Иисус Христос является краеугольным камнем. Столь же мало кто может сказать, что власть вязать и решить была ограничена св. Петром, видя, что впоследствии было объявлено, что она принадлежит всем Апостолам, Матф. 18:18; Иоан. 20:23. К этому добавьте то, что, поскольку св. Петр исповедал свою веру в ответ на вопрос, который Иисус задал всем Апостолам, это исповедание, безусловно, было сделано от имени всех; и поэтому то, что Иисус сказал ему в ответ, предназначалось для всех без исключения; за исключением того, что было присуще только ему: что он должен был первым, после сошествия Святого Духа, проповедовать Евангелие иудеям, а затем язычникам: честь, которая была дарована св. Петру в выражении «дам тебе ключи» и т. д.

Св. Петр был одним из трех Апостолов, которых Иисус допустил быть свидетелями воскрешения дочери Иаира, перед которыми Он преобразился и с которыми удалился молиться в сад в ночь перед Своими страданиями. Он был тем человеком, который в пылу своего рвения за своего Учителя отсек ухо рабу первосвященника, когда вооруженный отряд пришел схватить Его. И все же этот самый Петр, через несколько часов после этого, трижды отрекся от своего Учителя во дворце первосвященника, причем с клятвами. В ужасном падении Апостола в этом случае мы имеем печальное доказательство силы человеческой испорченности даже в возрожденных людях и слабости человеческих решений, когда мы предоставлены самим себе. Св. Петр был полностью предупрежден своим божественным Учителем о приближающейся опасности; но, уверенный в своих силах, он объявил себя готовым сопровождать своего Господа в темницу и даже на смерть. После третьего отречения «Господь, обратившись, взглянул на Петра»; этот взгляд пронзил его сердце; и, терзаемый глубоким раскаянием, он вышел вон и «плакал горько». Св. Петр, однако, получил прощение; и когда Иисус воскрес из мертвых, Он приказал передать благую весть о Своем воскресении св. Петру по имени: «Идите, скажите ученикам Его и Петру», Мар. 16:7. Впоследствии он получал неоднократные заверения в любви своего Спасителя и с того времени неизменно проявлял величайшее рвение и стойкость в служении своему Учителю.

Вскоре после вознесения нашего Господа, в многочисленном собрании Апостолов и братьев, св. Петр высказал мнение, что следует избрать Апостола на место Иуды. С этим все согласились и по жребию избрали Матфия, которого по этому случаю причислили к одиннадцати Апостолам. В день Пятидесятницы, когда Святой Дух сошел на Апостолов и учеников, св. Петр, став с одиннадцатью, возвысил голос свой; то есть св. Петр, встав, заговорил громким голосом от имени Апостолов, как он делал это в различных случаях при жизни своего Учителя, и дал множеству отчет о том великом чуде, Деян. 2:14. Св. Петр теперь начал испытывать исполнение обещания Христа сделать его ловцом человеков, а также того, что Он даст ему ключи Царства Небесного. Его проповедь по этому случаю принесла обильный урожай обращенных ко Христу. Три тысячи слушателей умилились сердцем и воскликнули: «Что нам делать, мужи братия?» Св. Петр провозгласил им богатство прощающей милости через божественную кровь Сына Божьего; и те, которые охотно приняли его учение, крестились и присоединились к церкви, Деян. 2:37–43. Эффекты, произведенные на разум этого великого Апостола от обрезания воскресением его божественного Учителя и последующим излиянием Святого Духа, были, очевидно, самого необычайного рода и такими, которые невозможно объяснить естественными принципами. Он был возвышен над всеми соображениями личной опасности и страха перед людьми. И хотя все Апостолы теперь могли сказать: «Бог дал нам духа не боязни, но силы и любви и целомудрия»; все же внимательный читатель Деяний Апостолов не может не заметить, что почти в каждом случае трудностей св. Петр предстает перед нашим взором как стоящий в первых рядах Апостолов. Когда св. Петра и Иоанна привели перед совет для допроса о чуде, совершенном над хромым, говорил св. Петр. Именно св. Петр допрашивал Ананию и Сапфиру о цене их земли; и за их ложь в этом деле чудесным образом наказал их смертью. Примечательно также, что, хотя руками Апостолов было совершено много знамений и чудес, именно тенью св. Петра исцелялись больные, которых выносили на улицы Иерусалима, когда он проходил мимо. Наконец: именно св. Петр ответил совету от имени Апостолов, не подчинившись их приказу больше не проповедовать во имя Иисуса.

Слава св. Петра стала теперь столь велика, что братья из Иоппии, услышав о его пребывании в Лидде и о том, что он чудесным образом исцелил Энея от паралича, послали просить его прийти и вернуть к жизни ученицу по имени Тавифа, что он и сделал. Во время его пребывания в Иоппии римский сотник Корнилий, направляемый ангелом, послал за ним, чтобы он пришел и проповедовал ему. В тот случай Святой Дух сошел на Корнилия и его окружение, пока св. Петр говорил. Св. Петр, своим рвением и успехом в проповеди Евангелия привлекший внимание жителей Иерусалима, Ирод Агриппа, который, чтобы угодить иудеям, убил св. Иакова, брата св. Иоанна, чтобы еще больше угодить им, бросил св. Петра в темницу. Но ангел вывел его; после чего он скрывался в городе или в каком-либо соседнем городке до смерти Ирода, которая произошла около конца года. Некоторые ученые мужи полагают, что св. Петр в то время отправился в Антиохию или в Рим. Но если бы он отправился в какой-либо знаменитый город, св. Лука, как отмечает Л’Энфант, вероятно, упомянул бы об этом. Кроме того, мы находим его на Иерусалимском соборе, который собрался вскоре после этого, чтобы решить знаменитый вопрос об обрезании язычников. По окончании собора св. Петр отправился в Антиохию, где вызвал большое негодование, отказавшись есть с обращенными язычниками. Но св. Павел противостал ему в лицо, упрекая его перед всей церковью за его малодушие и лицемерие, Гал. 2:11–21.

В Деяниях Апостолов о св. Петре не упоминается после Иерусалимского собора. Но из Гал. 2:11 следует, что после этого собора он был со св. Павлом в Антиохии. Он также упоминается св. Павлом, 1 Кор. 1:12; 3:22. Обычно полагают, что после того, как св. Петр был в Антиохии со св. Павлом, он вернулся в Иерусалим. Что произошло с ним после этого, в Писании не сказано. Но Евсевий сообщает нам, что Ориген писал по этому поводу: предполагается, что св. Петр проповедовал иудеям рассеяния в Понте, Галатии, Вифинии, Каппадокии и Азии; и, наконец, прибыв в Рим, был распят вниз головой.

Мы обязаны этому Апостолу двумя посланиями, которые составляют ценную часть богодухновенных писаний. Первое послание св. Петра всегда считалось каноническим; и в доказательство его подлинности мы можем отметить, что на него ссылаются Климент Римский, Ерм и Поликарп; что, как нас заверяет Евсевий, оно цитировалось Папием; и что оно прямо упоминается Иринеем, Климентом Александрийским, Тертуллианом, Оригеном и большинством поздних отцов. Авторитет второго послания св. Петра некоторое время оспаривался, как мы узнаем от Оригена, Евсевия и Иеронима; но с четвертого века оно было повсеместно принято, за исключением сирийских христиан. Оно адресовано тем же лицам, что и предыдущее послание, и его целью было ободрить их придерживаться истинной веры и практики Евангелия.

ФЕФОР, город в Месопотамии, уроженцем которого был пророк Валаам. Евреи называют этот город Петура. Птолемей называет его Пахора; а Евсевий — Патара. Он помещает его в Верхней Месопотамии.

ФАРАОН, общее имя царей Египта. Мы встречаем его уже в Быт. 12:15. Иосиф Флавий говорит, что все цари Египта, от Минея, основателя Мемфиса, жившего за несколько веков до Авраама, всегда носили имя Фараон, вплоть до времен Соломона, на протяжении более трех тысяч трехсот лет. Он добавляет, что на египетском языке слово «Фараон» означает «царь» и что эти правители не принимали это имя до тех пор, пока не восходили на престол, в какое время они оставляли свое прежнее имя.

ФАРИСЕИ, секта иудеев. Самое раннее упоминание о них принадлежит Иосифу Флавию, который говорит нам, что они были сектой значительного веса, когда Иоанн Гиркан был первосвященником, в 108 г. до н. э. Они были самой многочисленной, выдающейся и популярной сектой среди иудеев. Время их первого появления неизвестно, но предполагается, что это было вскоре после установления секты саддукеев, если, конечно, обе секты не возникли постепенно вместе. Они получили свое название от еврейского слова «фараш», что означает «отделенные» или «обособленные»; потому что они отделялись от остальных иудеев ради превосходной строгости в религиозных обрядах. Они хвалились тем, что благодаря своему точному знанию религии они были любимцами Небес; и таким образом, надеясь на себя, что они праведны, презирали других, Лук. 11:52; 18:9, 11. Среди догматов, внушаемых этой сектой, можно перечислить следующие: а именно, они приписывали все судьбе или провидению; однако не настолько абсолютно, чтобы отнять у человека свободную волю; ибо судьба не содействует каждому действию, Деян. 5:38, 39. Они также верили в существование ангелов и духов, и в воскресение мертвых, Деян. 23:8. Наконец: фарисеи утверждали, что Бог обязан благословить иудеев, сделать их всех участниками земного царства Мессии, оправдать их и сделать вечно счастливыми. Причину своего оправдания они выводили из заслуг Авраама, из своего знания Бога, из соблюдения обряда обрезания и из приносимых ими жертв. И поскольку они считали дела заслуженными, они изобрели большое количество сверхдолжных дел, которым придавали большее значение, чем соблюдению самого закона. На это понятие св. Павел делает некоторые намеки в тех частях своего Послания к Римлянам, в которых он борется с ошибочными предположениями иудеев, Рим. 1–11.

Фарисеи были строжайшей из трех основных сект, на которые делился еврейский народ, Деян. 26:5, и выказывали исключительную честность нравов согласно своей системе; которая, однако, по большей части была как слабой, так и испорченной. Так, многие вещи, которые Моисей допускал в гражданской жизни, чтобы избежать большего зла, фарисеи определяли как морально правильные: например, закон о разводе с женой по любой причине, Матф. 5:31 и сл.; 19:3–12. (См. Развод.) Далее: они толковали некоторые из законов Моисея самым буквальным образом и искажали их смысл так, чтобы благоприятствовать своей собственной эгоистичной системе. Так, закон о любви к ближнему они толковали исключительно как любовь к своим друзьям, то есть ко всему еврейскому народу; все остальные люди рассматривались ими как естественные враги, которым они ни в каком отношении не были обязаны помогать, Матф. 5:43; Лук. 10:31–33. Они также играли с клятвами. Д-р Лайтфут привел поразительную иллюстрацию этого из Маймонида. Клятву, в которой имя Божье не было четко указано, они учили, не является обязательной, Матф. 5:33; утверждая, что человек может даже клясться устами и в то же время аннулировать это в своем сердце! И все же они настолько строго понимали заповедь о соблюдении субботнего дня, что считали незаконным срывать колосья, исцелять больных и т. д., Матф. 12; Лук. 6:6 и сл.; 14. Многие моральные правила они считали второстепенными по сравнению с церемониальными законами, полностью пренебрегая милосердием и верностью, Матф. 5:19; 15:4; 23:23. Отсюда они считали беспричинный гнев и нечистые желания пустяками, не имеющими значения, Матф. 5:21, 22, 27–30; они обходили море и сушу, чтобы сделать прозелитов в иудейскую религию из язычников, чтобы они могли управлять их совестью и богатством; и этих прозелитов, благодаря влиянию своих собственных скандальных примеров и характеров, они вскоре делали более распутными и падшими, чем они были до своего обращения, Матф. 23:15. Считая земное счастье и богатство высшим благом, они не стеснялись накапливать богатство любыми средствами, законными или незаконными, Матф. 5:1–12; 23:5; Лук. 16:14; Иак. 2:1–8; тщеславные и жаждущие народных аплодисментов, они возносили длинные молитвы в общественных местах, но не без самодовольства в своей собственной святости, Матф. 6:2–5; Лук. 18:11; под лицемерным видом уважения к памяти пророков, которых убили их предки, они ремонтировали и украшали их гробницы, Матф. 23:29; и таково было их представление о собственной святости, что они считали себя оскверненными, если только прикасались к грешникам или разговаривали с ними, то есть с мытарями или сборщиками налогов и людьми распутной и беспорядочной жизни, Лук. 7:39; 15:1.

Но, превыше всех своих других догматов, фарисеи были примечательны своим благоговейным соблюдением преданий или постановлений старцев: эти предания, как они притворялись, были переданы от Моисея через каждое поколение, но не были записаны; и они рассматривались не просто как имеющие равный авторитет с божественным законом, но даже как предпочтительные перед ним. «Слова книжников», — говорили они, — «прекраснее слов закона; ибо слова закона бывают весомыми и легкими, а слова книжников все весомы». Среди преданий, столь свято соблюдаемых фарисеями, мы можем кратко отметить следующие: омовение рук до запястий до и после еды, Матф. 15:2; Мар. 7:3; что они считали не просто религиозным долгом, но рассматривали его несоблюдение как преступление, равное блуду, и наказуемое отлучением: очищение чаш, сосудов и лож, используемых во время еды, путем омовений или промываний, Мар. 7:4; для чего были предназначены шесть больших водоносов, упомянутых св. Иоанном, 2:6: их пост дважды в неделю с большим видом суровости, Лук. 18:12; Матф. 6:16; таким образом превращая в религию то упражнение, которое является лишь помощью к исполнению ее священных обязанностей: их пунктуальная уплата десятины (храмовых приношений), даже с самых ничтожных вещей, Лук. 18:12; Матф. 23:23. И ношение ими более широких филактерий и больших кисточек на одежде, чем у остальных иудеев, Матф. 23:5. См. Филактерии.

При всех своих претензиях на благочестие фарисеи питали самое полное презрение к народу, который, будучи невежественным в законе, они объявляли проклятым, Иоан. 7:49. Тем не менее, таково было уважение и почитание, в котором они держались среди простого народа, что можно почти сказать, что они направляли общественные дела так, как им было угодно; и поэтому великие люди боялись их силы и авторитета. Несомненно, как хорошо заметил Мосхейм, религия фарисеев была по большей части основана на законченном лицемерии; и что в глубине души они, как правило, были рабами любого порочного аппетита, гордыми, высокомерными и алчными, заботящимися только об удовлетворении своих похотей, даже в тот самый момент, когда они заявляли, что заняты служением своему Создателю. Эти отвратительные черты в характере фарисеев вызывали у нашего Спасителя упреки с величайшей суровостью, даже большей, чем у саддукеев; которые, хотя и отошли далеко от истинных принципов религии, все же не обманывали человечество притворной святостью и не предавались с ненасытной жадностью приобретению почестей и богатств. Немногие, и лишь немногие из секты фарисеев в те времена, могли быть лучшего характера — люди, которые, хотя и были самоправедными, заблуждающимися и фанатичными, не были, подобно остальным, лицемерами. К числу таких принадлежал Савл из Тарса; но как группа их привязанность к преданиям; их страстное ожидание избавления от римского ига Мессией и великолепия его гражданского правления, их гордость и, прежде всего, их пороки, достаточно объясняют то непреодолимое неверие, которое овладело их умами относительно притязаний Христа, и их сопротивление очевидности Его чудес. Секта фарисеев не была искоренена разрушением еврейского государства. Большая часть иудеев до сих пор являются фарисеями, будучи столь же преданными преданиям или устному закону, как и их предки.

ФАРФАР. См. Авана.

ФЕВА, диакониса порта Коринфа, называемого Кенхреи. Св. Павел питал особое уважение к этой святой женщине; и Феодорит полагает, что Апостол некоторое время останавливался в ее доме, пока находился в Коринфе или его окрестностях. Считается, что она доставила в Рим послание, которое он написал церкви того города, в котором она так высоко восхваляется, Рим. 16:1, 2. Считается, что в качестве диаконисы она была занята церковью в некоторых служениях, подходящих для ее пола и положения; таких как посещение и наставление христианских женщин, уход за ними во время болезни и раздача им милостыни в их нуждах.

ФЕНИКИЯ, провинция Сирии, границы которой описывались по-разному. Иногда ее определяли как простирающуюся с севера на юг, от Ортозии до Пелусия. В другое время ее южной границей называли гору Кармил и Птолемаиду. Несомненно, что со времени завоевания Палестины евреями ее границы были узкими, не включая никакой части страны филистимлян, которая занимала все побережье от горы Кармил вдоль Средиземного моря до границ Египта. Она также имела очень небольшую протяженность со стороны суши, потому что израильтяне, владевшие всей Галилеей, ограничили ее побережьем Средиземного моря. Главными городами Финикии были Сидон, Тир, Птолемаида, Едиппа, Сарепта, Берит, Библ, Триполи, Ортозия, Симира, Арад. Ранее они владели некоторыми городами в Ливане: и иногда греческие авторы включают всю Иудею под названием Финикия. Финикию можно считать колыбелью торговли, если не также письменности и искусств. Именно финикиец ввел в Грецию знание и использование письменности. Финикийские рабочие построили храм Соломона; финикийские моряки управляли его кораблями; финикийские лоцманы направляли их; и прежде чем другие народы осмелились потерять из виду свои собственные берега, колонии финикийцев были основаны в самых отдаленных частях Европы, Азии и Африки. Эти ранние преимущества были обязаны, несомненно, отчасти их собственному предприимчивому характеру, а отчасти также их центральному положению, которое позволяло им сосредоточить на своей узкой территории всю торговлю между востоком и западом. Бохарт старался показать, что они посылали колонии почти на все острова и побережья Средиземного моря; но самой знаменитой из всех их колоний была колония Карфагена.

ФИЛАДЕЛЬФИЯ, город в Лидии, в Малой Азии, и одна из семи церквей Азии. Он получил свое название от Аттала Филадельфа, своего основателя; и был расположен на отроге горы Тмол, примерно в двадцати пяти милях к юго-востоку от Сард и в семидесяти, почти в том же направлении, от Смирны. Он сильно пострадал, вместе со всей этой частью Азии, во время ужасного землетрясения при правлении Тиберия, в семнадцатом году христианской эры. Он, однако, сохранил лучшую судьбу, чем большинство его соседей; ибо под названием Алашехир, или город Божий, он до сих пор является местом некоторой известности, в основном поддерживаемым торговлей, так как находится на пути караванов в Смирну. «Среди греческих колоний и церквей Азии», — говорит Гиббон, — «Филадельфия все еще стоит, колонна среди руин». Хотя этот город сейчас находится во владении турок, в нем около тысячи христианских жителей, в основном греков; у которых есть пять церквей с проживающим там епископом и низшим духовенством.

ФИЛИМОН был жителем Колосс; и по тому, как к нему обращается св. Павел в своем послании к нему, вероятно, что он был человеком некоторого положения в этом городе. Св. Павел, по-видимому, был средством обращения его к вере в Евангелие, Филим. 19. Он называет его своим сотрудником; и из этого выражения некоторые думали, что он был епископом или диаконом церкви в Колоссах; но другие придерживались мнения, что он был лишь частным христианином, который проявил ревностное и активное расположение к делу христианства, не занимая никакой церковной должности. Мы узнаем из самого этого послания, что оно было написано, когда св. Павел был узником и когда он имел надежду вскоре обрести свободу, Филим. 1, 22; и отсюда мы заключаем, что оно было написано к концу его первого заключения в Риме. Это послание всегда заслуженно восхищало деликатностью и обращением, с которыми оно написано; и оно представляет характер св. Павла в очень привлекательном свете. Он обратил беглого раба в христианскую веру; и он здесь ходатайствует перед его господином самым искренним и привязанным образом о его прощении; он говорит об Онисиме в выражениях, рассчитанных на то, чтобы смягчить негодование Филимона, обязуется полностью компенсировать любой ущерб, который тот мог от него понести, и заклинает его к примирению и прощению через теперь дорогую связь христианского братства. См. Онисим.

ФИЛИПП, Апостол, был уроженцем Вифсаиды в Галилее. Иисус Христос, увидев его, сказал ему: «Иди за Мною», Иоан. 1:43, 44. Филипп последовал за Ним; он присутствовал на браке в Кане Галилейской. Филипп был призван в начале миссии нашего Спасителя. Он упоминается, Лук. 6:13; Матф. 10:3; Иоан. 6:5–7. Некоторые язычники, имевшие любопытство увидеть Иисуса, незадолго до Его страданий, обратились к Филиппу, Иоан. 12:21, 22, который упомянул об этом Андрею, а те двое — Христу. На Тайной вечере Филипп просил Спасителя показать им Отца, Иоан. 14:8–10. Это все, что мы находим о Филиппе в Евангелии.

2. Филипп, второй из семи диаконов, Деян. 6:5, был, как говорят некоторые, из Кесарии Палестинской. Несомненно, что его дочери жили в этом городе, Деян. 21:8, 9. После смерти Стефана все христиане, кроме Апостолов, покинув Иерусалим и будучи рассеяны по разным местам, Филипп отправился проповедовать в Севастию или Самарию, где совершил несколько чудес и обратил многих людей, Деян. 8:1–3 и сл. Он крестил их; но сообщил Апостолам в Иерусалиме, что Самария приняла слово Божие, чтобы они могли прийти и преподать им Святого Духа. Петр и Иоанн пришли туда с этой целью. Филипп, вероятно, был в Самарии, когда ангел повелел ему идти по дороге, ведущей из Иерусалима в старую Газу. Филипп послушался и там встретил эфиопского евнуха, принадлежавшего Кандакии, царице Эфиопии, которого он обратил и крестил, Деян. 8:26. Выйдя из воды, Дух Господень восхитил Филиппа, и евнух более не видел его.

ФИЛИППЫ, один из главных городов Македонии, лежащий к северо-западу от Неаполя, и ранее называвшийся Дат или Датос, но впоследствии принявший свое название от Филиппа, знаменитого царя Македонского, которым он был восстановлен и украшен. Со временем он стал римской колонией. Это было первое место, где св. Павел проповедовал Евангелие на континенте Европы, в 51 г. н. э. Он приобрел там много обращенных, которые вскоре после этого дали сильные доказательства своей привязанности к нему, Фил. 4:15. Он был в Филиппах во второй раз, но ничего из того, что тогда произошло, не записано. Филиппийские христиане, услышав о заключении св. Павла в Риме, со своим обычным рвением послали Епафродита, чтобы заверить его в продолжении их расположения и предложить ему денежную помощь. Его послание было написано вследствие этого акта доброты; и оно примечательно своими сильными выражениями привязанности. Поскольку Апостол говорит филиппийцам, что надеется вскоре увидеть их, Фил. 2:24, и в этом послании есть ясные намеки на то, что он некоторое время был в Риме, Фил. 1:12; 2:26, вероятно, что оно было написано в 62 г. н. э., к концу его заключения.