«Библейский и богословский словарь»

ПАЛЬМА, תמר, Исход xv, 27 и т. д. Это дерево, иногда называемое финиковой пальмой, растет в изобилии на востоке. Оно достигает большой высоты. Стебли обычно полны грубых узлов, которые являются следами опавших листьев; ибо ствол этого дерева не твердый, как у других деревьев, но его центр заполнен сердцевиной, вокруг которой находится жесткая кора, полная сильных волокон в молодости, которая, по мере того как дерево стареет, твердеет и становится древесной. К этой коре плотно прикреплены листья, которые в центре поднимаются прямо; но, после того как они выдвигаются над влагалищем, которое их окружает, они расширяются очень широко во все стороны стебля; и, по мере того как старые листья отмирают, стебель увеличивается в высоту. Листья, когда дерево достигает размера для плодоношения, имеют шесть или восемь футов в длину, очень широкие в развернутом виде и используются для покрытия крыш домов и т. д. Плод, который называется фиником, растет под листьями гроздьями и имеет сладкий и приятный вкус. Ученый Кемпфер, как ботаник, антиквар и путешественник, исчерпал всю тему пальмовых деревьев. «Прилежные туземцы, — говорит г-н Гиббон, — прославляли, в стихах или прозе, триста шестьдесят способов, которыми ствол, ветви, листья, сок и плоды умело применялись». «Обширное значение финиковой пальмы, — говорит д-р Э. Д. Кларк, — является одним из самых любопытных предметов, на которые путешественник может обратить свое внимание. Значительная часть жителей Египта, Аравии и Персии существует почти исключительно на ее плодах. Они также хвастаются ее лечебными свойствами. Их верблюды питаются финиковой косточкой. Из листьев они делают кушетки, корзины, сумки, циновки и щетки; из ветвей — клетки для своей птицы и заборы для своих садов; из волокон ветвей — нитки, веревки и такелаж; из сока готовится спиртной напиток; а тело дерева поставляет топливо. Говорят даже, что из одной разновидности пальмового дерева, phœnix farinifera, извлекалась мука, которая находится среди волокон ствола и использовалась в пищу».

В храме Соломона были пилястры, сделанные в форме пальмовых деревьев, 3 Цар. vi, 29. Именно под деревом такого рода жила Девора между Рамой и Вефилем, Суд. iv, 5. С прекрасным, цветущим и плодоносным состоянием этого дерева псалмопевец очень метко сравнивает почитателя добродетели, Псалом xcii, 12, 13, 14:--

The righteous shall flourish like a palm tree.

Those that are planted in the house of Jehovah,

In the courts of our God, shall flourish;

In old age they shall still put forth buds,

They shall be full of sap and vigorous.

Пальма увенчана на вершине большим пучком стремящихся вверх листьев длиной около четырех футов, которые никогда не опадают, но всегда остаются в той же цветущей зелени. Дерево, как сообщили д-ру Шоу, находится в своем наибольшем расцвете примерно через тридцать лет после того, как оно посажено, и продолжает оставаться в полном расцвете еще семьдесят лет; принося все это время, каждый год, около трехсот или четырехсот фунтов веса фиников. Ствол дерева удивительно прямой и высокий. Иеремия, говоря об идолах, которых носили в процессии, говорит, что они были прямы, как пальма, Иер. x, 5. А за прямой стан и стройность формы супруга в Песни Песней vii, 7 сравнивается с этим деревом:--

How framed, O my love, for delights!

Lo, thy stature is like a palm tree,

And thy bosom like clusters of dates.

Относительно этого отрывка г-н Гуд замечает, что «само слово tamar, использованное здесь для обозначения пальмы, чей корень означает “прямой” или “вертикальный” (откуда оно впоследствии применялось к столбам или колоннам, так же как и к пальме), было также распространенным именем среди дам Палестины и, несомненно, было принято в честь статности, которой они уже достигли или которую обещали обрести».

Пальмовая ветвь была символом победы, ее несли перед завоевателями во время триумфальных шествий. На это содержится намек в Откр. 7:9; с этой же целью их несли перед Христом по пути в Иерусалим, Иоанна 12:13. Из сгущенного сока этого дерева производится своего рода мед, или дипсе, как его называют, почти не уступающий пчелиному. Тот же сок после брожения образует своего рода вино, широко используемое на Востоке. Оно однажды упоминается как вино в Чис. 28:7; Исх. 29:40; и под ним подразумевается крепкий напиток в Исаии 5:11; 24:9. Феодорит и Иоанн Златоуст, комментируя эти места, будучи сирийцами и безупречными свидетелями в том, что касается их собственной страны, подтверждают это утверждение. «Этот напиток, — говорит д-р Шоу, — который обладает более приторной сладостью, чем мед, имеет консистенцию жидкого сиропа, но быстро становится терпким и тягучим, приобретая опьяняющие свойства и давая при дистилляции приятный спирт, или арак, согласно общему названию, которое эти народы дают всем горячительным напиткам, извлеченным с помощью перегонного куба». Его еврейское название — שכר, греческое — σικερα; и, вероятно, от его сладости происходит латинское saccharum. Иероним сообщает нам, что на иврите любой опьяняющий напиток называется sicera, будь то приготовленный из зерна, яблочного сока, меда, фиников или любого другого фрукта».

Это дерево в прошлом высоко ценилось среди израильтян и так активно культивировалось в Иудее, что впоследствии стало эмблемой этой страны, что можно увидеть на медали императора Веспасиана, выпущенной в честь завоевания Иудеи. На ней изображена пленница, сидящая под пальмой, с надписью Judea capta [Иудея плененная]; а на греческой монете его сына Тита, отчеканенной по такому же случаю, мы видим щит, подвешенный на пальме, на котором пишет Победа. Плиний также называет Иудею palmis inclyta, «славной пальмами». Иерихон, в частности, назывался «городом пальм» (Втор. 34:3; 2 Пар. 28:15), потому что, как отмечали Иосиф Флавий, Страбон и Плиний, в древности он изобиловал пальмами. Д-р Шоу отмечает, что, хотя эти деревья сейчас не являются ни многочисленными, ни плодоносными в других частях Святой земли, в Иерихоне их несколько, где есть необходимые им условия — частый полив, теплый климат и песчаная почва, в которой они процветают и которую любят. Тамар, город, построенный в пустыне Соломоном (3 Цар. 9:18; Иез. 47:19; 48:28), вероятно, был назван так из-за пальм, растущих вокруг него; как впоследствии римляне назвали его Пальмира, или, вернее, Пальмира, по той же причине, от латинского palma — пальма.

ПАЛЬМЕРОВ ЧЕРВЬ (гусеница-листоед), גום, Иоиль 1:4; Амос 4:9. Бохарт говорит, что это разновидность саранчи, снабженная очень острыми зубами, которыми она сгрызает траву, зерно, листья деревьев и даже их кору. Иудеи поддерживают эту идею, производя слово от גוז или גזן — «резать», «стричь» или «измельчать». Несмотря на единодушное мнение иудеев, что это саранча, Септуагинта переводит как κάμπη, а Вульгата — eruca, «гусеница»; этот перевод поддерживается Фуллером. Михаэлис согласен с этим мнением и полагает, что острые режущие зубы гусеницы, которые, подобно серпу, очищают все на своем пути, могли дать название этому насекомому. Гусеницы также начинают свои опустошения раньше саранчи, что, по-видимому, совпадает с природой существа, о котором здесь идет речь.

ПАРАЛИЧ. См. Болезни.

ПАМФИЛИЯ, провинция Малой Азии, давшая название той части Средиземного моря, которая омывает ее побережье (Деян. 27:5). На юге она граничит со Средиземным морем, на севере — с Писидией; на западе находится Ликия, а на востоке — Киликия. Апостол Павел и Варнава проповедовали в Пергии, в Памфилии (Деян. 13:13; 14:24).

ПАНТЕИЗМ — учение, к которому пришли некоторые мудрецы древности, возмутившись чудовищными абсурдами политеизма. Не зная истинного Бога как бесконечного и личностного бытия, причины, стоящей выше всех следствий и отличной от них, они верили, что Бог есть всё, а всё есть Бог. Это чудовищное и аморальное по своим последствиям понятие до сих пор исповедуется браминами Индии.

БУМАЖНЫЙ ТРОСТНИК (папирус), גמא, Исх. 2:3; Иов 8:11; Исаия 18:2; 35:7. Когда внешняя кожица или кора снята, обнаруживается несколько пленок, или внутренних оболочек, одна внутри другой. Их отделяли от стебля, укладывали на стол, искусно подгоняли и разравнивали, а затем смачивали водой Нила, которая, растворяя клейкие соки растения, заставляла их плотно прилипать друг к другу. Затем их прессовали и сушили на солнце, и таким образом подготавливали листы для письма, на которых знаки наносились цветной жидкостью с помощью полого тростника. Лучший папирус назывался ἱερατικὴ, или «бумага жрецов». На ней были написаны священные документы Египта. Древние книги были написаны на папирусе, в том числе и книги Нового Завета. Однако в IV веке эти священные писания встречаются уже на шкурах. Их предпочитали из-за долговечности; и многие ветхие копии Нового Завета, принадлежавшие библиотекам, были рано перенесены на пергамент. Наконец появилась бумага, название которой было взято от египетского тростника; но материалами, из которых она изготавливалась, были хлопок и лен. См. Тростник и Книга.

ПАФОС, знаменитый город на Кипре, расположенный на западном побережье острова, где Венера (которая отсюда получила имя Пафия) имела свой самый древний и самый известный храм; здесь жил римский проконсул Сергий Павел, которого Апостол Павел обратил в христианство (Деян. 13:6).

ПРИТЧА, ϖαραβολή, образовано от ϖαραβάλλειν — «противопоставлять» или «сравнивать», аллегорическое наставление, основанное на чем-то реальном или кажущемся в природе или истории, из которого извлекается мораль путем сравнения с чем-то другим, что более непосредственно касается людей. (См. Аллегория.) Аристотель определяет притчу как подобие, проведенное от формы к форме. Цицерон называет ее сопоставлением; другие — сравнением. Ф. де Колония называет ее рациональной басней; но она может быть основана на реальных событиях, как и многие притчи нашего Спасителя. Евреи называют ее משל, от слова, которое означает либо «господствовать», либо «уподоблять»; Притчи Соломона также называются ими משלים, «притчи» или «изречения».

Притча, согласно выдающемуся ученому епископу Лоуту, — это такой вид аллегории, который состоит из непрерывного повествования о вымышленном или приспособленном событии, применяемом для иллюстрации какой-либо важной истины. Греки называют их αἶνοι, «аллегории» или «апологи»; латиняне — fabulæ, или «басни»; и сочинения фригийского мудреца, или те, что были написаны в подражание ему, приобрели величайшую известность. Не погнушался и наш Спаситель использовать этот же метод наставления; о чьих притчах сомнительно, превосходят ли они более мудростью и пользой, или сладостью, элегантностью и ясностью. Поскольку наименование «притча» было применено к Его речам такого рода, термин теперь ограничен от своего прежнего широкого значения более узким смыслом. Но этот вид композиции очень часто встречается в пророческой поэзии, и особенно у Иезекииля. Если нам они иногда кажутся неясными, мы должны помнить, что в те ранние времена, когда писались пророческие книги, во всех восточных народах было принято излагать священные истины под таинственными образами и представлениями. Чтобы мы могли составить более точное суждение по этому предмету, д-р Лоут кратко объяснил некоторые из основных качеств поэтических притч; так что, рассматривая их общую природу, мы можем более точно судить о достоинствах конкретных примеров.

Первое достоинство притчи — опираться на хорошо известный и применимый к предмету образ, значение которого ясно и определенно; ибо это обстоятельство придаст ей ясность, которая существенна для любого вида аллегории. Если рассмотреть притчи священных пророков по этому правилу, то они не окажутся несовершенными. Они в целом основаны на таких образах, которые часто используются и сходным образом применяются в качестве метафор и сравнений в еврейской поэзии. Примеры такого рода встречаются в притче о неверном винограднике (Исаия 5:1–7) и о бесполезной лозе (Иез. 15; 19:10–14); ибо под этим образом неблагодарный народ Божий описывается не один раз (Иез. 19:1–9; 31; 16; 23). Более того, образ должен быть не только подходящим и знакомым, но и элегантным и красивым сам по себе; поскольку цель поэтической притчи — не только более полно объяснить какое-либо положение, но часто придать ему оживление и блеск. Поскольку образы из природных объектов в этом отношении превосходят все остальные, притчи священных поэтов состоят главным образом из такого рода образов. Также существенно для элегантности притчи, чтобы образ был не только подходящим и красивым, но чтобы все его части и дополнения были ясными и уместными. Из всех этих достоинств не может быть более совершенных примеров, чем только что указанные притчи; к которым мы можем добавить хорошо известную притчу Нафана (2 Цар. 12:1–4), хотя и написанную прозой, а также притчу Иоафама (Суд. 9:7–15), которая представляется самой древней из сохранившихся и приближается несколько ближе к поэтической форме. Также критерием притчи является то, что она должна быть последовательной во всем, и буквальный смысл никогда не должен смешиваться с фигуральным; и в этом отношении она существенно отличается от того вида аллегории, который называется «продолженной метафорой» (Исаия 5:1–7). Следует учитывать, что продолженная метафора и притча имеют очень разные цели. Единственное намерение первой — украсить предмет, представить его более величественно или, в крайнем случае, проиллюстрировать его, чтобы, описав его более возвышенным языком, он мог сильнее воздействовать на ум; но цель последней — на мгновение скрыть истину от наших глаз, чтобы скрыть все, что она может содержать неприятного или обличительного, и позволить ей тайно проникнуть и получить превосходство, как бы исподтишка. Существует, однако, вид притчи, цель которой — только проиллюстрировать предмет; такова та замечательная притча о кедре Ливанском (Иез. 31); если рассматривать сам образ, то не было более подходящего или более красивого; или описание и раскраску — не было более элегантного или блестящего; в которой, однако, поэт иногда позволял себе смешивать фигуральное с буквальным описанием (ст. 11, 14–17); сделал ли он это потому, что особая природа этого вида притчи требовала этого, или его собственное пылкое воображение, которое пренебрегало более строгими правилами композиции, было его единственным проводником, наш ученый автор едва ли может судить.

В Новом Завете слово «притча» используется по-разному: в Луки 4:23 — как пословица или изречение; в Матфея 15:15 — как нечто, выраженное темно и фигурально; в Евреям 9:9 и далее — как прообраз; в Луки 14:7 и далее — как особое наставление; в Матфея 24:32 — как подобие или сравнение.

РАЙ, согласно первоначальному значению термина, будь то еврейского, халдейского или персидского происхождения, означает «место, огороженное для удовольствия и наслаждения». Септуагинта, или греческие переводчики Ветхого Завета, используют слово «рай», когда говорят о саде Едемском, который Иегова насадил при сотворении и в котором Он поместил наших прародителей. В еврейском тексте Ветхого Завета есть три места, где встречается это слово, а именно: Неем. 2:8; Песн. 4:13; Еккл. 2:5. Термин «рай» в Новом Завете явно используется как другое слово для обозначения неба: нашим Господом (Луки 23:43), Апостолом Павлом (2 Кор. 12:4) и в Апокалипсисе (2:7). См. Едем.

ПАРАН, пустыня, «великая и страшная пустыня», в которую вошли сыны Израилевы после ухода с горы Синай (Чис. 10:12; Втор. 1:19) и в которой они провели тридцать восемь из своих сорока лет странствий. Она простиралась от горы Синай на юге до южной границы земли Ханаанской на севере; имея пустыню Сур с ее подразделениями, пустыни Етам и Син, на западе, и восточный рукав Красного моря, пустыню Син и гору Сеир — на востоке. Буркхардт описывает эту пустыню, в которую он вошел из пустыни Син, или долины Эль-Араба, примерно на параллели Суэца, как унылое пространство известняковой почвы, покрытое черным кремнем.

КУРОПАТКА, קדא, 1 Царств 26:20; Иер. 17:11; ϖέρδιξ, Сир. 11:30. В первом из этих мест Давид говорит: «Царь Израилев вышел искать одну куропатку по горам»; а во втором: «Куропатка сидит» на яйцах и не выводит (или не высиживает); так и тот, кто приобретает богатство, и не по праву, оставит его в середине дней своих, и в конце своем будет безумным». Этот отрывок не обязательно подразумевает, что куропатка высиживает чужие яйца, а лишь то, что она часто терпит неудачу в попытках вывести свое потомство. Таким разочарованиям она сильно подвержена из-за расположения своего гнезда на земле, где ее яйца часто портятся от сырости или раздавливаются ногой. Так и тот, кто высиживает свои неправедно нажитые доходы, часто обнаружит, что они не приносят плода; или, если он оставит их, как птица, иногда сгоняемая со своего гнезда, может быть лишен их владения. Что касается охоты на куропатку, которая, как отмечает д-р Шоу, является более крупной или красноногой разновидностью, путешественник говорит: «У арабов есть другой, хотя и более трудоемкий метод ловли этих птиц; ибо, заметив, что они становятся вялыми и утомленными после того, как их два или три раза поспешно спугнули, они немедленно подбегают к ним и сбивают их своими zerwattys, или дубинками, как мы бы их назвали». Именно так Саул охотился на Давида, поспешно настигая его, постоянно спугивая его в надежде, что в конце концов его силы и ресурсы иссякнут и он станет легкой добычей для своего преследователя. Форскаль упоминает куропатку, чье имя по-арабски — kurr; а Лэтэм говорит, что в провинции Андалусия в Испании название куропатки — churr; оба, несомненно, взяты, как и еврейское, от ее крика.

Карта СТРАН, пройденных АПОСТОЛАМИ, с МАРШРУТАМИ АПОСТОЛА ПАВЛА через Азию и Европу

ПАСХА, פסח, означает «прыжок», «прохождение». Пасха была торжественным праздником иудеев, установленным в память об их исходе из Египта; потому что в ночь перед их уходом ангел-губитель, поразивший первенцев египетских, прошел мимо домов евреев, не входя в них, так как они были помечены кровью агнца, который по этой причине назывался пасхальным агнцем. Вот что Бог повелел относительно Пасхи: месяц исхода из Египта должен был отныне быть первым месяцем священного или церковного года; и в четырнадцатый день этого месяца, между двумя вечерами, то есть между заходом солнца и его закатом, или, скорее, по нашему исчислению, между тремя часами дня и шестью часами вечера, в равноденствие, они должны были заколоть пасхального агнца и воздерживаться от квасного хлеба. Следующий день, пятнадцатый, отсчитываемый с шести часов предыдущего вечера, был великим праздником Пасхи, который продолжался семь дней; но только первый и седьмой дни были особенно торжественными. Заколотый агнец должен был быть без порока, мужского пола и годовалым. Если агнца найти не удавалось, можно было взять козленка. Они закалывали агнца или козленка в каждой семье; и если число членов семьи было недостаточно, чтобы съесть агнца, они могли объединить две семьи. Кровью агнца они кропили дверные косяки и перекладину каждого дома, чтобы ангел-губитель при виде крови прошел мимо них. Они должны были съесть агнца в ту же ночь, жареным, с пресным хлебом и салатом из дикого латука или горьких трав. Запрещалось есть какую-либо его часть сырой или вареной; и они не должны были ломать кости; но он должен был быть съеден целиком, даже с головой, ногами и внутренностями. Если что-то оставалось до следующего дня, это бросали в огонь (Исх. 12:46; Чис. 9:12; Иоанна 19:36). Те, кто ел его, должны были быть в позе путников, имея чресла препоясанными, обувь на ногах, посохи в руках и есть в спешке. Эта последняя часть церемонии соблюдалась мало; по крайней мере, она не была обязательной после той ночи, когда они вышли из Египта. В течение всех восьми дней Пасхи нельзя было использовать квасной хлеб. Они соблюдали первый и последний день праздника; однако разрешалось готовить пищу, что было запрещено в субботний день. Обязанность соблюдения Пасхи была столь строгой, что всякий, кто пренебрегал ею, приговаривался к смерти (Чис. 9:13). Но те, у кого было законное препятствие, такое как путешествие, болезнь или нечистота, добровольная или невольная, например, те, кто присутствовал на похоронах и т. д., должны были отложить празднование Пасхи до второго месяца церковного года, четырнадцатого дня месяца Ияра, который соответствует апрелю и маю. Мы видим пример такой отложенной Пасхи при Езекии (2 Пар. 30:2, 3 и далее).

Современные иудеи в целом соблюдают церемонии, практиковавшиеся их предками при праздновании Пасхи. Пока существовал храм, иудеи приносили туда своих агнцев и там приносили их в жертву; и они предлагали их кровь священнику, который выливал ее у подножия жертвенника. Пасхальный агнец был ярким прообразом Христа, Который стал жертвой за искупление падшего мира от греха и страданий; но сходства между прообразом и исполнением были доведены многими писателями до большого числа причудливых деталей. Нам достаточно быть уверенными, что, поскольку Христос называется «наша Пасха» и «Агнец Божий», «без порока», «кроплением крови» Которого мы избавлены от вины и наказания; и поскольку вера в Него представлена нам как «ядение плоти Христовой» с явным намеком на вкушение пасхальной жертвы; так, в этих главных деталях, была явлена тайна нашего искупления. Таким образом, пасхальный агнец предвозвещал приношение непорочного Сына Божьего, назначенного умилостивления за грехи всего мира; силой которого, при принятии верой, мы избавляемся от рабства вины и страданий и укрепляемся для нашего небесного пути в ту землю покоя, прообразом которой еще во дни Авраама стал божественно установленный Ханаан.

ПАТМОС, небольшой скалистый остров в Эгейском море, около восемнадцати миль в окружности; который из-за своего унылого и пустынного характера использовался римскими императорами как место заключения для преступников. На этот остров был сослан Апостол Иоанн императором Домицианом; и здесь он получил свое откровение, записанное в Апокалипсисе.

ПАТРИАРХИ. Это имя дается древним отцам, главным образом тем, кто жил до Моисея, таким как Адам, Ламех, Ной, Сим и т. д., Авраам, Исаак, Иаков, сыновья Иакова и главы колен. Евреи называют их князьями колен или главами отцов. Имя «патриарх» происходит от греческого patriarcha — «глава семьи».

ПАВЕЛ родился в Тарсе, главном городе Киликии, и был по рождению как иудеем, так и гражданином Рима (Деян. 21:39; 22:25). Он был из колена Вениаминова и из секты фарисеев (Фил. 3:5). В юности его, по-видимому, обучали ремеслу делания палаток (Деян. 18:3); но мы должны помнить, что среди иудеев того времени либеральное образование часто сопровождалось обучением какому-либо механическому ремеслу. Вероятно, Апостол Павел заложил фундамент тех литературных знаний, которыми он был так знаменит в дальнейшей жизни, в своем родном городе Тарсе; а затем он изучал закон Моисеев и предания старцев в Иерусалиме у Гамалиила, знаменитого раввина (Деян. 22:4). Апостол Павел не упоминается в Евангелиях; и неизвестно, слышал ли он когда-либо проповедь нашего Спасителя или видел ли, как Он совершает чудеса. Его имя впервые встречается в рассказе, приведенном в Деяниях о мученичестве святого Стефана, в 34 г. по Р. Х., на которое он, как говорят, дал согласие (Деян. 8:1); по этому случаю он назван «юношей»; но мы нигде не информированы, каков был тогда его точный возраст. За смертью святого Стефана последовало суровое гонение на церковь в Иерусалиме, и Апостол Павел стал выделяться среди ее врагов своей активностью и жестокостью (Деян. 8:3). Не довольствуясь проявлением своей ненависти к Евангелию в Иудее, он получил полномочия от первосвященника отправиться в Дамаск и привести с собой в оковах любых христиан, которых он мог найти в этом городе. Когда он был в пути туда, в 35 г. по Р. Х., произошло его чудесное обращение, обстоятельства которого записаны в Деяниях 9 и часто упоминаются в его посланиях (1 Кор. 15:9; Гал. 1:13; 1 Тим. 1:12, 13).

Вскоре после того, как Апостол Павел крестился в Дамаске, он отправился в Аравию; но мы не информированы, как долго он там оставался. Он вернулся в Дамаск; и, будучи сверхъестественным образом подготовлен к тому, чтобы стать проповедником Евангелия, он немедленно приступил к своему служению в этом городе. Смелость и успех, с которыми он утверждал истины христианства, так раздражали неверующих иудеев, что они решили предать его смерти (Деян. 9:23); но, поскольку этот замысел стал известен, ученики тайно вывели его из Дамаска, и он отправился в Иерусалим в 38 г. по Р. Х. Христиане Иерусалима, помня прежнюю враждебность Апостола Павла к Евангелию и не имея достоверных сведений о каких-либо переменах в его чувствах или поведении, поначалу отказались принять его; но, будучи заверенными Варнавой в подлинном обращении Апостола Павла и его усилиях в Дамаске, они признали его учеником (Деян. 9:27). Он оставался среди них всего пятнадцать дней (Гал. 1:18); и он не видел никого из Апостолов, кроме Апостола Петра и Иакова. Вероятно, другие Апостолы в это время отсутствовали в Иерусалиме, совершая свое служение в разных местах. Рвение, с которым Апостол Павел проповедовал в Иерусалиме, имело тот же эффект, что и в Дамаске: он стал настолько ненавистен эллинистическим иудеям, что они начали обдумывать, как бы его убить (Деян. 9:29); когда братья узнали об этом, они сочли правильным, чтобы он покинул город. Они сопровождали его до Кесарии, и оттуда он отправился в пределы Сирии и Киликии, где проповедовал веру, которую некогда разрушал (Гал. 1:21, 23).

До сих пор проповедь Апостола Павла, как и других Апостолов и учителей, ограничивалась иудеями; но обращение Корнилия, первого язычника-новообращенного, в 40 г. по Р. Х., убедившее всех Апостолов в том, что «и язычникам Бог дал покаяние в жизнь», Апостол Павел вскоре после этого был препровожден Варнавой из Тарса, который, вероятно, был главным местом его жительства с тех пор, как он покинул Иерусалим, и они оба начали проповедовать Евангелие язычникам в Антиохии в 42 г. по Р. Х. (Деян. 11:25). Их проповедь сопровождалась большим успехом. Первая церковь из язычников была теперь основана в Антиохии; и в этом городе, и в это время ученики впервые были названы христианами (Деян. 11:26). Когда эти два Апостола пробыли там около года, пророк по имени Агав предсказал приближающийся голод, который поразит всю землю Иудейскую. Ввиду этого бедствия христиане Антиохии сделали пожертвование для своих братьев в Иудее и отправили деньги старейшинам в Иерусалим через Апостола Павла и Варнаву в 44 г. по Р. Х. (Деян. 11:28 и далее). Этот голод случился вскоре после этого, на четвертый или пятый год правления императора Клавдия. Предполагается, что Апостол Павел имел видение, упомянутое в Деяниях 22:17, когда он был в Иерусалиме во второй раз после своего обращения.

Апостол Павел и Варнава, выполнив свое поручение, вернулись в Антиохию; и вскоре после их прибытия в этот город они были отделены по прямому указанию Святого Духа от других христианских учителей и пророков с целью несения благой вести Евангелия язычникам различных стран (Деян. 13:1). Таким образом, божественно назначенные на это важное служение, они отправились из Антиохии в 45 г. по Р. Х. и проповедовали Евангелие последовательно в Саламине и Пафосе, двух городах острова Кипр, в Пергии в Памфилии, Антиохии Писидийской, а также в Иконии, Листре и Дервии, трех городах Ликаонии. Они вернулись в Антиохию Сирийскую в 47 г. по Р. Х. почти тем же маршрутом. Это первое апостольское путешествие Апостола Павла, в котором его сопровождал и поддерживал Варнава, как предполагается, заняло около двух лет; и в ходе него многие, как иудеи, так и язычники, были обращены в Евангелие.

Павел и Варнава продолжали оставаться в Антиохии значительное время; и пока они были там, между ними и некоторыми иудеохристианами из Иудеи возник спор. Эти люди утверждали, что новообращенные из язычников не могут получить спасение через Евангелие, если не будут обрезаны; Павел и Варнава придерживались противоположного мнения (Деян. 15:1, 2). Этот спор продолжался некоторое время с большой серьезностью; и поскольку это был вопрос, который касался не только настоящих, но и всех будущих новообращенных из язычников, было сочтено правильным, чтобы Апостол Павел и Варнава с некоторыми другими отправились в Иерусалим, чтобы посоветоваться по этому поводу с Апостолами и старейшинами. Они прошли через Финикию и Самарию, и по прибытии в Иерусалим в 49 г. по Р. Х. был созван собор с целью обсуждения этого важного пункта (Гал. 2:1). Апостол Петр и Иаков Младший присутствовали и высказали свои мнения, которые совпали с мнениями Апостола Павла и Варнавы; и после долгих размышлений было решено, что ни обрезание, ни соблюдение какой-либо части ритуального закона Моисеева не являются необходимыми для новообращенных из язычников; но что им следует рекомендовать воздерживаться от определенных указанных вещей, запрещенных этим законом, дабы их снисходительность к ним не послужила соблазном для их братьев из обрезанных, которые все еще были очень ревностны в соблюдении обрядовой части своей древней религии. Это решение, которое, как было объявлено, имело санкцию Святого Духа, было доведено до сведения христиан из язычников в Сирии и Киликии письмом, написанным от имени Апостолов, старейшин и всей церкви в Иерусалиме, и доставлено Иудой и Силой, которые сопровождали Апостола Павла и Варнаву в Антиохию для этой цели.

Апостол Павел, проповедовав короткое время в Антиохии, предложил Варнаве посетить церкви, которые они основали в разных городах (Деян. 15:36). Варнава охотно согласился; но пока они готовились к путешествию, между ними возникло разногласие, которое закончилось их разлукой. Вследствие этого спора с Варнавой Апостол Павел выбрал Силу своим спутником, и они вместе отправились из Антиохии в 50 г. по Р. Х. Они путешествовали через Сирию и Киликию, утверждая церкви, а затем пришли в Дервию и Листру (Деян. 16). Оттуда они прошли через Фригию и Галатию; и, желая отправиться в Азию Проконсульскую, они были удержаны Святым Духом. Поэтому они отправились в Мисию; и, не будучи допущены Святым Духом идти в Вифинию, как они намеревались, они отправились в Троаду. Пока Апостол Павел был там, ночью ему было видение: «Предстал некий муж, Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам». Апостол Павел понял, что это видение было повелением с Небес, и в послушании ему немедленно отплыл из Троады в Самофракию, а на следующий день в Неаполь, город Фракии; и оттуда он отправился в Филиппы, главный город той части Македонии. Апостол Павел оставался некоторое время в Филиппах, проповедуя Евангелие; и несколько событий, которые произошли в этом городе, записаны в Деяниях 17. Оттуда он прошел через Амфиполь и Аполлонию в Фессалонику (Деян. 17), где проповедовал в синагогах иудейских в течение трех последовательных субботних дней. Некоторые из иудеев и многие из язычников обоих полов приняли Евангелие; но неверующие иудеи, движимые завистью и негодованием из-за успеха проповеди Апостола Павла, возбудили большое волнение в городе и так раздражили народ против него, что братья, беспокоясь о его безопасности, сочли благоразумным отправить его в Верию, где он встретил лучший прием, чем в Фессалонике. Верийцы слушали его наставления с вниманием и искренностью, и, сравнив его учение с древними Писаниями и убедившись, что Иисус, Которого он проповедовал, был обещанным Мессией, они приняли Евангелие; но его враги в Фессалонике, узнав о его успехе в Верии, пришли туда и своими попытками настроить народ против него вынудили его покинуть и этот город. Оттуда он отправился в Афины, где произнес ту речь, которая записана в Деяниях 17. Из Афин Павел отправился в Коринф (Деян. 18, 51 г. по Р. Х.) и жил в доме Акилы и Прискиллы, двух иудеев, которые, будучи вынуждены покинуть Рим вследствие эдикта Клавдия против иудеев, недавно поселились в Коринфе. Апостол Павел был побужден поселиться у них, потому что, как и он сам, они были делателями палаток. Сначала он проповедовал иудеям в их синагоге; но после того, как они яростно воспротивились его учению, он объявил, что с этого времени будет проповедовать только язычникам; и, соответственно, он впоследствии излагал свои наставления в доме некоего Иуста, который жил рядом с синагогой. Среди немногих иудеев, принявших Евангелие, были Крисп, начальник синагоги, и его семья; и «многие из Коринфян, слушая, уверовали и крестились». Апостол Павел был ободрен в видении продолжать свои усилия по обращению жителей Коринфа; и хотя он встретил большое сопротивление и беспокойство со стороны неверующих иудеев и был обвинен ими перед Галлионом, римским наместником Ахаии, он продолжал там «год и шесть месяцев, поучая слову Божию». В это время он содержал себя, работая по своему ремеслу делания палаток, чтобы не быть в тягость ученикам. Из Коринфа Апостол Павел отплыл в Сирию, а оттуда отправился в Ефес: оттуда в Кесарию; и предполагается, что он прибыл в Иерусалим как раз перед праздником Пятидесятницы. После праздника он отправился в Антиохию в 53 г. по Р. Х.; и это было завершением его второго апостольского путешествия, в котором его сопровождал Сила; а в части его с ним были также Лука и Тимофей.

Сделав короткую остановку в Антиохии, Апостол Павел отправился в свое третье апостольское путешествие. Он прошел через Галатию и Фригию в 54 г. по Р. Х., утверждая христиан тех стран; и оттуда, согласно своему обещанию, он отправился в Ефес (Деян. 19). Он нашел там некоторых учеников, которые были крещены только крещением Иоанновым: он направил, чтобы они были крещены во имя Иисуса, а затем преподал им Святого Духа. Он проповедовал в течение трех месяцев в синагоге; но иудеи, будучи ожесточенными сверх всякого убеждения и говоря укоризненно о христианской религии перед множеством, он оставил их; и с того времени он излагал свои наставления в училище некоего человека по имени Тиранн, который, вероятно, был язычником. Апостол Павел продолжал проповедовать в этом месте около двух лет, так что «все жители той части Малой Азии слышали слово Господа Иисуса, как Иудеи, так и Еллины». Он также совершил много чудес в Ефесе; и не только великое множество людей обратилось в христианство, но многие из тех, кто в этом суеверном городе пользовался заклинаниями и магическими искусствами, исповедали свою веру в Евангелие и отреклись от своих прежних практик, публично сжигая свои книги. До беспорядков, поднятых Димитрием, Павел намеревался оставаться в Ефесе до возвращения Тита, которого он послал узнать о состоянии церкви в Коринфе (2 Кор. 12:18). Теперь он счел благоразумным немедленно уйти из Ефеса (Деян. 20, 56 г. по Р. Х.); и, тепло попрощавшись с учениками, он отправился в Троаду (2 Кор. 2:12, 13), где надеялся встретить Тита. Тит, однако, по какой-то причине, которая неизвестна, не пришел в Троаду; и Павел был ободрен перейти в Македонию с надеждой приобрести новообращенных. Апостол Павел, после проповеди в Македонии, получив от христиан той страны щедрые пожертвования для своих бедных братьев в Иудее (2 Кор. 8:1), отправился в Коринф в 57 г. по Р. Х. и оставался там около трех месяцев. Христиане Коринфа и остальной Ахаии также внесли свой вклад в помощь своим братьям в Иудее. Намерением Апостола Павла было отплыть из Коринфа в Сирию; но, будучи информирован о том, что некоторые неверующие иудеи, которые обнаружили его намерение, устроили засаду, он изменил свой план, прошел через Македонию и отплыл из Филипп в Троаду за пять дней в 58 г. по Р. Х. Он пробыл в Троаде семь дней и проповедовал христианам в первый день недели, день, в который они имели обыкновение собираться для религиозного поклонения. Из Троады он отправился сушей в Асс; и оттуда отплыл в Митилини; и из Митилини в Милет. Желая достичь Иерусалима до праздника Пятидесятницы, он не мог позволить себе времени на поездку в Ефес, и поэтому он послал за старейшинами Ефесской церкви в Милет, дал им наставления и помолился с ними. Он сказал им, что больше не увидит их, что наполнило их глубочайшей скорбью. Из Милета он отплыл мимо Коса, Родоса и Патары в Ликии в Тир (Деян. 21). Найдя некоторых учеников в Тире, он оставался с ними несколько дней, а затем отправился в Птолемаиду, а оттуда в Кесарию. Пока Апостол Павел был в Кесарии, пророк Агав предсказал Святым Духом, что Апостол Павел, если отправится в Иерусалим, много пострадает от иудеев. Это предсказание вызвало большое беспокойство у друзей Апостола Павла, и они пытались отговорить его от намерения отправиться туда. Апостол Павел, однако, не хотел слушать их мольбы, но объявил, что готов умереть в Иерусалиме, если это необходимо, за имя Господа Иисуса. Видя его столь решительным, они прекратили свои настояния и сопровождали его в Иерусалим, куда он, как предполагается, прибыл как раз перед праздником Пятидесятницы в 58 г. по Р. Х. Это можно считать концом третьего апостольского путешествия Апостола Павла.

Апостол Павел был принят Апостолами и другими христианами в Иерусалиме с великой радостью и любовью; и его рассказ об успехе его служения и о сборах, которые он сделал среди христиан Македонии и Ахаии для помощи своим братьям в Иудее, доставил им большое удовлетворение; но вскоре после его прибытия в Иерусалим некоторые иудеи из Азии, которые, вероятно, в своей стране были свидетелями рвения Апостола Павла в распространении христианства среди язычников, увидев его однажды в храме, попытались возбудить мятеж, выкрикивая, что он тот самый человек, который стремится разрушить всякое различие между иудеем и язычником; который учит вещам, противным закону Моисееву; и который осквернил святой храм, введя в него необрезанных язычников. Это представление не преминуло разъярить толпу против Апостола Павла; они схватили его, вытащили из храма, избили и были готовы предать его смерти, когда он был спасен из их рук Лисием, римским тысяченачальником, главным военным офицером, находившимся тогда в Иерусалиме. Что последовало — его защита перед Феликсом и Агриппой, его долгое содержание под стражей в Кесарии и его апелляция к императору, которая повлекла за собой его путешествие в Рим, — все это обстоятельно изложено в последних главах Деяний. По прибытии в Рим Апостол Павел был передан на попечение начальника стражи в 61 г. по Р. Х. Писание не сообщает нам, был ли он когда-либо судим перед Нероном, который был в это время императором Рима; и ученые сильно расходятся во мнениях по этому вопросу. Святой Лука лишь говорит: «Павлу позволено было жить особо с воином, стерегущим его. И жил Павел целые два года на своем иждивении и принимал всех, приходящих к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно». Во время своего заключения он обратил некоторых иудеев, проживавших в Риме, и многих язычников, и, среди прочих, нескольких человек, принадлежавших к дому императора (Фил. 4:22).

История Писания заканчивается освобождением Апостола Павла из его двухлетнего заключения в Риме в 63 г. по Р. Х.; и ни один древний автор не оставил нам никаких подробностей об оставшейся части жизни этого Апостола. Представляется вероятным, что сразу после того, как он обрел свободу, он отправился в Иерусалим; и что впоследствии он путешествовал по Малой Азии, Криту, Македонии и Греции, утверждая своих новообращенных и регулируя дела различных церквей, которые он основал в этих странах. Проповедовал ли он в это время Евангелие также в Испании, как некоторые воображали, весьма сомнительно. Единодушным преданием церкви было то, что Апостол Павел вернулся в Рим, что он подвергся там второму заключению и в конце концов был предан смерти императором Нероном. Тацит и Светоний упоминали о страшном пожаре, который случился в Риме во времена Нерона. Считалось, хотя, вероятно, без всяких оснований, что сам император был виновником этого пожара; но чтобы отвести от себя ненависть, он решил приписать его христианам; и, чтобы придать некоторый оттенок этой несправедливой инсинуации, он преследовал их с величайшей жестокостью. В этом гонении Апостолы Петр и Павел приняли мученическую смерть, вероятно, в 65 г. по Р. Х.; и если мы можем верить Сульпицию Северу, писателю V века, первый был распят, а второй обезглавлен.

Апостол Павел был человеком больших природных способностей, быстрого восприятия, сильных чувств, твердой решимости и безупречной жизни. Он был знаком с греческой и иудейской литературой; и рано дал доказательства активного и ревностного характера. Если нам будет позволено рассматривать его характер независимо от его сверхъестественных дарований, мы можем сказать, что он был хорошо квалифицирован, чтобы подняться до отличия и известности, и что он был по природе особенно приспособлен к высокому служению, к которому Богу было угодно призвать его. Как служитель Евангелия, он проявил самое неутомимое упорство и бесстрашное мужество. Его не останавливали никакие трудности или опасности, и он переносил множество гонений с терпением и радостью. Он хвалился тем, что удостоился страдать за имя Иисуса, и продолжал с неослабевающим рвением отстаивать истину христианства против его самых ожесточенных и могущественных врагов. Он был главным орудием под Провидением распространения Евангелия среди язычников; и мы видели, что его труды длились многие годы и охватили значительную часть страны. Хотя его подчеркнуто называли великим Апостолом язычников, он начинал свое служение почти в каждом городе с проповеди в синагоге иудеев; и хотя он был обязан большей частью своих гонений оппозиции и злобе этого гордого и упрямого народа, чье негодование он особенно навлек на себя, утверждая, что язычники должны быть допущены к безразличному участию в благах нового домостроительства, все же редко случалось в каком-либо месте, чтобы некоторые из иудеев не уступали его доводам и не принимали Евангелие. Он с отеческой заботой следил за церквами, которые основал; и был всегда готов укрепить веру и регулировать поведение своих новообращенных такими наставлениями и советами, которых могли требовать их обстоятельства.

Усилия апостола Павла в деле христианства не ограничивались личным наставничеством: он также написал четырнадцать посланий отдельным лицам или церквям, которые сохранились до наших дней и составляют часть нашего канона. Эти письма свидетельствуют о здравости и рассудительности его суждений. Его осторожность в различении между случайными внушениями вдохновения и обычными проявлениями его естественного разума не имеет аналогов в истории энтузиазма. Его мораль повсюду спокойна, чиста и рациональна; она приспособлена к условиям, деятельности и делам общественной жизни и ее различным отношениям; свободна от излишней щепетильности и суровости суеверий, а также от того, чего, возможно, следовало опасаться больше всего, — от абстракций квиетизма и порывов или экстравагантностей фанатизма. Его суждение относительно колеблющейся совести, его мнение о моральной безразличности многих действий, и в то же время о благоразумии и даже долге уступчивости там, где неуступчивость произвела бы дурное впечатление на умы наблюдающих за этим людей, — все это доказывает спокойный и проницательный характер его ума; а универсальная применимость его наставлений дает веское основание предполагать его вдохновенность. То, что лорд Литтлтон заметил о предпочтении, которое апостол Павел отдавал прямоте принципов перед любым другим религиозным достижением, весьма весомо: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий» и т. д., 1 Кор. xiii, 1–3. Разве когда-либо энтузиаст предпочитал ту всеобщую благожелательность, подразумеваемую здесь под любовью (которая, добавим, достижима для каждого человека), вере и чудесам, тем религиозным мнениям, которые он принял, и тем сверхъестественным благодатям и дарам, которые, как он воображал, он приобрел, более того, даже заслуге мученичества? Разве не свойственно энтузиазму ставить моральные добродетели бесконечно ниже заслуги веры; и из всех моральных добродетелей ценить меньше всего ту, на которой особенно настаивает апостол Павел, — дух искренности, умеренности и мира? Конечно, ни темперамент, ни мнения человека, подверженного фанатическим заблуждениям, не могут быть найдены в этом отрывке. Его письма, действительно, повсюду обнаруживают большое рвение и искренность в деле, которому он был предан; то есть он был убежден в истинности того, чему учил; он был глубоко впечатлен, но не более, чем того требовал случай, чувством его важности. Это порождает соответствующее воодушевление и заботу в осуществлении его служения. Но не заняли бы эти соображения, если предположить, что они были хорошо обоснованы, то же самое место и не произвели бы тот же самый эффект в самом сильном и самом спокойном уме? Итак, перед нами человек с широкими познаниями и в других отношениях со здравым суждением, который посвятил свою жизнь служению Евангелию. Мы видим его в преследовании своей цели, путешествующим из страны в страну, переносящим всякого рода лишения, сталкивающимся с любой крайностью опасности, подвергающимся нападениям толпы, наказаниям со стороны магистратов, бичеваниям, побоям, побиванию камнями, оставленным за мертвого; ожидающим, куда бы он ни пришел, возобновления того же обращения и тех же опасностей; однако, будучи изгнанным из одного города, он проповедует в следующем; проводящим все свое время в этом занятии; жертвующим ради него своими удовольствиями, своим покоем, своей безопасностью; упорствующим на этом пути до старости, неизменным под влиянием опыта извращенности, неблагодарности, предрассудков, дезертирства; непокоренным тревогой, нуждой, трудом, преследованиями; неутомимым от долгого заключения; неустрашимым перед лицом смерти. Таков был апостол Павел; и таковы были доказательства апостольства, найденные в нем.

Следующие замечания Гуга о характере этого апостола столь же справедливы, сколь и красноречивы: «Этот самый неистовый человек, обладавший такими ужасными наклонностями, чьи бурные импульсы делали его человеком самого предприимчивого характера, не стал бы никем иным, как Иоанном из Гискалы, опьяненным кровью фанатиком, εμπνεων απειλης και φονου, дышащим угрозами и убийством, Деян. ix, 1, если бы вся его душа не была изменена. Суровый склад его ума склонял его к принципам фарисейства, которые имели вид строгости и были преобладающей партией среди иудеев. Природа не лишила его внешних дарований красноречия, хотя впоследствии он говорил о них весьма скромно. В Листре его сочли богом-покровителем красноречия. Этот характер, способный к великим делам, но не владеющий собой из-за избытка внутренней силы, был пределом человеческих наклонностей и, согласно естественному ходу вещей, был склонен к абсолютным крайностям. Его религия была разрушительным рвением, его гнев был свирепостью, его ярость требовала жертв. Столь бурная свирепость психологически не делала его ни христианином, ни филантропом; но, прежде всего, не делала его человеком, спокойно переносящим страдания. Тем не менее, он стал всем этим после своего обращения в христианство, и каждое вспыхивающее волнение его ума немедленно утихало, переходя в хорошо отрегулированный и благородный характер. Раньше поспешный и раздражительный, теперь только энергичный и решительный; раньше неистовый, теперь полный силы и предприимчивости: некогда неуправляемо непокорный всему, что препятствовало ему, теперь только настойчивый; некогда фанатичный и угрюмый, теперь только серьезный; некогда жестокий, теперь только твердый; некогда суровый фанатик, теперь боящийся Бога; прежде неумолимый, глухой к сочувствию и состраданию, теперь сам познавший слезы, которые он видел без эффекта у других. Раньше ничей друг, теперь брат человечества, благожелательный, сострадательный, сочувствующий; но никогда не слабый, всегда великий; посреди печали и скорби мужественный и благородный; таким он показал себя при своем глубоко трогательном отъезде из Милета, Деян. xx: это подобно отъезду Моисея, подобно отречению Самуила, искреннее и сердечное, полное самообладания и посреди боли полное достоинства. Его писания являются истинным выражением этого характера в отношении тона, преобладающего в них. Строгость, мужественная серьезность и чувства, облагораживающие сердце, чередуются с мягкостью, обходительностью и сочувствием: и их переходы таковы, какие природа порождает в сердце человека, проникнутого своим предметом, благородного и проницательного. Он увещевает, упрекает и снова утешает; он атакует с энергией, настаивает с напористостью, затем снова говорит ласково к душе; он проявляет свои тонкие чувства к благополучию других, свою снисходительность и свой страх огорчить кого-либо: все так, как требуют предмет, время, противоположные наклонности и обстоятельства. В них повсюду преобладает настойчивый язык, искреннее и живое общение. Рим. i, 26–32 — это всеобъемлющее и энергичное описание нравов. Его антитезы, Рим. ii, 21–24; 2 Кор. iv, 8–12; vi, 9–11; ix, 22–30; его перечисления, 1 Кор. xiii, 4–10; 2 Кор. vi, 4–7; 2 Тим. iii, 1–5; Еф. iv, 4–7; v, 3–6; его градации, Римлянам viii, 29, 30; Титу iii, 3, 4; вопрошания, восклицания и сравнения иногда оживляют его язык даже до такой степени, что придают ему видимое существование. То, однако, что мы главным образом воспринимаем в Павле и из чего становятся понятными все его действия и операции, — это особое впечатление, которое идея всеобщей религии произвела на его ум. Эта идея установления религии для мира не занимала так глубоко ни одну душу, нигде не разжигала столько бодрости и не проецировала ее в такую постоянную энергию. В этом он не был ничьим учеником; это он получил непосредственно от Духа своего Учителя; это была искра божественного света, которая зажгла его. Именно это никогда не позволяло ему оставаться в Палестине и в Сирии, что так мощно влекло его в чужие края. Уделом некоторых других была Иудея и ее окрестности: но его миссия была направлена к народам, и его уделом был весь языческий мир. Так он начал свою карьеру среди различных народов Малой Азии, и когда этот предел также стал слишком тесным для него, он с равной уверенностью отправился в Европу, среди других народов, установлений, наук и обычаев; и здесь также он, наконец, с тем же неутомимым духом распространял свои планы, вплоть до Геркулесовых столпов. Таким образом Павел подготовил ниспровержение двух религий: религии своих предков и религии язычников.

ПАВЛИН, תכיים, 3 Цар. x, 22; 2 Пар. ix, 21; птица, отличающаяся длиной хвоста и блестящими пятнами, которыми она украшена; которая демонстрирует все, что ослепляет в сверкающем блеске драгоценных камней, и все, что поражает в радуге. Павлин — птица, изначально происходящая из Индии; оттуда привезенная в Персию и Мидию. Аристофан упоминает персидских павлинов, а Суда называет павлина мидийской птицей. Из Персии он постепенно распространился в Иудею, Египет, Грецию и Европу. Если флот Соломона посещал Индию, они могли легко добыть эту птицу, будь то из самой Индии или из Персии; и, конечно, птица своей красотой могла привлечь внимание и быть принесена среди других редкостей естественной истории слугами Соломона, которым было поручено собирать всякую диковинку в странах, которые они посещали.

ЖЕМЧУГ, твердое, белое, блестящее тело, обычно округлой формы, найденное в моллюске, напоминающем устрицу. Восточный жемчуг имеет тонкий полированный блеск и окрашен в элегантный красноватый оттенок. На востоке он ценится выше всех других драгоценностей.

ПЕЛАГИАНЕ, секта, возникшая в пятом веке. Пелагий был британским монахом, некоторого ранга и весьма высокого авторитета. Он вместе со своим другом Целестием отправился в Рим, где они проживали в самом начале пятого века и с жаром выступали против некоторых принятых представлений относительно первородного греха и необходимости божественной благодати. Какое принятие встретили их доктрины в Риме, неизвестно; но их добродетель вызывала всеобщее одобрение. С приближением готов они удалились в Африку, где Целестий остался с намерением получить допуск в качестве пресвитера в церковь Карфагена. Пелагий направился в Палестину, где пользовался благосклонностью и покровительством Иоанна, епископа Иерусалимского. Но его друг и его мнения встретили совсем другой прием со стороны святого Августина, знаменитого епископа Гиппонского. Какие бы части ни посещали эти неортодоксальные друзья, они все еще отстаивали свои своеобразные мнения; и они постепенно были вовлечены в жаркий спор, в ходе которого они, вероятно, были вынуждены выдвинуть больше, чем им приходило в голову изначально. Утверждая истинность своих доктрин, они, как говорят, заявляли, что человечество не получило никакого вреда от греха Адама; что мы теперь так же способны к послушанию воле Божьей, как и он; что в противном случае было бы жестоко и абсурдно предлагать человечеству исполнение определенных обязанностей с санкцией наград и объявлением наказаний; и что, следовательно, люди рождаются без порока, так же как и без добродетели. Пелагия также обвиняют в том, что он утверждал, что для людей возможно, при условии, что они полностью используют силы и способности, которыми они наделены, жить без греха; и хотя он не отрицал, что внешняя благодать, или доктрины и мотивы Евангелия, необходимы, тем не менее, говорят, что он отвергал необходимость внутренней благодати, или помощи божественного Духа. Он признавал, что сила, которой мы обладаем для повиновения воле Божьей, является божественным даром; но утверждал, что направление этой силы зависит от нас самих; что естественная смерть не является следствием греха Адама, а следствием устройства человека; и что Адам умер бы, даже если бы не согрешил. Исидор, Иоанн Златоуст и Августин решительно выступали против этих мнений; и последний добился их осуждения на синоде, состоявшемся в Карфагене в 412 году. Однако они были благосклонно приняты в Риме, и папа Зосима стоял во главе пелагианской партии: но его решение против африканских епископов, которые выступали против пелагианства, было ими проигнорировано, и понтифик в конце концов уступил их доводам и протестам и осудил людей, которых он ранее почтил своим одобрением. Эфесский собор также осудил мнения Пелагия и Целестия; и император Гонорий в 418 году издал эдикт, который предписывал, чтобы лидеры секты были изгнаны из Рима, а их последователи сосланы. Некоторые из пелагиан учили, что Христос был простым человеком и что люди могли вести безгрешную жизнь, потому что Христос делал это; что Иисус стал Христом после своего крещения, а Богом после своего воскресения; первое происходило от его помазания, второе — от заслуги его страстей. Пелагианский спор, который начался с доктрин благодати и первородного греха, распространился на предопределение и вызвал постоянные раздоры и разделения в церкви. Однако необходимо помнить, что мы знакомы с настроениями Пелагия только через посредство его оппонентов; и что вполне вероятно, что они были сильно искажены. См. Августин.

Последователи истинно евангелического Арминия, или те, кто придерживается догмата об общем искуплении с его сопутствующими элементами, часто подвергались клевете со стороны невежественных лиц среди своих доктринальных оппонентов как пелагиане или, по крайней мере, как полупелагиане. Поэтому может послужить делу истины изложение соответствующего ответа, который голландские арминиане дали на это обвинение, когда оно было выдвинуто против них на Дортском синоде, и который они подтвердили и подкрепили аргументами и авторитетами, которые были неопровержимы. В своих заключительных замечаниях они говорят: «Из всех этих замечаний можно легко составить суждение о том, на каком огромном расстоянии наши чувства стоят от догматических утверждений пелагиан и полупелагиан о благодати Божьей в обращении человека. Пелагий, в первую очередь, приписывал все вещи природе: но мы не признаем ничего, кроме благодати. Когда Пелагия упрекали в том, что он не признает благодати, он действительно начал говорить о ней, но очевидно, что под благодатью он понимал силу природы, созданную Богом, то есть разумную волю: но под благодатью мы понимаем сверхъестественный дар. Пелагий, когда впоследствии его прижали отрывками из Писания, также признал эту сверхъестественную благодать; но он поместил ее исключительно во внешнее учение закона: хотя мы утверждаем, что Бог предлагает Свое слово людям, мы также утверждаем, что Он внутренне побуждает разум верить. Впоследствии Пелагий присоединил к этой внешней благодати ту, посредством которой прощаются грехи: мы признаем не только благодать, посредством которой прощаются грехи, но также ту, посредством которой людям оказывается помощь воздерживаться от совершения греха. В дополнение к своим предыдущим уступкам Пелагий признал, что благодать Христа была необходима помимо двух видов, которые он перечислил; но он приписывал исключительно доктрине и примеру Христа то, что нам помогают в наших усилиях не совершать грех: мы также признаем, что доктрина и пример Христа оказывают нам некоторую помощь в воздержании от греха, но в дополнение к их влиянию мы также помещаем дар Святого Духа, которым Бог наделяет нас и который просвещает наш разум и придает силу и мощь нашей воле воздерживаться от грехопадения. Когда Пелагий впоследствии признал помощь божественной силы, внутренне действующей в человеке через Святого Духа, он поместил ее исключительно в просвещение разума: но мы верим, что нам необходимо не только знать или понимать, что мы должны делать, но также необходимо умолять о помощи Святого Духа, чтобы мы могли быть способны к исполнению и могли находить радость в исполнении того, что является нашим долгом. Пелагий признавал благодать, — но у некоторых возникал вопрос, имел ли он в виду только просвещение или, помимо этого, силу, сообщенную воле; — он признавал благодать, но делал это только для того, чтобы показать, что посредством нее человек может с большей легкостью действовать правильно: мы, напротив, утверждаем, что благодать даруется не для того, чтобы мы могли с большей легкостью действовать правильно (что было бы так, как если бы мы могли делать это даже без благодати), но что благодать абсолютно необходима, чтобы позволить нам вообще действовать правильно. Пелагий утверждал, что человек, далеко не нуждаясь в помощи благодати для совершения добрых дел, способен, благодаря силам, заложенным в него во время его сотворения, исполнить весь закон, любить Бога и преодолевать все искушения: мы, напротив, утверждаем, что благодать Божья требуется для совершения каждого акта благочестия. Пелагий заявлял, что делами природы человек делает себя достойным благодати: но мы, вместе с вселенской церковью, осуждаем этот догмат. Когда Пелагий впоследствии сам осудил этот догмат, он понимал под благодатью отчасти естественную благодать, которая предшествует всякой заслуге, и отчасти отпущение грехов, которое он признавал безвозмездным; но он добавил, что через дела, совершаемые силами одной лишь природы, по крайней мере через желание добра и несовершенное стремление к нему, люди заслуживают ту духовную благодать, посредством которой им оказывается помощь в добрых делах: но мы заявляем, что люди желают того, что хорошо, из-за того, что Бог предваряет их Своей благодатью и возбуждает в них стремление к добру; иначе благодать больше не была бы благодатью, потому что она не была бы безвозмездно дарована, а только из-за заслуги человека». То, что многие, кто придерживался некоторых догматов, общих с истинными арминианами, были в разной степени последователями Пелагия, хорошо известно; но первоначальные арминиане были, по правде говоря, так же далеки от пелагианских или полупелагианских заблуждений, если допустить, что мнения Пелагия справедливо переданы его противниками, как и сами кальвинисты. Это также относится ко всему корпусу уэслианских методистов и родственных обществ, к которым они дали начало, как в Великобритании, так и в Америке.