«Библейский и богословский словарь»

Но разум Его бесконечен; учение, которое священные писатели не только авторитетно провозглашают, но и подтверждают, ссылаясь на мудрость, проявленную в Его делах. Единственная разница между мудростью и знанием заключается в том, что первая всегда предполагает действие, и действие, направленное к цели. Но везде, где есть мудрость, должно быть знание; и поскольку мудрость Бога в творении состоит в формировании вещей, которые сами по себе или в сочетании с другими должны производить определенные эффекты, и это в разнообразии операций, которое для нас безгранично, предварительное знание возможных качеств и эффектов неизбежно предполагает знание, которое не может иметь предела. Ибо как творение из ничего аргументирует силу, которая всемогуща; так знание возможностей вещей, которых нет (знание, которое, исходя из эффекта, мы уверены, должно существовать в Боге), аргументирует, что такое Существо должно быть всеведущим. Ибо все вещи не только присутствуют перед Ним, но и полностью зависят от Него, и получили как само свое бытие, так и все свои силы и способности от Него; очевидно, что, как Он знает все вещи, которые есть, так Он должен также знать все возможности вещей, то есть все эффекты, которые могут быть. Ибо, будучи Сам единственно самосущим и единственно давшим всем вещам все силы и способности, которыми они наделены; очевидно, что Он должен с необходимостью знать совершенно, что все и каждая из тех сил и способностей, которые происходят полностью от Него, могут возможно произвести: и видя, в одном безграничном обзоре, все возможные композиции и деления, вариации и изменения, обстоятельства и зависимости вещей; все их возможные отношения друг к другу и их предрасположенности или пригодности к определенным и соответствующим целям, Он должен, без возможности ошибки, знать точно, что является лучшим и наиболее правильным в каждом из бесконечных возможных случаев или методов расположения вещей; и понимать совершенно, как упорядочить и направить соответствующие средства, чтобы осуществить то, что Он так знает как, в своем роде или в целом, лучшее и наиболее подходящее в конце. Это то, что мы подразумеваем под бесконечной мудростью.

По вопросу о божественном всеведении многие прекрасные чувства можно найти в трудах язычников; ибо, если разумная Первопричина в каком-либо смысле признавалась, было наиболее естественно и очевидно приписать Ему совершенное знание всех вещей. Они признают, что ничто не скрыто от Бога, Который интимен нашим умам и смешивает Себя с самими нашими мыслями; не были они все и не осведомлены о практической направленности такого учения и о мотиве, который оно дает для осторожного и добродетельного поведения. Но среди них оно не удерживалось, как священными писателями, в связи с другими правильными взглядами на божественную природу, которые существенны для придания этому его полного морального эффекта. Не только по этому вопросу манера, в которой Писание излагает учение, далеко превосходит манеру мудрейших языческих теистов; но и мораль этого чувства бесконечно более всеобъемлюща и впечатляюща. У них оно связано с состоянием испытания человека; со святым законом, все нарушения которого, в мысли, слове и деле, как непогрешимо известны, так и строго отмечены; с обетованиями благодати и мягкого и защищающего правления для всех, кто искал и нашел милость Бога в прощении их грехов и принятии их в Свою семью. Нечестивым, таким образом, напоминают, что их сердца испытаны, а их грехи отмечены; что очи Господни на их путях; и что их самые тайные дела будут выведены на свет в день, когда Бог-свидетель станет Богом-судьей. Но что касается праведных, говорится, что очи Господни над ними; что они хранимы Тем, Кто никогда не дремлет и не спит; что Он никогда не далеко от них; что очи Его бегают по всей земле, чтобы показать Себя сильным в их пользу; что враги, невидимые для них, видимы Его оком и контролируемы Его рукой; и что это великое свойство, столь ужасающее для нечестивых людей, дает им не только наиболее влиятельную причину для совершенно святого темперамента и поведения, но и сильнейший мотив к доверию, радости и надежде среди изменений и скорбей настоящей жизни. Сократ, как и другие философы, могли хорошо выражать себя, пока они выражали себя в общем, по этому вопросу. Первый мог сказать: «Пусть ваше собственное устройство наставит вас. Разве разум, обитающий в вашем теле, не распоряжается и не управляет им с легкостью? Не должны ли вы тогда заключить, что вселенский Разум с равной легкостью приводит в действие и управляет вселенской природой; и что, когда вы можете сразу учитывать интересы афинян дома, в Египте и на Сицилии, не слишком ли много для божественной мудрости заботиться о вселенной? Эти размышления вскоре убедят вас, что величие божественного разума таково, что он сразу видит все вещи, слышит все вещи, присутствует везде и направляет все дела мира». Эти взгляды справедливы, но им не хватало той связи с другими, относящимися как к божественной природе, так и к правлению, которую мы видим только в Библии, чтобы сделать их влиятельными; они не давали правильных моральных различий и не вели к добродетельной практике, нет, даже у Сократа, который по некоторым вопросам, и особенно по вопросу о личности Божества и Его независимости от материи, возвысил себя далеко над остальными своими философскими братьями, но в моральном чувстве и практике был, возможно, столь же заслуживающим порицания, как и они. См. Предведение.

ОН, или АВЕН, город в Египте, расположенный в земле Гесем, к востоку от Нила, примерно в пяти милях от современного Каира. Греки называли его Гелиополем, а евреи — Вефсамисом (Иер. 43:13); оба эти названия, как и его египетское название Он, означают город или дом солнца. Жители этого города представлены Геродотом как мудрейшие из египтян; и здесь жил Моисей и получил то образование, которое сделало его «наученным всей мудрости египетской». Но, несмотря на то, что он был средоточием наук, таковы были его вопиющие идолопоклонства, что евреи прозвали его Авен, или Веф-Авен, «дом суеты» или идолопоклонства. Деревня, стоящая на части его территории в наши дни, называется Матарея; в то время как источник отличной воды, или фонтан солнца, который, как предполагается, дал начало городу, до сих пор называется арабами Айн-Шемс, или фонтан солнца. Это один из самых древних городов мира, от которого сейчас можно проследить какой-либо отчетливый след. Его посетил тысячу восемьсот пятьдесят лет назад Страбон, чье описание доказывает, что он был почти столь же пустынным тогда, как и сейчас. Большая часть руин этого некогда знаменитого города, описанных тем географом, погребена в накоплении почвы: но то, что отмечает его местоположение и является, возможно, самым древним произведением, существующим в настоящее время в мире в совершенном состоянии, — это колонна из красного гранита высотой семьдесят футов, покрытая иероглифами. Д-р Э. Д. Кларк дал очень хорошее изображение этой колонны; к нему также отсылается любознательный читатель за ученой диссертацией о выгравированных на ней знаках.

Город Он, согласно Иосифу Флавию, был отдан израильтянам для жительства, когда они впервые пришли в Египет; и именно дочь жреца храма солнца в этом месте была выдана фараоном замуж за Иосифа. Здесь также во времена Птолемея Филадельфа Ония, первосвященник иудеев, получил разрешение от того царя построить храм, когда был лишен своей должности Антиохом; который долгое время использовался эллинистическими иудеями. Иеремией (43:13) и Иезекиилем (30:17) было предсказано, что это место, с его храмами и жителями, будет разрушено; что, вероятно, было исполнено Навуходоносором. См. Ноф.

ОНИСИМ был фригийцем по национальности, рабом Филимона и учеником апостола Павла. Онисим, сбежав от своего господина, а также обокрав его (Флм. 1:18), отправился в Рим, когда св. Павел был там в тюрьме в первый раз. Поскольку Онисим знал его по репутации (его господин Филимон был христианином), он разыскал его. Св. Павел привел его к осознанию тяжести его преступления, наставил его, крестил и отправил обратно к его господину Филимону с письмом, включенным в число посланий св. Павла, которое повсеместно признается каноническим. Это письмо имело весь тот успех, которого он мог желать. Филимон не только принял Онисима как верного слугу, но скорее как брата и друга. Спустя немного времени он отправил его обратно в Рим к св. Павлу, чтобы он мог продолжать быть полезным ему в его тюрьме. И мы видим, что после этого Онисим был использован для доставки таких посланий, которые апостол написал в то время. Он доставил, например, то, которое было написано Колоссянам, пока св. Павел был еще в своих узах.

ONESIPHORUS is mentioned, 2 Tim. i, 16, 17, and highly commended by St. Paul.

ЛУК, בצ, Чис. 11:5; хорошо известное садовое растение с луковичным корнем. Лук и чеснок высоко ценились в Египте; и не без причины, так как эта страна была удивительно приспособлена для их культуры. Allium cepa, называемый арабами basal, Хассельквист считает одним из видов лука, по которому тосковали израильтяне. Он выводит это из количеств, которые до сих пор используются в Египте, и их качества. «Тот, кто пробовал лук в Египте, — говорит он, — должен признать, что лучше нигде в мире не найти. Здесь он сладкий; в других странах он противный и сильный. Здесь он мягкий; тогда как в северных и других частях он твердый, и его оболочки настолько плотные, что он труден для пищеварения. Отсюда, его нигде нельзя есть с меньшим вредом и большим удовлетворением, чем в Египте». Египтян упрекают в том, что они клянутся луком-пореем и луком из своих садов. Ювенал высмеивает некоторых из этих суеверных людей, которые не осмеливались есть лук-порей, чеснок или лук из страха навредить своим богам:—

Quis nescit, Volusi Bythynice, qualia demens

Ægyptus portenta colit?

Porrum et cepe nefas violare aut frangere morsu;

O sanctas gentes quibus hæc nascuntur in hortis Numina!

Sat. xv.

“How Egypt, mad with superstition grown,

Makes gods of monsters, but too well is known.

’Tis mortal sin an onion to devour;

Each clove of garlic has a sacred power.

Religious nation, sure! and blest abodes,

Where ev’ry garden is o’errun with gods!”

Так и Лукиан в своем «Юпитере», где он дает отчет о различных божествах, почитаемых разными жителями Египта, говорит: Πηλουσίωταις δὲ κρόμμυον, «жители Пелусия поклоняются луку». Отсюда возникает вопрос, как израильтяне осмелились нарушить национальное поклонение, поедая эти священные растения. Мы можем ответить, во-первых, что каким бы ни было положение египтян в более поздние века, не вероятно, что они достигли такой степени суеверия во времена Моисея; ибо мы не находим никаких указаний на это у Геродота, самого древнего из греческих историков: во-вторых, писатели, цитируемые здесь, по-видимому, ошибаются, воображая, что эти растения были вообще объектами религиозного поклонения. Жрецы, действительно, воздерживались от их использования, как и многих других овощей; и это могло дать повод к мнению об их почитании как божеств: но их использование не было запрещено народу, что ясно из свидетельств древних авторов, в частности Диодора Сицилийского.

ОНИКС, שהם, Быт. 2:12; Исх. 25:7; 28:9, 20; 35:27; 39:6; 1 Пар. 29:2; Иов 28:16; Иез. 28:13. Драгоценный камень, названный так от греческого ὅνυξ, «ноготь», к цвету которого он приближается. Он впервые упоминается вместе с золотом и бдолахом реки Писон в Эдеме; но значение еврейского слова нелегко определить. Септуагинта переводит его в разных местах как «сардоникс», «берилл», «сапфир», «изумруд» и т. д. Такие названия часто двусмысленны даже в греческом и латинском языках, и неудивительно, если они еще более таковы в еврейском. В Исх. 28:9, 10 дается указание, что два камня оникса должны быть прикреплены к ефоду первосвященника, на которых должны быть выгравированы имена сынов Израилевых, как гравируют на перстне; шесть имен на одном камне и шесть на другом. В 1 Пар. 29:2 камни оникса находятся среди вещей, приготовленных Давидом для храма. Автор «Иллюстрированного Писания» замечает по поводу этого отрывка, что «слово оникс двусмысленно; означая, во-первых, драгоценный камень или самоцвет; и, во-вторых, мрамор, называемый по-гречески onychites, который Плиний упоминает как камень из Кармании. Древность давала обоим этим камням это название из-за их сходства с ногтем пальцев. Оникс на нагруднике первосвященника был, несомненно, драгоценным камнем ониксом; камень, приготовленный Давидом, был мраморным ониксом, или, скорее, онихусом; ибо едва ли можно подумать, что драгоценные камни какого-либо рода использовались снаружи в таком здании, но пестрый мрамор вполне может быть допущен».

ОФИР, место или страна, удаленная от Иудеи, с которой торговали корабли Соломона. Было много дискуссий относительно местоположения этого места; некоторые предполагают, что это был остров Сокотра, за пределами Баб-эль-Мандебского пролива; другие — что это древняя Тапробана, которая, как некоторые полагают, была Цейлоном, а другие — Суматрой; в то время как третьи фиксируют его местоположение на континенте Индии. М. Юэ и, вслед за ним, Брюс помещают Офир в Софалу, в Южной Африке, где были найдены золотые и серебряные рудники, которые показывают следы того, что они разрабатывались очень давно и широко. Последний говорит также, что местоположение этого места объясняет период в три года, в течение которого корабли Офира отсутствовали, из-за различных курсов муссонов и пассатов, с которыми они должны были столкнуться при движении туда и обратно. Руины древних зданий также были найдены в окрестностях этих рудников. В подтверждение этого мнения Брюс говорит, что недалеко от Мелинды было место под названием Фарсис.

В том же направлении, что и Офир, лежал Фарсис; путешествие в оба места совершалось за один раз и всегда, как кажется, в один и тот же промежуток времени — три года; из чего можно сделать вывод, что, несмотря на несовершенную навигацию того времени, они должны находиться на значительном расстоянии от портов Иудеи. Но истинное местоположение этих мест всегда должно оставаться предметом догадок; и все, что можно считать достоверным относительно них, это то, что, судя по товарам, ввозимым из них, а именно золоту, серебру, слоновой кости, обезьянам, павлинам и драгоценным камням, они должны были находиться в тропических частях либо Африки, либо Азии.

ОРАКУЛ означает нечто, переданное сверхъестественной мудростью; и этот термин также используется в Ветхом Завете для обозначения святого святых, откуда Господь открывал Свою волю древнему Израилю (3 Цар. 6:5, 19–21, 23). Но когда слово встречается во множественном числе, как это бывает чаще всего, оно обозначает откровения, содержащиеся в священных писаниях, депозитариями которых был народ Израиля. Так, Стефан говорит, что Моисей получил «живые слова» (оракулы), чтобы передать их израильтянам. Эти оракулы содержали закон, как моральный, так и церемониальный, со всеми прообразами и обетованиями, относящимися к Мессии, которые можно найти в писаниях Моисея. Они также содержали все намеки на божественный разум, которые Ему было угодно сообщить посредством последующих пророков, которые пророчествовали заранее о пришествии и страданиях Мессии со славой, которая должна последовать. Иудеи были высоко привилегированным народом во многих и различных отношениях (Рим. 9:4, 5); но апостол Павел упоминает как их главное преимущество то, что «им вверены слова Божии» (Рим. 3:2). «И есть ли какой великий народ, — говорит Моисей, — у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня?» (Втор. 4:8). Псалмопевец Давид перечисляет их превосходные свойства под различными эпитетами; такими как закон Господень, свидетельство Его, постановления Его, заповеди Его, суды Его и т. д. Их свойства превозносятся как совершенные, верные, правые, чистые, светлые, истинные и праведные; более желанные, чем золото и даже множество золота чистого, слаще меда и капель сота. Упоминаются все их спасительные эффекты; такие как обращение души, умудрение простых, веселение сердца, просвещение очей; и соблюдение их связано с великой наградой (Пс. 18). Сто девятнадцатый Псалом изобилует хвалами живым оракулам, слову живого Бога; он изобилует самыми теплыми выражениями любви к нему, восторга в нем и самыми горячими прошениями о божественном просвещении в познании его. Таково было уважение и почитание, которое верные питали к живым оракулам при прежнем домостроительстве, когда у них были только Моисей и пророки; как же тогда они должны цениться христианами, у которых есть также Христос и Его Апостолы!

Среди язычников термин «оракул» обычно принимается для обозначения ответа, как правило, сформулированного в очень темных и двусмысленных терминах, предположительно даваемого демонами древности, либо устами их идолов, либо устами их жрецов людям, которые консультировались с ними о вещах грядущих. «Оракул» также используется для демона, который давал ответ, и места, где он был дан. Сенека определяет оракулы как изречения устами людей воли богов; а Цицерон просто называет их deorum oratio, языком богов. Среди язычников они пользовались высоким уважением; и к ним обращались по разным поводам, касающимся национальных предприятий и частной жизни. Когда они заключали мир или войну, принимали законы, реформировали государства или меняли конституцию, они во всех этих случаях прибегали к оракулу по публичной власти. Также в частной жизни, если человек хотел жениться, если он предлагал отправиться в путешествие или заняться каким-либо важным делом, он обращался к оракулу за советом. Человечество всегда имело склонность исследовать будущее; и, полагая, что будущие события известны их богам, которые обладали даром пророчества, они искали информацию и совет у оракулов, которые, по их мнению, были сверхъестественными и божественными сообщениями. Учреждение оракулов, казалось, удовлетворяло преобладающее любопытство человечества и доказало источник огромного богатства, а также власти и влияния для тех, кто имел командование над ними. Соответственно, каждая нация, в которой существовало идолопоклонство, имела своих оракулов, посредством которых обман практиковался на суеверии и доверчивости. Основными оракулами древности являются: оракул в Абах, упомянутый Геродотом; оракул Амфиарая в Оропе в Македонии; оракул Бранхидов в Дидимее; оракул лагерей в Лакедемоне; оракул в Додоне; оракул Юпитера Аммона; оракул Набарки в стране анариаков, недалеко от Каспийского моря; оракул Трофония, упомянутый Геродотом; оракул в Хрисополе; оракул в Кларосе, в Ионии; оракул Амфилоха в Малле; оракул в Петарее; оракул в Пелле в Македонии; оракул Фаселидов в Киликии; оракул в Синопе в Пафлагонии; оракул головы Орфея на Лесбосе, упомянутый Филостратом. Но из всех оракулов оракул Аполлона Пифийского в Дельфах был самым знаменитым; к нему обращались в последней инстанции большинство князей тех веков.

Большинство языческих божеств имели свои собственные оракулы. Аполлон обладал наибольшим их числом: таковы оракулы в Кларосе, у Бранхидов, в пригородах Дафны близ Антиохии, на Делосе, в Аргосе, Троаде, Эолиде и т. д., в Байях в Италии, а также другие в Киликии, Египте, Альпах, Фракии, Коринфе, Аркадии, Лаконии и во многих других местах, перечисленных Ван Далем. Юпитер, помимо оракула в Додоне и некоторых других, честь которых он делил с Аполлоном, имел оракул в Беотии под именем Юпитера Громовержца, другой в Элиде, по одному в Фивах и Мероэ, один близ Антиохии и несколько других. К Эскулапу обращались в Киликии, Аполлонии, на острове Кос, в Эпидавре, Пергаме, Риме и других местах. Меркурий имел оракулы в Патрах, на горе Гемон и в других местах; Марс — во Фракии, Египте и других местах; Геркулес — в Кадисе, Афинах, Египте, Тиволи, Месопотамии, где он давал прорицания через сны, за что его называли Сомниалисом. Исида, Осирис и Серапис подобным же образом давали прорицания через сны, как мы узнаем из сочинений Павсания, Тацита, Арриана и других авторов; оракул Амфилоха также вещал через сны; бык Апис также имел свой оракул в Египте. Боги, называемые Кабирами, имели свой оракул в Беотии. Диана, сестра Аполлона, имела несколько оракулов в Египте, Киликии, Эфесе и т. д. Хорошо известны оракулы Фортуны в Пренесте и жребиев в Анции. Источники также давали прорицания, ибо каждому из них приписывалось божество: таков был источник Касталии в Дельфах, другой с тем же названием в пригородах Антиохии и пророческий источник близ храма Цереры в Ахайе. Юнона имела несколько оракулов: один близ Коринфа, один в Нисе и другие в разных местах. Латона имела оракул в Бутисе в Египте; Левкотея — в Колхиде; Мемнон — в Египте; Махаон — в Герании в Лаконии; Минерва имела оракулы в Египте, Испании, на горе Этна, в Микенах, Колхиде и других местах. Оракулы Нептуна находились в Дельфах, Калаврии, близ Неокесарии и в других местах. Нимфы имели свои оракулы в Корикийской пещере. Пан имел несколько оракулов, самым известным из которых был оракул в Аркадии. Оракул Паликов находился на Сицилии. Плутон имел оракул в Нисе. Сатурн имел оракулы в нескольких местах, но самыми известными были оракулы в Кумах в Италии и в Александрии в Египте. Оракулы Венеры были разбросаны в нескольких местах: в Газе, на горе Ливан, в Пафосе на Кипре и т. д. Серапис имел оракул в Александрии, к которому обращался Веспасиан. Венера Афакитская имела оракул в Афаке между Гелиополем и Библом. Герион, трехголовый монстр, убитый Геркулесом, имел оракул в Италии близ Падуи, к которому обращался Тиберий; оракул Геркулеса находился в Тиволи и давал ответы посредством жребиев, подобно оракулам в Пренесте и Анции. Полубоги и герои также имели свои оракулы, таковы были оракулы Кастора и Поллукса в Лакедемоне, Амфиарая, Мопса в Киликии, Улисса, Амфилоха, Сарпедона в Троаде, Гермионы в Македонии, Пасифаи в Лаконии, Калхаса в Италии, Аристея в Беотии, Автолика в Синопе, Фрикса среди колхов, Залмоксиса среди гетов, Гефестиона, любимца Александра, Антиноя и т. д.

Ответы оракулов давались различными способами: в Дельфах истолковывали и облекали в стихи то, что жрица произносила в состоянии исступления. Г-н Бейль отмечает, что поначалу этот оракул давал ответы в стихах, а со временем перешел на прозу, когда люди начали смеяться над убогостью его стихосложения. Эпикурейцы сделали это предметом своих насмешек и язвительно замечали, что довольно удивительно, что Аполлон, бог поэзии, оказался гораздо худшим поэтом, чем Гомер, которого он сам же и вдохновлял. Из-за насмешек этих философов, и особенно киников и перипатетиков, жрецы в конце концов были вынуждены отказаться от практики стихотворного изложения ответов Пифии, что, по словам Плутарха, было одной из главных причин упадка Дельфийского оракула. В оракуле Аммона жрецы сами произносили ответ своего бога; в Додоне ответ исходил из дупла дуба; в пещере Трофония оракул делал выводы из того, что говорил проситель, прежде чем к нему возвращалось сознание; в Мемфисе делали доброе или худое предзнаменование в зависимости от того, принимал или отвергал бык Апис то, что ему предлагали, что также практиковалось с рыбами в источнике Лимира. Просителям, обращавшимся к оракулам, не разрешалось входить в святилища, где давались ответы; и, соответственно, принимались меры, чтобы ни эпикурейцы, ни христиане не приближались к ним. В некоторых местах оракулы давались посредством запечатанных писем, как в оракуле Мопса и в Малле в Киликии. Оракулы часто давались по жребию, способ чего был следующим: жребии представляли собой своего рода игральные кости, на которых были выгравированы определенные знаки или слова, объяснения которых следовало искать в таблицах, составленных для этой цели. Способ использования этих костей для познания будущего различался в зависимости от места. В некоторых храмах человек бросал их сам; в других их высыпали из урны, откуда и пошло пословичное выражение: «Жребий брошен». Эта игра в кости всегда предварялась жертвоприношениями и другими обычными церемониями. Двусмысленность оракулов в их ответах и их двойной смысл способствовали их поддержанию.

Абланкур отмечает, что изучение или исследование смысла оракулов было бесплодным делом и что их никогда не понимали до их исполнения. Историки рассказывают, что Крез был обманут двусмысленностью и уклончивостью оракула:

Κροισος Ἁλυν διαβας μεγαλην αρχην καταλυσει.

В латинском переводе это звучит так:

Crœsus Halym superans magnam pervertet opum vim.”

[If Crœsus cross the Halys he will overthrow a great empire.]

Таким образом, если бы лидийский монарх победил Кира, он сокрушил бы Ассирийскую империю; если бы он сам был разбит, он сокрушил бы свою собственную. Ответ, данный Пирру, который заключен в этом латинском стихе,

Credo equidem Æacidas Romanos vincere posse,”

[I believe indeed that the sons of Æacus the Romans will conquer,]

имел то же преимущество; ибо, согласно правилам синтаксиса, любой из двух винительных падежей может управляться глаголом, и стих можно объяснить либо как «римляне победят Эакидов», из рода которых происходил Пирр, либо как «те победят римлян». Когда Александр заболел в Вавилоне, некоторые из его придворных, которые случайно оказались в Египте или отправились туда специально, провели ночь в храме Сераписа, чтобы узнать, не будет ли уместно привезти Александра, чтобы тот исцелился у него. Бог ответил, что лучше Александру оставаться там, где он есть. Это в любом случае был очень благоразумный и безопасный ответ. Если бы царь поправился, какой славы достиг бы Серапис, избавив его от тягот путешествия! Если бы он умер, достаточно было сказать, что он умер в благоприятный момент после стольких завоеваний, которые, если бы он жил, он не смог бы ни расширить, ни сохранить. Именно так и истолковали этот ответ; тогда как если бы Александр предпринял путешествие и умер в храме или по дороге, ничего нельзя было бы сказать в пользу Сераписа. Когда Траян задумал свой поход против парфян, ему посоветовали обратиться к оракулу в Гелиополе, для чего ему нужно было лишь отправить записку под печатью. Траян, который не питал большого доверия к оракулам, отправил туда пустую записку; и ему вернули такую же. Этим Траян убедился в божественности оракула. Он отправил богу вторую записку, в которой спрашивал, следует ли ему вернуться в Рим после завершения войны, которую он затеял. Бог, как рассказывает Макробий, приказал разделить виноградную лозу, которая была среди приношений в его храме, на части и принести Траяну. Событие оправдало оракул; ибо император умер в той войне, и его кости были перевезены в Рим, что и было представлено той сломанной лозой. Поскольку жрецы этого оракула знали о замысле Траяна, который не был секретом, они удачно придумали такой ответ, который в любом случае допускал благоприятное толкование, независимо от того, разгромит ли он и изрубит парфян в куски или же его армию постигнет та же участь. Иногда ответы оракулов были просто насмешкой, как в случае с человеком, который хотел узнать, каким образом он может разбогатеть, и получил от бога ответ, что ему нужно лишь завладеть всем, что лежит между Сикионом и Коринфом. Другому, желавшему излечиться от подагры, оракул ответил, что он должен пить только холодную воду.

Существует два спорных вопроса по поводу оракулов: а именно, были ли они человеческими или дьявольскими механизмами и прекратили ли они свое существование после публикации или проповеди Евангелия. Большинство отцов церкви полагали, что оракулы исходили от дьявола, и рассматривали это как удовольствие, которое он получал, давая сомнительные и двусмысленные ответы, чтобы иметь повод посмеяться над ними. Воссий допускает, что именно дьявол говорил в оракулах, но считает, что неясность его ответов объяснялась его незнанием точных обстоятельств событий. Эта искусная и продуманная неясность, в которую были облечены ответы, говорит он, показывала замешательство, в котором находился дьявол; так как те двойные смыслы, которые они обычно несли, обеспечивали их исполнение. Когда предсказанное не происходило, оракул, мол, был понят неправильно. Евсевий сохранил некоторые фрагменты философа по имени Эномай, который из возмущения тем, что его так часто дурачили оракулы, написал полное опровержение всех их нелепостей: «Когда мы приходим советоваться с тобой, — говорит он Аполлону, — если ты видишь, что будет в будущем, почему ты используешь выражения, которые не будут поняты? Разве ты не знаешь, что они не будут поняты? Если знаешь, то ты находишь удовольствие в том, чтобы злоупотреблять нами; если не знаешь, то узнай от нас и научись говорить яснее. Я говорю тебе, что если ты намеренно используешь двусмысленность, то греческое слово, которым ты утверждал, что Крез сокрушит великую империю, было выбрано неудачно; и что оно могло означать только то, что Крез победит Кира. Если события должны обязательно произойти, почему ты развлекаешь нас своими двусмысленностями? Что ты делаешь, несчастный, в Дельфах? Занят бормотанием пустых пророчеств!» Но Эномай еще больше выходит из себя из-за оракула, за ответ, который Аполлон дал афинянам, когда Ксеркс собирался напасть на Грецию со всей мощью Азии. Пифия объявила, что Минерва, покровительница Афин, тщетно пыталась умилостивить гнев Юпитера; однако Юпитер, в угоду своей дочери, готов позволить афинянам спастись за деревянными стенами; и что Саламин увидит гибель множества детей, дорогих своим матерям, либо когда Церера будет рассыпана, либо собрана. Здесь Эномай теряет всякое терпение к богу Дельф. «Этот спор, — говорит он, — между отцом и дочерью очень подобает божествам! Превосходно, что на небесах существуют противоположные склонности и интересы. Бедный колдун, ты не знаешь, чьи это дети, которые погибнут на глазах у Саламина; греки или персы. Несомненно, они должны быть либо теми, либо другими; но тебе не нужно было так открыто говорить, что ты не знаешь, кто именно. Ты скрываешь время битвы под этими изящными поэтическими выражениями: «либо когда Церера рассыпана, либо собрана»; и ты хочешь обвести нас вокруг пальца таким напыщенным языком? Кто не знает, что если будет морское сражение, оно должно быть либо во время посева, либо во время жатвы? Несомненно, оно не может быть зимой. Пусть дела идут как угодно, ты обезопасишь себя этим Юпитером, которого Минерва пытается умилостивить. Если греки проиграют битву, Юпитер оказался неумолим до конца; если они выиграют, что ж, тогда Минерва в конце концов одержала верх».

Среди более ученых людей весьма распространено мнение, что все оракулы были лишь обманом и мошенничеством; либо рассчитанным на то, чтобы служить алчным целям языческих жрецов, либо политическим видам правителей. Бейль прямо заявляет, что это были чисто человеческие ухищрения, к которым дьявол не имел никакого отношения. Его решительно поддержали Ван Даль и Фонтенель, которые писали специально на эту тему. Отец Бальтюс, иезуит, написал трактат в защиту отцов церкви в отношении происхождения оракулов, но, не отрицая мошенничества жрецов, часто смешиваемого с оракулами. Он настаивает на вмешательстве дьявола в некоторые предсказания, которые нельзя было приписать одним лишь уловкам жрецов. Аббат Банье придерживается той же стороны вопроса и возражает, что оракулы не просуществовали бы так долго и не поддерживали бы себя с таким блеском и репутацией, если бы они были обязаны своим существованием лишь подлогам жрецов. Епископ Шерлок в своих «Рассуждениях об использовании и цели пророчества» выражает мнение, что нечестиво не верить в языческие оракулы и отрицать, что они исходили от дьявола; на что д-р Миддлтон в своем «Исследовании» и т. д. отвечает, что он виновен в этом нечестии и что считает себя вправе заявить, основываясь на авторитете лучших и мудрейших из самих язычников и на доказательствах очевидных фактов, которые записаны об этих оракулах, а также на самой природе вещей, что все они были чистым мошенничеством, полностью изобретенным и поддерживаемым человеческой хитростью, без какой-либо сверхъестественной помощи или вмешательства. Он утверждает, что Цицерон, говоря о Дельфийском оракуле, самом почитаемом в языческом мире, заявляет, что ничто не стало более презренным не только в его дни, но и задолго до него; что Демосфен, живший примерно за триста лет до этого, утверждал в публичной речи перед народом Афин, что оракул был подкуплен в интересах царя Филиппа, врага этого города; что греческие историки рассказывают нам, как в других случаях он был испорчен деньгами, чтобы служить видам отдельных лиц и партий, а пророчица иногда смещалась за взяточничество и распутство; что существовали некоторые великие философские школы, которые принципиально отвергали авторитет всех оракулов; в согласии с чем Страбон говорит нам, что гадание в целом и оракулы пользовались большим доверием среди древних, но в его дни к ним относились с большим презрением; наконец, что Евсевий, великий историк первоначальной церкви, также заявляет, что среди самих язычников было шестьсот писателей, которые публично выступали против их реальности. Плутарх имеет трактат о прекращении некоторых оракулов; а Ван Даль, голландский врач, написал том, чтобы доказать, что они не прекратились с приходом Христа, но что многие из них прекратились задолго до этого, а другие просуществовали до падения язычества при императоре Феодосии Великом, когда язычество было рассеяно и эти институты больше не могли существовать. Ван Далю ответил немец, некий Мебиус, профессор теологии в Лейпциге, в 1685 году. Фонтенель поддержал систему Ван Даля и развил ее в своей «Истории оракулов», показав слабость аргумента, используемого многими писателями в защиту христианства, основанного на прекращении оракулов. Цицерон говорит, что оракулы стали немыми по мере того, как люди, становясь менее доверчивыми, начали подозревать их в мошенничестве. Плутарх приводит две причины прекращения оракулов: одна — это досада Аполлона, который, по-видимому, принял в обиду, что его расспрашивают о стольких пустяках. Другая — что по мере того, как гении или демоны, которые управляли оракулами, умирали и исчезали, оракулы должны были неизбежно прекратиться. Он добавляет третью и более естественную причину прекращения оракулов, а именно: бедственное состояние Греции, разоренной и опустошенной войнами; ибо отсюда малые доходы заставляли жрецов погружаться в бедность и презрение, слишком явные, чтобы скрыть обман. То, что оракулы умолкли примерно во время или вскоре после пришествия нашего Спасителя, может быть доказано, говорит д-р Леланд в первом томе своего ученого труда «О необходимости и преимуществе откровения» и т. д., прямыми свидетельствами не только христианских, но и языческих авторов. Лукан, который написал свою «Фарсалию» в правление Нерона, едва ли через тридцать лет после распятия нашего Господа, оплакивает это как одно из величайших несчастий той эпохи, что Дельфийский оракул, который он представляет как один из самых ценных даров богов, умолк.

Non ullo sæcula dono

Nostra carent majore Deum, quam Delphica sedes

Quod sileat.

Pharsal. lib. v, 111.

Of all the wants with which the age is curst,

The Delphic silence surely is the worst.”

Rowe.

Подобным же образом Ювенал говорит:

Delphis oracula cessant,

Et genus humanum damnat caligo futuri.

Sat. vi, 554.

Since Delphi now, if we may credit fame,

Gives no responses, and a long dark night

Conceals the future hour from mortal sight.”

Gifford.

Лукиан говорит, что когда он был в Дельфах, оракул не давал ответа, и пророчица не была вдохновлена. Это также видно из уже цитированного трактата Плутарха «Почему оракулы перестали давать ответы»; откуда также очевидно, что самые ученые язычники были в большом затруднении, как дать этому приемлемое объяснение. Порфирий в отрывке, цитируемом из него Евсевием, говорит: «Город Рим был охвачен болезнью, Эскулап и остальные боги прекратили свое общение с людьми; потому что с тех пор, как начали поклоняться Иисусу, никто не получал никакой публичной помощи или блага от богов». Что касается происхождения оракулов, то они, вероятно, были подражаниями, во-первых, ответам, данным святым патриархам от Божественного присутствия или Шехины, и, во-вторых, ответам иудейскому первосвященнику от престола благодати: ибо все язычество есть пародия на истинную религию.

ОРДИНАЦИЯ, акт возведения в священный сан или посвящения лица в служение Евангелию посредством молитвы и с возложением рук или без него. В церкви Англии ординация всегда считалась главной прерогативой епископов, и епископы до сих пор сохраняют эту функцию как знак своего духовного суверенитета в своей епархии. Без ординации никто не может получить никакой бенефиции, прихода, викариатства и т. д. Лицо должно достичь двадцатитрехлетнего возраста или около того, прежде чем оно может быть рукоположено в диаконы или получить какую-либо долю в служении; и полных двадцати четырех лет, прежде чем оно может быть рукоположено в священники и тем самым получить разрешение совершать святое причастие. Епископ при ординации священнослужителей должен экзаменовать их в присутствии священников, которые при ординации священников, но не диаконов, помогают ему при возложении рук; но это делается лишь как знак согласия, а не потому, что это считается необходимым. В случае, если против кого-либо, кто должен быть рукоположен, будь то священник или диакон, выдвигается обвинение в каком-либо преступлении, таком как пьянство, лжесвидетельство, подлог и т. д., епископ должен воздержаться от его ординации. Лицо, подлежащее ординации, должно представить епископу свидетельство о своей жизни и учении и дать отчет о своей вере на латыни; и как священники, так и диаконы обязаны подписаться под тридцатью девятью статьями. В древней дисциплине не существовало такого понятия, как неопределенная и абсолютная ординация; но каждый должен был иметь церковь, в которой он должен был быть рукоположен в клирики или священники. В двенадцатом веке епископы стали более небрежными и рукополагали без какого-либо титула или бенефиции. Тридентский собор, однако, восстановил древнюю дисциплину и постановил, что никто не должен быть рукоположен, кроме тех, кто обеспечен бенефицией; эта практика до сих пор сохраняется в церкви Англии.

Реформаты считали призвание народа единственной вещью, существенной для законности служения, и учат, что ординация — это лишь церемония, которая делает призвание более величественным и подлинным. Соответственно, протестантские церкви Шотландии, Франции, Голландии, Швейцарии, Германии, Польши, Венгрии, Дании и т. д. не имеют епископальной ординации. Ибо Лютер, Кальвин, Буцер, Меланхтон и т. д., и все первые реформаторы и основатели этих церквей, которые рукополагали среди них служителей, сами были пресвитерами и никем иным. И хотя в некоторых из этих церквей есть служители, называемые суперинтендантами или епископами, все же они являются лишь primi inter pares, первыми среди равных, не претендуя на какое-либо превосходство в сане. Не имея сами иного сана, кроме того, который дали им пресвитеры, или который был дан им как пресвитерам, они не могут передать никакого иного тем, кого они рукополагают. На этом основании протестантские диссентеры утверждают, что их ординация, хотя и не епископальная, является такой же, как и у всех прославленных протестантских церквей за рубежом; и возражают, что священник, рукоположенный папистским епископом, должен быть принят в церковь Англии как законный служитель, правильно рукоположенный; в то время как сан другого, рукоположенного самым ученым религиозным пресвитером, каким может похвастаться любая зарубежная страна, объявляется недействительным, и он обязан согласиться на повторную ординацию. В противовес епископальной ординации они настаивают на том, что Тимофей был рукоположен возложением рук пресвитерства, 1 Тим. iv, 14; что Павел и Варнава были рукоположены некими пророками и учителями в церкви Антиохии, а не каким-либо епископом, председательствующим в этом городе, Деян. xiii, 1–3; и что это общеизвестный факт, что пресвитеры в церкви Александрии рукополагали даже своих собственных епископов в течение более двухсот лет в самые ранние века христианства. Они далее аргументируют, что епископы и пресвитеры в Писании — одно и то же, а не названия различных санов или должностей в церкви, ссылаясь на Фил. i, 1; Тит. i, 5, 7; Деян. xx, 27, 28; 1 Петра v, 1, 2. С той же целью они утверждают, что превосходство епископов над пресвитерами не претендует на божественное установление, а является человеческим; не основано на Писании, а только на обычае или постановлениях этого королевства, первыми реформаторами и основателями церкви Англии; как и многими из ее самых ученых и выдающихся докторов впоследствии. См. «Irenicum» Стиллингфлита, в котором ученый автор утверждает и показывает, что это мнение Кранмера и других главных реформаторов как в правление Эдуарда VI, так и королевы Елизаветы, архиепископа Уитгифта, епископа Бриджеса, Ли, Хукера, Сатклиффа, Хейлса, Чиллингворта и т. д. Более того, книга под названием «Наставление христианина», подписанная духовенством на конвокации и подтвержденная парламентом, признает епископов и пресвитеров по Писанию одними и теми же. Кроме того, протестантские диссентеры утверждают, что если епископальная ординация действительно необходима для установления законного служителя, то она, по-видимому, не предписана конституцией церкви Англии; потому что власть ординации, которую епископы осуществляют в этом королевстве, проистекает целиком и только от гражданского магистрата; и он авторитетно предписывает, как и кому должна быть дана ординация: что если бы ординация проводилась иным образом и в иной форме, чем предписано им, такая ординация была бы незаконной и не имела бы никакой силы в церкви. Соответственно, епископ при ординации кандидата спрашивает: «Призваны ли вы согласно воле нашего Господа Иисуса Христа и должному порядку этого королевства?» Конституция и закон Англии, по-видимому, ничего не знают о непрерывном линейном преемстве, но рассматривают короля, наделенного актом парламента или волеизъявлением народа, полнотой всей власти церковной в этих королевствах, как уполномочивающего и разрешающего епископам рукополагать: и эта власть ординации была однажды делегирована Кромвелю, мирянину, как вице-геренту короля. Они далее считают странным, что законность сана и служения должна проистекать, как некоторые утверждали, из преемства папистских епископов; епископов церкви, которая, по определению девятнадцатой статьи церкви, не может быть частью истинной видимой церкви Христа, и епископов, также, которые считают протестантское духовенство, хотя и рукоположенное протестантскими епископами, просто обычными нерукоположенными мирянами.

«Рассматривая весь этот спор, — говорит д-р Уоттс, — поскольку в Новом Завете есть некоторые тексты, в которых отдельные лица, либо апостолы, как Павел и Варнава, рукополагали служителей в церквях, либо евангелисты, как Тимофей и Тит; и поскольку другие миссии или ординации подразумеваются как совершаемые несколькими лицами, а именно пророками, учителями, старейшинами или пресвитерством, Деян. xiii, 1; 1 Тимофею iv, 14; поскольку иногда упоминается возложение рук при миссии служителя, а иногда о нем не упоминается; и поскольку очевидно, что в некоторых случаях народные ординации являются и должны быть законными без какого-либо епископа или старейшины, — я думаю, что ни одно из этих различий не должно становиться предметом яростного спора среди христиан; и не должны произноситься никакие слова против друг друга теми, кто придерживается епископального, пресвитерианского или независимого пути. Несомненно, все могут согласиться до такой степени, что различные формы или способы, по-видимому, используемые при миссии или ординации служителей в первоначальные времена, могут дать разумный повод или предлог для искренних и честных искателей истины придерживаться различных мнений по этому вопросу, и поэтому требуют наших непредвзятых и милосердных суждений в отношении тех, кто отличается от нас». Среди уэслианских методистов ординация их служителей происходит на ежегодной конференции, с президентом во главе, и совершается молитвой без возложения рук. Последнее они считают обстоятельством ординации, а не существенным. Поэтому они иногда используют его, а в других случаях опускают. Миссионеры, посылаемые этим органом, если они не были предварительно рукоположены конференцией, посвящаются несколькими старшими служителями; и обычно в этом случае используется служба церкви Англии с некоторыми изменениями, с возложением рук присутствующих служителей.

БОРОДАЧ, פרס, Лев. xi, 13; Втор. xiv, 12. Толкователи не пришли к согласию относительно этой птицы; некоторые читают «стервятник», другие «черный орел», третьи «сокол». Имя peres, которым она называется на иврите, означает «сокрушать, ломать»; и это имя согласуется с нашей версией, которая подразумевает «костелом», каковое имя дается виду орла из-за его привычки ломать кости своей добычи после того, как он съел мясо: некоторые также говорят, что он даже проглатывает кости, сломанные таким образом. Онкелос использует слово, которое означает «голый», и ведет нас к стервятнику: действительно, если бы мы взяли классы птиц в каком-то подобии естественного порядка в упомянутых здесь отрывках, стервятник должен был бы следовать за орлом как нечистая птица. Переводчик Септуагинты также переводит как «стервятник»; так же поступают Мюнстер, Шиндлер и Цюрихские версии.

СТРАУС, יענה; на арабском neamah; на греческом ϛρȣθοκάμηλος, «верблюжья птица»; и до сих пор на востоке, говорит Нибур, его называют thar edsjammel, «верблюжья птица», Лев. xi, 16; Втор. xiv, 15; Иов xxx, 29; Исаия xiii, 21; xxxiv, 13; xliii, 20; Иер. l, 39; Плач iv, 3; Михей i, 8; רננים, Иов xxxix, 13. Первое имя в вышеупомянутых местах нашими собственными переводчиками обычно переводится как «совы». «Теперь следует помнить, — говорит автор «Иллюстрированного Писания», — что сова — это не пустынная птица, а скорее обитает в местах недалеко от жилищ, и что она не является спутником змей; тогда как в нескольких из этих отрывков joneh ассоциируется с пустынями, сухими, обширными, жаждущими пустынями и со змеями, которые являются их естественными обитателями. Наше незнание естественной истории стран, которые населяет страус, несомненно, исказило смысл вышеуказанных отрывков; но пусть кто-нибудь перечитает их заново, заменив сову на страуса, и он немедленно обнаружит силу описания и образность, гораздо превосходящие то, что он воспринимал ранее». Еврейская фраза בת היענה означает «дочь крика» и понимается как самка страуса, вероятно, так названная из-за шума, который издает эта птица. Путешественники, заслуживающие доверия, утверждают, что страусы издают страшный, визгливый, жалобный шум.

Страусы — обитатели пустынь Аравии, где они питаются главным образом растительностью; ведут общественную и безобидную жизнь, самец сочетается с самкой с супружеской верностью. Их яйца очень большие, некоторые из них измеряются более пяти дюймов в диаметре и весят двенадцать или пятнадцать фунтов. Эти птицы очень плодовиты, откладывая сорок или пятьдесят яиц за кладку. Они пожирают кожу, траву, волосы, камни, металлы или все, что им дают; но те вещества, на которые оболочки желудка не могут воздействовать, проходят целиком. Это настолько нечистое животное, что ест свой собственный помет, как только испражняется. Это достаточная причина, если бы не было других, почему такая птица должна считаться нечистой, а ее использование в качестве пищи запрещено. «Страус, — говорит М. Бюффон, — был известен в самые отдаленные века и упоминался в самых древних книгах. Как, действительно, могло животное, столь удивительно большое и столь чудесно плодовитое, и особенно приспособленное к климату, как страус, оставаться неизвестным в Африке и части Азии, странах, заселенных с самых ранних веков, полных пустынь, конечно, но где нет ни одного места, которое не было бы пройдено ногой человека? Семейство страуса, следовательно, очень древнее. И в течение веков оно не изменилось и не выродилось от своей природной чистоты. Оно всегда оставалось в своем отцовском владении; и его блеск был передан незапятнанным иностранными связями. Короче говоря, это среди птиц то же, что слон среди четвероногих, отдельная раса, широко отделенная от всех других признаками, столь же поразительными, сколь и неизменными». «При малейшем шуме, — говорит д-р Шоу, — или по пустяковому поводу она оставляет свои яйца или своих детенышей; к которым, возможно, никогда не возвращается; или если возвращается, то может быть слишком поздно, чтобы восстановить жизнь одним или сохранить жизнь другим. В соответствии с этим описанием арабы иногда встречают целые гнезда этих яиц, нетронутые: некоторые из них сладкие и хорошие, другие испорченные и протухшие; другие, опять же, имеют своих детенышей разного роста, в зависимости от времени, можно предположить, в течение которого они были оставлены матерью. Арабы часто встречают нескольких малышей, не больше хорошо выросших цыплят, полуголодных, блуждающих и стонущих, как сироты, о своей матери. Таким образом, можно сказать, что страус ожесточен против своих детенышей, как будто они не его; ее труд по высиживанию и уходу за ними до сих пор был тщетным, без страха или малейшего беспокойства о том, что станет с ними впоследствии. Эта нехватка привязанности также записана, Плач iv, 3: «дщерь народа моего стала жестока, как страусы в пустыне»; то есть, по-видимому, оставляя своих собственных и принимая других взамен». Естественная привязанность и проницательный инстинкт — это великие инструменты, с помощью которых провидение продолжает род других животных: но мудрости и силе Бога нет предела. Он сохраняет породу страуса без этих средств, и даже при нехватке всех жизненных необходимостей. Несмотря на глупость этого животного, его Творец щедро позаботился о его безопасности, наделив его необычайной быстротой и удивительным аппаратом для спасения от врага. Они, когда поднимаются для бегства, «смеются над конем и его всадником». Они дают ему возможность лишь любоваться на расстоянии необычайной ловкостью и величественностью их движений, богатством их оперения и большой уместностью того, что им приписывают расправленное дрожащее крыло. Ничто, конечно, не может быть более занимательным, чем такое зрелище, крылья, своими быстрыми, но неутомимыми вибрациями, одинаково служат им парусами и веслами; в то время как их ноги, не менее помогающие им скрыться из виду, кажутся нечувствительными к усталости.

КАРТА ПАЛЕСТИНЫ. Иллюстрирующая НОВЫЙ ЗАВЕТ.

СОВА. Существует несколько разновидностей этого вида, все слишком хорошо известны, чтобы нуждаться в подробном описании. Это ночные хищные птицы, и их глаза лучше приспособлены для различения объектов в вечернее время или в сумерках, чем при ярком дневном свете. 1. כוס, Лев. xi, 17; Втор. xiv, 16; Псалом cii, 6, в нашей версии переведено как «маленькая сова». Акила, Феодотион, Иероним, Кимхи и большинство старых толкователей цитируются, чтобы оправдать этот перевод. Михаэлис довольно подробно поддерживает мнение, что это рогатая сова. Бохарт, хотя и с некоторым колебанием, подозревал, что это onocrotalus, вид пеликана, потому что еврейское имя означает «чаша», а пеликан примечателен мешком или сумкой под нижней челюстью; но есть веские причины полагать, что эта птица — קאת из следующего стиха. Д-р Гедес считает эту птицу бакланом; и поскольку она начинает список водоплавающих птиц и упоминается всегда в тех же контекстах с קאת, признанной водоплавающей птицей, его мнение может быть принято. 2. קאת, Лев. xi, 17; Втор. xiv, 16; Исаия xxxiv, 11. В двух первых местах наши переводчики переводят это как «большая сова», которая странно помещена после маленькой совы и среди водоплавающих птиц. «Наши переводчики, — говорит автор «Иллюстрированного Писания», — по-видимому, сочли сову удобной птицей, так как у нас три совы в двух стихах». Некоторые критики думают, что это означает вид ночной птицы, потому что слово может происходить от נשף, что означает «сумерки», время, когда совы летают. Но это толкование, говорит Паркхерст, кажется очень натянутым; и поскольку она упоминается среди водоплавающих птиц, а LXX в первом и последнем из этих текстов перевели ее как ἴβις, ибис, мы склонны принять это здесь, и думаем, что доказательство усиливается тем, что в коптской версии Лев. xi, 17 она называется ip или hip, что с греческим окончанием очень легко составило бы ιβις. 3. קפון, который встречается только в Исаии xxxiv, 15, в нашей версии переведено как «большая сова». 4. לילית, Ис. xxxiv, 14, в нашей версии «сипуха». Корень означает «ночь»; и поскольку, несомненно, имеется в виду птица, посещающая темные места и руины, мы должны признать какой-то вид совы.

A place of lonely desolation, where

The screeching tribe and pelicans abide,

And the dun ravens croak mid ruins drear,

And moaning owls from man the farthest hide.

ВОЛ, בקר, на арабском bœkerre и bykar, самец рогатого скота бычьего рода, в полном возрасте, когда пригоден для плуга. Более молодых называют бычками. Михаэлис в своем обстоятельном труде о законах Моисея доказал, что кастрация никогда не практиковалась. Сельское хозяйство израильтян заставляло их ценить вола как, безусловно, самое важное из домашних животных, из-за соображений его большой пользы во всех сельскохозяйственных работах. В патриархальные века вол составлял немалую часть их богатства. Так, говорится, что Авраам был очень богат скотом, Быт. xxiv, 35. Люди всех возрастов и стран были многим обязаны трудам этого животного. Еще во дни Иова, который, вероятно, был современником Исаака, «волы пахали, а ослицы паслись подле них», когда савеяне напали на них и забрали их. В гораздо более поздние времена, когда Илия получил поручение помазать Елисея, сына Сафатова, пророком вместо себя, он нашел его пашущим с двенадцатью парами волов, 3 Цар. xix, 19. На протяжении многих веков надежды восточных земледельцев зависели исключительно от их трудов. Это было настолько так во времена Соломона, что он отмечает в одной из своих притч: «Где нет волов, там ясли чисты», или, вернее, пусты; «но много прибыли от силы волов», Прит. xiv, 4. Осел с течением веков был вынужден склонить свою упрямую шею под ярмо и разделить труды вола; но все же подготовка земли во время весны зависела главным образом от более мощных усилий последнего. Когда это животное использовали для перевозки урожая, его угощали смесью мякины, рубленой соломы и различных видов зерна, смоченных подкисленной водой. Но среди иудеев вола лучше всего кормили, когда он был занят молотьбой зерна; ибо божественный закон, во многих заповедях которого ярко сияет благожелательность Божества, запрещал налагать на него узду и, следовательно, мешать ему есть то, что он хотел, из зерна, которое он был занят отделять от шелухи. Вола также принуждали к труду по перевозке телеги или повозки. Количество волов, обычно запрягаемых в одну телегу, по-видимому, было два, Чис. vii, 3, 7, 8; 1 Цар. vi, 7; 2 Цар. vi, 3, 6.

ДИКИЙ ВОЛ, תאן, Втор. xiv, 5, считается ориксом греков, который является видом крупного оленя.

ПАДАН-АРАМ, называемый также Седан-Арам у Осии; оба названия означают «Арам» или «Сирия плодородная» или «возделанная» и относятся к северной части Месопотамии, в которой был расположен Харан или Харран. См. Месопотамия.

ЯЗЫЧНИКИ, Heathens, и особенно те, кто поклоняется идолам. Термин вошел в употребление после установления христианства, когда города и большие поселения дали первых новообращенных. Язычников называли язычниками (Pagans), от pagus, «деревня», потому что их тогда находили главным образом в отдаленных сельских местах; но мы используем этот термин обычно для всех, кто не принимает иудейскую, христианскую или мусульманскую религии.

PAINTING THE FACE, 2 Kings ix, 30. See Eyes.

ПАЛЕСТИНА, взятая в ограниченном смысле, обозначает страну филистимлян или палестинцев, включая ту часть земли обетованной, которая простиралась вдоль Средиземного моря, от Газы на юге до Лидды на севере. LXX были того мнения, что слово Philistiim, которое они обычно переводят как Allophyli, означало «чужеземцы» или «люди другого племени». Палестина, взятая в более общем смысле, означает всю страну Ханаан, всю землю обетованную, как за Иорданом, так и по эту сторону его, хотя довольно часто она ограничивается страной по эту сторону этой реки; так что в более поздние времена слова Иудея и Палестина были синонимами. Мы находим также название Сирия Палестинская, данное земле обетованной, и даже иногда эта провинция включается в Келесирию, или Нижнюю Сирию. Геродот — самый древний писатель, которого мы знаем, говорящий о Сирии Палестинской. Он помещает ее между Финикией и Египтом. См. Ханаан.