«Библейский и богословский словарь»

НИСАН, месяц у евреев, соответствующий нашему марту, который иногда захватывает февраль или апрель, в зависимости от движения луны. Он был сделан первым месяцем священного года при выходе из Египта, Исх. 12:2; и был седьмым месяцем гражданского года. Моисеем он называется Авив. Название Нисан было введено только со времен Ездры и возвращения из вавилонского плена.

НИСРОХ, бог ассирийцев. Сеннахирим был убит двумя своими сыновьями, когда он поклонялся в храме этого божества, 4 Цар. 19:37; Исаия 37:38. Неизвестно, кто был этот бог.

СЕЛИТРА, נתר, Прит. 25:20; Иер. 2:22. Это не то же самое, что мы называем селитрой, или азотнокислым калием, а природная соль иного рода, отличаемая среди естествоиспытателей под названием натрон. Натрон древних был землистой щелочной солью. Его находили в изобилии, отделенным от воды озера Натрон в Египте. Он поднимается со дна озера на поверхность воды и там конденсируется под воздействием солнечного тепла в твердую и сухую форму, в которой его продают. Эта соль, снятая таким образом, во всех отношениях совпадает со смирнской мыльной землей. Плиний, Маттиолус и Агрикола описали ее нам: Гиппократ, Гален, Диоскорид и другие упоминают о ее применении. Она также встречается в большом количестве в Синди, провинции во внутренней части Азии, и во многих других частях востока; и ее можно было получить в любых количествах. Ученый Михаэлис ясно доказывает, исходя из природы предмета и контекста, что эта ископаемая и природная щелочь должна быть тем, что евреи называли «нетер». Соломон должен иметь в виду то же самое, когда сравнивает действие, которое неуместное веселье оказывает на человека в скорби, с действием уксуса на селитру, Прит. 25:20; ибо уксус не оказывает никакого действия на то, что мы называем селитрой, но на рассматриваемую щелочь оказывает большое действие, заставляя ее подниматься пузырьками с сильным шипением. Она имеет мыльную природу и использовалась для удаления пятен с одежды и даже с лица. Иеремия намекает на это ее использование, 2:22.

НО, или НО-АММОН, город в Египте, предположительно Фивы.

НОЙ, сын Ламеха. Среди всеобщего развращения человеческого рода только Ной был найден праведным, Быт. 6:9. Поэтому он «обрел благодать пред очами Господа» и получил указание для своего спасения построить ковчег, форма и размеры которого были предписаны Господом. В 1656 году от сотворения мира, на шестисотом году своей жизни, Ной, по божественному назначению, вошел в ковчег со своей семьей и всеми животными, собранными для обновления мира. (См. Потоп.) После того как ковчег сел на мель и земля в некоторой степени высохла, Ной принес всесожжение Господу из чистых животных, которые были в ковчеге; и Господу было угодно принять его жертву и дать ему заверение, что Он больше не будет уничтожать мир водой, Бытие 9. Он дал Ною власть над всем животным миром и позволил ему убивать и есть их, как травы и плоды земные, за исключением крови, употребление которой было запрещено. После потопа Ной жил триста пятьдесят лет; и общее время его жизни составило девятьсот пятьдесят лет, он умер в 2006 году от сотворения мира. Согласно общему мнению, он разделил землю между тремя своими сыновьями: Симом, Хамом и Иафетом. Симу он дал Азию, Хаму — Африку, а Иафету — Европу. Некоторые утверждают, что, помимо этих трех сыновей, у него было несколько других. Апостол Петр называет Ноя проповедником праведности, потому что перед потопом он непрестанно проповедовал и возвещал людям, не только своими речами, но и строительством ковчега, в котором он был занят сто двадцать лет, что облако божественного возмездия вот-вот разразится над ними. Но его верное служение не принесло результата, так как, когда пришел потоп, он застал человечество за совершением обычных беззаконий, Матф. 24:37. Некоторые ученые заметили, что язычники смешивали Сатурна, Девкалиона, Огига, бога Целуса или Урана, Януса, Протея, Прометея и т. д. с Ноем. Сказание о Девкалионе и его жене Пирре явно взято из истории Ноя. Раввины утверждают, что Бог дал Ною и его сыновьям определенные общие заповеди, которые содержат, по их мнению, естественные обязанности, общие для всех людей без исключения, и соблюдения которых одних будет достаточно для их спасения. После того как был дан закон Моисея, евреи не позволяли ни одному чужеземцу жить в их стране, если он не подчинялся заповедям Ноя. На войне они предавали смерти без пощады всех, кто не знал их. Этих заповедей семь: первая — против поклонения идолам; вторая — против богохульства, и требовала благословлять имя Божье; третья — против убийства; четвертая — против кровосмешения и всякой нечистоты; пятая — против воровства и грабежа; шестая требовала отправления правосудия; седьмая — против употребления в пищу плоти с жизнью. Но древность этих заповедей вызывает сомнения, поскольку в Писании, или в трудах Иосифа Флавия, или у Филона о них не упоминается; и никто из древних отцов не знал о них ничего.

НОД, земля, страна, в которую удалился Каин после убийства Авеля. Поскольку точное местоположение этой страны невозможно узнать, она породила много остроумных предположений. Все, что нам сказано о ней, это то, что она была «на восток от Едема», или, как можно перевести, «перед Едемом»; сама страна Едем не является для нас надежным ориентиром, так как ее местоположение также оспаривается. Но, будь то на верхнем или нижнем Евфрате (см. Едем), земля Нод, которая находилась перед ним по отношению к месту, где писал Моисей, может до сих пор хранить проклятие бесплодия, наложенное на нее ради Каина, а именно в пустынях Сирии или Аравии. Халдейские толкователи переводят слово Нод не как собственное имя страны, а как нарицательное, примененное к самому Каину, означающее бродягу или беглеца, и читают: «Он жил беглецом в земле». Но еврейский текст гласит прямо: «Он жил в земле Нод».

НОНКОНФОРМИСТЫ, диссентеры (отступники) от церкви Англии; но этот термин применяется более конкретно к тем священнослужителям, которые были изгнаны из своих приходов Актом о единообразии в 1662 году; число которых, по словам доктора Калами, составляло почти две тысячи; и к мирянам, которые примкнули к ним. Знаменитый г-н Локк говорит, что день святого Варфоломея (день, установленный Актом о единообразии) был роковым для нашей церкви и религии, выбросив очень большое число достойных, ученых, благочестивых и ортодоксальных богословов, которые не могли согласиться с этим и другими положениями этого акта. И стоит знать, что столь велико было рвение в ведении этого церковного дела и столь слепое требовалось повиновение, что если вы сравните время принятия акта со временем, отведенным духовенству для подписки на установленную им Книгу общих молитв, вы ясно обнаружите, что она не могла быть напечатана и распространена так, чтобы один человек из сорока мог увидеть и прочитать книгу, прежде чем они так совершенно согласились и дали свое согласие на нее.

Согласно этому акту, от духовенства требовалось подписать, ex animo [искренне], свое согласие и одобрение «всего и каждого, содержащегося в Книге общих молитв», на чем ранее никогда не настаивали так жестко, чтобы лишить их приходов и средств к существованию. Примерно в это же время было принято несколько других актов, весьма притеснительных как для духовенства, так и для мирян. В предыдущем 1661 году Акт о корпорациях лишил всех лиц, не принявших причастие в установленной церкви, права занимать должности, связанные с доверием и честью в корпорации. Акт о конвентиклях 1663 и 1670 годов запрещал посещение конвентиклей; то есть мест богослужения, отличных от установленной церкви, где присутствовало более пяти взрослых, помимо проживающей семьи; и это под угрозой штрафа и тюремного заключения по приговору магистратов без суда присяжных. Оксфордский акт 1665 года изгнал неконформистских священнослужителей на пять миль от любого корпоративного города, посылающего членов в парламент, и запретил им содержать или преподавать в школах. Акт о присяге того же года требовал от всех лиц, принимающих любую должность в правительстве, принять причастие в установленной церкви.

Таковы были ужасные последствия этого нетерпимого духа, что предполагается, будто около восьми тысяч человек умерли в тюрьме во время правления Карла II. Говорят, что г-н Иеремия Уайт тщательно собрал список тех, кто пострадал между правлением Карла II и революцией, который составил шестьдесят тысяч человек. Те же преследования проводились в Шотландии; и там, как и в Англии, многие, чтобы избежать преследований, покинули свою страну. Но, несмотря на все эти ужасные и яростные нападки на диссентеров, они не были истреблены. Само их преследование было им на пользу. Печально известная репутация их доносчиков и преследователей, их благочестие, рвение и стойкость, несомненно, оказали влияние на вдумчивые умы; и, действительно, к ним присоединились люди из установленной церкви, которую несколько священнослужителей в это правление покинули как преследующую церковь и разделили свою судьбу с ними. Когда король Вильгельм взошел на престол, был принят знаменитый Акт о веротерпимости, по которому они были освобождены от наказаний, упомянутых выше, и им было дано разрешение поклоняться Богу в соответствии с велениями их собственной совести. В правление Георга III Акт о защите религиозного богослужения заменил Акт о веротерпимости еще более либеральными положениями в пользу религиозной свободы; а в последнее правление Акты о присяге и корпорациях были отменены.

НОФ, Мемфис, знаменитый город Египта, и до времен Птолемеев, которые переехали в Александрию, резиденция древних царей Египта. Он стоял выше разделения реки Нил, там, где начинается Дельта. К югу от этого города стояли знаменитые пирамиды, две из которых считались чудесами света; и в этом городе кормили быка Аписа, которого Камбиз убил в презрение к египтянам, поклонявшимся ему как божеству. Цари Египта находили большое удовольствие в украшении этого города; и он оставался во всей своей красе до тех пор, пока арабы не завоевали Египет при халифе Омаре. Генерал, взявший его, построил рядом другой город, названный Фустат, просто потому, что его палатка долгое время была установлена в этом месте; а Фатимидские халифы, став хозяевами Египта, добавили к нему другой, который известен нам по сей день под названием Большой Каир. Это вызвало полное разрушение Мемфиса и привело к исполнению пророчества о том, что он «будет опустошен и без жителей». Пророки часто говорят об этом городе и предсказывают бедствия, которые он должен был претерпеть от царей Халдеи и Персии, Исаия 19:13; Иер. 44:1; 46:14, 19; Осия 9:6; Иез. 30:13, 16.

НОВАТИАНЕ, последователи Новациана, священника из Рима, и Новата, священника из Карфагена, в третьем веке. Они отличались исключительно своей дисциплиной; ибо их религиозные и доктринальные принципы, по-видимому, ничем не отличались от принципов церкви. Они осуждали вторые браки и навсегда исключали из своего общения всех тех, кто после крещения впал в грех. Они претендовали на очень высокую чистоту; и, хотя они полагали, что худшие, возможно, могут надеяться на вечную жизнь, они категорически отказывались вновь принимать в свое общение тех, кто впал в грех. Они отделились от Римской церкви, потому что ее члены принимали в свое общение многих, кто во время преследований отрекся от христианской веры.

ЧИСЛА, каноническая книга Ветхого Завета, являющаяся четвертой из Пятикнижия, или пяти книг Моисея; и получила свое название от исчисления семей Израиля Моисеем и Аароном, которые провели перепись колен и построили армию евреев во время их перехода через пустыню. Большая часть этой книги является исторической, рассказывающей о нескольких примечательных событиях, которые произошли во время этого путешествия, а также упоминающей различные их странствия в пустыне. Эта книга охватывает историю около тридцати восьми лет, хотя большая часть записанных событий произошла в первый и последний из этих лет; и неясно, когда были совершены те дела, которые записаны в середине книги. См. Пятикнижие.

КОРМИЛИЦА. Кормилица в восточной семье — всегда важная персона. Современные путешественники сообщают нам, что в Сирии ее считают своего рода вторым родителем, была ли она кормилицей или нет. Она всегда сопровождает невесту в дом ее мужа и навсегда остается там в почете. Так было в Древней Греции. Это поможет объяснить Бытие 24:59: «И отпустили Ревекку, сестру их, и кормилицу ее». В Индостане кормилицу не считают чужой, она становится членом семьи и проводит остаток своей жизни среди детей, которых она вскормила, которыми она почитается и лелеется как вторая мать. Во многих частях Индостана есть мечети и мавзолеи, построенные мусульманскими князьями рядом с гробницами их кормилиц. Они побуждаемы благодарной привязанностью воздвигать эти сооружения в память о тех, кто с материнской тревогой следил за их беспомощным младенчеством: так было с незапамятных времен.

ДУБ. Религиозное почитание, воздаваемое этому дереву коренными жителями нашего острова во времена друидов, хорошо известно каждому читателю британской истории. У нас есть основания полагать, что это почитание было принесено с востока; и что друиды сделали не более чем перенесли чувства, которые их предки получили в восточных странах. Следует полагать, что патриарх Авраам жил под дубом или дубовой рощей, которую наши переводчики называют дубравой Мамре; и что он посадил рощу этого дерева, Быт. 13:18. На самом деле, поскольку в жарких странах нет ничего более желанного, чем тень, ничего более освежающего, чем тень дерева, мы легко можем предположить, что жители прибегали бы к такому наслаждению в

Where’er the oak’s thick branches spread

A deeper, darker shade.

Дубы и дубовые рощи считались подходящими местами для религиозных служб; под ними устанавливались жертвенники, Иисус Навин 24:26; и, вероятно, на востоке, как и на западе, назначались встречи у приметных дубов, и многие дела совершались или обсуждались под их тенью, как мы читаем у Гомера, Феокрита и других поэтов. У евреев было принято сидеть под дубами, Суд. 6:11; 3 Цар. 13:14. Иаков закопал идолопоклоннические изображения под дубом, Быт. 35:4; и Девора, кормилица Ревекки, была похоронена под одним из этих деревьев, Бытие 35:8. См. 1 Пар. 10:12. Авимелех был сделан царем под дубом, Суд. 9:6. Идолопоклонство практиковалось под дубами, Исаия 1:29; 57:5; Осия 4:13. Идолы делались из дубов, Ис. 44:14.

КЛЯТВА, торжественный призыв к высшей силе, признаваемой знающей все тайны наших сердец, наши внутренние мысли, а также наши внешние действия, быть свидетелем истинности того, что мы утверждаем, и навлечь свое возмездие на нас, если мы утверждаем то, что не является правдой, или обещаем то, что не намерены выполнять. Почти все народы, будь то дикие или цивилизованные, будь то наслаждающиеся светом откровения или ведомые только светом разума, зная важность истины и желая получить барьер против лжи, прибегали к клятвам, с помощью которых они стремились заставить людей бояться произносить ложь, под страхом мстящего Божества. Среди христиан клятва — это торжественный призыв к истинности наших утверждений, искренности наших обещаний и верности наших обязательств к единому Богу, Судье всей земли, который вездесущ и видит, и слышит, и знает все, что сказано, или сделано, или подумано в любой части мира. Таково то Существо, которое христиане, когда они дают клятву, призывают быть свидетелем истинности своих слов и чистоты своих сердец. Несомненно, тогда, если клятвы являются делом такой важности, нам следует не относиться к ним легкомысленно и никогда не давать их без должного размышления. Следовательно, мы должны с величайшей бдительностью воздерживаться от смешивания клятв в нашей обычной речи и от ассоциирования имени Божьего с низкими или отвратительными образами, или использования его по пустяковым поводам, как не только профанное легкомыслие само по себе, но и ведущее к разрушению того благоговения перед верховным Величеством, которое должно преобладать в обществе и пребывать в наших собственных сердцах.

«Формы клятв, — говорит доктор Пейли, — как и другие религиозные церемонии, во все века были разнообразны; состоя, однако, по большей части из какого-либо телесного действия и предписанной формы слов». Среди евреев присягающий поднимал правую руку к небу, Пс. 143:8; Откр. 10:5. Та же форма сохраняется в Шотландии до сих пор. Среди евреев также клятва верности принималась слугой, кладущим руку под бедро своего господина, Бытие 24:2. Среди греков и римлян форма варьировалась в зависимости от предмета и повода клятвы: в частных контрактах стороны брались за руки, пока клялись в исполнении; или они касались алтаря бога, чьим божеством они клялись: в более торжественных случаях было принято приносить в жертву животное; и зверь, поверженный с определенными церемониями и призывами, дал начало выражению ferire pactum; и нашей английской фразе, переведенной из этого, «ударить по сделке». Форма клятв в христианских странах также очень разная; но ни в одной стране мира она не придумана хуже, чтобы передать смысл или внушить обязательство клятвы, чем в нашей. Присягающий у нас, после повторения обещания или утверждения, которое клятва призвана подтвердить, добавляет: «Да поможет мне Бог»; или, чаще, суть клятвы повторяется присягающему магистратом, который добавляет в заключение: «Да поможет вам Бог». Энергия этого предложения заключается в частице «да»: так, то есть hâc lege, при условии моего говорения правды или выполнения этого обещания, и никак иначе, пусть Бог поможет мне! Присягающий, пока он слышит или повторяет слова клятвы, держит правую руку на Библии или другой книге, содержащей Евангелия, и в заключение целует книгу. Эта неясная и эллиптическая форма, вместе с легкомыслием и частотой их использования, привела к общему невниманию к обязательству клятв, что, как в религиозном, так и в политическом отношении, весьма прискорбно; и заслуживает общественного рассмотрения, имеет ли требование клятв по столь многим легкомысленным поводам, особенно на таможне и при квалификации на мелкие должности, какой-либо иной эффект, кроме как сделать такие санкции дешевыми в умах людей. Фунт чая не может проехать регулярно от корабля до потребителя, не стоив по меньшей мере полдюжины клятв; и та же гарантия надлежащего исполнения своих обязанностей, а именно клятва, требуется от церковного старосты и архиепископа; от мелкого констебля и главного судьи Англии. Клятвы, однако, законны; и, какой бы ни была форма, значение одно и то же. Историки справедливо заметили, что когда благоговение перед клятвой начало уменьшаться среди римлян и была введена свободная эпикурейская система, которая отвергала веру в провидение, римская честь и процветание с того периода начали приходить в упадок. Квакеры отказываются клясться по любому поводу, основывая свои сомнения относительно законности клятв на запрете нашего Спасителя: «Не клянись вовсе», Матф. 5:34. Но кажется, наш Господь там имел в виду порочную, разнузданную и несанкционированную клятву в обычной речи, а не судебные клятвы; ибо он сам ответил, когда его допрашивали, под присягой, Матф. 26:63, 64; Марк 14:61. Апостол Павел также использует выражения, которые содержат природу клятв, Рим. 1:9; 1 Кор. 15:31; 2 Кор. 1:18; Гал. 1:20; Евр. 6:13–17. Принятие клятв предполагает, что Бог накажет лжесвидетельство с большей суровостью, чем простую ложь или нарушение обещания; для чего существуют следующие причины: 1. Лжесвидетельство — это грех большего обдумывания. 2. Оно нарушает высшее доверие. 3. Бог повелел израильтянам клясться Его именем, Втор. 6:13; 10:20; и Ему было угодно подтвердить Свой завет с этим народом клятвой; ни того, ни другого, вероятно, Он не сделал бы, если бы не намеревался представить клятвы как имеющие какой-то смысл и эффект, выходящий за рамки обязательства простого обещания.

АВДИЙ, пророк, считается тем же самым, что и домоправитель Ахава, 3 Цар. 18:3 и далее; и некоторые придерживаются мнения, что он был тем Авдием, которого Иосия поставил надзирателем над работами в храме, 2 Пар. 34:12. Действительно, время, в которое жил этот пророк, весьма неопределенно. Некоторые думают, что он был современником Осии, Амоса и Иоиля; в то время как другие придерживаются мнения, что он жил во времена Иеремии и Иезекииля и что он произнес свое пророчество около 585 г. до н. э., вскоре после разрушения Иерусалима Навуходоносором. Его книга, состоящая из одной главы, написана с большой красотой и элегантностью и содержит предсказания полного разрушения едомлян и будущего восстановления и процветания евреев.

АВЕДДОМ, сын Идифуна, левит, 1 Пар. 16:38, и отец Шемаи и других, 1 Пар. 16:5. Мы узнаем, что Господь благословил этого человека чрезвычайно из-за того, что ковчег покоился под его кровом, 2 Цар. 6:10, 11. После того как Давид перенес ковчег в место, которое он предварительно подготовил для его принятия, Аведдом и его сыновья были назначены привратниками храма, 1 Пар. 15:18, 21. Аведдом называется Гефянином, вероятно, потому, что он был из Геф-Риммона, города левитов за Иорданом, Иисус Навин 21:24, 25.

ОДЕД, пророк Господень, который, находясь в Самарии, когда израильтяне десяти колен вернулись с войны со своим царем Факеем вместе с двумястами тысячами пленников из народа Иуды, которых они захватили, вышел им навстречу; и благодаря его увещеваниям пленники были освобождены, 2 Пар. 28. Это обстоятельство — все, что записано об Одеде.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ. У евреев, согласно закону Моисея, было назначено множество жертвоприношений различных видов, которые точно и полно описаны в начале книги Левит.

Всесожжения, или холокаусты, жертвы, в которых жертвенные животные полностью сжигались, были искупительными и более древними, чем любые другие, и по этой причине почитались особо. Именно с учетом этих обстоятельств Моисей дал предписания относительно этого вида жертвоприношений в первую очередь, Лев. 1:3. Холокаусты могли быть принесены через еврейских священников, когда их приносили язычники или те, кто происходил из другого народа; такие лица не могли приносить жертвы за грех или жертвы повинности, поскольку этот вид жертвоприношений имел особое отношение к какому-либо пренебрежению или нарушению закона Моисея, авторитет которого они не признавали обязательным для себя. Холокаусты были искупительными, и мы, соответственно, находим, что их приносили иногда за весь народ; например, утренние и вечерние жертвы; а иногда отдельным лицом только за себя, либо по свободному порыву своих чувств, либо в исполнение обета, Пс. 50:19; 65:13, 14. Они должны были приноситься при определенных сочетаниях обстоятельств, указанных в законах Моисея; а именно: назореем, который неожиданно стал нечистым или который завершил дни своего отделения, Чис. 6:11–16; теми, кто исцелился от проказы; и женщинами после деторождения, Лев. 12:6, 8. Жертвами, приносимыми при холокаусте, были трехлетние быки, годовалые козлы и ягнята, горлицы и молодые голуби. Не только части, которые были прямо предназначены для жертвенника, но и другие части жертвенных животных сжигались. Возлияние вина выливалось на жертвенник. У языческих народов существовала практика (намек на которую встречается в Фил. 2:17 и 2 Тим. 4:6) выливать вино между рогами жертвенных животных, которых они приносили в жертву своим идолам. Священник частично скручивал или отсекал головы горлиц и молодых голубей, кропил кровью на бок жертвенника, выщипывал перья и зоб, бросал их к востоку от жертвенника в место для приема пепла, а остальное, расщепив или сломав крылья, помещал на огонь, Лев. 1:3–17.

Возлияния. С быком — пол-гина вина, с тремя десятыми ефы муки и пол-гина масла. С овном — одна треть гина вина, с двумя десятыми ефы муки и одной третью гина масла. С ягненком или козленком — одна четверть гина вина, одна десятая ефы муки и одна четверть гина масла. С снопом начатков — одна четверть гина вина, одна десятая ефы муки с маслом.

Хлебные приношения. Они, как и возлияния, были дополнением к жертвам. Они состояли из тонких лепешек или вафель. В некоторых случаях их приносили отдельно.

Приношения возношения. Так называются потому, что жертва возносилась к небу в знак того, что она посвящена Иегове.

Мирные жертвы. Быки, телки, козлы, овны и овцы были единственными животными, приносимыми в жертву в этих случаях, Лев. 3:1–17; 7:23–27. Эти жертвы, которые приносились как выражение благодарности, сопровождались пресными лепешками, покрытыми маслом, путем поливания их им; тонкими лепешками или вафлями, также пресными и смазанными маслом; а также другим видом лепешек, сделанных из тонкой муки и замешанных на масле. Священник, который кропил кровью, представлял по одной из каждого из этих видов лепешек в качестве приношения, Лев. 7:11–14, 28–35. Остатки животной субстанции и лепешек превращались лицом, приносившим жертву, в угощение, на которое приглашались вдовы, сироты, бедные, рабы и левиты. То, что не было съедено в день приношения, могло быть сохранено до следующего; но то, что оставалось до третьего дня, должно было быть сожжено: правило, которое было сделано для того, чтобы предотвратить пропуск или откладывание времени этого благодеяния и радости, Лев. 7:15–21; Втор. 12:18. Этот пир мог праздноваться за пределами скинии или храма, но не за пределами города.

Жертвы за грех предназначались для искупления конкретных грехов или законных несовершенств, поэтому и назывались жертвами за грех: первый вид был за грехи по неведению или внезапности, будь то от первосвященника, или от всего общества, от правителей или от любого из простого народа. Другой вид жертв за грех был за добровольные грехи; но что касается более тяжких нарушений морального закона, таких как убийство, прелюбодеяние или поклонение идолам, никакая искупительная жертва не допускалась.

Жертвы повинности не требовались от народа как от целого. Они должны были приноситься отдельными лицами, которые по неведению, ошибке или недостатку размышления пренебрегли некоторыми из церемониальных заповедей Моисея или некоторыми из тех естественных законов, которые были введены в его кодекс и санкционированы смертной казнью; и которые впоследствии осознали свою ошибку. Человек, который, будучи приведенным к присяге в качестве свидетеля, скрыл истину, промолчав; человек, который, став нечистым, не зная об этом, упустил очищение, но впоследствии узнал об этом факте; человек, который опрометчиво поклялся сделать что-то и не сделал этого; все эти правонарушители приносили ягненка или козленка, или, в случае бедности, двух горлиц или молодых голубей, одного за повинность, другого за жертву за грех. В случае, если человек был необычайно беден, от него требовалось принести лишь десятую часть ефы тонкой муки, без масла и ладана, Лев. 3:1–16. Всякий, кто присвоил себе что-либо освященное, или что-либо обещанное, или найденное, или украденное, или переданное на хранение в его владение; всякий, кто лжесвидетельствовал или не вернул товары, принадлежавшие другому, или нанес ему вред иным образом, представлял за свою повинность овна, который был представлен на оценку священнику, и не только делал возмещение, но и допускал дополнительную сумму в пятую часть в качестве компенсации. Тот, кто совершил блуд с обрученной рабыней до того, как она была выкуплена из рабства, приносил овна за повинность, Лев. 19:20–22. Назореи, которые неожиданно стали нечистыми, представляли годовалого ягненка, Чис. 6:11. Наконец, прокаженные, когда они исцелялись и очищались, приносили в жертву овна, Лев. 14:10–14. Церемонии были такими же, как и при жертвах за грех.

Приношение возношения. Оно так называлось, потому что его поднимали вверх и вниз, и по направлению к востоку, западу, северу и югу, чтобы обозначить, что Тот, Кому оно приносилось, был Господом вселенной, Богом, Который наполняет все пространство и Которому по праву принадлежат все вещи. См. Жертвоприношения.

ОГ, царь Васанский; будучи великаном из рода Рефаимов. Моисей записывает завоевание Ога и его уничтожение. После чего его страна была отдана колену Рувима, Гада и полуколену Манассии, Чис. 21:33. См. Великаны.

МАСЛО, שמן. Изобретение и использование масла относится к глубокой древности. Говорят, что Иаков возлил масло на столп, который он воздвиг в Вефиле, Быт. 28:18. Самым ранним видом было то, которое извлекается из оливок. До изобретения мельниц его получали путем толчения их в ступке, Исх. 27:20; а иногда путем топтания их ногами таким же образом, как виноград, Втор. 33:24; Мих. 6:15. Евреи использовали обычное масло с пищей, в своих хлебных приношениях, для горения в своих светильниках и т. д. Поскольку древние евреи производили огромное количество масла, оно стало предметом экспорта. Большой спрос на него в Египте побудил евреев отправлять его туда. Пророк Осия так упрекает свой выродившийся народ за раболепие и глупость их поведения: «Ефрем пасет ветер и гонится за восточным ветром, ежедневно умножает ложь и разорение; и заключают они союз с Ассуром, и в Египет отвозится елей», Осия 12:1. Израильтяне, в упадке своей национальной славы, везли продукцию своих оливковых плантаций в Египет в качестве дани своим древним угнетателям или в качестве подарка, чтобы снискать их расположение и получить их помощь в кровопролитных войнах, которые они часто были вынуждены вести с соседними государствами. Существовало благовоние, очень драгоценное и священное, используемое при помазании священников, скинии и утвари. Оно состояло из пряных веществ; а именно: смирны, сладкой корицы, сладкого тростника и кассии, смешанных с оливковым маслом.

ОЛИВКОВОЕ ДЕРЕВО, זית, ἐλαία, Матф. 21:1; Рим. 11:17, 24; Иак. 3:12; ἀγριέλαιος, oleaster, дикая олива, Рим. 11:17, 24. Турнефор упоминает восемнадцать видов оливок; но в Писании мы читаем только о культурной и дикой оливе. Культурная олива умеренной высоты и лучше всего растет в солнечной и теплой почве. Ее ствол узловатый; кора гладкая, пепельного цвета; древесина твердая и желтоватая; листья продолговатые, почти как у ивы, темно-зеленого цвета на верхней стороне и беловатые снизу. В июне она выпускает белые цветы, растущие гроздьями, каждый из одной части, расширяющиеся к верху и разделяющиеся на четыре части. После этого цветка следует плод, который продолговатый и пухлый. Сначала он зеленый, затем бледный, а когда совсем созреет, становится черным. Внутри него заключена твердая косточка, наполненная продолговатыми семенами. Дикие оливы были меньшего вида. Ханаан был очень богат оливками. Кажется, почти каждый владелец, будь то цари или подданные, имел свои оливковые сады. Оливковая ветвь с древнейших времен использовалась как символ примирения и мира.

ОЛИВЫ. Масличная гора была расположена к востоку от Иерусалима и отделена от города только потоком Кедрон и долиной Иосафата, которая простирается с севера на юг. Именно на этой горе Соломон построил храмы богам аммонитян, 3 Цар. 11:7, и моавитян, из любезности к своим женам из этих народов. Вот почему Масличная гора называется горой развращения, 4 Цар. 23:13. Масличная гора является частью гряды известняковых холмов, простирающихся на север и юго-запад. Покок описывает ее как имеющую четыре вершины. На самой низкой и наиболее северной из них, которая, как он говорит нам, называется Сулман Таши, камень Соломона, находится большая купольная гробница и несколько других мусульманских могил. Подъем к этой точке, которая находится к северо-востоку от города, он описывает как очень постепенный, через приятные хлебные поля, засаженные оливковыми деревьями. Вторая вершина — та, которая возвышается над городом: путь к ней поднимается от разрушенных садов Гефсиманских, которые занимают часть долины. Примерно на полпути подъема находится разрушенный монастырь, построенный, как говорят нам монахи, на том месте, где наш Спаситель плакал над Иерусалимом. С этой точки зритель наслаждается, пожалуй, лучшим видом на святой город. Достигнув вершины, открывается обширный вид на восток, охватывающий плодородную равнину Иерихона, орошаемую Иорданом, и Мертвое море, окруженное горами значительного величия. Здесь есть небольшая деревня, окруженная довольно приличной пашней. Эта вершина относительно невысока, и ее правильнее было бы назвать холмом, чем горой: она находится не более чем в двух милях от Иерусалима. На небольшом расстоянии от вершины показан предполагаемый отпечаток левой ноги нашего Спасителя; Шатобриан говорит, что след правой был когда-то виден, и Бернард де Брейденбах видел его в 1483 году! Это место, выбранное матерью Константина как то, с которого наш Господь вознесся, и над которым она, соответственно, воздвигла церковь и монастырь, руины которых сохранились до сих пор. Покок описывает здание, которое стояло в его время, как небольшую готическую часовню, круглую внутри и восьмиугольную снаружи, и говорит нам, что она была превращена в мечеть. Турки за оговоренную сумму позволяют христианским паломникам сделать оттиск следа ноги в воске или гипсе, чтобы унести домой. «Дважды, — говорит доктор Ричардсон, — я посещал это памятное место; и каждый раз оно было переполнено благочестивыми паломниками, делающими слепки святого следа. Им приходилось покупать разрешение у турок; но, если бы оно не находилось во владении турок, им пришлось бы покупать его у более корыстных и не менее безжалостных римлян или греков». В канун вознесения христиане приходят и разбивают лагерь во дворе, и в ту ночь они совершают службы вознесения. Здесь, однако, как и в отношении Голгофы и почти всех предполагаемых священных мест, суеверие слепо следовало за слепыми. Что это не место вознесения, достоверно из слов святого Луки, который говорит, что наш Господь вывел своих учеников до Вифании и, подняв руки, благословил их. «И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо», Деян. 1. Вифания — небольшая деревня к востоку от Масличной горы, на дороге в Иерихон, не дальше от Иерусалима, чем вершина холма. К ней ведут две дороги; одна проходит через Масличную гору; другая, которая короче и легче, огибает восточный конец, оставляя большую часть холма на севере или слева, а справа возвышенность, называемую некоторыми писателями горой Оскорбления, которая, однако, очень мало возвышается над долиной Иосафата. Деревня Вифания маленькая и бедная, и обработка почвы сильно запущена; но это приятное и несколько романтичное место, укрытое Масличной горой на севере и изобилующее деревьями и высокой травой. Жители — арабы.

Маслина до сих пор растет небольшими группами у подножия горы, которой она дала свое имя; и, поскольку это естественный продукт, непрерывно возникающий в результате первоначального произрастания на этой части горы, «невозможно, — говорит д-р Э. Д. Кларк, — смотреть даже на эти деревья безразлично». Тит вырубил весь лес в окрестностях Иерусалима; но, по-видимому, здесь постоянно появлялась поросль этих выносливых деревьев. «Это поистине любопытный и интересный факт, — добавляет ученый путешественник, — что в течение периода немногим более двух тысяч лет евреи, ассирийцы, римляне, мусульмане и христиане поочередно владели скалистыми горами Палестины; однако маслина все еще отстаивает свою родную почву и по сей день встречается на том же самом месте, которое еврейские писатели называли Масличной горой и горой Елеонской за одиннадцать веков до христианской эры» (2 Цар. 15:30; Зах. 14:4).

ОМЕГА, последняя буква греческого алфавита, Откр. 1:8; титул Христа.

ВСЕМОГУЩЕСТВО. См. Всемогущий.

ВЕЗДЕСУЩИЕ — это свойство Бога, посредством которого Он присутствует во всех местах. Изложение этого учения в богодухновенных Писаниях, подобно изложению всех других свойств Бога, дается в их собственном, присущем им тоне и с акцентом на величие и возвышенность. «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя». «Может ли человек укрыться в тайное место, где Я не увижу его? не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь». «Бог ли Я, близкий, говорит Господь, а не Бог ли, далекий?» «Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих». «Вот, небо и небо небес не вмещают Тебя». «Хотя бы они зарылись в преисподнюю, и оттуда рука Моя возьмет их; хотя бы взошли на небо, и оттуда Я свергну их. И хотя бы они скрылись на вершине Кармила, оттуда Я найду и возьму их». «Ибо мы Им живем и движемся и существуем». «Он наполняет все».

Некоторые поразительные отрывки о вездесущии Божественного присутствия можно найти в трудах некоторых греческих философов, что проистекает из представления о том, что Бог был душой мира; но сама их связь с этим умозрением, несмотря на внушительные фразы, которые иногда использовались, поразительно подчеркивает разницу между их самыми возвышенными взглядами и взглядами еврейских пророков по этому вопросу. Для значительной части тех, кто занимает видное место среди древних философов-теистов, идея личности Божества была в значительной степени неизвестна. Божество ими рассматривалось не столько как разумное Существо, сколько как оживляющая сила, разлитая по всему миру, и вводилось в их умозрительную систему для объяснения движения этой пассивной массы материи, которая, как предполагалось, была совечна и, более того, сосуществовала с Ним. Эти несовершенные представления признает Гиббон, писатель, не склонный недооценивать их достижения: «Философы Греции выводили свою мораль из природы человека, а не из природы Бога. Однако они размышляли о божественной природе как об очень любопытном и важном умозрении; и в этом глубоком исследовании они проявили силу и слабость человеческого разумения. Из четырех наиболее значительных сект стоики и платоники пытались примирить противоречивые интересы разума и благочестия. Они оставили нам самые возвышенные доказательства существования и совершенств Первопричины; но поскольку им было невозможно постичь сотворение материи, мастер в философии стоиков был недостаточно отделен от своего произведения; в то время как, напротив, духовный бог Платона и его учеников больше походил на идею, чем на субстанцию».

Подобные ошибки были возрождены в неверующей философии Нового времени, от Спинозы до поздних порождений немецкой и французской школ. То же замечание относится и к восточной философии, которая по сей день представляет собой совершенную картину хваленой мудрости древней Греции, которая была «упразднена» «юродством» апостольской проповеди. Но в Писании нет ничего запутанного в учении о Божественном вездесущии. Бог везде, но Он не есть все. Все существует в Нем, но Он отличен от всего; Он наполняет вселенную, но не смешивается с ней. Он — разум, который направляет, и сила, которая поддерживает; но Его личность сохраняется, и Он независим от дел рук Своих, какими бы обширными и благородными они ни были. Его присутствие настолько не ограничено самой вселенной, что, как нас учат в приведенном выше отрывке из Псалмов, если бы мы могли улететь в неизмеримые глубины и ширины пространства, Бог и там окружал бы нас в столь же абсолютном смысле, в каком, как говорят, Он находится вокруг нашего ложа и нашего пути в той части мира, где Его воля поместила нас.

По этому, как и по всем подобным вопросам, Писание использует термины, которые принимаются в их общепринятом значении среди людей; и хотя тщеславие человеческого разума побуждает многих искать в провозглашенном таким образом учении философию более глубокую, чем та, которую передают его популярные термины, мы обязаны сделать вывод, если хотим проявить хотя бы обычное уважение к признанному откровению, что там, где нет явной фигуры речи, истина учения заключается в смысле терминов, которыми оно выражено. В противном случае не было бы никакого откровения, мы не говорим о modus [образе] (ибо это, по общему признанию, непостижимо), но о самом факте. В рассматриваемом нами случае термины «присутствие» и «место» используются в соответствии с общими представлениями; и должны восприниматься именно так, если Писание понятно. Метафизические уточнения не являются библейскими доктринами, когда они придают терминам, выбранным Святым Духом, значение, выходящее за рамки их общего и надлежащего использования, и делают их знаками совершенно отличного класса идей; если, конечно, всякая отчетливость идеи не теряется в этой попытке. Поэтому именно в популярной и справедливой, потому что библейской, манере мы должны мыслить о вездесущии Бога. Если мы поразмышляем о себе, то можем заметить, что занимаем лишь малое пространство и что наше знание или сила достигают лишь недалеко. Мы можем действовать в одно время только в одном месте, и сфера нашего влияния в самом широком смысле узка. Если бы мы хотели быть свидетелями того, что делается на каком-либо расстоянии от нас, или проявить там свои активные силы, мы должны переместиться туда. По этой причине мы неизбежно невежественны в тысячах вещей, которые происходят вокруг нас, неспособны уделять внимание и управлять большим разнообразием дел или совершать в одно и то же время какое-либо количество действий для нашего собственного блага или на пользу другим. Хотя мы чувствуем, что таково нынешнее состояние нашего бытия и ограниченное состояние наших разумных и активных сил, мы все же можем легко представить, что могут существовать существа более совершенные, чье присутствие может простираться далеко и широко: любое из которых, присутствуя в разных для нас местах в одно и то же время, может сразу знать, что делается во всех них, и действовать во всех них; и, таким образом, быть способным учитывать и направлять множество дел в одно и то же мгновение: и которые, далее, будучи квалифицированы чистотой и активностью своей природы переходить из одного места в другое с большой легкостью и быстротой, могут таким образом заполнять большую сферу деятельности, направлять большое разнообразие дел, приносить большое количество благ и наблюдать множество действий в одно и то же время или в столь быстрой последовательности, что нам это показалось бы лишь одним мгновением. Столь совершенными мы можем легко считать ангелов Божьих.

Мы можем далее представить, что эта степень присутствия и способности к знанию и действию допускает степени возрастающего совершенства, приближающегося к бесконечности. И когда мы таким образом возвысили наши мысли до идеи существа, которое присутствует не только во всей обширной империи, но и во всем нашем мире; и не только в каждой части нашего мира, но и в каждой части всех бесчисленных солнц и миров, которые вращаются в звездных небесах, — которое способно не только оживлять и приводить в действие растения, животных и людей, живущих на этом земном шаре, но и бесчисленные разновидности существ повсюду в необъятной вселенной, — да, чье присутствие не ограничено вселенной, неизмеримой для любого конечного ума, но которое присутствует везде в бесконечном пространстве; и которое поэтому способно создавать все новые миры и наполнять их надлежащими обитателями, заботиться о них, снабжать их и управлять ими всеми, — когда мы таким образом постепенно возвысили и расширили наши представления, мы получаем лучшее представление, какое только можем сформировать, о всеобщем присутствии великого Иеговы, Который наполняет небо и землю. Нет такой части вселенной, нет такой части пространства, которая не была бы обитаема Богом; нет такой, где это Существо совершенной силы, мудрости и благости не присутствовало бы сущностно. Если бы мы могли с быстротой солнечного луча устремиться за пределы творения и веками продолжать наш путь в бесконечном пространстве, мы все равно были бы окружены Божественным присутствием; и никогда не смогли бы достичь того пространства, где Бога нет. Его присутствие также проникает в каждую часть нашего мира; самые твердые части земли не могут исключить его; ибо оно пронзает центр земного шара так же легко, как и пустой воздух. Все существа живут, движутся и существуют в Нем. И самые сокровенные тайники человеческого сердца не могут более исключить Его присутствие или скрыть мысль от Его знания, чем самые глубокие пещеры земли.

Иллюстрации и подтверждающие доказательства этого учения, которые предоставляет материальный мир, многочисленны и поразительны. Это самая очевидная и признанная истина, что существо не может действовать там, где его нет: если, следовательно, действия и следствия, которые проявляют высочайшую мудрость, силу и благость в их авторе, постоянно производятся повсюду, то автор этих действий, или Бог, должен постоянно присутствовать с нами и везде, где Он таким образом действует. Материя, из которой состоит мир, очевидно, безжизненна и безмысленна: она, следовательно, должна быть неспособна двигать себя, или проектировать, или производить какие-либо эффекты, требующие мудрости или силы. Материя нашего мира, или малые части, которые составляют воздух, землю и воды, тем не менее постоянно движутся, чтобы производить эффекты такого рода; таковы бесчисленные травы, деревья и плоды, которые украшают землю и поддерживают бесчисленные миллионы существ, населяющих ее. Следовательно, по всей земле должно постоянно присутствовать премудрое, могущественное и благое Существо, автор и управитель этих движений.

Мы не можем, это правда, видеть Его своими телесными глазами, потому что Он есть чистый Дух; однако это не является доказательством того, что Он не присутствует. Рассудительная речь, ряд добрых поступков убеждают нас в присутствии друга, человека благоразумного и доброжелательного. Мы не можем видеть присутствующий разум, вместилище и принцип этих качеств; однако постоянное регулярное движение языка, руки и всего тела (которые являются инструментами наших душ, как материальная вселенная и все различные тела в ней являются инструментами Божества) не позволит нам сомневаться в том, что внутри тела есть разумный и доброжелательный принцип, который производит все эти искусные движения и добрые поступки. Солнце, воздух, земля и воды не более способны двигать себя и производить все то прекрасное и полезное разнообразие растений, плодов и деревьев, которыми покрыта наша земля, чем тело человека, когда душа покинула его, способно двигать себя, создать инструмент, вспахать поле или построить дом. Если разумное планирование и хорошее возделывание небольшого поместья, засевание его надлежащим зерном в лучшее время года, полив его в надлежащее время и в надлежащих количествах, сбор плодов, когда они созрели, и хранение их наилучшим образом — если все эти эффекты доказывают, что у поместья есть управляющий, и управляющий обладает навыками и силой, — то, конечно, освещение и согревание всей земли солнцем и такое направление его движения и движения земли, чтобы производить в постоянной полезной последовательности день и ночь, лето и зиму, время сева и жатву; постоянный полив земли облаками и, таким образом, принесение огромных количеств трав, зерна и плодов — конечно, все эти эффекты, постоянно производимые, должны доказывать, что Существо величайшей силы, мудрости и благости постоянно присутствует во всем нашем мире, который Он таким образом поддерживает, движет, приводит в действие и делает плодоносным.

Огонь, который согревает нас, ничего не знает о своей полезности для этой цели, ни о мудрых законах, согласно которым его частицы движутся для производства этого эффекта. И то, что он помещен в такой части дома, где он может быть весьма полезен и никоим образом не вреден, приписывается без колебаний изобретательности и труду человека, который знал его надлежащее место и применение. И если бы мы ежедневно приходили в дом, в котором видели, что это регулярно делается, хотя никогда не видели в нем обитателя, мы не могли бы сомневаться, что дом занят разумным обитателем. Тот огромный огненный шар на небесах, который мы называем солнцем, и от света и влияний которого зависят плодородие нашего мира, а также жизнь и удовольствие всех животных, ничего не знает о своей полезности для этих целей, ни о мудрых законах, согласно которым распределяются его лучи, ни о том, какие место или движения были необходимы для этих благотворных целей. Тем не менее его лучи постоянно испускаются в бесконечных количествах, каждый согласно тем хорошо выбранным законам, и поддерживаются его надлежащее место и движение. Должно ли тогда его место быть назначено, его движение отрегулировано, а лучи испускаться всемогущей мудростью и благостью, которые предотвращают вечное блуждание солнца в безграничных пространствах небес, чтобы оставить нас в безутешном холоде и тьме, или приближение настолько близко, или испускание его лучей таким образом, чтобы сжечь нас? Не должно ли великое Существо, которое освещает и согревает нас солнцем, Своим инструментом, которое поднимает и посылает вниз пары, производит и созревает зерно и плоды, и которое, таким образом, всегда действует вокруг нас для нашего блага, быть всегда присутствующим в солнце, во всем воздухе и по всей земле, которую Он таким образом движет и приводит в действие?

Эта земля сама по себе является мертвой, неподвижной массой, лишенной всякого совета; тем не менее надлежащие ее части постоянно поднимаются через маленькие трубки, которые составляют тела растений и деревьев, и заставляют их способствовать их росту, раскрываться и сиять в цветах и листьях, и набухать и твердеть в плоды. Могли бы слепые, бездумные частицы так постоянно продолжать свой путь через бесчисленные извилины, ни разу не оступившись, если бы ими не руководила безошибочная рука? Может ли самое совершенное человеческое мастерство из земли и воды сформировать одно зерно, тем более разнообразие прекрасных и приятных плодов? Не должен ли направляющий разум, который делает все это постоянно, быть премудрым, могущественным и благожелательным? Не должно ли Существо, которое таким образом постоянно проявляет свое мастерство и энергию вокруг нас для нашего блага, быть признано всегда присутствующим и заботящимся о нашем благополучии? Могут ли эти эффекты быть приписаны чему-либо ниже премудрой и всемогущей причины? И не должна ли эта причина присутствовать везде, где она действует? Если бы Бог говорил с нами каждый месяц с небес и голосом, громким как гром, объявлял, что Он наблюдает, заботится и управляет нами; это не было бы доказательством, по суждению здравого разума, во много раз столь же весомым: поскольку гораздо меньше мудрости и силы требуется для формирования таких звуков в воздухе, чем для производства этих эффектов; и для предоставления не просто словесных деклараций, но существенных доказательств Его присутствия и заботы о нас. В каждой части и месте вселенной, с которыми мы знакомы, мы воспринимаем проявление силы, которая, как мы верим, опосредованно или непосредственно исходит от Божества. Например: в какой части или точке пространства, которая когда-либо была исследована, мы не обнаруживаем притяжения? В каких регионах мы не находим света? В какой доступной части нашего земного шара мы не встречаем гравитации, магнетизма, электричества; вместе со свойствами также и силами организованных субстанций, растительной или одушевленной природы? Более того, какое царство природы, какой уголок пространства, в котором есть что-либо, что может быть исследовано нами, где мы не наталкиваемся на замысел и проект? Единственное размышление, возможно, которое возникает в наших умах от этого взгляда на мир вокруг нас, заключается в том, что законы природы повсюду преобладают; что они единообразны и универсальны. Но что мы подразумеваем под законами природы или под каким-либо законом? Эффекты производятся силой, а не законами. Закон не может исполнить себя сам. Закон отсылает нас к агенту.

Обычный аргумент a priori об этом свойстве божественной природы был сформулирован следующим образом; но среди такой массы доказательств гораздо более высокого рода он не может иметь большой ценности: — Первопричина, высший всесовершенный Разум, поскольку Он не мог вывести Свое бытие из какой-либо другой причины, должен быть независим от всех других и, следовательно, неограничен. Он существует по абсолютной необходимости природы; и поскольку все части бесконечного пространства точно единообразны и одинаковы, по той же причине, по которой Он существует в какой-либо одной части, Он должен существовать во всех. Нельзя привести никакой причины для исключения Его из одной части, которая не исключала бы Его из всех. Но то, что Он присутствует в некоторых частях пространства, очевидные эффекты Его мудрости, силы и благости, постоянно производимые, доказывают вне всякого разумного сомнения. Он, следовательно, должен быть одинаково присутствующим везде и наполнять бесконечное пространство Своим бесконечным Бытием.

Среди метафизиков предметом спора было то, присутствует ли Бог везде посредством бесконечного расширения Своей сущности. Это мнение Ньютона, д-ра С. Кларка и их последователей; другие возражали против этого понятия, что тогда можно было бы сказать, что Бог не находится ни на небе, ни на земле, а только часть Бога в каждом. Первое мнение, однако, кажется наиболее гармонирующим со Священным Писанием; хотя термин «расширение», из-за неадекватности языка, передает слишком материальную идею. Только что сформулированное возражение полностью основано на понятиях, взятых из материальных объектов, и поэтому имеет малый вес, поскольку оно не применимо к нематериальной субстанции. Лучше всего признать вместе с тем, кто глубоко размышлял над этим предметом: «Существует непостижимость в образе всего, о чем никакой спор не может или не должен вестись». То, что мы не можем постичь, как Бог полностью, и совершенно, и нераздельно присутствует везде, не должно нас удивлять, когда мы размышляем, что образ, в котором наши собственные умы присутствуют в наших телах, так же непостижим, как образ, в котором высший Разум присутствует со всем во вселенной.

ВСЕВЕДЕНИЕ. Это свойство Бога постоянно соединяется в Писании с Его вездесущием и составляет часть почти каждого описания этого свойства; ибо, поскольку Бог есть Дух и, следовательно, разумен, если Он везде, если ничто не может исключить Его, даже самые твердые тела, ни умы разумных существ, то все обнажено и открыто перед очами Того, с Кем нам иметь дело. Где Он действует, там Он есть; и где Он есть, там Он воспринимает. Он понимает и рассматривает вещи абсолютно, и такими, каковы они есть в их собственных природах, силах, свойствах, различиях, вместе со всеми обстоятельствами, принадлежащими им. «Ведомы Богу от вечности все дела Его», вернее, απ αιωνος, от вечности; ведомы, прежде чем они были сделаны, в их возможном, и ведомы, теперь, когда они сделаны, в их действительном существовании. «Господи! Ты испытал меня и знаешь. Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали. Стезю мою и лежню мою Ты окружаешь, и все пути мои известны Тебе. Еще нет слова на языке моем, — Ты, Господи, уже знаешь его совершенно». «Тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день». «Очи Господни на путях человека, и Он видит все шаги его; Он испытывает сердца их и понимает всякое воображение мыслей их». И это совершенное знание не должно ограничиваться людьми или ангелами; оно достигает состояния мертвых и проникает в регионы проклятых. «Преисподняя» (hades) «обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» (местам разрушения). Никакие пределы вообще не должны быть установлены для этого совершенства: «Велик Господь, и разум Его бесконечен».

В Псалме 93 знание Бога аргументируется через сообщение его людям: «Вразумитесь, несмысленные люди! когда вы будете умны? Вложивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли? Вразумляющий народы неужели не обличит? — Тот, Кто учит человека разумению!» Этот аргумент так же прост, как и убедителен, обязывая всех, кто признает Первопричину, признать Его совершенный разум или искать убежища в самом атеизме. Он не берет доказательство издалека, а отсылает нас к нашим собственным сердцам для постоянной демонстрации того, что Господь есть Бог знания и что Им взвешиваются действия. Мы находим в себе такие качества, как мышление и разум, сила и свобода и т. д., для которых у нас есть свидетельство сознания в такой же степени, как и для нашего собственного существования. Действительно, только благодаря нашему сознанию их наше существование известно нам самим. Мы знаем также, что это совершенства и что обладать ими лучше, чем не обладать. Мы находим также, что их не было в нас от вечности. Они, следовательно, должны были иметь начало и, следовательно, какую-то причину, по той же самой причине, по которой существо, начинающее существовать во времени, требует причины. Теперь эта причина, поскольку она должна быть выше своего следствия, должна иметь эти совершенства в высшей степени; и если это Первопричина, она должна иметь их в бесконечной или неограниченной степени, поскольку границы или ограничения, без ограничителя, были бы следствием без причины. Если Бог дает мудрость мудрым и знание людям разумным; если Он сообщает это совершенство Своим творениям, вывод должен быть таким, что Он Сам обладает им в гораздо более выдающейся степени, чем они; что Его знание глубоко и интимно, достигая самой сущности вещей, их же — лишь поверхностно; Его — ясно и отчетливо, их же — смутно и темно; Его — достоверно и непогрешимо, их же — сомнительно и подвержено ошибкам; Его — легко и постоянно, их же — получено с большими усилиями и вскоре утрачено из-за дефектов памяти или возраста; Его — универсально и простирается на все объекты, их же — коротко и узко, достигая лишь некоторых немногих вещей, в то время как то, чего недостает, не может быть исчислено; и поэтому, как небеса выше земли, так, как сказал нам пророк, пути Его выше путей наших, и мысли Его выше мыслей наших.