«Библейский и богословский словарь»

И все же это были лишь следствия еще более высокой причины — быстрого упадка благочестия в этом столетии, о чем утверждения г-на Пьюзи и авторитеты, которые он цитирует, представляют печальную картину. Говоря об И. В. Андреа, он говорит, что недостаток практического религиозного наставления в ранних школах, извращенное состояние всего образования, экстравагантность и распущенность университетов, полная непригодность учителей, которых они выпускали и уполномочивали, деградировавшее состояние общей, а также теологической науки, корыстные мотивы для вступления в священный сан, агитация за бенефиции, симония в их получении, особое пренебрежение к бедным, плохая жизнь, небрежность и горькие споры проповедников, и общая коррупция нравов во всех рангах — снова и снова являются предметами его глубоких сожалений или его порицания. «После того как евангелическая церковь», — говорит он в энергичном сравнении зол, которые царили в начале этого периода, с теми, которые послужили причиной того, что ярмо Рима было сломлено, — «после того как евангелическая церковь сбросила ярмо человеческих изобретений, они должны были склонить свою шею под легкое ярмо Господа. Но теперь один набор человеческих изобретений лишь заменен другим, столь же, или, действительно, очень мало, человеческим; и это называется словом Божьим, хотя в действительности вещи ничуть не мягче, чем прежде. Идолы были изгнаны, но идолам грехов поклоняются. Первенство папы отрицается, но мы создаем меньших пап. Епископы упразднены, но служители все еще вводятся или изгоняются по воле; симония вошла в дурную славу, но кто теперь отвергает руку, нагруженную золотом? монахов упрекали за праздность — как будто в наших университетах слишком много учебы; монастыри были распущены — чтобы стоять пустыми или быть стойлами для скота; регулярно повторяющиеся молитвы отменены, но так, что теперь большинство не молится вовсе; публичные посты были отложены, теперь повеление Христа считается лишь бесполезными словами; не говоря уже о богохульниках, прелюбодеях, вымогателях» и т. д. После многих свидетельств подобного и даже более сильного рода от других благочестивых богословов, которые возвысили свой голос сильно, но почти безрезультатно против растущей коррупции университетов, духовенства и народа, г-н Пьюзи добавляет следующие отрывки из Франке: «Дела плоти совершаются открыто и безудержно, с таким малым стыдом, что тот, кто не одобряет многих вещей, не соответствующих истине, которая в Иисусе, был бы почти зачислен в еретики. Честолюбие, гордыня, любовь к удовольствиям, роскошь, нечистота, распутство и весь урожай гнуснейших нечестий, которые проистекают из этого; несправедливость также, алчность и своего рода соперничество среди всех пороков повсюду ощутимо возрастает, атеизм соединяется с эпикурейством и либертинством. Таким образом, в то время как за Христа держатся, в то время как ортодоксия представляется как щит, всякое подражание Христу, всякая тревога об истинной и духовной святости, «без которой никто не увидит Господа», более того, всякое приличие, подобающее христианину, изгоняется, истребляется, чтобы оно не беспокоило общества извращенных людей». В состояние духовенства он входит более полно в другой работе. «Я помню», — говорит он, — «что теолог не обычных знаний, благочестия и практического знания, νῦν ἐν ἁγίοις, сказал мне, что некий монарх по его предложению обратился в университет, где было большое стечение студентов теологии, за двумя кандидатами для священного сана, которые по превосходству и чистоте своего учения и по святости жизни могли бы служить примером для паствы, вверенной их попечению; профессора откровенно ответили, что среди них нет такого студента теологии». И это неудивительно. «Я помню, что Кортольт имел обыкновение говорить с болью, что в позорных раздорах, беспорядках и смутах в университетах, которые были, увы, но слишком часты, едва ли когда-либо случалось, чтобы студенты теологии не оказывались сообщниками, более того, зачинщиками. Я помню, что другой теолог часто сетовал, что в церкви такой недостаток таких лиц, которых Апостол счел бы достойными министерских функций, что это следует считать счастьем, если из многих претендентов можно было наконец найти хоть кого-то внешне приличной жизни».

За несколькими счастливыми исключениями и появлением нескольких благочестивых людей в некоторых местах, а также частичным возрождением евангелических доктрин, которые, однако, часто в конечном итоге переходили в мистицизм и антиномизм, зло, как доктринально, так и морально, продолжало возрастать до наших дней; ибо если кто спросит, каков был моральный эффект ужасающего отступничества учителей религии, описанного выше, на народ Германии, ответ может быть дан одним из этих рационализирующих богословов, чье утверждение поэтому вряд ли будет слишком сильно окрашено. Это из брошюры Бретшнайдера, опубликованной в 1822 году, и суть ее такова: «Безразличие к религии среди всех классов; что раньше Библия была в каждом доме, но теперь люди либо не владеют ею, либо, как раньше, не читают ее; что немногие посещают церкви, которые теперь слишком велики, хотя пятьдесят лет назад они были слишком малы; что немногие чтут субботу; что сейчас мало студентов теологии по сравнению с теми, кто изучает право и медицину; что если дела пойдут так, то вскоре не будет людей для заполнения различных церковных должностей; что проповедь пришла в презрение; и что недоверие и подозрение к доктринам христианства преобладают среди всех классов». Меланхоличной, какой бы ни была эта картина, ничто в ней не может удивить никого, кроме того, что сами люди, создавшие зло, должны быть удивлены его существованием или даже делать вид, что удивлены. Но милость Божья начала отвечать на молитвы немногих верных, которые остались как «остатки винограда после сбора урожая»; и возрождать в некоторых активных, ученых и влиятельных людях дух первоначальной веры и рвения. Эффект усилий этих превосходных людей, как с профессорской кафедры, так и с кафедры проповедника и из печати, был значительным; и г-н Роуз отмечает, что «немалая степень отвращения к прошлым глупостям рационалистов преобладает; что холодная и неуютная природа их системы была осознана; что возникла партия истинно христианских взглядов; и что существует склонность как у народа, так и у лучшей части богословов и философов вернуться к той открытой религии, которая одна может дать им утешение и мир». Столь же ясно, что некоторые, по крайней мере, из правительств осознают опасную тенденцию рационалистических мнений и что они искренне желают содействовать лучшему состоянию религиозного чувства.

Мы закрываем эту статью превосходными замечаниями д-ра Титтмана из Дрездена о неологических толкователях: «Что такое толкование Писания, если оно полагается не на слова, а на вещи, не на помощь языков, а на декреты разума, то есть современной философии? Что такое вся религия, что такое знание божественных вещей, что такое вера и надежда, возложенные на Христа, что такое все христианство, если человеческий разум и философия — единственный источник божественной мудрости и верховный судья в вопросах религии? Что такое учение Христа и Апостолов, как не какая-то философская система? Но что тогда, я прошу вас, значит отрицать, богохульствовать на Иисуса Господа, делать Его божественную миссию сомнительной, более того, тщетной и бесполезной, оспаривать Его учение, обезображивать его постыдным образом, нападать на него, выставлять его на посмешище и, если возможно, подавить его, удалить все христианство из религии и ограничить религию узкими пределами одного лишь разума, высмеивать чудеса и выставлять их на посмешище, обвинять их как тщетные, приводить их в дурную славу, пытать Священное Писание до кажущегося согласия с фантазиями человеческой мудрости, сплавлять его с человеческими догадками, приводить его в презрение и разрушать его божественный авторитет, подрывать, расшатывать, ниспровергать до основания фундаменты христианской веры? Что еще может быть событием, кроме этого, как вся история, самый весомый свидетель в этом деле, информирует нас, а именно, что когда Священное Писание, его грамматическое толкование и здравое знание языков, так сказать, презираются и изгоняются, вся религия должна быть презираема, расшатана, испорчена, встревожена, подорвана, полностью ниспровергнута и должна быть полностью удалена и сведена к естественной религии; или что она должна закончиться мистической теологией, чем что ничего никогда не было более пагубным для христианского учения, и быть преобразована в пустую μυθολογία, или даже в поэтическую систему, скрывающую все в фигурах и вымыслах, к каковой последней системе немало священных ораторов и богословов нашего времени, по-видимому, главным образом склоняются».

НЕОМЕНИЯ, νεομηνία, новолуние, Кол. ii, 16, греческое слово, означающее первый день луны или месяца. Евреи питали особое почтение к первому дню каждого месяца; и Моисей назначил особые жертвы для этого дня, Чис. xxviii, 11, 12; но он не дал распоряжений, чтобы он соблюдался как святой день, и нельзя доказать, что древние соблюдали его так: это был праздник исключительно добровольного благочестия. По-видимому, даже со времен Саула они устраивали в этот день своего рода семейное развлечение, поскольку Давид должен был тогда быть за столом царя; и Саул принял его отсутствие неблагосклонно, 1 Цар. xx, 5, 18. Моисей намекает, что, помимо национальных жертв, регулярно приносимых тогда, каждый частный человек имел свои особые жертвы благочестия, Чис. x, 10. Начало месяца провозглашалось звуком трубы при принесении торжественных жертв. Но самой знаменитой неоменией была та, что в начале гражданского года, или первый день месяца Тишри, Лев. xxiii, 24. Это был священный день, в который не выполнялось никакой рабской работы; в этот день они приносили публичные или национальные жертвы всесожжения и трубили в трубы в храме. В царстве десяти колен серьезные люди из народа собирались в домах пророков, чтобы услышать их наставления. Сонамитянка, которая принимала Елисея, предлагая посетить этого пророка, ее муж сказал ей: «Зачем ты идешь к нему сегодня? ведь ни новолуние, ни суббота» (4 Цар. iv, 23). Исаия заявляет, что Господь ненавидит новолуния, субботы и другие дни праздников и собраний тех иудеев, которые в остальном пренебрегали Его законами, Исаия i, 13, 14. Иезекииль говорит, что жертвы всесожжения, приносимые в день новолуния, предоставлялись за счет царя и что в этот день должны были открываться восточные ворота двора священников, Иез. xlv, 17; xlvi, 1, 2; 1 Пар. xxiii, 31; 2 Пар. viii, 13. Иудифь не постилась в праздничные дни или в новолуние, Иудифь viii, 6. Современные евреи соблюдают неомению только как праздник благочестия, который соблюдается или нет по желанию. Они думают, что он скорее относится к женщинам, чем к мужчинам. Женщины воздерживаются от работы и позволяют себе немного больше в этот день, чем в другие. В молитвах синагоги они читают Псалмы со 113 по 118. Они выносят свиток закона и читают в нем для четырех человек. Они вспоминают жертву, которая в этот день обычно приносилась в храме. В вечер субботы, которая следует за новолунием, или в какой-то другой вечер, когда новолуние впервые появляется, они собираются и молятся Богу как Творцу планет и восстановителю новолуния; возвышаясь к небу, они умоляют Бога о сохранении от несчастий; затем, упомянув Давида, они приветствуют друг друга и расходятся. См. Луна.

НЕОНОМИАНСТВО, так называемое от греческих слов νέος — «новый» и νόμος — «закон». Это не название отдельной секты, а обозначение тех, кто как среди арминиан, так и среди кальвинистов рассматривает христианство как «новый закон», смягченный в своих требованиях ради Христа. Это мнение имеет множество модификаций и разделялось лицами, весьма значительно отличающимися друг от друга как в последствиях, к которым они его сводят, так и в принципах, из которых они его выводят. Одно из мнений состоит в том, что новый завет благодати, который Отец заключил с людьми через посредство смерти Христа, согласно этой системе, заключается не в нашем оправдании верой, поскольку она постигает праведность Христа, а в том, что Бог, отменяя требование совершенного законного послушания, вменяет или принимает саму веру и несовершенное послушание веры вместо совершенного послушания закону и милостиво признает их достойными награды вечной жизни. Ближе к концу XVII века среди английских диссентеров велась полемика, в которой одна сторона, симпатизировавшая трудам доктора Криспа, обвинялась в антиномианстве, а другая, поддерживавшая труды мистера Бакстера, — в неономианстве. Доктор Дэниел Уильямс был одним из главных авторов того, что называли неономианской стороной.

В 1692 году несколькими священнослужителями было выдвинуто следующее возражение, среди прочих, против труда доктора Уильямса «Изложение евангельской истины» и др.: «Чтобы заменить моральный закон, упраздненный им, он превращает Евангелие в новый закон, при соблюдении которого мы будем оправданы ради праведности Христа, делая наши квалификации и действия подчиненной праведностью, посредством которой мы становимся способными быть оправданными праведностью Христа». На это, среди прочего, он отвечает: «Разногласие заключается не в следующем: 1. Является ли Евангелие новым законом в социнианском, папистском или арминианском смысле. Это я отрицаю. 2. Является ли вера или любая другая наша добродетель или действие искуплением греха, удовлетворением правосудия, заслугой или частью той праведности, ради которой мы оправдываемся перед судом Бога нашего Творца. Это я отрицаю в бесчисленных местах. 3. Является ли Евангелие законом более новым, чем тот, что подразумевался в первом обетовании падшему Адаму, предложенном Каину и исполненном Авелем, что отличало его от неверующего брата. Это я отрицаю. 4. Является ли Евангелие законом, который допускает грех, когда принимает такие добродетели как истинные, хотя и далекие от совершенства, в качестве условий нашего личного участия в благах, приобретенных Христом. Это я отрицаю. 5. Является ли Евангелие законом, обетования которого дают исполнителям его условий право на блага как на долг. Это я отрицаю. Разногласие заключается в следующем: 1. Является ли Евангелие законом в том смысле, что Бог во Христе тем самым повелевает грешникам покаяться в грехе и принять Христа истинной действенной верой, обещая, что после этого они будут соединены с Ним, оправданы Его праведностью, прощены и усыновлены; и что, пребывая в вере и истинной святости, они будут окончательно спасены; а также угрожая, что если кто умрет нераскаявшимся, неверующим, нечестивым, отвергающим Его благодать, они погибнут без избавления и претерпят более суровые наказания, чем если бы эти предложения не были им сделаны? 2. Имеет ли Евангелие санкцию, то есть принуждает ли Христос в нем к Своим заповедям веры, покаяния и упорства посредством вышеупомянутых обетований и угроз как мотивов к нашему послушанию? И то, и другое я утверждаю, а они отрицают, говоря, что Евангелие в самом широком смысле — это абсолютное обетование без заповедей и условий, а евангельская угроза — это нелепость. 3. Делают ли евангельские обетования благ за определенные добродетели и угрозы того, что эти блага будут удержаны, а противоположные бедствия наложены за пренебрежение такими добродетелями, эти добродетели условием нашего личного права на эти блага? Это они отрицают, а я утверждаю» и т. д.

По-видимому, в этой полемике не стоял вопрос о том, повелевает ли Бог в Своем слове грешникам покаяться и уверовать во Христа, и не стоял вопрос о том, обещает ли Он жизнь верующим и угрожает ли смертью неверующим; вопрос состоял в том, является ли это Евангелие в форме нового закона, который таким образом повелевает или угрожает, или же это моральный закон от Его имени, и делают ли его обетования верующим такую веру условием обещанных вещей. Однако в другой полемике, возникшей около сорока лет спустя среди тех же людей, возник вопрос о том, повелевает ли Бог Своим словом, называя его законом или Евангелием, невозрожденным грешникам покаяться и уверовать во Христа или совершить что-либо еще, что является духовно добрым. Из тех, кто занял утвердительную сторону в этом вопросе, одна группа обосновывала это тем, что Евангелие является новым законом, состоящим из заповедей, обетований и угроз, условиями которых являются покаяние, вера и искреннее послушание. Но те, кто первыми вступили в полемику, хотя и признавали, что побуждение к покаянию и вере исходит исключительно от благодати Евангелия, все же считали, что формальное обязательство делать это исходит исключительно из морального закона, который, требуя любви к Богу превыше всего, требует согласия с любым откровением, которое Он в любое время сделает известным.

НЕРОН. Император Нерон не назван в Писании, но он обозначен своим титулом императора и своим родовым именем Цезарь. К нему Апостол Павел обратился с апелляцией после своего заключения Феликсом и допроса Фестом, на которого повлияли иудеи. Поэтому Апостол Павел был доставлен в Рим, куда он прибыл в 61 г. н. э. Здесь он оставался два года, свободно проповедуя Евангелие, пока не стал известен даже при дворе императора, где было много христиан; ибо он приветствует филиппийцев от имени братьев, которые были из дома Цезаря, то есть из двора Нерона (Флп. 1:12, 13; 4:22). У нас нет точных сведений о том, как он оправдался от обвинений иудеев — отвечая ли перед Нероном или же его враги прекратили преследование, что кажется вероятным (Деян. 28:21). Однако представляется, что он был освобожден в 63 году. Нерон считается первым гонителем христианской церкви: его гонение было в 64 г. н. э. Нерон, самый жестокий и свирепый из всех людей, а также самый нечестивый и развращенный, начал гонение на христианскую церковь в 64 г. н. э. под предлогом поджога Рима, виновником которого некоторые считали его самого. Он попытался переложить всю ненависть на христиан: первыми были схвачены те, кто был публично известен как таковые, и через них были обнаружены многие другие. Они были приговорены к смерти и даже подвергались оскорблениям во время своих страданий. Некоторых зашивали в шкуры зверей, а затем отдавали на растерзание собакам; некоторых пригвождали к крестам; другие погибали в огне. Последних зашивали в пропитанные смолой одежды, которые, будучи подожженными, служили факелами для народа и зажигались ночью. Нерон разрешил использовать свои собственные сады как место для всех этих жестокостей. С этого времени были изданы указы против христиан, и многие мученики пострадали, особенно в Италии. Считается, что Апостол Петр и Апостол Павел приняли мученическую смерть вследствие этого гонения в 65 г. н. э. Восстание иудеев против римлян произошло около 65 и 66 гг. н. э., на двенадцатый и тринадцатый годы правления Нерона. В Иерусалиме в 66 г. н. э. вспыхнуло восстание, Флор перебил там три тысячи шестьсот человек, и так началась война. Вскоре после этого жители Иерусалима перебили римский гарнизон. Цестий пришел в Иерусалим, чтобы подавить мятеж, но был вынужден отступить, продержав его в осаде около шести недель, и был разбит при отступлении в 66 г. н. э. Около конца того же года Нерон поручил Веспасиану командование своими войсками против иудеев. Этот полководец вел войну в Галилее и Иудее в течение 67 и 68 гг. н. э., на тринадцатый и четырнадцатый годы правления Нерона. Но так как Нерон покончил с собой на четырнадцатом году своего правления, Иерусалим не был осажден до его смерти, в 70 г. н. э., на первый и второй годы правления Веспасиана.

НЕСТОРИАНЕ — деноминация, возникшая в V веке от Нестория, епископа Константинопольского, человека весьма образованного, красноречивого и независимого духом. Католическое духовенство любило называть Деву Марию «Богородицей», против чего Несторий возражал, так как это подразумевало, что она была матерью божественной природы, что он совершенно справедливо отрицал; это вызвало против него со стороны Кирилла и других крики об ереси и, возможно, привело его к некоторым ненадлежащим формам выражения и толкования. Однако современные ученые в целом согласны с тем, что Несторий проявил в полемике гораздо лучший дух, чем его антагонист, святой Кирилл. Что касается доктрины о Троице, то не похоже, чтобы Несторий расходился со своими антагонистами, признавая единосущность божественных Лиц; но его обвиняли в утверждении двух отдельных лиц, а также природ в таинственной личности Христа. Это, однако, он торжественно и постоянно отрицал; и от этого, как от гнусного упрека, он был очищен современными учеными, и в частности Мартином Лютером, который возлагает всю вину за эту полемику на беспокойного и гневного Кирилла. (См. Ипостасный союз.) Разногласия не только между несторианами и другими христианами, но и среди них самих, несомненно, в значительной степени возникли из-за двусмысленности греческих терминов «ипостась» и «лицо» (prosopon). Соборы, собравшиеся по этому случаю в Селевкии, постановили, что во Христе две ипостаси. Но это слово, к несчастью, использовалось как для обозначения лица, так и для обозначения субстанции или существования; отсюда трудность и двусмысленность: и об этих ипостасях говорится, что одна была божественной, а другая человеческой — божественное Слово и человек Иисус. Теперь об этих двух ипостасях добавляется, что они имели только одно «барсопа», первоначальный термин, использованный Несторием и обычно переводимый греками как «лицо»; но чтобы избежать видимости явного противоречия, доктор Мосхейм переводит это варварское слово как «аспект», имея в виду скорее единство воли и привязанности, чем природы или лица. И таким образом несториан обвиняют в отвержении соединения двух природ в одном лице из-за их своеобразной манеры выражаться, хотя они категорически отрицали это обвинение.

В самые ранние века несторианства различные ветви этой многочисленной и могущественной секты находились под духовной юрисдикцией католического патриарха Вавилона — расплывчатое название, которое последовательно применялось к кафедрам Селевкии, Ктесифона и Багдада, но который теперь проживает в Мосуле. В XVI веке несториане разделились на две секты; ибо в 1551 году среди них возник жаркий спор о создании нового патриарха: одна партия предложила Симеона Бармамаса, или Барману, а другая настоятельно желала Сулаку, иначе называемого Сиудом; когда последний, чтобы более эффективно поддержать свои претензии, отправился в Рим и был рукоположен в патриархи в 1553 году папой Юлием III, чью юрисдикцию он признал и чьим повелениям обещал неограниченное подчинение и послушание. По возвращении этого нового халдейского патриарха в свою страну Юлий отправил с ним нескольких лиц, владеющих сирийским языком, чтобы помочь ему в установлении и расширении папской империи среди несториан; и с того времени этот несчастный народ разделился на две фракции и часто оказывался вовлеченным в величайшие опасности и трудности из-за противоречивых мнений и постоянных ссор своих патриархов. В 1555 году Симеон Денха, архиепископ Гелу, принял сторону беглого патриарха, который принял общение с Латинской церковью; и, будучи впоследствии сам избран патриархом, он обосновался в городе Ван, или Ормия, в горных районах Персии, где его преемники продолжают оставаться до сих пор и все они отличаются именем Симеон; но в последнее время они, по-видимому, прекратили свое общение с Римской церковью. Великие несторианские понтифики, которые составляют противоположную партию и которые с 1559 года отличаются общим наименованием Илия и постоянно проживают в Мосуле, смотрят враждебно на этого маленького патриарха; но с 1617 года епископы Ормуса находятся в столь низком и упадочном состоянии, как в отношении богатства, так и авторитета, что они уже не в состоянии вызывать зависть своих братьев в Мосуле, чье духовное владычество весьма обширно, охватывая большую часть Азии и включая в свой круг арабских несториан, а также христиан святого Фомы, которые живут вдоль побережья Малабара.

НЕТИНЕИ. Нетинеи были слугами, которые были отданы на служение скинии и храму для выполнения самых низких и трудоемких работ в них, по снабжению дровами и водой. Сначала на это служение были назначены гаваонитяне (Нав. 9:27). Впоследствии хананеи, которые сдались и чьи жизни были пощажены, были приставлены к выполнению тех же обязанностей. Мы читаем в Ездры 8:20, что нетинеи были рабами, посвященными Давидом и другими князьями на служение храму; и в другом месте, что они были рабами, данными Соломоном; дети рабов Соломоновых (Езд. 2:58); и мы видим в 3 Царств 9:20, 21, что этот царь покорил остатки хананеев и принудил их к различным работам; и весьма вероятно, что он отдал значительное их число священникам и левитам для служения в храме. Нетинеи были уведены в плен вместе с коленом Иуды, и их было большое количество у побережья Каспийского моря, откуда Ездра привел некоторых из них обратно (Езд. 8:17). После возвращения из плена они жили в городах, назначенных им (Езд. 2:17). Некоторые из них были также в Иерусалиме, где населяли ту часть города, которая называлась Офел (Неем. 3:26). Те, кто вернулся с Ездрой, насчитывали двести двадцать человек (Езд. 8:20); а те, кто последовал за Зоровавелем, составляли триста девяносто два человека (Езд. 2:58). Это число было невелико по сравнению с обязанностями, которые были на них возложены; так что мы находим, что впоследствии они установили торжество, называемое Ксилофория, во время которого народ с большой церемонией приносил дрова в храм, чтобы поддерживать огонь на жертвеннике всесожжений.

КРАПИВА. Мы находим это название, данное двум разным словам в оригинале. Первое — חרול (Иов 30:7; Притчи 24:31; Софония 2:9). Нелегко определить, какой вид растения здесь имеется в виду. Из отрывка в книге Иова не могла подразумеваться крапива, ибо речь идет о растении, достаточно большом, чтобы люди могли укрыться под ним. Следующий отрывок из «Путешествий» Денона может помочь проиллюстрировать текст и показать, к какому неудобному убежищу должны были прибегать эти бродяги: «Одно из неудобств растительных зарослей Египта заключается в том, что в них трудно оставаться; так как девять десятых деревьев и растений вооружены неумолимыми шипами, которые позволяют лишь беспокойно наслаждаться тенью, столь постоянно желаемой, из-за предосторожности, необходимой для защиты от них». קימוש (Притчи 24:31; Исаия 34:13; Осия 9:6) Вульгатой переводится как «urtica», что хорошо обосновано Цельсием и, весьма вероятно, означает крапиву.

НИКЕЙСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ так называется потому, что большая его часть, а именно до слов «Святого Духа», была составлена и согласована на Никейском соборе в Вифинии в 325 г. н. э. Этот собор был созван против Ария, который, хотя и низвел Сына до состояния творения, по этой причине низшего по природе, чем Отец, все же признавал Его личное существование до сотворения мира и Его превосходство по природе над всеми вещами, которые были сотворены Им. Так что в этом случае возникла необходимость в более высоком выражении, чем другое, чтобы обозначить Его равное достоинство по природе с Отцом и Творцом всего; и не нашлось ничего, что отвечало бы цели лучше, чем термин ὁμοούσιος. Остальная часть этого символа веры была добавлена на Константинопольском соборе в 381 г. н. э., за исключением слов «и Сына», которые следуют за словами «от Отца исходящего», и они были вставлены в 447 г. н. э. Дополнение, сделанное в Константинополе, было вызвано отрицанием божественности Святого Духа Македонием и его последователями; и символ веры, таким образом расширенный, был немедленно принят всеми православными христианами. Вставка слов «и Сына» была сделана испанскими епископами; и вскоре после этого они были приняты христианами во Франции. Епископы Рима некоторое время отказывались допускать эти слова в символ веры; но наконец, в 883 г. н. э., когда папой был Николай I, они были разрешены, и с того времени они стоят в Никейском символе веры во всех западных церквях; но Греческая церковь никогда их не принимала. См. Арий.

НИКОДИМ, ученик Иисуса Христа, иудей по национальности и фарисей (Иоан. 3:1 и сл.). В то время, когда первосвященники и фарисеи послали служителей схватить Иисуса, Никодим открыто заявил о своей поддержке Его (Иоан. 7:45 и сл.); и еще более открыто, когда он пошел с Иосифом Аримафейским, чтобы отдать последние почести Его телу, которое они сняли с креста, помазали благовониями и положили во гроб.

НИКОЛАИТЫ. Святой Иоанн говорит в своем Откровении ангелу Ефесской церкви: «Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу» (Откр. 2:6); и снова ангелу Пергамской церкви: «Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитского, которое Я ненавижу» (Откр. 2:15). Это единственные два места, где николаиты упоминаются в Новом Завете: и поначалу могло показаться, что из них мало что можно заключить об их учении или практике. Однако всеми отцами утверждается, что николаиты были ветвью гностиков: и послания, которые были адресованы святым Иоанном семи азиатским церквям, возможно, могут привести нас к тому же выводу. Так, Ефесской церкви он пишет: «Ты испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы» (Откр. 2:2). Это можно понимать как гностических учителей, которые ложно называли себя христианами и которые, вероятно, также присвоили бы себе титул Апостолов. Из этого и других отрывков видно, что они выделились в Ефесе; и именно при написании этой церкви святой Иоанн упоминает николаитов. Далее, при написании Смирнской церкви он говорит: «Знаю злословие тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» (Откр. 2:9). Гностики заимствовали многие доктрины у иудеев и думали таким образом привлечь как иудеев, так и христиан. Мы могли бы поэтому сделать вывод, даже без свидетельства отцов, что гностические доктрины были распространены в этих церквях, где святой Иоанн говорит о николаитах: и если так, то у нас есть еще более специфическое указание на их учение и практику, когда мы находим святого Иоанна, говорящего Пергамской церкви: «Имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (Откр. 2:14). Затем следуют слова, уже процитированные: «Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитского, которое Я ненавижу». Здесь, по-видимому, есть некоторое сравнение между учением Валаама и учением николаитов: и я хотел бы также отметить, что Фиатирской церкви Апостол пишет: «Имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное» (Откр. 2:20). Эти два отрывка очень похожи и могут позволить нам пролить некоторый свет на историю николаитов. Тертуллиан сохранил предание, что лицо, о котором здесь говорится как об Иезавели, было женщиной-еретичкой, которая учила тому, чему научилась у николаитов: и верно ли это предание или нет, кажется несомненным, что есть идоложертвенное и любодействовать было частью практики николаитов.

Эти два греха сравниваются с учением Валаама: и хотя Библия мало говорит нам об истории Валаама, помимо его пророчеств и смерти, мы можем собрать достаточно, чтобы объяснить этот намек святого Иоанна. Мы читаем, что когда Израиль жил в Ситтиме, народ начал блудодействовать с дочерями Моава: «и они», то есть женщины, «приглашали народ к жертвам богов своих, и ел народ и кланялся богам их» (Чис. 25:1, 2). Но мы читаем далее, что когда мадианитяне были разграблены, а Валаам убит, Моисей сказал о взятых женщинах: «вот, они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в деле Фегоровом» (Чис. 31:16). Это, следовательно, была коварная политика и совет Валаама. Когда он обнаружил, что Бог запретил ему проклинать Израиль, он посоветовал Валаку соблазнить израильтян женщинами Моава и таким образом склонить их к жертвам своим богам. Это то, что святой Иоанн называет «учением Валаама», или злой хитростью, которой он научил царя Моава: и так он говорит, что в Пергамской церкви были некоторые, кто держался учения николаитов. У нас есть, следовательно, свидетельство святого Иоанна, а также отцов, что жизнь николаитов была распутной и порочной; к чему мы можем добавить, что они ели идоложертвенное. Это прямо говорится о Василиде и Валентине, двух знаменитых лидерах гностических сект: и мы, возможно, не ошибемся, если сделаем вывод из слов святого Иоанна, что николаиты были первыми, кто склонил христиан к этой нечестивой практике и получил отсюда отличие своей особой известности. Их мотив для такого поведения весьма очевиден. Они хотели приобрести прозелитов для своих доктрин; и поэтому они учили, что законно потакать страстям и что нет никакого вреда в участии в идольской жертве. Это стало теперь испытанием, которому христиане должны были подчиниться, если хотели избежать преследований: и николаиты стремились приобрести новообращенных, говоря им, что они могут по-прежнему верить в Иисуса, даже если едят идоложертвенное. Страх смерти поколебал бы веру некоторых; другие были бы привлечены чувственными аргументами: и таким образом святой Иоанн обнаружил многих несчастных христиан азиатских церквей в рядах николаитов.

Мы могли бы, возможно, пожелать узнать, в какое время возникла секта николаитов; но мы не можем определить это точно. Если Ириней прав, говоря, что она значительно предшествовала ереси Керинфа и что керинфская ересь была главной причиной написания святым Иоанном своего Евангелия, то из этого следует, что николаиты существовали по крайней мере за несколько лет до того, как они были упомянуты в Откровении; и гонение при Домициане, которое стало причиной отправки святого Иоанна на Патмос, могло быть временем, которое позволило николаитам проявить свои принципы. Ириней действительно добавляет, что святой Иоанн направил свое Евангелие против николаитов, так же как и против Керинфа: и сравнение, которое проводится между их учением и учением Валаама, может, возможно, уполномочить нас отнести к этой секте то, что сказано во втором Послании святого Петра. Весь отрывок содержит явные намеки на гностических учителей. Есть еще один вопрос относительно николаитов, который вызвал много дискуссий. Это вопрос исключительно доказательств и деталей; и два пункта, которые следует рассмотреть: 1. Происходят ли николаиты от Николая Антиохийского, который был одним из семи диаконов: 2. Предполагая, что это факт, опозорил ли себя Николай чувственными удовольствиями. Те авторы, которые пытались очистить характер Николая, обычно также пытались доказать, что он не был тем человеком, которого николаиты называли своим главой. Но одно может быть правдой без другого: и доказательства, которые утверждают, что Николай-диакон был по крайней мере тем лицом, которое подразумевали николаиты, настолько подавляющие, что трудно прийти к какому-либо другому выводу по этому предмету. Мы не должны отрицать, что некоторые из отцов также обвиняли его в том, что он впал в порочные привычки, тем самым оказывая слишком истинную поддержку еретикам, которые называли его своим лидером. Эти авторы, однако, позднего времени; а некоторые, которые гораздо древнее, полностью оправдали его и предоставили объяснение клеветы, которая прилипла к его имени. Мы знаем, что гностики не стеснялись называть своими основателями Апостолов или друзей Апостолов. То же самое могло быть и с Николаем-диаконом; и хотя мы допускаем, что если николаиты выделились как секта за некоторое время до конца века, вероятность того, что его имя было таким образом злоупотреблено, уменьшается; но если его карьера была короткой, его история, как и история других диаконов, вскоре была бы забыта: и та же плодотворная изобретательность, которая породила в первые два века так много апокрифических Евангелий, могла также побудить николаитов дать ложный характер тому, чье имя они приняли.

НИКОПОЛЬ, город в Эпире, на Амбракийском заливе, куда, как некоторые думают, святой Павел писал Титу, находившемуся тогда на Крите, чтобы он пришел к нему (Тит. 3:12); но другие, с большей вероятностью, придерживаются мнения, что город Никополь, где находился святой Павел, был не тот, что в Эпире, а тот, что во Фракии, на границе Македонии, близ реки Несс. Эммаус в Палестине также назывался Никополем римлянами.

НОЧЬ. Древние евреи начинали свои искусственные сутки вечером и заканчивали их следующим вечером; так что ночь предшествовала дню, откуда и сказано: «был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1:5). Они отводили двенадцать часов на ночь и двенадцать на день. Ночь используется как время скорби и невзгод: «Ты испытал сердце мое, посетил меня ночью, искусил меня» (Пс. 16:3); то есть через невзгоды и скорби. «И утро приходит, и также ночь» (Ис. 21:12). Ночь также используется как время смерти: «Приходит ночь, когда никто не может делать» (Иоан. 9:4). Дети дня и дети ночи в моральном и переносном смысле обозначают добрых людей и нечестивых людей, христиан и язычников. Ученики Сына Божьего — дети света: они принадлежат свету, они ходят в свете истины; в то время как дети ночи ходят во тьме невежества и неверности и совершают только дела тьмы. «Все вы — сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы» (1 Фес. 5:5).

НОЧНОЙ ЯСТРЕБ, תחמס, Лев. 11:16; Втор. 14:15. Что это прожорливая птица, кажется ясным из значения ее имени; и толкователи в целом согласны описывать ее как летающую ночью. В целом, по-видимому, это strix orientalis, которую Хассельквист описывает так: «Она размером с обычную сову и обитает в больших зданиях или руинах Египта и Сирии, а иногда даже в жилых домах. Арабы, поселившиеся в Египте, называют ее «массаса», а сирийцы — «бану». Она чрезвычайно прожорлива в Сирии; до такой степени, что если не позаботиться закрыть окна с наступлением ночи, она проникает в дома и убивает детей: женщины, поэтому, очень боятся ее».

НИЛ, река Египта, чей исток находится в Верхней Эфиопии. Оросив несколько царств, Нил продолжает свой путь далеко в царство Гойам. Затем он снова извивается с востока на север. Пересекая несколько царств и провинций, он попадает в Египет у порогов, которые представляют собой водопады над крутыми скалами длиной в двести футов. У подножия этих скал Нил возвращается к своему обычному темпу и таким образом течет через долину Египта. Его русло, по словам Вилламона, имеет около лиги в ширину. В восьми милях ниже Большого Каира он разделяется на два рукава, которые образуют треугольник, основание которого находится у Средиземного моря и который греки называют Дельтой из-за его фигуры Δ. Эти два рукава делятся на другие, которые впадают в Средиземное море, расстояние до которого от вершины Дельты составляет около двадцати лиг. Эти рукава Нила древние обычно считали равными семи. Птолемей насчитывает их девять, некоторые только четыре, некоторые одиннадцать, некоторые четырнадцать. Гомер, Ксенофонт и Диодор Сицилийский свидетельствуют, что древнее название этой реки было Египтус; и последний из этих писателей говорит, что она получила название Нил только со времен царя Египта, называемого этим именем. Греки дали ей название Мелас; и Диодор Сицилийский отмечает, что самым древним названием, под которым греки знали Нил, был Океан. Египтяне воздавали божественные почести этой реке и называли ее Юпитер Нил.

В Египте почти никогда не бывает дождей, никогда не бывает достаточно, чтобы удобрить землю; и если бы не обеспечение этой щедрой реки, страна была бы обречена на вечное бесплодие. Как есть, благодаря совместному действию регулярности разлива, отложению ила из воды реки и тепла климата, это самая плодородная страна в мире; урожай превосходит всякие расчеты. Вследствие этого она во все века была житницей востока; и не раз, пример чего записан в истории Иосифа, спасала соседние страны от голода. Вероятно, что в то время как в этих странах, по упомянутому случаю, семилетний голод был результатом отсутствия дождя, в Египте он был вызван тем, что наводнение было удержано: и смятение египтян при наблюдении этого явления в течение семи лет подряд можно легко представить. Происхождение и течение Нила были неизвестны древним, его поток почитался, и до сих пор почитается туземцами, в величайшем почтении; и его периодический разлив рассматривался с таинственным удивлением. Но оба эти факта теперь, благодаря открытиям современников, лучше поняты. Теперь известно, что истоки, или постоянные источники, Нила расположены в горах Абиссинии и неисследованных регионах к западу и юго-западу от этой страны; и что случайные притоки, или причины наводнения, — это периодические дожди, которые выпадают в тех районах. За правильное знание этих фактов и истинного положения истока той ветви реки, которая обычно считалась продолжением истинного Нила, мы обязаны нашему соотечественнику, бесстрашному и неутомимому Брюсу. Хотя Нил, по преимуществу, называли «рекой Египта», его не следует путать с другим потоком, так называемым в Писании, незначительным ручьем по сравнению с ним, который впадает в Средиземное море ниже Газы.

НИМРОД. Обычно предполагается, что он был непосредственным сыном Хуша и самым младшим, или шестым, согласно библейской фразе «Хуш родил Нимрода» после упоминания пяти его сыновей (Быт. 10:8). Но эта фраза используется с значительной широтой, как «отец» и «сын» в Писании. «Царство его вначале составляли: Вавилон, Ерех, Аккад и Халне в земле Сеннаар. Из сей земли вышел Ассур и построил Ниневию, Реховофир, Калах и Ресен между Ниневиею и между Калахом; это город великий» (Быт. 10:8–12). Хотя основная масса кушитов была чудесным образом рассеяна и направлена Провидением к местам их назначения вдоль морских побережий Азии и Африки, Нимрод остался позади и основал империю в Вавилонии, согласно Беросу, узурпировав собственность арфаксадитов в земле Сеннаар; где «началом его царства был Вавилон» и другие города: и, не довольствуясь этим, он затем вторгся в Ассур, или Ассирию, к востоку от Тигра, где построил Ниневию и несколько других городов. Маргинальное чтение нашей английской Библии «Он вышел в Ассирию», или чтобы вторгнуться в Ассирию, здесь принято в предпочтение тому, что в тексте: «Из сей земли вышел Ассур и построил Ниневию» и т. д. Значение слова Ниневия может привести нас к его первоначальному имени, Нин, означающему «сын», самый знаменитый из сыновей Хуша. Имя Нимрод, или «Мятежник», вероятно, было пародией, или прозвищем, данным ему угнетенными симитами, примеры чего мы имеем в Писании. Так, нахаш, «медный змей» в пустыне, был назван Езекией с презрением «Нехуштан», «кусок меди», когда он разбил его на куски, потому что он был превращен иудеями в объект идолопоклонства (4 Цар. 18:4). Нимрод, этот архимятежник, который первым ниспроверг патриархальное правление, также ввел сабийское идолопоклонство, или поклонение небесному воинству; и после своей смерти был обожествлен своими подданными и, как предполагалось, перенесен в созвездия Ориона, сопровождаемый своими гончими, Сириусом и Каникулой, и все еще преследующий свою любимую дичь, большую медведицу; предполагалось также, что он перенесен в Большую Медведицу, около северного полюса; как это восхитительно описано Гомером —

Ἄρκτον θ’, ἣν καὶ ἄμαξαν ἐπίκλησιν καλέουσιν,

Ἤ τ’ αὐτου ϛρέφεται, καὶ τ’ Ὠρίωνα δοκεύει.

Iliad xviii, 485.

«И медведица, называемая также повозкой, египтянами, которая вращается там и наблюдает за Орионом». Гомер также представляет тень Ориона охотящейся на Елисейских полях —

Τὸν δὲ μέτ’, Ὠρίωνα πελώριον είσενόησα

Θῆρας ὁμοῦ εἰλεῦντα, κατ’ ἀσφοδελον λειμωνα·

Τοὺς αὐτος κατέπεφνεν ἐν οἰοπόλοισιν ὄρεσσι

Χερσὶν ἔχων ρὅπαλον παγχάλκεον, αἰὲν ἀαγές.

Odyss. xi, 571.

Next, I observed the mighty Orion

Chasing wild beasts through an asphodel mead,

Which himself had slain on the solitary mountains:

Holding in his hands a solid brazen mace, ever unbroken.”

Греческое имя этого «могучего охотника» может дать удовлетворительный ключ к имени, данному ему нечестивой лестью вавилонян и ассирийцев. Ὠρίων близко напоминает Ὀυρίαν, косвенный падеж Ὀυρίας, что является переводом Септуагинты имени Урия, собственного имени в Писании (2 Цар. 11:6–21). Но Урия, означающее «свет Господень», было подходящим наименованием этого самого блестящего созвездия. Его также называли Ваал, Беел, Бел, или Белус, означающее «господин» или «хозяин», финикийцы, ассирийцы и греки; и Бала Рама — индусы. В деревне под названием Бала-дева, или Балдео на народном диалекте, в тринадцати милях к востоку от Матхуры в Индостане, есть очень древняя статуя Бала Рамы, в которой он представлен с лемехом в левой руке и толстой дубиной в правой, а его плечи покрыты шкурой тигра. Капитан Уилфорд предполагает, что лемех был предназначен для того, чтобы цеплять врагов; но не может ли он более естественно обозначать созвездие Большой Медведицы, которое поразительно представляет фигуру плуга в своих семи ярких звездах; и, вероятно, так было названо самыми ранними астрономами, до введения сабийского идолопоклонства, как небесный символ земледелия? Толстая дубина соответствует медной булаве Гомера. И весьма вероятно, что ассирийский Нимрод, или индусский Бала, был также прототипом греческого Геркулеса с его дубиной и львиной шкурой.

Говорят, что Нимрод был «сильным звероловом пред Господом»; что иерусалимский парафраст интерпретирует как греховную охоту за сынами человеческими, чтобы отвратить их от истинной религии. Но это может быть так же хорошо воспринято в более буквальном смысле, как охота на диких зверей; поскольку обстоятельство того, что он был могучим охотником, упоминается с большой уместностью, чтобы ввести рассказ о создании им своего царства; упражнение в охоте рассматривалось в древние времена как средство приобретения основ войны; по этой причине главные герои языческой древности, такие как Тесей, Нестор и т. д., были, как говорит нам Ксенофонт, воспитаны на охоте. Кроме того, можно предположить, что этой практикой Нимрод собрал вокруг себя большую компанию крепких молодых людей, чтобы сопровождать его в спорте, и тем самым увеличил свою власть. И уничтожая диких зверей, которые в сравнительно беззащитном состоянии общества в те ранние века, несомненно, были очень опасными врагами, он мог, возможно, сделать себя еще более популярным; тем самым привлекая множество людей присоединиться к нему и способствовать его главному замыслу — покорению людей и становлению хозяином многих народов.

НИНЕВИЯ. Эта столица Ассирийской империи могла похвастаться самой отдаленной древностью. Тацит называет ее Vetustissima sedes Assyriæ [древнейшая резиденция Ассирии]; и Писание сообщает нам, что Нимрод, после того как построил Вавилон в земле Сеннаар, вторгся в Ассирию, где построил Ниневию и несколько других городов (Быт. 10:11). Ее название означает «обиталище Нина», что, по-видимому, было собственным именем того «мятежника», как означает Нимрод. И она единообразно называется Геродотом, Ксенофонтом, Диодором, Лукианом и др. Ἡ Νίνος, «город Нина». И деревня Нуния, напротив Мосула, своим названием и преданием туземцев подтверждает местоположение древнего города, который находился близ замка Арбела, согласно Тациту, столь знаменитого решающей победой Александра Великого над персами там; местоположение которого подтверждается деревней Арбил, примерно в десяти немецких милях к востоку от Нунии, согласно карте Нибура. Ниневия поначалу, по-видимому, была лишь небольшим городом, меньше Ресена, находившегося в ее окрестностях; который, как предполагает Бохарт, и не без оснований, был тем же, что и Ларисса, которую Ксенофонт описывает как «руины великого города, ранее населенного мидянами», и который туземцы могли описать как принадлежащий la Resen, «к Ресену». Ниневия не поднималась до величия многие века спустя, пока ее второй основатель, Нин II, около 1230 г. до н. э., не расширил ее и не сделал величайшим городом в мире. Согласно Диодору, она была продолговатой формы, сто пятьдесят стадий в длину и девяносто в ширину, и, следовательно, четыреста восемьдесят в окружности, или сорок восемь миль, считая десять стадий на английскую милю, вместе с майором Реннелом. И ее стены были сто футов высотой и настолько широкими, что три колесницы могли ехать по ним в ряд; и на стенах было тысяча пятьсот башен, каждая высотой двести футов. Мы не должны, однако, воображать, что вся эта огромная территория была застроена: она содержала большие парки и обширные поля, и отдельные дома и здания, как Вавилон и другие великие города востока даже в настоящее время, такие как Басра и т. д. И это полностью соответствует представлениям Писания. Во дни пророка Ионы, около 800 г. до н. э., она, по-видимому, была «городом великим, городом великим пред Богом, на три дня пути» (Иона 1:2; 3:3); возможно, в окружности. Население Ниневии также в то время было очень большим. В ней было «более ста двадцати тысяч человек, которые не умеют отличить правой руки от левой, и множество скота» (Иона 4:11). Считая, что людьми были младенцы двух лет и младше, и что они составляли пятую часть от общего числа, согласно Бохарту, все население составило бы шестьсот тысяч душ. Такое же число Плиний приписывает населению Селевкии, после упадка Вавилона. Это население показывает, что большая часть города должна была оставаться открытой и незастроенной.

Угрожавшее падение Ниневии в течение трех дней было, благодаря всеобщему покаянию и смирению жителей, от самого высокого до самого низкого, отложено почти на двести лет, пока их беззаконие не «дошло до предела»; и тогда пророчество буквально исполнилось, на третий год осады города объединенными мидянами и вавилонянами; царь Сарданапал был обнадежен держаться в результате древнего пророчества, что Ниневия никогда не будет взята штурмом, пока река не станет ее врагом; когда могучее наводнение реки, раздутой непрерывными дождями, обрушилось на часть города и обрушило двадцать стадий стены в длину; после чего царь, полагая, что оракул исполнился, сжег себя, своих наложниц, евнухов и сокровища; и враг, войдя через пролом, разграбил и разрушил город, около 606 г. до н. э. Диодор также сообщает, что Белесис, правитель Вавилона, получил от Арбака, царя Мидии, пепел дворца, чтобы воздвигнуть из него холм близ храма Бела в Вавилоне; и что он немедленно подготовил суда и вместе с пеплом увез большую часть золота и серебра, о чем ему тайно сообщил один из евнухов, спасшихся от огня. Доктор Гиллис считает невероятным, что их можно было перевезти из Ниневии в Вавилон, за триста миль; но вполне вероятно, если Ниневия находилась всего в пятидесяти милях от Вавилона, с большим каналом сообщения между ними, Нахар Малка, или Королевской рекой. Но мы узнаем от Нибура, что перевозка товаров из Мосула в Багдад по Тигру очень удобна на очень больших лодках, называемых «хеллек»; на которых весной, когда река быстрая, путешествие может быть совершено за три или четыре дня, что заняло бы пятнадцать по суше. Полное разрушение таких огромных сооружений, как стены и башни Ниневии, может показаться предметом удивления для тех, кто не учитывает природу материалов, из которых они были построены, то есть из кирпичей, высушенных или обожженных на солнце и скрепленных битумом, которые были склонны «растворяться» водой или разрушаться от воздействия погоды. Кроме того, на востоке материалы древних городов часто использовались при строительстве новых в окрестностях. Так, Мосул был построен из добычи Ниневии. Таук Кесра, или Дворец Хосрова, по-видимому, был построен из кирпичей, привезенных из руин Вавилона; так же как и Хилла, поскольку размеры почти те же, а пропорции столь своеобразны. И когда такие материалы могут быть удобно перевезены внутренними водными путями, их можно найти на очень больших расстояниях от их древнего места, гораздо дальше, действительно, чем Багдад и Селевкия, или Ктесифон, от Вавилона.

Книга пророка Наума была открыто пророческой относительно разрушения Ниневии; и в ней предсказано, что «ворота речные отворятся, и дворец разрушится». «Ниневия, как пруд, была полна воды, но он положит конец месту ее», Наум 2:6; 1:8, 9. Историк описывает факты, благодаря которым другие предсказания пророка исполнились буквально. Он сообщает, что царь Ассирии, воодушевленный своими прежними победами и не знающий о восстании бактрийцев, предался скандальному бездействию; назначил время для празднества и снабдил своих солдат изобилием вина; и что военачальник врага, узнав от перебежчиков об их небрежности и пьянстве, напал на ассирийскую армию, пока все они без страха предавались излишествам, уничтожил большую их часть и загнал остальных в город. Слова пророка были тем самым подтверждены: «Как сплетенные терновые кусты и как упившиеся, они будут пожраны, как сухая солома», Наум 1:10. Пророк обещал врагу большую добычу: «Расхищайте серебро, расхищайте золото! нет конца запасам и богатству от всякой драгоценной утвари», Наум 2:9. И историк подтверждает, что многие таланты золота и серебра, спасенные от огня, были увезены в Экбатаны. Согласно Науму 3:15, город должен был быть не только разрушен наводнением, но и поглощен огнем; и, как сообщает Диодор, он был разрушен отчасти водой, отчасти огнем.

Были предсказаны полное и вечное разрушение и запустение Ниневии: «Господь положит конец месту ее. Бедствие не повторится. Она пуста, и разграблена, и опустошена», Наум 1:8, 9; 2:10; 3:17–19. «Господь прострет руку Свою на север, и истребит Ассура, и обратит Ниневию в развалины, в сухое место, как пустыню. Как стала она развалиною, местом для отдохновения зверей», Соф. 2:13–15. Во втором веке Лукиан, уроженец города на берегах Евфрата, свидетельствовал, что Ниневия совершенно погибла, что от нее не осталось никаких следов и что никто не мог сказать, где она когда-то находилась. Это свидетельство Лукиана и течение многих веков, в течение которых место ее нахождения было неизвестно, делают по меньшей мере сомнительным, являются ли остатки древнего города напротив Мосула, описанные путешественниками как таковые, действительно остатками древней Ниневии. Возможно, вероятно, что это остатки города, который сменил Ниневию, или персидского города с тем же названием, который был построен на берегах Тигра персами после 230 г. н. э. и разрушен сарацинами в 632 г. н. э. Сопоставляя тогдашнее огромное и растущее население и накапливающееся богатство гордых жителей могучей Ниневии с полным разорением, которое ожидало ее, слово Божье через пророка Наума гласило: «Размножайся, как гусеница, размножайся, как саранча. Ты умножила купцов своих более, нежели звезд небесных; но гусеница расправит крылья и улетит. Князья твои — как саранча, и военачальники твои — как рои насекомых, которые во время холода гнездятся в щелях стен, а при наступлении солнца разлетаются, и не узнаешь места, где они были». Означают ли эти слова, что даже местоположение Ниневии в будущие века будет неопределенным или неизвестным; или же, как они скорее намекают, что всякий след дворцов ее монархов, величия ее вельмож и богатства ее многочисленных купцов полностью исчезнет; истинность предсказания не может быть опровергнута ни при одной из интерпретаций. Открытое невежество относительно Ниневии и забвение, которое окутывало ее на протяжении многих веков, в сочетании с скудостью доказательств для ее идентификации, до сих пор доказывают, что место, где она стояла, долгое время было неизвестно, и что даже сейчас его едва ли можно с уверенностью определить. И если единственное место, которое носит ее имя или которое можно назвать местом, где она была, действительно является местом одного из самых обширных городов, на которые когда-либо светило солнце, и который в течение многих столетий оставался столицей Ассирии, — главные курганы, немногочисленные, которые не показывают ни кирпичей, ни камней, ни других строительных материалов, — но во многих местах поросли травой и напоминают курганы, оставленные укреплениями древних римских лагерей, и следы других курганов и руин, менее заметных, чем даже эти, простирающиеся на десять миль, широко распространенные и кажущиеся обломками прежних зданий, — показывают, что Ниневия осталась без единого памятника царственности, без какого-либо признака ее великолепия или богатства; что не узнаешь места, где они были; и что она действительно является развалиной, пустой, разграбленной и опустошенной, сами ее руины погибли, и это меньше, чем обломки того, чем она была. Такое полное разорение, во всех отношениях, было совершено над ней; и такова истина божественных предсказаний!