«Библейский и богословский словарь»

НОЕМИНЬ. См. Руфь.

НЕФФАЛИМ, шестой сын Иакова от Валлы, служанки Рахили. Слово Неффалим означает «борьба» или «состязание». Когда Рахиль дала ему это имя, она сказала: «Борьбою великою боролась я с сестрою моею и превозмогла» (Быт. 30:8). У Неффалима было всего четыре сына, и все же при выходе из Египта его колено составляло пятьдесят три тысячи четыреста человек, способных носить оружие. Моисей в благословении, которое он дал этому же колену, говорит: «Неффалим, пресыщенный благоволением и исполненный благословения Господня, да овладеет морем и югом» (Втор. 33:23). В Вульгате читается «морем и югом», и еврейский текст допускает любое толкование, то есть море Геннисаретское, которое находилось к югу от удела этого колена. Его земля была очень плодородной, богатой зерном и маслом. Его границы простирались в Верхнюю и Нижнюю Галилею, имея Иордан на востоке, колена Асира и Завулона на западе, Ливан на севере и колено Иссахара на юге. Под предводительством своего военачальника Варака они и сыны Завулоновы сражались с выдающейся храбростью против войска Иавина младшего; и по просьбе Гедеона они преследовали Мадианитян (Суд. 4:10; 5:18; 7:23). Тысяча их военачальников с тридцатью семью тысячами их воинов присутствовали при коронации Давида и привезли с собой большое количество провизии (1 Пар. 12:34, 40). Мы не находим среди них ни одного человека, заслуживающего особого внимания, кроме Варака и Хирама-мастера. Подстрекаемый Асой, Венадад старший, царь Сирии, ужасно опустошил землю Неффалимову; и о том, что она претерпела в последующих нашествиях сирийцев, нам частично рассказано в 3 Цар. 15:20. Многие, если не большинство, Неффалимитов были уведены в плен Феглаффелласаром, царем Ассирийским (4 Цар. 15:29). Иосия очистил их страну от идолов. Наш Спаситель и Его ученики во время Его общественного служения много пребывали и часто проповедовали в земле Неффалимовой (Ис. 9:1; Мф. 4:13, 15).

НАФТУХИМ, сын, или, скорее, потомки сына Мицраима, чье собственное имя — Нафтух. Предполагается, что Нафтух дал свое имя Нафу, Нофу или Мемфису и был первым царем этой части Египта. Однако Бохарт помещает его в Ливию; и предполагается, что это Афтух или Аутух, у которого где-то здесь был храм. Далее предполагается, и не без оснований, что он является прообразом языческого бога Нептуна, который представлен как ливиец и чьи храмы обычно строились недалеко от морского побережья. Другие полагают, что он заселил ту часть Эфиопии между Сиеной и Мероэ, столица которой называлась Напата.

НАФАН, пророк Господень, который явился в Израиле во времена царя Давида и пользовался большим доверием этого правителя. Его родина неизвестна, как и время, когда он начал пророчествовать. Впервые мы находим упоминание о нем, когда Давид задумал построить храм (2 Цар. 7:3 и сл.). Мы снова находим его упоминание в деле Давида и Вирсавии, когда он верно обличил царя за его нечестивое поведение (2 Цар. 12:1–14). А когда Адония начал брать на себя государственные дела, присваивать достоинство суверена и формировать партию в оппозицию своему брату Соломону, Нафан отправился к Вирсавии и немедленно послал ее к царю с наставлениями, что сказать; и пока она еще беседовала с царем, вошел Нафан, напомнил Давиду о его обещании, что Соломон будет его преемником, и добился того, чтобы Соломон был немедленно помазан на царство Израилево.

НАФАНАИЛ, ученик нашего Господа. По-видимому, он был благочестивым иудеем, ожидавшим Мессию: и когда Иисус сказал ему: «Прежде нежели Филипп позвал тебя, Я видел тебя под смоковницею», Нафанаил, убежденный каким-то не объясненным обстоятельством в Его всеведении, воскликнул: «Учитель! Ты — Сын Божий, Ты — Царь Израилев». Многие думали, что Нафанаил — это то же лицо, что и Варфоломей. Евангелисты, упоминающие Варфоломея, ничего не говорят о Нафанаиле; а святой Иоанн, упоминающий Нафанаила, не упоминает Варфоломея. В конце Евангелия от Иоанна мы читаем, что наш Спаситель после Своего воскресения явился Петру, Фоме, Нафанаилу и сыновьям Зеведеевым, когда они ловили рыбу в Геннисаретском озере. Нам не известны другие обстоятельства жизни этого святого мужа.

ДУШЕВНЫЙ (natural), ψυχικὸς, — это термин, который часто встречается в апостольских посланиях: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Здесь ясно, что под «душевным человеком» не имеется в виду человек, лишенный естественного суждения, разума или совести, в каком смысле это выражение часто используется среди людей. Также оно не означает того, кто полностью управляется своими плотскими аппетитами, или того, кого мир называет сластолюбцем или чувственным человеком. Также оно не означает просто человека в грубом состоянии природы, чьи способности не были развиты обучением и изучением и отшлифованы общением с обществом. Апостол явно берет своего «душевного человека» из числа тех, кого мир считает наиболее уважаемыми за их природные дарования, их ученость и их религию. Он выбирает его из числа философов Греции, которые искали мудрости, и из числа иудейских книжников, которые были наставлены в открытом законе Божьем (1 Кор. 1:22, 23). Это те лица, которых он называет мудрыми, книжниками, совопросниками века сего — людьми, для которых Евангелие было соблазном и безумием (1 Кор. 1:20, 23). Душевный человек здесь явно противопоставляется ὁ πνευματικὸς, «духовному» (1 Кор. 2:15), точно так же, как душевное тело, которое мы получаем от Адама, противопоставляется духовному телу, которое верующие получат от Христа при воскресении, согласно 1 Кор. 15:44, 45. Итак, духовный человек — это тот, в ком обитает Дух Христов (Рим. 8:9), не просто в виде чудесных даров, как некоторые воображали (ибо они были присущи первому веку христианской церкви, и даже тогда не были общими для всех святых и не были неразрывно связаны со спасением, 1 Кор. 13:1–4; Евр. 6:4–7), но в Его спасительных влияниях света, святости и утешения, посредством которых субъект побуждается различать истину и превосходство духовных вещей и, таким образом, верить, любить и находить в них радость как в своем истинном счастье. Если, следовательно, человек называется «духовным», потому что Дух Христов обитает в нем, давая ему новые взгляды, расположения и наслаждения, то «душевный человек», будучи противопоставлен таковому, должен быть тем, кто лишен Духа и всех Его спасительных и сверхъестественных действий, каковы бы ни были его достижения в человеческой учености и науке. Очевидно, именно на этом принципе наш Господь настаивает на необходимости нового рождения для входа в Царство Небесное (Ин. 3:3, 5).

ПРИРОДА. В Писании слово «природа» выражает упорядоченный и обычный ход вещей, установленный в мире. Апостол Павел говорит, что привить добрую маслину к дикой — «против природы» (Рим. 11:24); обычный порядок природы тем самым в некоторой мере извращается. Природа также употребляется в значении естественного происхождения: «Мы по природе Иудеи, а не из язычников» (Гал. 2:15). «Мы были по природе чадами гнева» (Еф. 2:3). Природа также означает здравый смысл, естественный инстинкт: «Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестие для него?» (1 Кор. 11:14).

НАЗОРЕИ, или НАЗОРЕЯНЕ, имя, первоначально данное христианам в целом из-за того, что Иисус Христос был из города Назарета; но во втором веке оно было ограничено определенными иудействующими христианами, которые смешивали христианство и иудаизм. Они утверждали, что Христос родился от девы и был также определенным образом соединен с божественной природой. Они отказывались оставить обряды, предписанные законом Моисея; но были далеки от того, чтобы пытаться навязать соблюдение этих обрядов христианам из язычников. Они отвергали те дополнения, которые были сделаны к Моисеевым установлениям фарисеями и учителями закона, и принимали Писания как Ветхого, так и Нового Завета. Отцы часто упоминают Евангелие Назореев, которое ничем не отличается от Евангелия от Матфея, но впоследствии было искажено эбионитами. Эти Назореи сохранили это первое Евангелие в его первозданной чистоте. Некоторые из них еще существовали во времена святого Иеронима, который не упрекает их ни в каких заблуждениях.

НАЗАРЕТ, небольшой город в колене Завулоновом, в Нижней Галилее, к западу от Фавора и к востоку от Птолемаиды. Этот город очень прославлен в Писании тем, что был обычным местом жительства Иисуса Христа в течение первых тридцати лет Его жизни (Лк. 2:51). Именно здесь Он жил в послушании Иосифу и Марии, и отсюда Он получил имя Назорей. После того как Он начал исполнять Свою миссию, Он проповедовал здесь иногда в синагоге (Лк. 4:16). Но поскольку Его соотечественники не имели в Него веры и соблазнялись низостью Его происхождения, Он не совершил здесь многих чудес (Мф. 13:54, 58), и не хотел жить в этом городе. Поэтому Он обосновался в Капернауме на последнюю часть Своей жизни (Мф. 4:13). Город Назарет был расположен на возвышенности, и с одной стороны был обрыв, с которого Назореи однажды задумали сбросить Христа вниз головой, потому что Он упрекал их за неверие (Лк. 4:29).

Нынешнее состояние этого прославленного места описывается современными путешественниками следующим образом: Нассара, или Насзера, — один из главных городов в пашалыке Акры. Его жители трудолюбивы, потому что с ними обращаются менее сурово, чем с жителями сельских городов в целом. Население оценивается в три тысячи человек, из которых пятьсот — турки; остальные — христиане. По словам Буркхардта, насчитывается около девяноста латинских семей; но г-н Коннор сообщает, что греки наиболее многочисленны: кроме того, есть община греко-католиков и другая — маронитов. Латинский монастырь — это очень просторное и удобное здание, которое было полностью отремонтировано и значительно расширено в 1730 году. Остатки более древнего здания, приписываемого матери Константина, можно заметить в виде перевернутых колонн, с фрагментами капителей и оснований столбов, лежащих рядом с современным зданием. Покок заметил над дверью старый горельеф Юдифи, отсекающей голову Олоферну. Внутри монастыря находится церковь Благовещения, содержащая дом Иосифа и Марии, длина которого не совсем равна ширине церкви; но он составляет ее основную часть. Колонны и весь интерьер церкви увешаны дамасским шелком, что придает ей теплый и богатый вид. За главным алтарем находится подземная пещера, разделенная на небольшие гроты, где, как говорят, жила дева. Показаны ее кухня, гостиная и спальня, а также узкое отверстие в скале, в котором младенец Иисус однажды спрятался от Своих преследователей. Паломники, посещающие эти святые места, имеют обыкновение отбивать небольшие кусочки камня от стен, которые таким образом значительно увеличиваются. В церкви верующим до сих пор демонстрируют чудо. Перед алтарем стоят две гранитные колонны, каждая диаметром два фута один дюйм и на расстоянии около трех футов друг от друга. Предполагается, что они занимают те самые места, где стояли ангел и дева в точный момент Благовещения. Внутренняя из них, колонна девы, была отломана, некоторые говорят — турками в ожидании найти под ней сокровище; так что, как утверждает Мондрелл, «восемнадцать дюймов ее длины начисто исчезли между столбом и пьедесталом». Тем не менее, она остается стоять, подвешенная к крыше, как будто притянутая магнитом. У нее явно нет опоры внизу; и, хотя она касается крыши, иерофант уверяет, что у нее нет опоры и вверху. «Все христиане Назарета», — говорит Буркхардт, — «с монахами, конечно, во главе, делают вид, что верят в это чудо; хотя совершенно очевидно, что верхняя часть колонны соединена с крышей». «Дело в том», — говорит д-р Э. Д. Кларк, — «что капитель и кусок ствола столба из серого гранита были прикреплены к крыше пещеры; и так неуклюже придуман остальной фокус-покус, что то, что показывают как нижний фрагмент того же столба, покоящийся на земле, не того же вещества, а из мрамора Чиполино». Об этом столбе почти каждый путешественник с тех пор, как был придуман этот трюк, рассказывал разную историю. Мондреллу, а также Эгмонту и Хейману говорили, что он был сломан в поисках спрятанного сокровища пашой, который был поражен слепотой за свое нечестие. Нас уверяли, что он был отделен таким образом, когда ангел возвестил деве весть о ее зачатии. Монахи поставили перила, чтобы предотвратить зараженных чумой людей от соприкосновения с этими столбами: это было их постоянной практикой в течение многих лет, всякий раз, когда они страдали от какой-либо болезни. Репутация сломанного столба, исцеляющего от всякого рода болезней, распространена по всей Галилее.

Буркхардт говорит, что эта церковь, после церкви Гроба Господня, является самой красивой в Сирии и содержит два довольно хороших органа. Внутри стен монастыря находятся два сада и небольшое кладбище: стены очень толстые и служат иногда крепостью для всех христиан в городе. В настоящее время в монастыре одиннадцать монахов: они в основном испанцы. Ежегодные расходы учреждения, как утверждается, составляют более девятисот фунтов стерлингов; небольшая часть которых покрывается арендной платой за несколько домов в городе и продуктами с нескольких акров зерновой земли: остальное пересылается из Иерусалима. Общие ежегодные расходы монастырей Terra Santa составляют около пятнадцати тысяч фунтов стерлингов; из которых паша Дамаска получает около двенадцати тысяч фунтов стерлингов. Греческий монастырь в Иерусалиме, согласно авторитету Буркхардта, платит гораздо больше, как для поддержания своих собственных привилегий, так и с целью посягнуть на привилегии латинян. К северо-западу от монастыря находится небольшая церковь, построенная над мастерской Иосифа. И Мондрелл, и Покок описывают ее как находящуюся в руинах; но д-р Э. Д. Кларк говорит: «Это теперь небольшая часовня, совершенно современная и аккуратно побеленная». К западу от нее находится небольшое сводчатое здание, которое, как говорят, является синагогой, где Христос раздражил иудеев, применив к Себе слова Исаии. Она когда-то принадлежала грекам; но, как говорит Хассельквист, была отобрана у них арабами, которые намеревались превратить ее в мечеть, но впоследствии продали ее латинянам. Это была тогда столь недавняя сделка, что у них не было времени украсить ее. «Гора Преципитации» находится по крайней мере в двух милях отсюда; так что, согласно этому достоверному преданию, иудеи должны были вести нашего Господа удивительно долгим путем. Но упомянутый обрыв показывают как тот, с которого Мессия спрыгнул, чтобы спастись от иудеев; и поскольку монахи не могли выбрать никакого другого места, достаточно страшного для чуда, они утверждают, что Назарет раньше находился к востоку от своего нынешнего местоположения, на более возвышенном месте. Д-р Э. Д. Кларк, однако, отмечает, что расположение современного города в точности соответствует описанию святого Луки. «Побуждаемые словами Евангелия исследовать это место более внимательно, чем мы сделали бы это в противном случае, мы вышли, как написано, из города, «на вершину горы, на которой город был построен», и подошли к обрыву, соответствующему словам евангелиста. Он находится над маронитской церковью и, вероятно, является тем самым местом, на которое намекает текст».

НАЗОРЕИ, те, кто по древнему закону обязались обетом воздерживаться от вина и всех опьяняющих напитков, отращивать волосы, не входить ни в какой дом, оскверненный наличием в нем мертвого тела, и не присутствовать ни на каких похоронах. Если случайно кто-либо умирал в их присутствии, они начинали все свое посвящение и назорейство заново. Этот обет обычно длился восемь дней, иногда месяц, а иногда всю жизнь. Когда время их назорейства истекало, священник приводил человека к дверям храма, который приносил там Господу ягненка мужского пола во всесожжение, ягненка женского пола в искупительную жертву и овна в жертву мирную. Они приносили также хлебы и лепешки с вином для возлияний. После того как все было принесено в жертву и предложено, священник или кто-то другой брил голову назорея у дверей скинии и сжигал его волосы на огне жертвенника. Затем священник вкладывал в руки назорея плечо овна жареное, с хлебом и лепешкой, которые назорей, возвращая в руки священника, тот предлагал их Господу, вознося их в присутствии назорея. И с этого времени он мог снова пить вино, так как его назорейство было завершено.

Пожизненные назореи, такие как Самсон и Иоанн Креститель, были посвящены в свое назорейство родителями и оставались всю свою жизнь в этом состоянии, не употребляя вина и не стригая волос. Те, кто давал обет назорейства вне Палестины и не мог прийти в храм, когда их обет истекал, довольствовались соблюдением воздержания, требуемого законом, и острижением волос в том месте, где они находились: приношения и жертвы, предписанные Моисеем, которые должны были быть принесены в храме ими самими или другими за них, они откладывали до удобного случая. Вот почему святой Павел, находясь в Коринфе и дав обет назорея, остриг волосы в Кенхреях, порту Коринфа, и отложил остальную часть своего обета до прибытия в Иерусалим (Деян. 18:18). Когда человек обнаруживал, что он не в состоянии дать обет назорейства или не имеет досуга полностью его исполнить, он довольствовался тем, что вносил вклад в расходы на жертвы и приношения тех, кто дал и исполнял этот обет; и таким образом он становился участником такого назорейства. Когда святой Павел прибыл в Иерусалим в 58 г. по Р. Х., святой Иаков с другими братьями сказал ему, что для успокоения умов обращенных иудеев ему следует присоединиться к четырем лицам, имевшим обет назорейства, и внести вклад в их расходы и обряды; благодаря чему новые обращенные увидят, что он не полностью пренебрегает законом, как их заставили предполагать (Деян. 21:23, 24). Установление назорейства окутано большой тайной; и никакой удовлетворительной причины для него никогда не было дано. Несомненно то, что оно имело одобрение Божие и может рассматриваться как хороший пример самоотречения ради того, чтобы быть преданным изучению закона и практике точной праведности.

НЕВО, имя идола вавилонян: «Ниспровергнут Вил, пал Нево» (Ис. 46:1). Слово Нево происходит от корня, означающего «пророчествовать», и поэтому может означать оракул. Есть некоторая вероятность в мнении Кальме, что Вил и Нево — это одно и то же божество, и что Исаия использовал эти имена как синонимы. Бог Вил был оракулом вавилонян. Имя Нево, или Набо, встречается в составе имен нескольких князей Вавилона; таких как Набонассар, Набополассар, Навуходоносор, Навузар-адан, Навушазбан и др.

НАВУХОДОНОСОР ВЕЛИКИЙ, сын и преемник Набополассара, вступил на престол Халдеи в 3399 году от сотворения мира. Некоторое время до этого Набополассар сделал его соправителем в царстве и послал его отвоевать Кархемис, который был завоеван у него четырьмя годами ранее Нехао, царем Египта. Навуходоносор, добившись успеха, выступил против правителя Финикии и Иоакима, царя Иудейского, который был данником Нехао, царя Египта. Он взял Иоакима и заключил его в цепи, чтобы увезти в плен в Вавилон; но впоследствии оставил его в Иудее при условии выплаты большой дани. Он увел несколько человек из Иерусалима; среди прочих Даниила, Ананию, Мисаила и Азарию, всех из царского рода, которых царь Вавилонский приказал тщательно обучить языку и наукам халдеев, чтобы они могли быть использованы при дворе (Дан. 1). Набополассар, умирая около конца 3399 года от сотворения мира, Навуходоносор, который тогда находился либо в Египте, либо в Иудее, поспешил в Вавилон, оставив своим генералам заботу о доставке в Халдею пленников, которых он взял в Сирии, Иудее, Финикии и Египте; ибо, согласно Беросу, он покорил все эти страны. Он распределил этих пленников по нескольким колониям; и поместил священные сосуды храма Иерусалимского и другие богатые трофеи в храме Вила. Иоаким, царь Иудейский, три года оставался в верности царю Навуходоносору; но, устав платить дань, сбросил иго. Царь Халдейский послал отряды халдеев, сирийцев, моавитян и аммонитян, которые терзали Иудею в течение трех или четырех лет, и в конце концов Иоаким был осажден и взят в Иерусалиме, предан смерти, а его тело выброшено на съедение птицам небесным, согласно предсказаниям Иеремии. См. Иоаким.

Тем временем Навуходоносор, находясь в Вавилоне на втором году своего правления, увидел таинственный сон, в котором он видел статую, состоящую из нескольких металлов: голова из золота, грудь из серебра, живот и бедра из меди, голени из железа, а ступни — наполовину из железа и наполовину из глины; и небольшой камень, катящийся по собственному побуждению с горы, ударил статую и разбил ее. Этот сон доставил ему большое беспокойство, однако он изгладился из его памяти, и он не мог восстановить ничего, кроме общего впечатления от него. Он приказал вызвать всех своих прорицателей и толкователей снов; но никто не мог сказать ему ни сна, ни толкования: и в гневе он приговорил их всех к смерти, что уже собирались привести в исполнение, когда об этом узнал Даниил. Он немедленно отправился к царю и попросил его немного отсрочить приговор, и он постарается удовлетворить его желание. Бог ночью открыл ему сон царя, а также толкование: «Ты», — сказал Даниил, — «представлен золотой головой статуи. После тебя восстанет царство, низшее твоего, представленное серебряной грудью; и после этого другое, еще более низкое, обозначенное животом и бедрами из меди. После этих трех империй», которые суть халдеи, персы и греки, «восстанет четвертая, обозначенная железными голенями», — римляне. «Под этой последней империей Бог воздвигнет новую, большей силы, власти и протяженности, чем все остальные. Эта последняя есть империя Мессии, представленная маленьким камнем, исходящим от горы и ниспровергающим статую». Тогда царь возвысил Даниила до великой чести, поставил его над всеми мудрецами Вавилона и дал ему управление этой провинцией. По его просьбе он даровал Седраху, Мисаху и Авденаго надзор за делами той же провинции Вавилон.

В том же году, как полагает д-р Хейлс, в котором он видел этот сон, он воздвиг золотую статую, высота которой была шестьдесят локтей, а ширина — шесть локтей, на равнине Дура, в провинции Вавилон. Назначив день для освящения этой статуи, он собрал главных должностных лиц своего царства и объявил через глашатая, что все должны поклониться этому изображению под звуки музыки под страхом быть брошенными в раскаленную огненную печь. Результат в отношении трех иудеев, спутников Даниила, которые не преклонили колен перед изображением, изложен в Дан. 3. Даниил, вероятно, отсутствовал. Эффект чуда был настолько велик, что Навуходоносор воздал славу Богу Седраха, Мисаха и Авденаго; и он возвысил трех евреев до великого достоинства в провинции Вавилон (Дан. 4).

Иехония, царь Иудейский, восстал против Навуходоносора, и этот правитель осадил его в Иерусалиме и принудил к сдаче. Навуходоносор взял его вместе с его главными сановниками в плен в Вавилон, вместе с его матерью, его женами и лучшими мастерами Иерусалима, числом десять тысяч человек. Среди пленников были Мардохей, дядя Есфири, и пророк Иезекииль. Он взял также все золотые сосуды, которые Соломон сделал для храма, и царскую казну, и поставил Маттанию, дядю Иехонии по отцовской линии, которого он назвал Седекией. Этот правитель оставался верным Навуходоносору девять лет: затем, устав от подчинения, он восстал и заключил союз с соседними правителями. Царь Вавилонский пришел в Иудею, покорил главные места страны и осадил Иерусалим: но фараон-Офра, выйдя из Египта на помощь Седекии, был побежден Навуходоносором в битве и вынужден отступить в свою страну. После этого он вернулся к осаде Иерусалима и стоял перед городом триста девяносто дней, прежде чем смог взять его. Но в одиннадцатый год Седекии, в 3416 году от сотворения мира, город был взят. Седекия попытался бежать, но был пойман и приведен к Навуходоносору, который тогда находился в Ривле в Сирии. Царь Вавилонский приговорил его к смерти, приказал казнить его детей в его присутствии, а затем выколол ему глаза, нагрузил его цепями и отправил в Вавилон.

Через три года после иудейской войны Навуходоносор осадил город Тир, каковая осада длилась тринадцать лет. Но в течение этого интервала он вел войну также с сидонянами, моавитянами, аммонитянами и идумеями; и с ними он поступил почти так же, как с иудеями. Иосиф Флавий говорит, что эти войны произошли через пять лет после разрушения Иерусалима, следовательно, в 3421 году от сотворения мира. Город Тир был взят в 3432 году от сотворения мира. Итобаал, который был тогда царем, был предан смерти, и Баал наследовал ему. Господь, в награду войску Навуходоносора, которое так долго стояло под Тиром, отдал им Египет и его добычу. Навуходоносор совершил легкое завоевание его, потому что египтяне были разделены гражданскими войнами между собой: он обогатился добычей и вернулся с триумфом в Вавилон с большим количеством пленников. Находясь теперь в мире, он посвятил себя украшению, возвеличиванию и обогащению Вавилона великолепными зданиями. Ему некоторые приписывают те знаменитые сады, поддерживаемые арками, считающиеся одним из чудес света; а также стены Вавилона, хотя многие отдают честь этой работы Семирамиде.

Примерно в это время Навуходоносору приснился сон о большом дереве, нагруженном плодами. Внезапно ангел, сходящий с небес, повелел, чтобы дерево было срублено, но чтобы корень был сохранен в земле (Дан. 4). Царь послал за всеми прорицателями в стране, но никто не мог объяснить его сон, пока Даниил, по божественному откровению, не показал, что он олицетворяет его нынешнее величие, его знаменательное приближающееся унижение и его восстановление в разуме и достоинстве. Год спустя, когда Навуходоносор прогуливался по своему дворцу в Вавилоне, он начал говорить: «Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия?» и едва он произнес эти слова, как впал в недуг или безумие, которое так изменило его воображение, что он бежал в поля и принял повадки вола. После того как он пробыл в этом состоянии семь лет, Бог открыл ему глаза, его рассудок был возвращен ему, и он восстановил свое царское достоинство.

Навуходоносор умер в 3442 году от сотворения мира, процарствовав сорок три года. Мегасфен, цитируемый Евсевием, говорит, что этот правитель, взойдя на вершину своего дворца, был охвачен там приступом божественного энтузиазма и воскликнул: «О вавилоняне, я объявляю вам о несчастье, которое ни наш отец Бел, ни царица Балтис не смогли предотвратить. Персидский мул однажды придет в эту страну, который, поддерживаемый силой ваших богов, приведет вас в рабство. Ему будет помогать Мидянин, слава ассирийцев». Этот персидский мул — Кир, чья мать была мидянкой, а отец — персом. Мидянином, который помогал Киру, был Киаксар, или Дарий Мидянин. Эта история, по крайней мере, показывает, что у язычников были предания необычного рода относительно этого монарха и что судьба Вавилона была предметом пророчества.

НАВУЗАР-АДАН, военачальник армии Навуходоносора и главный сановник его двора. Он руководил осадой Иерусалима и овладел городом, в то время как его государь находился в Ривле в Сирии (4 Цар. 25; Иер. 39; 40; 52).

НЕОБХОДИМОСТНИКИ. Учение о необходимости касается происхождения человеческих действий и особого способа божественного управления; и, по-видимому, оно является непосредственным следствием материальности человека, ибо механизм — это несомненное следствие материализма. Отсюда все материалисты, разумеется, являются необходимостниками; но из этого не следует, что все необходимостники являются или должны быть материалистами. Все, что совершается причиной или силой, которой невозможно противостоять, совершается по необходимости; в этом смысле данный термин противоположен свободе. Следовательно, человек является необходимым агентом, если все его действия настолько определены причинами, предшествующими каждому действию, что ни одно прошлое действие не могло не произойти или быть иным, чем оно было; и ни одно будущее действие не может не произойти или быть иным, чем оно будет. Но человек является свободным агентом, если он способен в любое время, в обстоятельствах, в которых он находится, совершать различные поступки; или, иными словами, если он не предопределен неизбежно в каждый момент времени обстоятельствами, в которых он находится, и причинами, под влиянием которых он действует, совершать только тот единственный поступок, который он совершает, и не иметь возможности совершить никакой другой. Этот сложный предмет вызывал множество споров и обсуждался выдающимися мыслителями, от Гоббса и Кларка до Пристли и Грегори. Противники необходимости утверждают, что учение о необходимости делает Бога виновником греха; что оно лишает волю свободы; делает человека безответственным перед своим Творцом; превращает грех в нечто не являющееся злом, а мораль или добродетель — в нечто не являющееся благом; и что оно исключает использование средств и имеет самый мрачный характер. Необходимостники, с другой стороны, отрицают, что это является закономерными следствиями их учения, которое, как они заявляют, представляет собой наиболее последовательный способ объяснения божественного управления; и они отмечают, что Божество действует не более безнравственно, предопределяя порочные действия, чем допуская все те беспорядки, которые Он мог бы так легко предотвратить. Всякая необходимость, говорят они, не отменяет свободу. Действия человека могут быть в одно и то же время и свободными, и необходимыми. Так, было непогрешимо предрешено, что Иуда предаст Христа, однако он сделал это добровольно; Иисус Христос по необходимости стал человеком и умер, однако действовал свободно. Добрый человек естественно и по необходимости любит своих детей, однако добровольно. Они настаивают на том, что необходимость не делает действия менее морально добрыми; ибо если необходимая добродетель не является ни моральной, ни достойной похвалы, то из этого следует, что сам Бог не является моральным существом, поскольку Он является необходимым существом; и послушание Христа не может быть добрым, поскольку оно было необходимым. Далее, говорят они, необходимость не исключает использования средств; ибо средства назначены не менее, чем цель. Было предопределено, что Христос должен быть предан на смерть; но Он не мог быть предан без предателя, ни распят без распинателей. То, что это не мрачное учение, они утверждают потому, что ничто не может быть более утешительным, чем вера в то, что все находится под управлением всеведущего Существа, что Его царство владычествует над всем и что Он все делает хорошо. Они также настаивают, что отрицать необходимость — значит отрицать предведение Божие и вырвать скипетр из рук Творца, чтобы поместить этот капризный и неопределимый принцип, самоопределяющую силу человека, на престол вселенной. В этих утверждениях очевидно путаное использование терминов в разных значениях, что вводит в заблуждение неосторожных. Например: необходимость смешивается с определенностью; но действие может быть определенным, хотя и свободным; то есть определенным для всеведущего Существа, которое знает, как свободный агент в конечном итоге решит; но эта определенность, по сути, является качеством предвидящего Существа, а не самого действия, на которое, однако, люди ошибочно ее переносят. Далее: Бог называется необходимым Существом, что, если это вообще что-то означает, указывает в отношении Его моральных актов на то, что Он может действовать только правильно. Но тогда это неверное применение термина «необходимость», который должным образом подразумевает такое принуждение к действиям, осуществляемое извне (ab extra), которое делает выбор или волю невозможными. Но такая необходимость не может существовать в отношении верховного Существа. Далее: послушание Христа до смерти было необходимым, то есть, если бы Он не умер, виновный человек не мог бы быть прощен; но это не могло сделать акт иудеев, предавших Его смерти, необходимым актом, то есть вынужденным и принудительным; и эта необходимость не затрагивала акт самого Христа, который действовал добровольно и мог бы оставить человека без спасения. То, что иудеи действовали свободно, очевидно из того, что они были признаны подлежащими наказанию, хотя бессознательно они исполнили великие замыслы Небес, что, однако, не было оправданием их преступления. Наконец, что касается утверждения, что учение о свободе воли ставит самоопределяющую силу человека на престол вселенной, то этот взгляд исходит из представлений, недостойных Бога, как будто Он не мог бы осуществить Свои планы, не принуждая и не контролируя все вещи посредством фиксированной судьбы; тогда как для Него гораздо более славно и, безусловно, более соответствует Писанию сказать, что Он обладает совершенным предвидением того, как будут действовать все творения, и что Он, посредством глубокой и бесконечной мудрости, подчиняет все без насилия развитию и осуществлению Своих собственных славных целей.

Учение о необходимости тесно связано с учением о предопределении, которое в последние годы приняло форму, весьма отличную от той, которую оно имело ранее; ибо вместо того, чтобы рассматриваться как вопрос, который должен быть решен почти исключительно на основании священных текстов, оно в руках ряда способных авторов в значительной степени свелось к вопросу естественной религии, под заголовком философской свободы или необходимости воли; или, являются ли все человеческие действия обязательно определенными мотивами, возникающими из характера, который Бог запечатлел в наших умах, и цепи обстоятельств, среди которых Его провидение поместило нас? Кальвинистское учение о предопределении гласит, что «Бог ради Своей собственной славы предопределил все, что происходит». Схема философской необходимости, как ее излагает самый знаменитый необходимостник века, заключается в том, что «все предопределено божественным Существом; что все, что было, должно было быть; и что все, что будет, должно быть; что все события предопределены бесконечной мудростью и безграничной благостью; что воля во всех своих определениях управляется состоянием ума; что состояние ума в каждом случае определяется Божеством; и что существует непрерывная цепь причин и следствий, мотивов и действий, неразрывно связанных и происходящих из условий, в которых мы были приведены к существованию Автором нашего бытия». С другой стороны, справедливо замечено, что «те, кто верит в бытие и совершенства Бога и в состояние воздаяния, в котором Он будет вознаграждать и наказывать человечество в соответствии с разнообразием их действий, найдут трудным примирить справедливость наказания с необходимостью совершаемых преступлений. И те, кто верит во все, что говорит Писание, с одной стороны, о вечности будущих наказаний, а с другой — о сострадании Бога к грешникам и Его торжественном заверении, что Он не желает их смерти, найдут эту трудность значительно возросшей». Безусловно, является статьей христианской веры, что Бог будет вознаграждать или наказывать каждого человека в будущем в соответствии с его действиями в этой жизни. Но мы не можем поддерживать Его справедливость в этом отношении, если действия людей являются необходимыми либо по своей собственной природе, либо в силу божественных указов. Деятельность и самоопределяющие силы являются фундаментом всей морали; и чтобы доказать, что такие силы принадлежат человеку, приводится довод, что мы сами осознаем обладание ими. Мы виним и осуждаем себя, когда поступаем неправильно; но вина, внутреннее чувство стыда и угрызения совести — это чувства, которые несовместимы со схемой необходимости. Также признается, что некоторые действия заслуживают похвалы и доставляют внутреннее удовлетворение; но для этого не было бы основания, если бы мы были непреодолимо определены в каждом волеизъявлении: так что одобрение и порицание являются следствием только свободных действий. И дело вовсе не облегчается введением цепи обстоятельств в качестве мотивов, обязательно определяющих волю. Это приводит к тому же результату в здравом рассуждении, как если бы существовало непосредственное принуждение всемогущей силы, заставляющее совершать только один вид волеизъявлений; что совершенно несовместимо со всеми справедливыми представлениями о природе и операциях воли и со всей ответственностью. Необходимость в смысле непреодолимого контроля и учение Писания не могут сосуществовать.

НЕКРОМАНТИЯ, νεκρομαντεία, — это искусство вызывания духов умерших людей, чтобы получить от них информацию о будущих событиях. Эту практику, несомненно, израильтяне принесли с собой из Египта, который претендовал на звание матери таких оккультных наук; и оттуда она распространилась в соседние страны и вскоре заразила весь восток. Предписание закона очень строго направлено против этого порока; и наказанием, которое должно было быть наложено на практикующих его, было побиение камнями до смерти, Лев. xx, 27. Какие формы колдовства использовались в практике некромантии, мы не знаем, потому что не читаем ни о каких, которые применяла бы эндорская волшебница; однако о том, что по этим случаям использовалось несколько обрядов, заклинаний и призываний, мы можем узнать почти от каждого древнего автора, но ни от кого более подробно, чем от Лукана в его «Фарсалии». Являлось ли искусство общения с мертвыми простым обманом или основывалось на дьявольском воздействии — это вопрос, который оспаривался во все века.

НЕЕМИЯ называет себя автором книги, которая носит его имя, в самом ее начале, и он неизменно пишет от первого лица. Он был из колена Иудина и, вероятно, родился в Вавилоне во время плена. Он был настолько выдающимся по своему происхождению и достижениям, что был выбран на должность виночерпия царя Персидского, положение великой чести и дохода. Он был назначен правителем Иудеи по собственной просьбе Артаксерксом Лонгиманом; и его книга, которая в еврейском каноне была присоединена к книге Ездры, дает отчет о его назначении и управлении в течение периода около тридцати шести лет до 3595 года от сотворения мира, в какое время заканчивается история Писания; и, следовательно, исторические книги, от Иисуса Навина до Неемии включительно, содержат историю еврейского народа от смерти Моисея, 3553 года от сотворения мира, до реформации, установленной Неемией после возвращения из плена, что составляет период в одну тысячу сорок два года.

НЕОЛОГИЯ. Этот термин, означающий «новое учение», использовался для обозначения вида теологии и библейской критики, который в последние годы получил широкое распространение среди протестантских богословов Германии и профессоров их университетов. Сейчас, однако, его чаще называют рационализмом, и предполагается, что он занимает своего рода промежуточное место между ортодоксальной системой и чистым деизмом. Сами немецкие богословы говорят о натурализме, рационализме и сверхъестественности. Термин «натурализм» возник в XVI веке и распространился в XVII. Он понимался как система тех, кто не допускал иного знания о религии, кроме естественного, которое человек мог сформировать собственными силами, и, следовательно, исключал всякое сверхъестественное откровение. Что касается различных форм натурализма, теологи говорят, что их три: первая, которую они называют пелагианством, рассматривает человеческие склонности и представления как совершенно чистые, а религиозное знание, производное от них, как достаточно ясное. Более грубый вид отрицает всякое частное откровение; а самый грубый из всех рассматривает мир как Бога. Рационализм объяснялся так: «Те, кого обычно называют рационалистами», — говорит д-р Бретшнайдер, — «признают повсеместно в христианстве божественное, благожелательное и положительное установление на благо человечества, а Иисуса — посланником Божественного Провидения, веря, что истинное и вечное слово Божие содержится в Священном Писании и что посредством него будет достигнуто и расширено благополучие человечества. Но они отрицают в нем сверхъестественное и чудесное действие Бога и считают целью христианства привнесение в мир такой религии, которую разум может постичь; и они отличают существенное от несущественного, и то, что является местным и временным, от того, что является универсальным и постоянным в христианстве». Существует, однако, третий класс богословов, которые на самом деле очень мало отличаются от этого, хотя и очень широко в своих заявлениях. Они делают вид, что допускают открывающую деятельность Бога, но основывают божественную природу христианства на внутренних доказательствах, а не на чудесах. Они допускают, что откровение может содержать многое, что не под силу объяснить разуму, но говорят, что оно не должно утверждать ничего, противоречащего разуму, а скорее то, что может быть доказано им. Сверхъестественность состоит в целом в убеждении, что Бог открыл Себя сверхъестественно и непосредственно. Понятие чуда не может быть хорошо отделено от такого откровения, происходит ли оно вне, над или внутри людей. То, что открыто, может принадлежать к порядку природы, но порядку более высокому и неизвестному нам, который мы никогда не могли бы узнать без чудес и не можем подвести под законы природы.

Разница между натуралистами и рационалистами, как справедливо отмечает г-н Роуз, не совсем так велика, как это могло бы показаться на первый взгляд, или как один из них, безусловно, желает, чтобы она казалась. Ибо если я принимаю систему, будь то религии, морали или политики, только в той мере, в какой она одобряется моим разумом, каков бы ни был авторитет, представляющий ее мне, бессмысленно говорить, что я принимаю систему из какого-либо уважения к этому авторитету. Я принимаю ее только потому, что мой разум одобряет ее; и я, конечно, сделал бы это, если бы авторитет гораздо меньшей ценности представил мне эту систему. Это то, что сделало то подразделение рационалистов, которое заявляет о принятии христианства и в то же время делает разум верховным арбитром в вопросах веры. Их система, в двух словах, такова: они принимают определенные общие принципы, которые, как они утверждают, являются необходимыми выводами разума из расширенного и непредубежденного созерцания естественного и морального порядка вещей и являются сами по себе неизменными и универсальными. Следовательно, все, что, при каком бы хорошем авторитете оно ни выдвигалось, находится в явном противоречии с ними, должно быть либо отвергнуто как недостойное рациональной веры, либо, по крайней мере, объяснено до тех пор, пока оно не будет приведено в соответствие с принятыми принципами; и истинность или ложность всех предложенных доктрин должна решаться в соответствии с их согласием или несогласием с этими принципами.

Легко, таким образом, предвидеть, как с такими принципами библейские критики Германии, отличавшиеся, как многие из них, ученостью, будут толковать Писание. Многие из священных книг и части других были, конечно, отвергнуты ими как подложные, поскольку сильнейшие внешние доказательства считались ими недостаточными, чтобы доказать истинность того, что было определено как противоречащее их разуму; а вдохновение остальных понималось не в более высоком смысле, если использовать язык одного из их профессоров, чем выражения Цицерона о вдохновении поэтов или Квинтилиана о Платоне. Было бы отвратительно, говорит Роуз, проходить через все странные фантазии, которые были пущены в ход и которые стремились лишь поставить Писание на один уровень с остроумным, но невероятным романом. Все они исходили из решимости, что все, что не было понятно, было невероятно, что только то, что поддавалось простому и легкому объяснению, заслуживало веры, и что все, что было чудесным и таинственным в Писании, должно быть отвергнуто; и они постоянно опирались на понятия и рассуждения, которые сами по себе были чудесами невероятности. Но было много немецких богословов этого рационалистического периода, которые зашли гораздо дальше и приписали обман нашему Господу и Его ученикам, не ради злых, а ради благих целей. При чтении или слушании этих жалких произведений ум разрывается между отвращением к глупости и негодованием к нечестию. Что можно сказать в защиту сердца, которое могло предположить, что основатели христианства могли учить возвышенным и святым доктринам Евангелия с ложью в своих сердцах и на своих устах? или в защиту интеллекта, который мог поверить, что честолюбивые и расчетливые люди столкнутся с годами бедности, стыда и опасности, не имея никакой перспективы, кроме позорной смерти? Но там, где сверхъестественные и чудесные отчеты не были отвергнуты, они многими из самых выдающихся этих авторов объяснялись с помощью чудовищной изобретательности, которая по любому другому предмету и примененная к любому древнему классику или другому писателю вызвала бы самый презрительный смех. Когда Корей, Дафан и Авирон были поглощены землей, Моисей предварительно «тайно подкопал землю». Иаков боролся с ангелом «во сне»; а ревматическая боль в бедре во время сна подсказала инцидент в его сне о том, как ангел коснулся жилы его бедра. Профессор Паулюс серьезно объясняет чудо с храмовой податью так: что Христос только хотел дать моральный урок, то есть, что мы не должны, если можем избежать этого ценой пустяковых жертв, подавать повод к преткновению нашим братьям; что Он, вероятно, рассуждал так со св. Петром: «Хотя нет реальной необходимости нам платить подать, но, поскольку нас могут счесть врагами храма и не слушать, когда мы хотим учить тому, что хорошо, почему бы тебе, который рыбак» — замечание, которое могло быть очень уместно сделано в месте, где св. Петр занимался рыболовством в течение двух лет, — «и можешь легко это сделать, не пойти и не добыть достаточно, чтобы оплатить требование? Иди же к морю, закинь крючок и возьми ϖρῶτον ἴχθυν, первую и лучшую рыбу». Св. Петр не должен был оставаться дольше на своей работе в этот раз, чем требовалось для получения денег: ϖρῶτος часто относится не к числу, а ко времени; и ἴχθυν, несомненно, может быть принято как собирательное. Св. Петр должен был либо поймать так много рыбы, что она стоила бы статера в Капернауме (так близко к морю, богатому рыбой), либо одну такую большую и хорошую, которая была бы оценена в эту сумму. Поскольку было неясно, потребуется ли одна или больше, выражение неопределенно, τὸν ἀναϐάντα ϖρῶτον ἴχθυν; [рыбу, первую поднимающуюся;] но оно не было бы двусмысленным для св. Петра, так как необходимость и событие придали бы ему фиксированное значение. Ἀνοίξας τὸ ϛόμα. [Открыв рот.] Это открытие рта могло иметь разные цели, которые должны быть определены контекстом. Если рыбак открывает рот рыбы, пойманной на крючок, он делает это прежде всего, чтобы освободить ее от крючка; ибо если она висит долго, она менее продаваема: она скоро портится. Обстоятельность в отчете живописна. «Вынь крючок из ее рта!» Ἑυρήσεις ἑυρίσκειν используется в греческом языке в более широком смысле, чем немецкое finden, как у Ксенофонта, где это означает «получить путем продажи». Когда такое слово используется для продаваемых товаров, как рыба, и в связи, которая требует получения монеты, ясно, что имеется в виду получение путем продажи, а не путем нахождения. «И это с профессорской кафедры!» Подобным образом чудо насыщения пяти тысяч в пустыне разрешается в своевременный проход каравана с провизией, которой голодной толпе было позволено воспользоваться согласно восточному гостеприимству; а Апостолы были лишь заняты раздачей ее в корзинах. Хождение Христа по морю объясняется Его хождением по морскому берегу, а хождение св. Петра по морю разрешается в плавание. Чудеса исцеления были эффектом воображения, благоприятно действующего на расстройства; а Анания и Сапфира умерли от испуга; со многими другими нелепостями, наполовину снами и наполовину богохульствами; и из которых вышеприведенные даны лишь как образец.

Первым шагом в этой печальной градации вниз к глубине лжи и богохульства, в которую, безусловно, никогда прежде не впадал ни один корпус христианских служителей, столь многочисленный, столь ученый и влиятельный, в какую-либо эпоху или период церкви, было презрение к авторитету богословов Реформации и последующей эпохи. Они собирались отправиться в путешествие открытий; и было необходимо предположить, что истина все еще обитает в какой-то terra incognita [неизвестной области], к которой ни Лютер, ни Меланхтон, ни их ранние ученики никогда не находили доступа. Одному из этой школы угодно, действительно, назвать все столетие, даже XVII и первую половину XVIII века, эпохой теологического варварства; эпохой, тем не менее, которая произвела в одной только лютеранской церкви Каловия, Шмидта, Хакспана, Вальтера, Гласса и Карпцова и других, столько же и таких же великих писателей, как любая церковь может похвастаться за равный промежуток времени; писателей, чьи работы находятся или должны находиться в руках студента-теолога. Общие утверждения новаторов сводятся к тому, что богословы эпохи, о которой мы говорим, не имели ни склонности, ни силы делать что-либо, кроме как укреплять свои собственные системы, которые были догматическими, а не искать истину для себя из Писания; что теология как наука была оставлена с эпохи Реформации такой, какой она была получена от схоластов; что толкование Библии было сделано рабой, а не госпожой догматического богословия, как оно должно быть.

Тщеславное самомнение, что доктрины религии способны к философскому доказательству, которое утвердилось среди последователей Вольфа, рассматривается г-ном Роузом как ускорившее прогресс заблуждения. Мы находим некоторых из них не удовлетворенными применением доказательства к истинности системы, но пытающимися установить каждый отдельный догмат, Троицу, природу Искупителя, воплощение, вечность наказания, на философских и, как это ни странно, некоторые из этих истин на математических основаниях. У нас были примеры этого в нашей собственной стране; и причина, по которой они принесли мало вреда, заключается в том, что никто из тех, кто так дерзал, будь то ученые или полуученые, не имел достаточного успеха, чтобы сформировать школу. Поскольку такая теория получает влияние, она неизбежно должна быть вредной. Первые авторы могут считать тайны христианства священными; они могут воображать, что могут сделать веру в них более легкой, воздействуя доказательными свидетельствами, что, действительно, если бы предметы были способны к этому, сделало бы веру ненужной; но они в равной степени виновны в тщеславном самомнении в своих собственных силах и в отсутствии истинного благоговения перед Богом и Его откровением. У них это хвастовство доказательством обычно заканчивается отвержением какой-либо истины или принятием какого-либо положительного заблуждения; в то время как их последователи не преминут перепрыгнуть через границы, на которых они остановились. Ошибка всего этого заключается в предположении, что божественные вещи находятся на одном уровне с теми, которые человеческий ум может охватить, и поэтому могут сравниваться с ними. Одно из этих следствий должно, следовательно, последовать: либо ум возвышается над своей собственной сферой, либо божественные вещи низводятся ниже своей. В первом случае результатом является догматическая гордыня; во втором — схема откровения лишается своей божественности и постепенно погружается в систему человеческой философии, с пустым именем откровения, все еще прикрепленным к ней для сохранения приличий. То, что может выдержать проверку философского стандарта, сохраняется, а то, что не может быть таким образом доказано, постепенно отвергается; так что Писание больше не является основанием религиозной истины, а своего рода свидетелем, которого принуждают согласиться с любыми выводами, к которым эта философия может прийти.

Эффект в Германии проявился быстро, хотя Вольф, основатель этой школы, и большинство его последователей были благочестивыми и верными христианами. Выводя доказательное свидетельство за пределы его собственной области, они взрастили в своих последователях тщеславную уверенность в человеческом разуме; и следующим и еще более роковым шагом было то, что областью человеческого разума в просвещенный и интеллектуальный век было усовершенствование христианства, которое, как утверждалось, до сих пор существовало в низком и деградировавшем состоянии, и усовершенствование той системы, элементы которой содержались только в Писании. Всякое ограничение было сломлено этим принципом. Философии, хорошей и плохой, было позволено «выстраивать эти элементы» в соответствии со своими собственными взглядами; и поскольку, в конце концов, многие из этих элементов оказались слишком неподатливыми и слишком грубо сформированными, чтобы соответствовать планам этих многообразных конструкций, сформированных «по всякому образцу», кроме того, что «на горе»; когда камень не мог быть обтесан и обрамлен никаким искусством, которым обладали эти строители, он был отвергнут, «даже до главы угла». Семлер, по-видимому, был автором той знаменитой теории приспособления, которая, в руках его последователей, говорит г-н Роуз, «стала самым грозным оружием, когда-либо изобретенным для разрушения христианства». Насколько это касается Германии, этот язык не слишком силен; и мы можем добавить, что это была самая наглая теория, когда-либо отстаиваемая людьми, все еще претендующими на звание христиан, и одна, признание которой едва ли может быть объяснено, кроме как на том основании, что, поскольку из-за их интересов этим учителям теологии и служителям немецких церквей было неудобно полностью отрекаться от христианства; она была придумана и поддерживаема для того, чтобы соединить выгоды христианского исповедания с существенным и почти нескрываемым деизмом. Эта теория заключалась в том, что мы не должны принимать все декларации Писания как адресованные нам; но рассматривать их как во многих пунктах намеренно приспособленные к чувствам и склонностям эпохи, когда они возникли; но ни в коем случае не принимаемые другим и более просвещенным периодом; что, по сути, Иисус сам и Его Апостолы «приспосабливались» в своих доктринах к варварству, невежеству и предрассудкам иудеев; и что поэтому наш долг — отвергнуть всю эту временную часть христианства и сохранить только то, что является существенным и вечным. Простыми словами, они приняли в качестве самой основы своих библейских толкований богохульный принцип, что наш Господь и Его Апостолы учили или, по крайней мере, попустительствовали доктринам, абсолютно ложным, лишь бы не шокировать предрассудки своих слушателей! Этот принцип, как подробно показывает г-н Роуз, проходит через весь лабиринт заблуждений, в который этот корпус протестантских богословов сам заблудился и повел свои паствы. Таким образом, кафедры теологии и сами кафедры проповедников превратились в «седалища губителей»; и там, где доктрины вообще проповедовались, они слишком часто носили этот дерзкий и неверный характер. Стало даже, по крайней мере, отрицательным благом, что проповеди часто были рассуждениями о лучших способах возделывания зерна и вина, и проповедники использовали субботу и церковь, чтобы наставлять свои паствы, как выбирать лучшие сорта картофеля, или внушать им преимущества вакцинации. Нескрываемое неверие ни в одной стране не относилось к великим свидетельствам истинности христианства с большим презрением, или не было более оскорбительным в своих нападках на пророков, или более смехотворным в своих попытках объяснить чудеса на естественных принципах. Были порождены крайности всякого рода: философский мистицизм, пантеизм и атеизм.

Мы до сих пор ссылались главным образом на работу г-на Роуза об этом ужасном упадке в лютеранских и других континентальных церквях. В работе на ту же тему г-на Пьюзи стадии отступничества отмечены более тщательно и исследованы более обильно и глубоко. Наши пределы, однако, позволят нам лишь обратить внимание на два или три пункта. В отчете г-на Пьюзи о состоянии немецкой теологии в XVII веке он открывает нам источники зла. Франке, отмечает он, называет причиной придания большего значения возможностям, предоставленным в Галле для изучения Писания, то, что «в прежние времена, и в те, которые едва прошли, обычно находили в университетах возможности для всего, кроме солидного изучения слова Божьего». «За все мои университетские годы», — говорит Кнапп, — «я не был настолько счастлив, чтобы услышать лекцию по всему Писанию; мы сочли бы это великим благословением, которое сошло с небес». Говорят, что это лишь один из многих примеров, что в Лейпциге Карпцов, завершив в своих лекциях за полгода первую главу Исаии, больше не читал лекций по Библии в течение двадцати лет, в то время как Олеариус приостановил свои на десять. Тем не менее Олеариус, как и Альберти, Спенер говорит, были прилежными теологами, но «больше всего усилий затрачивалось на догматическое богословие и полемику». Более того, болезненным говорящим фактом является то, что упоминается Франке (1709), что в Лейпциге, великом центре литературы, а также торговли, «двадцать лет назад ни в одном книжном магазине нельзя было найти ни Библии, ни Завета». Из отрывков у Франке, которые доказывают то же состояние вещей, я выберу лишь один или два: «Молодежь отправляют в университеты с умеренным знанием латыни; но греческого, и особенно еврейского, почти никакого. И было бы даже тогда хорошо, если бы то, что было упущено раньше, было восполнено в университетах. Там, однако, большинство несется, как потоком, с толпой; они стекаются на логические, метафизические, этические, полемические, физические, пневматические лекции и бог знает на что еще; меньше всего занимаясь теми вещами, чья польза наиболее постоянна в их будущей должности, особенно откладывая, а в конце концов пренебрегая изучением священных языков». «К этому добавляется, что они утешают себя тем, что на экзаменах для посвящения в сан на эти вещи обычно не обращают особого внимания. Отсюда большинство, обеспокоенное содержанием, спешит к тем вещам, которые могут ускорить их продвижение, посещают прежде всего лекцию по искусству проповеди, и если могут оставаться так долго в университете, то по догматическому богословию (хотели бы все быть обеспокоены спасительным знанием священных доктрин), и, доверив эти вещи бумаге и памяти, возвращаются домой, как будто отлично вооруженные против сатаны, экзаменуются, проповедуют, получают повышение, обеспечивают свои семьи». И, поговорив далее о поверхностных знаниях, педантизме и других ошибках тех немногих, кто приобрел знания по этим предметам, он подытоживает: «Поскольку народные Писания обычно пренебрегаются или плохо используются неграмотными, так и оригиналы — грамотными: откуда не может не возникнуть либо невежество в вопросах веры, либо бесплодное и тщетное знание; приятная фантазия подменяется сущностью веры; нечестие ежедневно возрастает. Одним словом, от пренебрежения Писанием происходит всякое нечестие; и так снова от нечестия или неверия людей происходит презрение к Писанию, или, во всяком случае, злоупотребление, и абсурдное и извращенное использование его: и отсюда следует либо пренебрежение оригинальными языками, либо бессмысленный метод, либо неподобающее использование их; каковы злы, поскольку они продолжаются от учителей к ученикам, испорченное состояние школ и университетов постоянно увеличивается: и эти мы не можем исправить, если не сможем убедить себя сделать слово Божие нашей первой целью, искать Христа в нем и обнимать Его, когда найден, с искренней верой, и настойчиво следовать за Ним». Пфафф так описывает предыдущее состояние догматического богословия: «Все компендиумы святых доктрин, которые до сих пор появлялись, таковы, что, хотя их превосходство до сих пор превозносилось общей похвалой наших соотечественников, и они все еще пользуются значительной репутацией (suâ utique luce niteat), они даже на этом основании не могут быть удовлетворительными для нашего века — что, поскольку одна система была извлечена и разработана из другой, с очень немногими вариациями, они однообразно играют на одной и той же струне; и что метафизический звон причин, который звучит несколько резко и неприятно для хорошо образованных ушей, постоянно отдает в них, одни и те же термины однообразно повторяются во всех. К этому добавляется, что определенная холодность, по-видимому, преобладает в обычном способе рассмотрения этих предметов, особенно в практических темах теологии; они излагаются как теоретические положения, так что едва ли какая-либо жизнь или какое-либо религиозное влияние проникает в умы читателей; и назидание ума (хотя оно должно быть главной целью в священной теологии), извлекаемое из них, очень незначительно. Не кажется менее предметом порицания и то, что различные теологические τόποι, и притом самые главные, здесь вовсе опущены; что все задушено терниями схоластики; и что божественные истины часто делаются второстепенными по отношению к рвению об авторитете: нет также достаточной ссылки на язык символических книг, на содействие миру церкви, на демонстрацию того, что является действительно важным в спорных пунктах, и нереальности простых логомахий, которыми изобилует вся теология; нет также ссылки на то, чтобы уничтожить теологический педантизм и сектантский дух, или рассматривать сами предметы в стиле, подобающем им: но больше всего, достаточные усилия не тратятся на то, что является главным, на созидание царства Божьего в сердцах людей и на более глубокое влияние на их сердца яркими концепциями истинного христианства».