«Библейский и богословский словарь»

Innocuos ambos, cultores numinis ambos;

[Both innocent, both worshippers of Deity;]

«радуга, которую Юпитер поместил в облаке, знамение для людей»; седьмой день — священный день; со многими другими, все сговаривающимися установить реальность фактов, которые Моисей излагает, потому что стремясь показать, что следы подобного представляют себя в традиционной истории мира в целом. 9. Согласие, которое найдено между писаниями Моисея и теми из Нового Завета, свидетельствует об их истинности: последние постоянно апеллируют к ним, будучи, действительно, лишь завершением системы, которую другие первыми выдвигают. И это не нелогичный аргумент; ибо, хотя достоверность самого Нового Завета может, конечно, быть обоснована из истинности Пятикнижия, однажды установленной, она все еще очень далека от зависящей от этого обстоятельства исключительно, или даже главным образом. Новый Завет требует принятия на своих собственных достоинствах, на достоинствах, отличных от тех, на которых покоятся книги Моисея, поэтому (насколько он это делает) он может справедливо дать свой голос за их правдивость, valeat quantum valet: [он может быть полезен, насколько это возможно;] и, конечно, это очень невероятная вещь, что два домостроительства, разделенные интервалом в какие-то пятнадцать сотен лет, каждое демонстрирующее пророчества своего собственного, с тех пор исполненные; каждое утверждающее чудеса своего собственного, на сильном свидетельстве своего собственного; что два домостроительства, с такими индивидуальными претензиями быть поверенными, должны также быть найдены стоять в самом тесном отношении друг к другу, и все же оба оказываются самозванствами в конце концов. 10. Прежде всего, существует сравнительная чистота в теологии и морали Пятикнижия, которая аргументирует не только его истинность, но и его высокое происхождение; ибо как еще мы должны объяснить систему, подобную системе Моисея, в такой век и среди такого народа; что доктрина единства, самосуществования, провидения, совершенств великого Бога неба и земли, должна была таким образом вспыхнуть (как гораздо ярче, чем даже в хваленых школах Афин в его самую утонченную эру!) из среды нации, сами по себе всегда погружающейся в грубое и пресмыкающееся идолопоклонство; и что принципы социального долга, благожелательности и самоограничения, распространяющиеся даже на мысли сердца, должны были быть продуктом века, который сами положения левитского закона показывают, что он был полон диких и распутных мерзостей? (Исх. 3:14; 20:3–17; Лев. 19:2, 18; Втор. 6:4; 30:6). Таковы некоторые из внутренних свидетельств правдивости книг Моисея. 11. Затем ситуация, в которой евреи фактически оказались помещенными, как вопрос факта, является не слабым аргументом в пользу истинности Моисеевых описаний; напоминая, как они были, определенными мемориалами, наблюдаемыми из года в год, о великих событиях их ранней истории, точно так же, как они записаны в писаниях Моисея, мемориалы, повсеместно признанные как в их объекте, так и в их авторитете. Пасха, например, празднуемая всеми, никто не сомневающийся в ее значении, никто во всем Израиле не приписывающий ей никакого другого происхождения, кроме одного, а именно: быть современным памятником чуда, проявленного в пользу народа Израиля; по праву которых полномочий, и никаких других, она призывала со всех концов света, с большими затратами, и неудобствами, и опасностью, рассеянных евреев, никто не оспаривающий обязательство подчиниться призыву. 12. Затем героическая преданность, с которой израильтяне продолжали относиться к закону, даже долго после того, как они перестали культивировать лучшую его часть, даже когда этот самый закон служил только для осуждения своих поклонников, так что они предлагали себя тысячами, со своими детьми и женами, как мученики за честь своего храма, в котором никакой образ, даже императора, который мог бичевать их скорпионами за их непослушание, не должен был быть позволен стоять, и они жить: так что скорее, чем нарушить святость субботнего дня, самые храбрые люди в оружии сложили бы свои жизни так же кротко, как овцы, и позволили бы себе быть сожженными в норах, где они нашли убежище от своих жестоких и трусливых преследователей. Все это указывает на их закон, как на первоначально провозглашенный при обстоятельствах, слишком ужасных, чтобы быть забытыми даже после истечения веков. 13. Затем снова, необычайная степень национальной гордости, с которой евреи хвастались, что они являются Божьим особенным народом, как если бы ни одна нация никогда не была и никогда не могла быть так близка к Нему; чувство, которое ранние учителя христианства нашли непреодолимым препятствием для прогресса Евангелия среди них, и которое фактически осуществило его окончательное отвержение, это может вполне казаться основанным на сильном традиционном чувстве необычных знаков Божьего внимания к ним выше всех других наций земли, которые они слышали своими ушами, или их отцы объявили им, даже благородные дела, которые Он совершил в старое время до них. 14. Затем снова, постоянная жажда «знамения», которая осаждала их в последние дни их истории, как живой сертификат пророка; и не после знамения только, но после такого, которое они сами бы предписали: «Какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? Отцы наши ели манну в пустыне» (Ин. 6:31). Это желание, столь часто выражаемое, и которым их так часто упрекают, выглядит как реликт аппетита, порожденного в другие времена, когда они наслаждались привилегией более близкого общения с Богом; это кажется следом, как бы, чудес ушедших. 15. Наконец, сама обременительная природа закона; столь старательно вмешивающегося во все занятия жизни, великие и малые; — это ярмо едва ли было бы вынесено, без сильнейшего заверения, со стороны тех, кто был раздражен им, авторитета, которым оно было наложено. Ибо оно встречало их с тем или иным ограничением на каждом шагу. Хотели бы они пахать? тогда это не должно быть с волом и ослом. Хотели бы они сеять? тогда семя не должно быть смешанным. Хотели бы они жать? тогда они не должны жать чисто. Хотели бы они делать хлеб? тогда они должны отложить достаточно теста для освященного хлеба. Нашли ли они птичье гнездо? тогда они должны позволить старой птице улететь. Охотились ли они? тогда они должны пролить кровь своей дичи и покрыть ее пылью. Сажали ли они фруктовое дерево? в течение трех лет плод должен был быть необрезанным. Брили ли они свои бороды? они не должны были срезать углы. Ткали ли они одежду? тогда она должна быть только с предписанными нитями. Строили ли они дом? они должны были поставить перила и зубцы на крыше. Покупали ли они поместье? в год юбилея, назад оно должно было вернуться к своему владельцу. Все эти (и сколько еще такого же рода можно было бы назвать!) являются постановлениями, которые требовали бы необычайного влияния у законодателя, чтобы предписать, и необычайного почтения к его силам, чтобы увековечить.

Тем не менее, после всего, говорит мистер Блант, неверующие могут начать трудности, — это я не оспариваю; трудности, также, на которые мы не всегда можем быть в состоянии ответить, хотя я думаю, что мы всегда можем быть в состоянии нейтрализовать их. Это может быть частью нашего испытания, что такие трудности должны существовать и быть встречены; ибо не может быть никакой причины, почему искушения не должны быть предоставлены для естественной гордости нашего понимания, так же как и для естественных похотей нашей плоти. Для многих, действительно, они были бы более грозными из двух, возможно, для ангелов, которые не сохранили своего первого состояния, они оказались таковыми. С такими фактами, однако, передо мной, как эти, которые я представил моим читателям, я могу прийти к выводу только одному, — что когда мы читаем писания Моисея, мы читаем не хитроумно придуманные басни, но торжественные и безопасные записи великих и чудесных событий, которые ищут исследования, и выдерживают его; записи такой очевидной правдивости и верности, что я могу понять нашего Господа, говорившего почти без фигуры, когда Он сказал, что тот, кто не верил Моисею, не был бы убежден, даже если бы кто-то воскрес из мертвых.

МОЛЬ, (Иов 4:19; и Иов 13:28; 27:18; Пс. 6:7; 31:9, 10; 39:11; Ис. 50:9; Ос. 5:12). Платяная моль — это tinea argentea; белого, сияющего серебряного или жемчужного цвета. Она покрыта оболочками, четырнадцатью по числу, и они чешуйчатые. Альбин утверждает, что это насекомое, которое ест шерстяные ткани; и говорит, что оно происходит от серой пятнистой моли, которая летает ночью, ползает среди шерстяных изделий и там откладывает свои яйца, которые через некоторое время вылупляются как черви, и в этом состоянии они питаются своим жилищем, пока не превратятся в куколку, а оттуда выходят в моль. Молодая моль, или «червь моли», — говорит аббат Плюш, — покинув яйцо, которое бабочка отложила на куске ткани, удобном для ее цели, находит подходящее место жительства, растет и питается ворсом, а также строит из него квартиру, которая прикреплена к основе ткани несколькими нитями и небольшим количеством клея. Из отверстия в этом жилище червь моли пожирает и разрушает все вокруг себя; и, когда он очистил место, он вытягивает все крепления своей палатки; после чего он переносит ее на некоторое расстояние, а затем фиксирует ее тонкими нитями в новом положении. Таким образом он продолжает жить за наш счет, пока не насытится своей пищей, в какой период он сначала превращается в нимфу, а затем меняется в бабочку.

Аллюзии на это насекомое в священных писаниях очень поразительны: «Не бойтесь поношения от людей, и злословия их не страшитесь. Ибо моль съест их, как одежду, и червь съест их, как шерсть». Они погибнут с таким же малым шумом, как одежда под зубом моли (Ис. 51:7, 8). В пророчествах Осии Сам Бог говорит: «Я как моль для Ефрема, и как лев»; то есть, Я пошлю безмолвные и тайные суды на него, которые незаметно истощат его красоту, разъедят его силу и уменьшат его мощь, и завершат его разрушение открытыми и неотвратимыми бедствиями. Или значение может быть таким: Как моль рассыпается в пыль под малейшим давлением, или нежнейшим прикосновением, так человек растворяется с равной легкостью и исчезает во тьме под перстом Всемогущего. Глубоко осознавая эту волнующую истину, царственный Псалмопевец искренне отвращает суды Божьи, смиренно исповедуя свою собственную слабость и неспособность каждого человека вынести Его хмурый взгляд: «Отклони от меня удар Твой; я исчезаю от поражающей руки Твоей. С наказаниями за беззакония Ты наказываешь человека, и рассыпаешь, как моль, красоту его: так что каждый человек — суета. Села» (Пс. 38:11, 12). Таково, по оценке Иова, увядающее процветание нечестивого человека: «Он строит дом свой, как моль, и как сторож делает шалаш» (Иов 27:18). Его неправедные приобретения будут недолговечны; они будут незаметно истлевать, возвращаясь к законному владельцу, или переходить во владение других. Именно в этом смысле Господь угрожает: «Я буду как моль для Ефрема» (Ос. 5:12). Тайным проклятием Божьим он увянет, и все, что наиболее ценно в его оценке, будет постепенно растворено и поглощено, как одежда, съеденная молью. Та же аллюзия заключена в наставлении нашего Господа Своим ученикам: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф. 6:19, 20). Слово «сокровище» обычно внушает нашим умам идею какого-то долговечного вещества, как драгоценные камни, золото и серебро, на которые упорное трудолюбие моли не может произвести никакого впечатления; но, на языке вдохновения, оно обозначает все собранное вместе, что люди считают ценным. У евреев были сокровища одежды, а также зерна, вина, масла, меда (Иер. 41:8); и золота, серебра и меди (Иез. 33:4; Дан. 11:43). Одежды принцев были частью их сокровища, на которые они часто возлагали особую ценность. Богатые облачения составляли заметную фигуру в казне Улисса. Они были, по своей природе, подвержены хищничеству моли; изготовленные из погибающих материалов, они были подвержены преждевременному потреблению или унесению путем обмана или насилия; но благоволение Божье, и благодати Его Духа, и наслаждение вечным счастьем не подвержены ни внутреннему распаду, ни внешнему насилию, и, следовательно, являются надлежащими объектами нашего высочайшего внимания, главной заботы и постоянного стремления. Также вероятно, что под «молью» наш Господь имел в виду все виды мелких насекомых, которые пожирают или портят различные виды имущества, такие как зерно, мед, фрукты и т. д., которые были собраны для будущего. Эти, в теплых странах, очень многочисленны и разрушительны.

ТРАУР. См. Погребение и Мертвые.

МЫШЬ, עבבר, на халдейском acalbar, вероятно, то же самое, что aliarbui у арабов или тушканчик, Лев. xi, 29; 1 Цар. vi, 4, 5, 11, 18; Ис. xlvi, 17. Все толкователи признают, что еврейское слово achbar означает «мышь», и в особенности «полевую мышь». Моисей объявляет ее нечистой, что подразумевает, что ее иногда употребляли в пищу; и, действительно, утверждается, что евреи во время осады Иерусалима римлянами были настолько истощены голодом, что, несмотря на этот запрет, были вынуждены есть собак, мышей и крыс. Исаия, lxvi, 17, справедливо упрекает евреев в поедании мяса мышей и других нечистых и мерзостных вещей. Известно, какой урон нанесли мыши на полях филистимлян, 1 Цар. vi, 5, 6 и сл., после того как этот народ принес в страну ковчег Господень; так что они были вынуждены принять решение вернуть его, сопроводив золотыми мышами и наростами в качестве искупления за проявленное ими неуважение и чтобы отвратить от своей земли преследовавшее их возмездие. Иудея страдала от этих животных и в другие времена. Вильгельм, архиепископ Тирский, записывает, что в начале XII века в Наблусе был созван покаянный собор, на котором было принято двадцать пять канонов для исправления нравов жителей христианского Иерусалимского королевства, которые, как они опасались, навлекли на себя гнев Божий, приведший к бедствиям землетрясений, войны и голода. Последнее архиепископ приписывает саранче и прожорливым мышам, которые в течение четырех лет подряд уничтожали плоды земные, что, казалось, вызвало почти полный неурожай. Бохарт собрал множество любопытных свидетельств относительно ужасных опустошений, производимых этими животными.

ШЕЛКОВИЦА (тутовое дерево), בכא, 2 Цар. v, 23, 24; 1 Пар. xiv, 14, 15; Пс. lxxxiii, 7. Септуагинта в Паралипоменон переводит это слово как ἀπίων, «грушевые деревья»; так же Акила и Вульгата, как в Самуила, так и в Паралипоменон, — pyrorum. Другие переводят его как «шелковица». Вероятнее всего, это крупный кустарник, который арабы до сих пор называют baca, и который дал название долине, где он произрастал в изобилии. Об этой долине Цельсий отмечает, что она была неровной, заросшей кустарником и усеянной камнями, пройти через которую можно было только с трудом и слезами, ссылаясь на Пс. lxxxiii, 7 и «долину сухую» (в синодальном переводе — «долину плача», в оригинале — «долину бака»), Втор. xxi, 4; он также цитирует из рукописи Абу-ль-Фиды описание дерева, которое там росло, и упоминает, что оно приносило плоды с едким вкусом.

МУЛ, פרד, 2 Цар. xiii, 29; 3 Цар. i, 33; x, 25 и сл. Гибридный вид четвероногих, помесь лошади и осла. По своему виду он значительно напоминает последнего, но по нраву скорее порочен и неукротим; так что его упрямство стало пословицей. С этим существом древние века, вероятно, не были знакомы. Совершенно точно, что евреи не разводили мулов, поскольку им было запрещено скрещивать два существа разных видов, Лев. xix, 19. Но им не было запрещено пользоваться ими: так, мы находим, что во времена Давида они стали очень обычными и составляли значительную часть экипажа князей, 2 Цар. xiii, 29; xviii, 9; 3 Цар. i, 33, 38, 44; x, 25; 2 Пар. ix, 24.

УБИЙСТВО. У евреев убийство всегда каралось смертью; но непредумышленное убийство — только изгнанием. Для непредумышленного убийства были назначены города-убежища, куда убийца мог удалиться и оставаться в безопасности до смерти первосвященника, Чис. xxxv, 28. Затем преступник был волен вернуться в свой дом, если желал. Убийца предавался смерти без помилования, и родственник убитого мог убить его безнаказанно. Деньги не могли выкупить его жизнь: его уводили даже от жертвенника, если он искал там убежища. Когда на поле находили труп человека, убитого неизвестным убийцей, Моисей повелевал, чтобы старейшины и судьи соседних местностей приходили на это место, Втор. xxi, 1–8. Старейшины ближайшего города должны были взять телицу, которая еще не несла ярма, и отвести ее в какое-нибудь грубое и необработанное место, которое не пахали и не засевали, где должны были перерезать ей горло. Священники Господни, вместе со старейшинами и магистратами города, должны были подойти к трупу и, омыв руки над закланной телицей, сказать: «Руки наши не пролили крови сей, и глаза наши не видели. Будь милостив, Господи, к народу Твоему Израилю, и не вмени нам крови сей, которая была пролита посреди страны нашей». Эта церемония может показать нам, какой ужас они испытывали перед преступлением убийства; и она демонстрирует их страх, что Бог может отомстить за него всей стране, которая, как полагали, оскверняется пролитой в ней кровью, если она не будет искуплена и не будет отомщено тому, кто ее вызвал, если его можно было обнаружить.

МУЗЫКА, вероятно, почти ровесница нашего рода, или, по крайней мере, первых попыток сохранить память о событиях. До изобретения письменности история примечательных событий доверялась памяти и передавалась через устную традицию. Знание законов и полезных искусств сохранялось таким же образом. Ритм и песня, вероятно, вскоре были признаны важными подспорьями для памяти; и таким образом музы стали ранними наставниками человечества. И можно предположить, что вскоре танец и песня, объединившись, стали способствовать празднествам или религиозным торжествам. Первые музыкальные инструменты, вероятно, были ударного типа; и ритм, скорее всего, предшествовал наблюдению тех интервалов звука, которые так приятны для слуха. Первое упоминание струнных инструментов, однако, предшествует потопу. Иувал, шестой потомок Каина, был «отцом всех играющих на гуслях и свирели». Примерно через пятьсот пятьдесят лет после потопа, или в 1800 г. до н. э., согласно общепринятой хронологии, как вокальная, так и инструментальная музыка упоминаются как вещи, находящиеся в общем употреблении: «И сказал Лаван: что ты сделал? ты обманул меня, и увел дочерей моих, как пленниц, взятых мечом? Отчего ты убежал тайно, и обманул меня, и не сказал мне? я отпустил бы тебя с веселием и с песнями, с тимпаном и с гуслями» (Быт. xxxi, 26, 27).

Египет называли колыбелью искусств и наук, и нет сомнений в очень ранней цивилизации этой страны. Египетскому Меркурию, или Тоту, которого называют Трисмегистом, или «трижды величайшим», приписывается изобретение лиры, которая сначала имела только три струны. Было бы праздным делом упоминать различные догадки о том, как были настроены эти струны, или пытаться установить хронологию этого изобретения. Одиночная флейта, которую они называли photinx, также приписывается египтянам. Ее форма была формой рога, из которого, несомненно, она первоначально и была сделана. До изобретения этих инструментов, как справедливо замечает доктор Берни, музыка могла быть немногим более чем метрической, так как не были известны никакие другие инструменты, кроме ударных. «Когда было впервые открыто искусство облагораживания и поддержания тонов, власть музыки над человечеством, вероятно, была непреодолимой из-за приятного удивления, которое должны были вызывать мягкие и протяжные звуки». Тот же ученый автор привел рисунок, сделанный под его наблюдением, египетского музыкального инструмента, изображенного на очень древнем обелиске в Риме, привезенном из Египта Августом. Предполагается, что этот обелиск был воздвигнут в Гелиополе Сезострисом почти за четыреста лет до Троянской войны. Самое примечательное в этом инструменте то, что он снабжен грифом, так что его две струны были способны издавать большое количество звуков. Это изобретение, до которого греки, при всей своей изобретательности, никогда не додумались. «Я никогда не мог, — говорит доктор, — обнаружить ни в каких остатках греческой скульптуры инструмент, снабженный грифом; и отец Монфокон говорит, что, изучив изображения почти пятисот древних лир, арф и кифар, он никогда не встречал ни одной, в которой было бы какое-либо приспособление для укорачивания струн во время исполнения, как с помощью грифа и накладки». Из долгого пребывания евреев в Египте можно сделать не лишенное оснований предположение, что их музыка была заимствована из этого источника. Как бы то ни было, музыка, вокальная и инструментальная, составляла важную часть их религиозного служения. Если совершенство музыки соответствовало возвышенности поэзии, которую она сопровождала, то не было бы несправедливостью предположить, что она была неизмеримо выше музыки любого другого народа; и усилия, которые прилагались, чтобы сделать музыку скинии и храма достойной предметов их возвышенных од, почти не оставляют сомнений в том, что так оно и было. Что инструменты были громкими и звучными, станет ясно из того, что следует; но поскольку общественное пение исполнялось в виде чередующихся ответов, или хор всех следовал за теми частями псалма, которые пелись только назначенными руководителями, инструменты такого рода были необходимы, чтобы управлять и контролировать голоса такого большого числа людей, которое обычно собиралось по торжественным случаям.

Евреи настаивали на музыке на свадьбах, в годовщины дней рождения, в дни, напоминавшие им о победах над врагами, при инаугурации своих царей, в своем общественном богослужении и когда они приходили издалека, чтобы посетить великие праздники своего народа, Ис. xxx, 29. В скинии и храме левиты были законными музыкантами; но в других случаях любой желающий мог использовать музыкальные инструменты. Однако было исключение: священные серебряные трубы должны были звучать только в руках священников, которые, трубя в них, провозглашали праздничные дни, собирали предводителей народа и давали сигнал к битве и отступлению, Чис. x, 1–10. Давид, чтобы придать наилучший эффект музыке скинии, разделил четыре тысячи левитов на двадцать четыре класса, которые пели псалмы и сопровождали их музыкой. Каждый из этих классов возглавлялся руководителем, поставленным над ним; и они исполняли возложенные на них обязанности, каждый класс по неделе по очереди, 1 Пар. xvi, 5; xxiii, 4, 5; xxv, 1–31; 2 Пар. v, 12, 13. Классы в совокупности, как единое целое, управлялись тремя директорами. Это устройство впоследствии было продолжено Соломоном после возведения храма и передавалось вплоть до времени падения Иерусалима. Оно, правда, иногда прерывалось во время правления царей-идолопоклонников, но восстанавливалось их преемниками, 2 Пар. v, 12–14; xxix, 27; xxxv, 15. Оно продолжалось даже после плена, Езд. iii, 10; Неем. xii, 45–47; 1 Мак. iv, 54; xiii, 51. Следует, однако, заметить, что ни музыка, ни поэзия не достигли такого совершенства после плена, как до этого периода.

В храмовом хоре были как женщины-певицы, так и мужчины; ибо в книге Ездры, среди тех, кто вернулся из вавилонского плена, говорится, что их было двести, Езд. ii, 65; а в Неемии vii, 67 мы читаем о двухстах сорока пяти певцах и певицах. Еврейские ученые, правда, ни в коем случае не допускают, что в храмовом хоре были женские голоса; а что касается тех משררות, meshoreroth, как их называют на иврите, они полагают, что это жены тех, кто пел. Тем не менее, следующий отрывок делает очевидным, что женщины также были таким образом заняты: «Бог дал Еману четырнадцать сыновей и трех дочерей; и все они были под руководством отца своего при пении в доме Господнем, с кимвалами, псалтирями и гуслями, для служения в доме Божием», 1 Пар. xxv, 5, 6. Инструментальная музыка была впервые введена в еврейское богослужение Моисеем; а впоследствии, по прямому повелению Бога, была значительно улучшена с добавлением нескольких инструментов в царствование Давида. Когда Езекия восстановил храмовое служение, которое было заброшено в правление его предшественника, «поставил он левитов в доме Господнем с кимвалами, псалтирями и гуслями, по установлению Давида и Гада, прозорливца царского, и Нафана пророка; так как от Господа было повеление через пророков Его», 2 Пар. xxix, 25.

Арфа, כנור, kinnor, была самым древним из класса струнных инструментов, Быт. iv, 21. Ее иногда называли שמינית, или «восьмиструнной», 1 Пар. xv, 21; Пс. vi, 1; xii, 1; хотя, как мы можем заключить из монет или медалей эпохи Маккавеев, существовали некоторые арфы, которые были снабжены только тремя струнами. Nablum или псалтирь, ναϐλίον, ναύλα, נבל, впервые упоминается в Псалмах Давида. В Псалмах xxxiii, 2 и cxliv, 9 он называется עשור, «десятиструнный инструмент»; но в Псалме xcii, 3 он отличается от него. Иосиф Флавий приписывает ему двенадцать струн, что в сочетании с вышеуказанным фактом заставляет нас сделать вывод, что он иногда имел десять, а иногда двенадцать струн. На нем играли не смычком или ладами, а пальцами: действие игры на нем выражается на иврите словом מזר. По форме он напоминал прямоугольный треугольник или греческую дельту, ▽, перевернутую. Корпус его был из дерева и полым, и был обтянут куском кожи, туго натянутой. Струны были натянуты с внешней стороны кожи и закреплены одним концом в поперечной части треугольного корпуса инструмента. Такова его форма в наши дни на востоке; но в современном виде он имеет только пять струн, 2 Цар. vi, 5; 3 Цар. x, 12. В Вавилонии использовался другой инструмент этого типа: он был треугольной формы. По-гречески он называется σαμϐύκη; на иврите — סבכא и שבכא. Первоначально он имел только четыре, но впоследствии двадцать струн, Дан. iii, 5, 7, 10, 15. Среди их духовых инструментов был орган, так называемый в английской версии, на иврите — עוגב, Быт. iv, 21. Его можно назвать древней пастушьей свирелью, наиболее соответствующей σύριγξ, или свирели Пана у греков. Он состоял сначала только из одной или двух, но впоследствии из семи трубок, сделанных из тростника и отличающихся друг от друга по длине. Инструмент под названием משרוקיתא, использовавшийся в Вавилоне, Дан. iii, 5, был аналогичной конструкции. חלול, נחילות и נקב, chalil, nechiloth и nekeb — это духовые инструменты, сделанные из различных материалов, таких как дерево, тростник, рога и кости. Насколько мы можем судить по трем видам свирелей, используемых сейчас на востоке, еврейский инструмент под названием nechiloth — это тот, который имеет двойную структуру; chalil — это, возможно, инструмент более простой формы, имеющий один ствол с отверстием; в то время как nekeb соответствует инструменту без отверстия, Ис. v, 12; xxx, 29; Иер. xlviii, 36; Пс. v, 1; Иез. xxviii, 13. סומפוניה, или, согласно чтению на полях, סיפניא, Дан. iii, 5, 10, был духовым инструментом, сделанным из тростника, сирийцами называемым sambonja, греками samponja, а итальянцами zampogna. Согласно Сервию, он был изогнутой формы. קרן, рог или изогнутая труба, был очень древним инструментом. Он был сделан из рогов волов, которые отрезались с более узкого конца, и таким образом представляли отверстие, которое проходило насквозь. С течением времени бараньи рога выдалбливались и использовались для той же цели. Вероятно, что в некоторых случаях он был сделан из меди, приданной так, чтобы напоминать рог. Он широко использовался на войне, и его звук напоминал гром. תץוץרה, chatsoteroth, серебряная труба, была прямой, длиной в локоть, полой внутри, и на более широком конце имела форму, напоминающую раструб небольшого колокола. В мирное время, когда народ или правители должны были собраться вместе, в эту трубу трубили мягко. Когда лагеря должны были двигаться вперед или народ идти на войну, в нее трубили более глубоким звуком.

Существовало несколько видов барабанов. תפים תף, toph, переведенный в английской версии как tabret и timbrel, Быт. xxxi, 27, состоял из круглого обруча, либо деревянного, либо медного, шириной три дюйма и шесть десятых, был покрыт туго натянутой кожей и обвешан маленькими колокольчиками. Его держали в левой руке и били по нему правой в такт музыке. Дамы по всему востоку, даже по сей день, танцуют под звук этого инструмента, Исх. xv, 20; Иов xvii, 6; xxi, 12; 2 Цар. vi, 5. Кимвалы, צלצלים, tseltselim, מצלות, были двух видов в прошлом, как есть и по сей день на востоке. Первый состоял из двух плоских кусков металла или пластин: музыкант держал один из них в правой руке, другой в левой, и ударял ими друг о друга в качестве аккомпанемента к другим инструментам. Этот кимвал и способ его использования часто можно увидеть в современных армиях. Второй вид кимвалов состоял из четырех маленьких пластин, прикрепленных по две к каждой руке, которыми дамы, танцуя, ударяли друг о друга. Но מצלות, Зах. xiv, 20, переведенные в английской версии как «колокольчики», не являются музыкальными инструментами, как некоторые полагают, и даже не колокольчиками, а вогнутыми кусками или пластинами из меди, которые иногда прикреплялись к лошадям для украшения.

ГОРЧИЦА, σίναπι, Мф. xiii, 32; xvii, 20; Мк. iv, 31; Лк. xiii, 19; xvii, 6; хорошо известная садовая трава. Христос сравнивает Царство Небесное с зерном горчичным, которое человек взял и посеял на поле своем, «которое, хотя меньше всех семян, но когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его», Мф. xiii, 31, 32. «Это выражение, — говорит сэр Томас Браун, — не покажется странным, если мы вспомним, что горчичное семя, хотя оно не является просто и само по себе самым маленьким из семян, тем не менее, вполне может считаться самым маленьким из тех, которые способны вырасти в древесную субстанцию и стать своего рода деревом». Выражение также о том, что оно может вырасти до таких размеров, что птицы могут укрываться в его ветвях, может быть понято буквально, если мы допустим пышность растений в Индии по сравнению с нашими северными регионами. И он цитирует по этому случаю то, что записано в еврейском предании о горчичном дереве, на которое можно было взбираться, как на смоковницу. Талмуд также упоминает одно, ветви которого были настолько обширны, что покрывали шатер. Не настаивая на точности этого, мы можем сделать из этого вывод, что нам не следует судить о восточных растениях по тем, которые привычны нам самим. Шейхцер описывает вид горчицы, которая вырастает на несколько футов в высоту, с сужающимся стеблем и разветвляется на множество ветвей. Об этом древовидном растении он дает гравюру; и Линней упоминает вид, ветви которого были настоящим деревом, который он называет sinapi erucoides. Но какой бы вид дерева ни имел в виду наш Господь, ясно из того факта, что он никогда не берет свои иллюстрации из каких-либо объектов, кроме тех, которые были знакомы и часто присутствовали в окружающей его обстановке, что он говорил о том, которое евреи хорошо знали как имеющее мелкие семена, и в то же время настолько крупное, чтобы служить укрытием для птиц небесных.

МИРРА, מור, Исх. xxx, 23; Есф. ii, 12; Пс. xliv, 9; Прит. vii, 17; Песн. i, 12; iii, 6; iv, 6, 14; v, 1, 5, 13; σμύρνα, Сир. xxiv, 15; Мф. ii, 11; Мк. xv, 23; Ин. xix, 39; драгоценный вид камеди, выделяющейся при надрезе, а иногда и самопроизвольно, из ствола и крупных ветвей дерева, растущего в Египте, Аравии и Абиссинии. Ее вкус чрезвычайно горек, но запах, хотя и сильный, не неприятен; и у древних она входила в состав самых дорогих благовоний. Как парфюмерия, она, по-видимому, использовалась для придания приятного аромата одеждам и носилась женщинами в маленьких шкатулках на груди. Волхвы, пришедшие с востока поклониться нашему Спасителю в Вифлееме, преподнесли ему в дар мирру среди прочих вещей, Мф. ii, 11.

МИРТ, הדס, Неем. viii, 15; Ис. xli, 19; lv, 13; Зах. i, 8–10; кустарник, иногда вырастающий в небольшое дерево, очень распространенный в Иудее. Он имеет твердый древесный корень, который выпускает большое количество мелких гибких ветвей, снабженных листьями, похожими на листья самшита, но гораздо меньшими и более заостренными: они мягкие на ощупь, блестящие, гладкие, красивого зеленого цвета и имеют сладкий запах. Цветы растут среди листьев и состоят из пяти белых лепестков, расположенных в форме розы: они имеют приятный аромат и декоративный вид. Савари, описывая сцену в конце леса Платанеа, говорит: «Мирты, перемешанные с лавровыми розами, растут в долинах до высоты десяти футов. Их белоснежные цветы, окаймленные пурпурной каймой, выглядят особенно выигрышно под зеленой листвой. Каждый мирт усыпан ими, и они источают ароматы более изысканные, чем у самой розы. Они очаровывают каждого, и душа наполняется самыми нежными ощущениями». Мирт упоминается в Писании среди высоких деревьев, не как сравнивающийся с ними по размеру, а как способствующий вместе с ними красоте и богатству пейзажа. Так Исаия, xli, 19, намереваясь описать сцену разнообразного великолепия: «Я посажу в пустыне кедр, ситтим и мирт и масличное дерево»; то есть я украшу унылую и бесплодную пустошь деревьями, прославленными своим ростом и величием своего вида, красотой своей формы, а также благоуханием своего аромата. Апокрифический Варух, v, 8, говоря о возвращении из Вавилона, выражает защиту, дарованную Богом народу, тем же образом: «Даже леса и всякое благоухающее дерево будут осенять Израиля по повелению Божию».

МИСИЯ, страна в Малой Азии, имеющая Пропонтиду на севере, Вифинию на северо-востоке и востоке, Фригию на юго-востоке, Лидию (от которой она была отделена рекой Герм) на юге, Эгейское море на западе и узкий пролив, называемый Геллеспонтом, на северо-западе. Мисия была посещена апостолом Павлом во время его путешествия по Малой Азии; но Дух не допустил его остаться там, направив его перейти в Македонию, Деян. xvi, 7–10. В этой стране стоял древний город Троя; а также Пергам, одна из семи церквей Азии. При римлянах она была сделана провинцией империи и названа Геллеспонтом; а ее жители представлены Цицероном как низкие и презренные, что стало пословицей.

ТАЙНА. Греческое слово μυϛηριον означает: 1. Что-то скрытое или не полностью явное. Так, 2 Фес. ii, 7 мы читаем о «тайне беззакония», которая начала действовать тайно, но тогда еще не была полностью раскрыта или проявлена. 2. Нечто священное, скрытое или тайное, что по своей природе неизвестно человеческому разуму и известно только через откровение Божие. Так, «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе» и т. д., 1 Тим. iii, 16. Тайна благочестия, или истинной религии, состояла в нескольких подробностях, упомянутых здесь Апостолом; подробностях, которые, действительно, «не приходили на сердце человеку» (1 Кор. ii, 9), если бы Бог не совершил их на деле и не возвестил их проповедью Своего Евангелия; но которые, будучи таким образом явленными, понятны как факты самому простому разумению. Точно так же термин «тайна» в Рим. xi, 25; 1 Кор. xv, 51 означает то, что было скрыто или неизвестно до тех пор, пока не было открыто; и так Апостол говорит о том, что человек «знает все тайны» (1 Кор. xiii, 2); то есть все открытые истины христианской религии, которая в другом месте называется «тайной веры» (1 Тим. iii, 9). И когда говорится, что тот, кто говорит на незнакомом языке, «говорит тайны» (1 Кор. xiv, 2), ясно, что эти тайны, какими бы непонятными они ни были для других из-за языка, на котором они были произнесены, все же были понятны самому говорящему, потому что он тем самым «назидал самого себя» (1 Кор. xiv, 4; Деян. ii, 11; x, 46). И хотя в 1 Кор. ii, 7, 8 мы читаем о «премудрости Божией, тайной, сокровенной, которую никто из властей века сего не познал»; но, говорит Апостол, мы проповедуем или возвещаем эту премудрость; и он отмечает в 10-м стихе, что Бог открыл подробности, из которых она состояла, им через Своего Духа. Так, когда Апостолы называются «домостроителями тайн Божиих» (1 Кор. iv, 1), эти тайны не могли означать то, что было им неизвестно как факты (потому что им «дано знать тайны Царствия Божия», Мф. xiii, 11); более того, приписываемый им здесь характер подразумевает не только то, что они сами знали эти тайны, но и то, что как верные домостроители они должны были раздавать или делать их известными другим, Лк. xii, 42; 1 Пет. iv, 10. В Кол. ii, 2 св. Павел упоминает, что молится за своих новообращенных, чтобы их сердца были утешены «в познании тайны Бога и Отца и Христа»; ибо именно так следует переводить этот отрывок. Но если, вместе с нашими переводчиками, мы переведем ἐπίγνωσιν как «признание», все же слово μυϛηριον ни в коем случае не может исключать знание; ибо «сия же есть жизнь вечная», говорит наш Господь, Ин. xvii, 3, «да знают Тебя, единого истинного Бога, и Иисуса Христа, Которого Ты послал». И, наконец, каково бы ни было частное значение «тайны Божией», упомянутой в Откр. x, 7, все же это было нечто, что Он возвестил (или, вернее, через) Своим рабам пророкам. 3. Слово «тайна» иногда в писаниях св. Павла применяется в особом смысле к призванию язычников, которое он называет «тайной» (Еф. iii, 3–6); и тайной Христа, которая «в других поколениях не была возвещена сынам человеческим, как ныне открыта святым Его Апостолам и пророкам Духом, чтобы язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе чрез благовествование» (Рим. xvi, 25; Еф. i, 9; iii, 9; vi, 19; Кол. i, 26, 27; iv, 3). 4. Оно обозначает духовную истину, заключенную под внешним представлением или подобием, и скрытую тем самым, если только не дано иного объяснения. Так, Откр. i, 20: «Тайна», то есть духовное значение, семи звезд: «Семь звезд суть Ангелы семи церквей». Так Откр. xvii, 5: «И на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий», то есть Вавилон в духовном смысле, «мать блудницам и мерзостям земным»; и в 7-м стихе: «Я скажу тебе тайну» или духовное значение жены. Сравните Мф. xiii, 11; Мк. iv, 11; Лк. viii, 10; Еф. v, 32 и соответствующие им контексты.

МИСТИКИ, которых иногда также называли квиетистами, — это те, кто исповедует чистое и возвышенное благочестие, сопровождаемое бескорыстной любовью к Богу, свободное от всяких эгоистических соображений; и кто верит, что Писания имеют мистический и скрытый смысл, который необходимо искать, чтобы понять их истинное значение. Под этим именем некоторые понимают всех тех, кто утверждает, что они внутренне научены Богом. Система мистиков исходила из известного учения платонической школы, которое также было принято Оригеном и его учениками, что божественная природа разлита во всех человеческих душах; или что способность разума, из которой проистекают здоровье и бодрость ума, была эманацией от Бога в человеческую душу и заключала в себе принципы и элементы всей истины, человеческой и божественной. Они отрицали, что люди могут трудом или изучением возбудить это небесное пламя в своих грудях; и поэтому они крайне не одобряли попытки тех, кто с помощью определений, абстрактных теорем и глубоких умозрений пытался сформировать отчетливые понятия об истине и обнаружить ее скрытую природу. Напротив, они утверждали, что тишина, спокойствие, покой и уединение, сопровождаемые такими действиями, которые могут способствовать истощению тела, были средствами, с помощью которых скрытое и внутреннее слово возбуждалось для производства своих скрытых добродетелей и для наставления людей в познании божественных вещей. Они рассуждали следующим образом: «Те, кто взирает с благородным презрением на все человеческие дела, кто отвращает свои глаза от земной суеты и закрывает все пути внешних чувств от заразительного влияния материального мира, должны неизбежно вернуться к Богу, когда дух таким образом освобождается от препятствий, которые предотвращали этот счастливый союз. И в этом блаженном состоянии они не только наслаждаются невыразимым восторгом от этого общения с Верховным Существом, но также наделяются бесценной привилегией созерцать истину в ее первозданной чистоте, в то время как другие видят ее в искаженной и обманчивой форме». Число мистиков увеличилось в IV веке под влиянием греческого фанатика, который выдавал себя за Дионисия Ареопагита, ученика св. Павла, и который, вероятно, жил примерно в этот период; и, претендуя на более высокие степени совершенства, чем другие христиане, и практикуя великие аскезы, их дело завоевало позиции, особенно в восточных провинциях, в V веке. Копия мнимых трудов Дионисия была послана Балбусом Людовику Благочестивому в 824 г. н. э., что разожгло святое пламя мистицизма в западных провинциях и наполнило латинян восторженным восхищением этой новой системой. В XII веке эти мистики заняли ведущее положение в своем методе толкования Писания. В XIII веке они были самыми грозными противниками схоластов, а к концу XIV века многие из них проживали и распространяли свои учения почти во всех частях Европы. В XV веке среди них было много лиц, обладающих выдающимися заслугами. В XVI веке, до Реформации, если какие-либо искры истинного благочестия и сохранялись под деспотическим господством суеверий, то их можно было найти главным образом среди мистиков; а в XVII веке радикальный принцип мистицизма был принят бемистами, буриньонистами и квиетистами.

Мистики предлагают бескорыстие любви, без других мотивов, и заявляют, что чувствуют в самом наслаждении этим состоянием обильную награду; и пассивное созерцание в состоянии совершенства, к которому они стремятся. Они придают мало или вовсе не придают значения внешним церемониям и обрядам религии, но останавливаются главным образом на внутренних операциях ума. Для них не редкость аллегоризировать определенные отрывки Писания; в то же время они не отрицают буквальный смысл, как имеющий намек на внутренний опыт верующих. Так, согласно им, слово Иерусалим, которое является названием столицы Иудеи, означает аллегорически — церковь воинствующую; нравственно — верующего; и мистически — небо. Тот возвышенный отрывок также в Бытии: «Да будет свет, и стал свет», который по букве есть телесный свет, означает аллегорически — Мессию; нравственно — благодать; и мистически — блаженство, или свет славы. Все это кажется безобидным; однако мы должны быть осторожны, чтобы не поддаваться порывам живого воображения при толковании Писания. Говорят, что Вулстон был приведен к отвержению Ветхого Завета через спиритуализацию и аллегоризацию Нового.

Мистики не ограничиваются какой-либо конкретной деноминацией христиан, но могут быть найдены в большинстве стран и среди многих описаний верующих. К числу мистиков можно отнести многих своеобразных персонажей, особенно Беме, сапожника в Герлице, в Германии; Молиноса, испанского священника в XVII веке; мадам Гюйон, французскую даму, которая наделала много шума в религиозном мире; и знаменитую мадам Буриньон, которая написала труд под названием «Свет мира», полный мистических экстравагантностей. Фенелон, также ученый и любезный архиепископ Камбре, благоприятствовал тем же настроениям, за что был отчитан папой. Его труд под названием «Разъяснение максим святых», который изобилует мистическими настроениями, был осужден; и приговору папы против него добрый архиепископ тихо подчинился и даже сам прочитал его публично в соборе Камбре. Во всем этом деле его главным противником, как говорят, был знаменитый Боссюэ, епископ Мо. Г-н Уильям Лоу, автор «Серьезного призыва» и т. д., в последней части своей жизни выродился во все своеобразия мистицизма. В лучшем смысле мистицизм следует рассматривать как ошибку, возникающую из частичных взглядов на истину, или истину, ставшую ошибочной из-за того, что она была вырвана из своего надлежащего отношения к другим истинам и связи с ними. Что касается внутренней жизни религии, его тенденция заключается в своего рода фанатизме и в побуждении к презрению к божественно установленным обрядам. У многих, однако, он был счастливо смягчен добрыми принципами; и слишком часто все библейское христианство, в своем внутреннем влиянии, клеймилось именем мистицизма.

НЕЕМАН, военачальник армии Венадада, царя Сирийского, упомянутый во 2 Цар. v. Он, по-видимому, был язычником-идолопоклонником; но, чудесным образом исцелившись от проказы силой Бога Израилева и по указанию Его пророка Елисея, он отрекся от своего идолопоклонства и признал этого Бога единственным истинным Богом: «Вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля», 2 Цар. v, 15, и обещал, что впредь не будет поклоняться никому, кроме Иеговы, стих 17. Он также просил пророка, чтобы ему дали два мула земли, чтобы увезти ее с собой из земли Израильской, вероятнее всего, намереваясь построить из нее жертвенник в своей собственной стране; что, по-видимому, действительно подразумевается в причине, которой он подкрепляет свою просьбу: «Не дай, пожалуйста, рабу твоему земли на ношу двух мулов; ибо раб твой впредь не принесет всесожжения и жертвы другим богам, кроме Иеговы». Он далее говорит: «В том да простит Господь раба твоего, когда господин мой входит в дом Риммона для поклонения там, и опирается на руку мою, и я поклонюсь в доме Риммона; когда я поклонюсь в доме Риммона, да простит Господь раба твоего в сем деле», стих 18; что некоторые понимают как оговорку, означающую, что он отречется от идолопоклонства не далее, чем это совместимо с его мирскими интересами, с благосклонностью его государя и его положением при дворе. Но если так, пророк вряд ли отпустил бы его с благословением, сказав: «Иди с миром», стих 19. Другие, следовательно, полагают, что в этих словах он просит прощения за то, что делал в прошлые времена, а не за то, что должен будет продолжать делать. Они отмечают, что השתחויתי, хотя и переведено в будущем времени Таргумом и всеми древними версиями, на самом деле является прошедшим совершенным; и они, следовательно, понимают это так: «когда я поклонился» или «потому что я поклонился» в доме Риммона, да простит Господь раба твоего. С этим смыслом согласен д-р Лайтфут, и он защищается ученым Бохартом в большой диссертации о случае Неемана. Однако не кажется очень вероятным, что, если бы он имел в виду это как покаянное признание своего прежнего идолопоклонства, он упомянул бы только то, что делал как слуга царя, и опустил бы свое собственное добровольное поклонение идолу. Более вероятное мнение, следовательно, заключается в том, что он советовался с пророком, законно ли для него, отрекшись от идолопоклонства и публично исповедав поклонение истинному Богу, все еще, в силу своей должности, сопровождать своего господина в храме Риммона, чтобы тот мог опираться на него, либо из соображений государственного достоинства, либо, возможно, из-за телесной слабости; потому что, если бы он сопровождал его, как делал это раньше, он не мог бы избежать поклонения, когда тот поклонялся. На это пророк не дает прямого ответа, не делая иного ответа, кроме «Иди с миром»; возлагая это, вероятно, на его совесть действовать так, как она продиктует, и не желая освобождать его от этого испытания его недавней веры.

После этого мы не находим дальнейшего упоминания о Неемане. Но в последующем описании войн между Сирией и Израилем Венадад, по-видимому, командовал своей армией лично; откуда г-н Бедфорд делает вывод, что Нееман был отстранен от командования за отказ поклоняться Риммону. Но предпосылок недостаточно для поддержки этого вывода; ибо оказывается, что Венадад командовал своей армией лично дважды до этого; однажды при осаде Самарии, 3 Цар. xx, 1, и однажды при Афеке, стих 26. Тем не менее, из полного молчания относительно Неемана, вполне вероятно предположение, что он либо умер, либо ушел в отставку, либо был уволен вскоре после своего возвращения.

НАВОФЕЙ, израильтянин из города Изрееля, который жил при Ахаве, царе десяти колен, и имел прекрасный виноградник рядом с царским дворцом. Ахав возжелал его собственность; но Навофей, согласно закону, Лев. xxv, 23, 24, отказался продать его: и, кроме того, было позором для еврея отчуждать наследство своих предков. Ахав, вернувшись в свой дом, лег на постель и отказался есть, когда Иезавель, его жена, взяла на себя обязательство добыть виноградник. Она написала письма от имени Ахава, запечатала их царской печатью и послала их старейшинам Изрееля, приказав им объявить пост, посадить Навофея среди главных людей народа, подговорить против него двух сынов Велиала, или двух лжесвидетелей, которые могли бы показать, что Навофей хулил Бога и царя. Соответственно, Навофей был осужден и побит камнями за предполагаемое преступление, что навлекло на Ахава и Иезавель суровейшие проклятия, 3 Цар. xxi. См. Ахав.

НАДАВ, сын Аарона и брат Авиуда. Он предложил Господу курение с чуждым огнем, то есть с обычным огнем, а не с тем, который был чудесным образом зажжен на жертвеннике всесожжения. Поэтому он был поражен Господом вместе со своим братом Авиудом, Лев. x, 1 и сл.

НАХОР, сын Фарры и брат Авраама, Быт. xi, 26. Ни год его рождения, ни год его смерти точно не известны. Нахор женился на Милке, дочери Арана, от которой у него было несколько сыновей, а именно: Уц, Вуз, Кемуил, Кесед, Хазо, Пилдаш, Идлаф и Вафуил. Нахор обосновался в Аране, который поэтому называется городом Нахора, Быт. xi, 29; xxii, 20–22; xxiv, 10.

НАУМ, как полагают, был уроженцем Елкоша или Елкоши, деревни в Галилее, и был из колена Симеонова. Существует большая неопределенность относительно точного периода, в который он жил; но общепризнано, что он изрек свои пророчества между ассирийским и вавилонским пленениями, и, вероятно, около 715 г. до н. э. Они относятся исключительно к разрушению Ниневии вавилонянами и мидянами и предваряются живым изложением атрибутов Бога. Из всех малых пророков, говорит епископ Лоут, никто, кажется, не равен Науму по возвышенности, пылкости и смелости. Его пророчество образует цельную и правильную поэму. Вступление великолепно и поистине величественно. Подготовка к разрушению Ниневии и описание этого разрушения выражены в самых ярких красках; и в то же время пророк пишет с ясностью и элегантностью, которые по праву заслуживают нашего высочайшего восхищения.

ГВОЗДЬ. Гвоздь шатра Иаили, которым она убила Сисару, называется יתד; он был предназначен для проникновения в землю или другие твердые вещества при приложении достаточной силы, например, ударом молота и т. д.; он заключает в себе понятие силы. Восточные народы при обустройстве своих домов отнюдь не пренебрегали комфортом и удовлетворением, проистекающими из порядка и метода. Их мебель была скудной и простой, но они старались расставить немногие необходимые предметы домашнего обихода так, чтобы не загромождать комнаты, к которым они принадлежали. Их приспособления для этой цели, которые, как и всякая часть строения, носили характер удивительной простоты, возможно, не соответствуют нашим представлениям об опрятности и уместности, но они отвечали их вкусу и в достаточной мере соответствовали своему назначению. Одно из таких приспособлений состояло из набора шипов, гвоздей или больших колышков, вбитых в стены дома, на которые они вешали предметы обихода и утварь повседневного пользования, принадлежавшие комнате. Эти гвозди они не забивали в стены молотком или колотушкой, а закрепляли их там во время строительства дома; ибо если стены кирпичные, они слишком тверды, а если они состоят из глины, то слишком мягки и рыхлы, чтобы выдержать воздействие молота. Шипы, которые были устроены так, чтобы укреплять стены, связывая их части вместе, а также служить для удобства, были большими, с квадратными головками, похожими на игральные кости, и загнутыми на концах, чтобы служить своего рода скобами. Обычно их размещали у окон и дверей, чтобы при желании вешать на них покрывала и занавески, хотя их помещали и в других частях комнаты, чтобы вешать другие вещи самого разного рода. О тщательности, с которой они закрепляли эти гвозди, можно судить как по важным целям, которым они должны были служить, так и по обещанию Господа Елиакиму: «И утвержу его как гвоздь в верном месте» (Ис. 22:23). Из слов пророка очевидно, что в его время было принято подвешивать на них утварь, принадлежащую комнате: «Возьмут ли от него хотя бы колышек, чтобы повесить на него какой-нибудь сосуд?» (Иез. 15:3). Слово, используемое в книге Исаии для обозначения гвоздя такого рода, — это то же самое слово, которое обозначает кол или большой железный колышек, прикреплявший к земле веревки их шатров. Таким образом, эти гвозди были предметом необходимого и повседневного пользования и имели немаловажное значение во всех их помещениях; и если они кажутся нам низкими и незначительными, то это потому, что они нам неизвестны, не соответствуют нашим представлениям о приличиях и потому, что у нас нет для них иного названия, кроме того, которое вызывает в нашем слуху низкое и презренное представление. Из частых упоминаний в Писании об этих инструментах очевидно, что жители Палестины не относились к ним с презрением или безразличием. «Дарована нам милость от Господа Бога нашего», — сказал Ездра, — «оставить нам уцелевших и дать нам гвоздь в месте святом Его» (Езд. 9:8); или, как пояснено на полях, постоянное и верное жилище. Достоинство и уместность этой метафоры видны из того, как использует ее пророк Захария: «Из него выйдет краеугольный камень, из него — гвоздь, из него — боевой лук, из него — всякий притеснитель вместе» (Зах. 10:4). Весь строй управления, как в церкви, так и в государстве, которым пользовался избранный народ Божий, был плодом Его мудрости и даром Его щедрости; основания, на которых он покоился, связи, скреплявшие различные части вместе, средства защиты, должностные лица и исполнители — все это было плодами особой благости: даже притеснители Его народа были жезлом исправления в руке Иеговы, чтобы убедить их в грехе и вернуть к служению Ему.

НАИН, город в Палестине, в котором Иисус Христос воскресил сына вдовы, когда его несли хоронить. Евсевий говорит, что это было в окрестностях Аэндора и Скифополя, в двух милях от Фавора, по направлению к югу.

НАГОТА. Эти термины, помимо своего обычного и буквального значения, иногда означают лишенность помощи, обезоруживание. Так, после поклонения золотому тельцу израильтяне оказались нагими посреди своих врагов. «Нагота ног» была знаком уважения. Моисей снял обувь, чтобы приблизиться к горящему кусту. Большинство комментаторов придерживаются мнения, что священники служили в скинии с обнаженными ногами, а впоследствии и в храме. В перечислении Моисеем облачения и украшений священников нигде не упоминается какая-либо обувь для ног. Также частые омовения, предписанные им в храме, по-видимому, подразумевают, что их ноги были обнажены. Открыть наготу кого-либо обычно означает постыдную и незаконную связь или кровосмесительный брак (Лев. 20:19; Иез. 16:37). Нагота иногда означает частичную раздетость; en déshabillé. Саул оставался нагим среди пророков; то есть будучи только в нижней одежде. Исаия получил повеление от Господа ходить нагим; то есть одетым как раб, полураздетым. Так, рекомендуется одевать нагих; то есть тех, кто плохо одет. Апостол Павел говорит, что он был в холоде, в наготе; то есть в бедности и недостатке одежды. Нагой употребляется в значении обнаруженный, известный, явный. Так, Иов 26:6: «Ад обнажен пред Ним». Гробница, невидимое состояние, открыты очам Божьим. Апостол Павел говорит в том же смысле: «И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его: Ему дадим отчет» (Евр. 4:13).

ИМЯ. Имя давалось ребенку мужского пола во время обрезания, но вполне вероятно, что до введения этого обряда имя давалось сразу после рождения. У восточных народов имена всегда значимы. В Ветхом Завете мы находим, что во многих случаях ребенок получал имя в зависимости от обстоятельств его рождения или каких-либо особенностей в истории семьи, к которой он принадлежал (Быт. 16:11; 19:37; 25:25, 26; Исх. 2:10; 18:3, 4). Часто имя было составным, причем одна часть была именем Божества, а у идолопоклоннических народов — именем идола. Среди прочих можно упомянуть следующие примеры, которые могут служить образцами: שְׁמוּאֵל, Самуил, «услышал Бог»; אֲדֹנִיָּה, Адония, «Бог — Господь»; יְהוֹצָדָק, Иоседек, «Бог праведен»; אֶתְבַּעַל, Ефваал, ханаанское имя, где последняя часть составного слова является именем божества-идола Ваала; בֵּלְשַׁאצַּר, Валтасар, «Вал» (вавилонское божество) «правитель и царь». Иногда имя имело пророческое значение (Быт. 17:15; Ис. 7:14; 8:3; Ос. 1:4, 6, 9; Мф. 1:21; Лк. 1:13, 60, 63). В более поздние времена имена выбирались из имен предков семьи; поэтому в Новом Завете встречаются почти исключительно древние имена (Мф. 1:12; Лк. 1:61; 3:23 и др.). Жители Востока очень часто меняют свои имена, иногда по самым незначительным причинам. Это объясняет тот факт, что в Писании так много лиц имеют два имени (Руфь 1:20, 21; 1 Цар. 14:49; 31:2; 1 Пар. 10:2; Суд. 6:32; 7:1; 2 Цар. 23:8). Цари и князья очень часто меняли имена тех, кто занимал должности при них, особенно когда они впервые привлекали их внимание и принимались на службу, а впоследствии возводились на новую должность и увенчивались дополнительными почестями (Быт. 41:45; 17:5; 32:28; 35:10; 4 Цар. 23:34, 35; 24:17; Дан. 1:6; Ин. 1:42; Мк. 3:17). Отсюда имя, новое имя, встречается в переносном смысле как знак или доказательство отличия и чести, среди прочих, в следующих отрывках: Флп. 2:9; Евр. 1:4; Откр. 2:17. Иногда имена умерших менялись; например, имя Авель, הֶבֶל, слово, означающее дыхание или нечто преходящее, как дыхание, данное ему после смерти в аллюзии на краткость его жизни (Быт. 2:8). Иногда собственные имена переводятся на другие языки, теряя свою первоначальную форму, но сохраняя свое значение. По-видимому, так было с собственными именами, которые встречаются в первых одиннадцати главах книги Бытия и которые были переведены на иврит с еще более древнего языка. Восточные народы в некоторых случаях, чтобы отличить себя от других людей с тем же именем, добавляли к своему имени имя отца, деда и даже прадеда. Имя Бога часто означает Самого Бога; иногда Его атрибуты в совокупности; иногда Его силу и власть. О Мессии сказано: «На одежде Его и на бедре Его написано имя: Царь царей и Господь господствующих» (Откр. 19:16). В пояснение к этому можно заметить, что у многих народов существовал древний обычай украшать изображения своих божеств, князей, победителей на публичных играх и других выдающихся лиц надписями, выражающими их имена, характер, титулы или какие-либо обстоятельства, которые могли способствовать их чести. Существует несколько таких изображений, сохранившихся до наших дней, с надписью, сделанной либо на одежде, либо на одном из бедер. Геродот упоминает две фигуры Сесостриса, царя Египта, высеченные на скалах в Ионии после его завоевания этой страны, со следующей надписью поперек груди, простирающейся от одного плеча до другого: «Я завоевал эту страну силой своего оружия». Грутер опубликовал изображение обнаженной мраморной статуи, предположительно представляющей гения либо какого-то римского императора, либо Антиноя, обожествленного Адрианом, с надписью на внутренней стороне правого бедра, написанной перпендикулярно римскими буквами и содержащей имена трех человек. Рядом со статуей, с той же стороны, стоит овальный щит с именами двух других лиц, написанными вокруг края буквами той же формы. В приложении к «Etruria Regalis» Демпстера есть женское изображение из меди, одетое в свободную тунику до пят, с более короткой одеждой поверх нее, на правой стороне которой находится перпендикулярная надпись этрусскими буквами, частично переходящая на нижнюю одежду. Эту фигуру, судя по диадеме на голове и другим обстоятельствам, сопровождающим ее, Филипп Бонарота, редактор этой работы, предполагает предназначенной для какого-то этрусского божества. Монфокон дал нам мужское изображение из того же металла, одетое в тунику, а поверх нее — другое одеяние, похожее на римскую тогу, доходящее до середины ног, на нижней части которого находится этрусская надпись, написанная горизонтально. У обоих этих авторов есть также две мужские фигуры, увенчанные лавром, которых Монфокон называет бойцами, так как лавр был эмблемой победы. Но Бонарота принимает одну из них за изображение Аполлона, у которого на шее цепь, одежда, обернутая вокруг правой руки, и браслет на левой, с полусапогами на ногах; остальная часть тела обнажена, на внутренней стороне левого бедра имеется этрусская надпись, написанная вниз в две строки. Другая фигура имеет нижнюю часть тела, одетую в свободное одеяние, с надписью на нем над правым бедром, написанной перпендикулярно римскими буквами, которую Бонарота выразил более отчетливо, чем они выглядят у Монфокона: POMPONIO VIRIO I. К ним можно добавить из Монфокона мраморную статую обнаженного бойца с повязкой на голове в знак победы. Она изображена в двух видах: один показывает спину, а другой — переднюю часть тела, причем на последней перпендикулярно на внешней стороне левого бедра греческими буквами начертано ΚΑΦΙΣΟΔΟΡΟΣ вместо ΚΑΦΙΣΟΔΩΡΟΣ, а на первом — имя ΑΙΣΧΛΑΜΙΟΥ теми же буквами и в том же положении на правом бедре; вместе они составляют одну надпись, означающую Caphisodorus filius Æschlamii [Кафисодор, сын Эшкламия].