«Библейский и богословский словарь»

Первыми монахами были последователи святого Антония, который к концу четвертого века сформировал их в регулярный корпус, обязал жить в обществе друг с другом и предписал им твердые правила для руководства их поведением. Эти правила, которые Антоний установил в Египте, вскоре были введены в Палестине и Сирии его учеником Иларионом. Почти в то же время Аоны, или Евгений, со своими спутниками Гадданом и Азизасом, основали монашеский орден в Месопотамии и прилегающих странах; и их пример был встречен с таким быстрым успехом, что в короткое время весь Восток был заполнен ленивым сонмом смертных, которые, отказавшись от всех человеческих связей, преимуществ, удовольствий и забот, влачили жалкое и несчастное существование среди лишений и различных видов страданий, чтобы достичь более тесного и восторженного общения с Богом и ангелами. С Востока этот мрачный институт перешел на Запад, и сначала в Италию и соседние с ней острова, хотя и неизвестно, кто перенес его туда. Святой Мартин, знаменитый епископ Турский, воздвиг первые монастыри в Галлии и рекомендовал это религиозное уединение с такой силой и эффективностью, как своими наставлениями, так и примером, что на его похоронах, как говорят, присутствовало не менее двух тысяч монахов. Отсюда монашеская дисциплина постепенно распространялась по другим провинциям и странам Европы. Кроме того, существовали монахи святого Василия, называемые на Востоке калогерами, от καλος γερων, «добрый старец», и монахи святого Иеронима, отшельники святого Августина, а впоследствии — святого Бенедикта и святого Бернарда: наконец появились последователи святого Франциска и святого Доминика, вместе с легионом других.

К концу пятого века монахи, которые прежде жили только для себя в уединенных обителях и никогда не помышляли о том, чтобы занять какое-либо место среди священнического сословия, постепенно выделились из народной массы и были наделены таким богатством и почетными привилегиями, что оказались в состоянии претендовать на видное положение среди столпов и защитников христианской общины. Слава об их благочестии и святости была столь велика, что епископы и пресвитеры часто избирались из их ордена; и страсть к возведению зданий и монастырей, в которых монахи и святые девы могли бы служить Богу наиболее удобным образом, в это время перешла все границы. Однако их распущенность даже в этом веке стала притчей во языцех; и говорят, что они вызывали самые страшные беспорядки и мятежи в различных местах. Монашеские ордена сначала находились под непосредственной юрисдикцией епископов, от которой они были освобождены римским понтификом около конца седьмого века; и монахи в ответ посвятили себя всецело продвижению интересов и поддержанию достоинства епископа Рима. Этот иммунитет, который они получили, стал плодотворным источником распущенности и беспорядка и послужил причиной большей части пороков, в которых их впоследствии так справедливо обвиняли.

В восьмом веке монашеская дисциплина была крайне ослаблена, как в восточных, так и в западных провинциях, и все усилия восстановить ее были безрезультатны. Тем не менее этот вид института пользовался высочайшим уважением; и ничто не могло сравниться с тем почтением, которое оказывалось к концу девятого века тем, кто посвящал себя священному мраку и праздности монастыря. Это почтение побуждало многих королей и императоров призывать их к своим дворам и использовать в гражданских делах величайшей важности. Их реформа была предпринята Людовиком Благочестивым, но эффект был кратковременным. В одиннадцатом веке они были освобождены папами от власти своих государей, и постоянно основывались новые монашеские ордена, так что на Латеранском соборе, состоявшемся в 1215 году по Р. Х., по совету Иннокентия III был принят декрет, чтобы предотвратить любые новые монашеские институты; и многие были полностью упразднены. В пятнадцатом и шестнадцатом веках, как следует из свидетельств лучших писателей, монахи были в основном ленивыми, невежественными, распутными и развратными эпикурейцами, чьи взгляды на жизнь ограничивались богатством, праздностью и удовольствием. Однако Реформация оказала явное влияние на сдерживание их излишеств и сделала их более осмотрительными и осторожными в своем внешнем поведении.

Монахи различаются по цвету своих одеяний: на черных, белых, серых и т. д. Среди монахов одни называются хорными монахами, другие — профессами, а третьи — мирскими монахами; последние предназначены для службы в монастыре и не имеют ни духовного сана, ни образования. Клаузурные монахи — это те, кто фактически проживает в доме, в отличие от экстра-монахов, которые имеют бенефиции, зависящие от монастыря. Монахи также делятся на реформированных, которых гражданская и церковная власть сделала хозяевами древних монастырей и уполномочила восстановить древнюю дисциплину, которая была ослаблена; и древних, которые остаются в монастыре, чтобы жить в нем согласно его уставу во время принесения ими обетов, не обязывая себя никакой новой реформе. В древности все монахи были мирянами и отличались от остального народа только особым одеянием и необычайным благочестием или преданностью. Не только монахам было запрещено священство, но даже священникам было прямо запрещено становиться монахами, как видно из писем святого Григория. Папа Сириций был первым, кто призвал их к духовному сану из-за некоторой большой нехватки священников, от которой, как предполагалось, страдала церковь; и с того времени священство обычно соединяется с монашеским призванием.

МОНОФИЗИТЫ. См. Ипостасное единство.

МОНОФЕЛИТЫ, деноминация в седьмом веке. См. Ипостасное единство.

МЕСЯЦЫ, ירחים, иногда также называемые חדשים, «новолуния», от того обстоятельства, что они начинались с новолуния, в древности не имели отдельных названий, за исключением первого, который назывался Авив, то есть «месяц молодых колосьев» (Исх. 13:4; 23:15; 34:18; Втор. 16:1). Во время плена евреи приняли вавилонские названия для своих месяцев; которые были следующими, и они исчислялись так:—

1. ניסן, Nisan, from the new moon of April, Neh. ii, 1.

2. זיו, Zif or Ziv, also called אייר, of May, 1 Kings vi, 1.

3. סִיוָן, Sivan, of June, Esther viii, 9.

4. תמוז, Tammuz, of July.

5. אב, Ab, of August.

6. אלול, Elul, of September, Neh. vi, 15.

7. תשרי, Tishri, also ירח האתנים, of October, 1 Kings viii, 2.

8. בול, Bul, also מרחשון, of November, 1 Kings vi, 38.

9. כסלו, Kislev, of December, Neh. i, 1.

10. טבת, Tebeth, of January, Esther ii, 16.

11. שבט, Shebat, of February, Zech. i, 7.

12. אדר, Adar, of March, Esther iii, 7.

The first month here mentioned, Nisan, was originally called Abib. The intercalary month is denominated in Hebrew אדר.

ЛУНА. Моисей предписал совершать особые жертвоприношения в каждое новолуние, каковой день также праздновался как праздник. В Псалме 120:6 обещано: «Днем солнце не поразит тебя, ни луна ночью». Эффект coup de soleil, или солнечного удара, хорошо известен; и в некоторых климатах лучи луны считаются вредными. Андерсон в своем «Описании Востока» говорит: «Здесь (в Батавии) нужно очень беречься, чтобы не спать под лучами луны с непокрытой головой. Я видел многих людей, чья шея искривилась, так что они смотрят больше в сторону, чем вперед. Я не буду решать, следует ли приписывать это луне, как здесь полагают». В некоторых южных частях Европы придерживаются того же мнения о пагубном влиянии лунных лучей. Английский джентльмен, гулявший вечером в саду португальского дворянина в Лиссабоне, был самым серьезным образом предупрежден владельцем надеть шляпу, чтобы защититься от лунных лучей. Говорят, что рыбаки на Сицилии ночью накрывают рыбу, которую выставляют сушиться на морском берегу, утверждая, что лунные лучи вызывают ее гниение.

МОРАЛЬНОЕ ОБЯЗАТЕЛЬСТВО. Существуют различные мнения относительно основания морального обязательства. Гроций, Балги и доктор Сэмюэл Кларк помещают его в вечную и необходимую целесообразность вещей. Против этого есть два возражения. Первое заключается в том, что оно оставляет различие между добродетелью и пороком в значительной степени произвольным и неопределенным, зависящим от нашего восприятия целесообразности и нецелесообразности, которые у разных индивидуумов будут сильно различаться. Второе заключается в том, что когда целесообразность или нецелесообразность доказана, это не более чем открытие естественного существенного различия или соответствия, которое само по себе не может составлять моральное обязательство выбирать то, что целесообразно, и отвергать то, что нецелесообразно. Когда мы доказали целесообразность определенного образа действий, мы не доказали, что он обязателен. Второй шаг необходим, прежде чем мы сможем прийти к этому выводу. Кадворт, Батлер, Прайс и другие утверждают, что добродетель несет свое обязательство в самой себе; что разум сразу воспринимает определенное действие как правильное, и поэтому оно должно быть выполнено. К этому понятию есть несколько возражений: 1. Оно предполагает, что разум людей определяет точно таким же образом все добродетельные и порочные действия; что противоречит фактам. 2. Оно предполагает наличие предварительного правила, по которому действие определяется как правильное; но если не принимать во внимание открытую волю Бога, какое общее правило существует среди людей? Очевидно, такого правила нет, и поэтому нет средств для точного определения того, что является правильным. 3. Если бы среди людей был известен общий стандарт, и если бы разум людей определял таким же образом соответствие или несоответствие действия этому стандарту; что делает обязательным для кого-либо его выполнение? Правило должно быть доказано как обязательное, иначе основание для обязательства не установлено.

Действие является обязательным, говорят другие, потому что оно согласуется с моральным чувством. Это теория лорда Шефтсбери и доктора Хатчесона. Под моральным чувством, по-видимому, понимается инстинктивное одобрение правильного и отвращение к неправильному, предшествующее всякому размышлению об их природе или их последствиях. Если бы под этим понималось что-то другое, то моральное чувство должно было бы быть тем же самым, что и совесть, которая, как мы знаем, варьируется в зависимости от суждения и поэтому не может быть основой морального обязательства. Если не имеется в виду совесть, то моральное чувство должно рассматриваться как инстинктивное: понятие, безусловно, опровергаемое всей моральной историей человека. Можно, конечно, допустить, что такова конституция человеческой души, что когда те различия между действиями, которым учили религиозная традиция или прямое откровение, известны в их природе, отношениях и последствиях, спокойные и трезвые суждения людей будут одобрять их; и что особенно когда они рассматриваются абстрактно, то есть как не затрагивающие и не контролирующие их собственные интересы и страсти непосредственно, добродетель может вызывать удовлетворение, а порок — отвращение: но что, независимо от размышления об их природе или их последствиях, в человеке существует инстинктивный принцип, который питает отвращение к злу и любит добро, опровергается тем разнообразием мнений и чувств о пороках и добродетелях, которое существует среди всех необразованных народов. Мы аплодируем прощению обиды как великодушию; дикарь презирает его как низость. Мы считаем долгом поддерживать и лелеять престарелых родителей; многие народы, напротив, бросают их как бесполезных и отдают на растерзание зверям полевым. Можно привести бесчисленные примеры этой противоположности, которые все противоречат понятию инстинктивного чувства. Инстинкты действуют единообразно, но это предполагаемое моральное чувство — нет. Кроме того, если это просто вопрос чувства, независимый от суждения, любить добродетель и питать отвращение к пороку, то моральность проявления этого принципа сомнительна; ибо было бы трудно показать, что в привязанностях и отвращениях инстинкта есть больше моральности, собственно говоря, чем в таковых у вкуса. Если включить суждение, знание и сравнение вещей, то этот принцип предполагает единообразное и универсальное индивидуальное откровение относительно природы вещей каждому человеку, или интуитивную способность определять их моральное качество; и то, и другое слишком абсурдно, чтобы его поддерживать.

Единственный удовлетворительный вывод по этому вопросу — тот, который относит моральное обязательство к воле Бога. «Обязательство, — говорит Уорбертон, — обязательно предполагает того, кто обязывает, и тот, кто обязывает, должен быть отличным от того, кто обязан, а не одним и тем же лицом. Моральное обязательство, то есть обязательство свободного агента, далее предполагает закон, который предписывает и запрещает; но закон — это установление разумного начальника, который имеет власть требовать соответствия ему». Этот законодатель — Бог; и каковы бы ни были причины, побудившие Его предписать это и запретить то, ясно, что обязательство повиноваться заключается не просто в целесообразности и уместности того, что творение повинуется бесконечно мудрому и благому Творцу (хотя такая целесообразность существует), а в том, что это повиновение предписано. Ибо, поскольку вопрос касается долга сотворенного существа по отношению к своему Творцу, ничто не может быть более убедительным, чем то, что Творец имеет абсолютное право на повиновение своих творений; и что творение по долгу обязано повиноваться Тому, от Кого оно не только получило бытие, но Кем это бытие постоянно поддерживается. Действительно, говорили, что даже если признать, что я обязан повиноваться воле Бога, вопрос остается открытым: «Почему я обязан повиноваться Его воле?» и что это возвращает нас к прежнему ответу: потому что Он может желать только того, что в целом лучше для Его творений. Но это смешение того, что может быть, и, несомненно, является правилом для Бога в командах, которые Он издает, с тем, что действительно обязывает творение. Теперь, то, что на самом деле обязывает творение, — это не природа команд, издаваемых Богом, а отношение, в котором само творение стоит к Богу. Если творение не может иметь никакого существования, ни какой-либо силы или способности независимо от Бога, оно не может иметь права использовать свои способности независимо от Него; и если оно не имеет права использовать свои способности независимым образом, право управлять его поведением должно принадлежать только Творцу; и из этого вытекает обязательство абсолютного и всеобщего повиновения.

МОРАВЫ, или СОЕДИНЕННЫЕ БРАТЬЯ. Название моравцев, или моравских братьев, в Англии было дано членам иностранной протестантской церкви, называющей себя Unitas Fratrum, или Соединенные Братья. Эта церковь ранее состояла из трех ветвей: богемской, моравской и польской. После ее обновления в 1722 году некоторые из ее членов прибыли в Англию в 1728 году, которые, будучи из моравской ветви, стали известны под этим названием; и все те, кто присоединился к ним и принял их доктрины и дисциплину, с тех пор называются моравцами. Строго говоря, однако, это название к ним неприменимо и не является общепризнанным ни ими самими, ни в каких-либо официальных документах, в которых они называются своими собственными именами: Unitas Fratrum, или Соединенные Братья.

Немногие оставшиеся члены древней церкви Соединенных Братьев в Богемии, Моравии и Польше, будучи сильно преследуемы папистским духовенством, многие из них оставили все свое имущество и бежали со своими семьями в Силезию и Саксонию. В Саксонии они нашли защиту у саксонского дворянина, Николая Людовика, графа Цинцендорфа, который дал им немного пустоши в одном из своих поместий, на которой в 1722 году они построили деревню у подножия холма, называемого Хут-Берг, или Холм Стражи. Это побудило их назвать свое поселение Херрнхут, «стража Господня». Отсюда их враги насмешливо называли их именем херрнхутеров, что совершенно неправильно, но под этим именем они известны в некоторых странах за рубежом. По их собственному утверждению, община ведет свое происхождение от древних богемских и моравских братьев, которые существовали как отдельный народ с 1457 года, когда, отделившись от тех, кто взял в руки оружие в защиту своих протестов против папистских ошибок, они сформировали план церковного общения и дисциплины, согласующийся с их пониманием Писания, и сначала называли себя Fratres Legis Christi, или Братья по Закону Христа; а впоследствии, когда к ним присоединились другие той же веры в других местах, — Unitas Fratrum, или Fratres Unitatis. Постепенно они основывали общины в различных местах и распространились в Моравию и другие соседние государства. Стремясь сохранить среди себя регулярное епископское рукоположение и, на синоде, состоявшемся в Лготе в 1467 году, принимая во внимание нехватку регулярно рукоположенных служителей среди них, они выбрали трех своих священников, рукоположенных каликстинскими епископами, и отправили их к Стефану, епископу вальденсов, проживавшему тогда в Австрии, которым они были посвящены в епископы; со-епископы и консениоры были назначены из числа остальных их пресвитеров. В 1468 году против них начались великие гонения, и многие были преданы смерти. В 1481 году они были изгнаны из Моравии, когда многие из них бежали до горы Кавказ и обосновались там, пока не были изгнаны последующими бедами.

Тем временем споры по пунктам доктрины, вражда папистов и другие причины вызывали постоянные беспорядки и великие гонения в разные периоды, вплоть до Реформации Лютера, когда они открыли переписку с этим выдающимся реформатором и его соратниками и вступили в несколько переговоров, как с ним, так и с Кальвином, относительно расширения протестантского дела. Но их строгое приверженность дисциплине своей собственной церкви, основанной, по их мнению, на дисциплине первобытных церквей, и признанная невозможность ее применения среди смешанного множества, из которого состояли лютеранская и кальвинистская церкви, вызвали прекращение сотрудничества, и, в конечном счете, Братья были снова оставлены на милость своих преследователей, которыми их церкви были разрушены, а их служители изгнаны, до 1575 года, когда они получили эдикт от императора Германии на публичное отправление своей религии. Эта толерантность была возобновлена в 1609 году, и им была предоставлена свобода возводить новые церкви. Но гражданская война, которая вспыхнула в Богемии в 1612 году, и жестокое преследование, которое последовало за ней в 1621 году, снова вызвали рассеяние их служителей и принесли великое бедствие Братьям в целом. Некоторые бежали в Англию, другие в Саксонию и Бранденбург; в то время как многие, сломленные суровостью преследования, подчинились обрядам Римской церкви.

Около 1640 года, в результате непрекращающихся преследований и самых репрессивных мер, эта древняя церковь была доведена до такого низкого состояния, что казалась почти исчезнувшей. Преследования, которые имели место в начале восемнадцатого века, послужили причиной того, что многие из рассеянных потомков богемских и моравских братьев наконец решили покинуть свою родную землю и искать свободы совести в чужих странах. Некоторые эмигрировали в Силезию, а другие в Верхнюю Лузацию, провинцию Саксонии, прилегающую к Богемии. Последние, как отмечалось ранее, нашли защитника в лице Николая графа Цинцендорфа, благочестивого, ревностного человека, лютеранина по воспитанию. Он надеялся, что религиозное состояние лютеран в его окрестностях значительно улучшится благодаря общению и примеру этих благочестивых эмигрантов; и поэтому он стремился убедить последних полностью присоединиться к лютеранской церкви. На это Братья возразили, не желая отказываться от своей древней дисциплины, и предпочли бы искать убежища в другом месте; когда граф, пораженный их твердой приверженностью догматам своих предков, начал более зрело изучать их претензии; и, убедившись в их справедливости, он добился для Братьев обновления их древней конституции и с тех пор оказался самым ревностным поборником их дела. Поэтому он очень справедливо почитается ими как главное орудие в руке Бога в восстановлении угасающей церкви и в целом с благодарностью вспоминается за его бескорыстные и неутомимые труды по продвижению интересов религии, как дома, так и за рубежом. В 1735 году, будучи экзаменованным и принятым в духовный сан богословским факультетом в Тюбингене, в герцогстве Вюртемберг, он был посвящен в епископы церкви Братьев.

После основания регулярной общины Соединенных Братьев в Херрнхуте, множество благочестивых людей из разных мест стекалось туда, многие из которых имели частные мнения по религиозным вопросам, к которым они были сильно привязаны. Это вызвало великие споры, которые даже угрожали разрушением общества; но благодаря неутомимым усилиям графа Цинцендорфа эти споры были улажены, и статуты, будучи составленными и согласованными в 1727 году для лучшего регулирования, братская любовь и союз были восстановлены, и никакой раскол в отношении доктрины с того периода не нарушал мир церкви.

Хотя Братья не признают иного стандарта истины, кроме священного Писания, они в целом исповедуют приверженность Аугсбургскому исповеданию веры. Их церковь епископальна; но хотя они считают епископское рукоположение необходимым для квалификации служителей церкви для их соответствующих функций, они не позволяют своим епископам никакого повышения в ранге или превосходства в авторитете. Моравская церковь с момента своего первого основания управляется синодами, состоящими из депутатов от всех общин, и другими подчиненными органами, которые они называют конференциями. Согласно их правилам, епископское рукоположение само по себе не дает никакой власти председательствовать над одной или несколькими общинами; и епископ не может исполнять никакой должности, кроме как по назначению синода или его делегата, конференции старейшин единства. Пресвитеры среди них могут выполнять любую функцию епископа, кроме рукоположения. Диаконы являются помощниками пресвитеров, почти так же, как в церкви Англии. Диакониссы сохраняются для целей частного увещевания своего собственного пола и посещения их во время болезни; но им не разрешается учить публично, и, тем более, совершать таинства. У них также есть seniores civiles, или мирские старейшины, в отличие от духовных старейшин или епископов, которые назначены следить за конституцией и дисциплиной единства Братьев и т. д. Синоды обычно проводятся раз в семь лет; и помимо всех епископов и депутатов, присланных каждой общиной, те женщины, которые имеют назначения, как описано выше, если они на месте, также допускаются в качестве слушателей и могут быть призваны дать свой совет в том, что касается министерского труда среди их собственного пола; но они не имеют решающего голоса на синоде. Голоса всех остальных членов равны. В вопросах важности, или последствия которых невозможно предвидеть, ни большинство голосов, ни единогласное согласие всех присутствующих не могут решить: но прибегают к жребию, который, однако, никогда не используется, кроме как после зрелого обсуждения и молитвы; и ничто не представляется на его решение, что после тщательного взвешивания не кажется собранию приемлемым само по себе.

МОРДЕХАЙ был сыном Иаира, из рода Саулова, и главой колена Вениаминова. Он был уведен в плен в Вавилон Навуходоносором вместе с Иехонией, царем Иудейским, в 3405 году от сотворения мира (Есф. 2:5, 6). Он поселился в Сузах и жил там до первого года Кира, когда, как полагают, он вернулся в Иерусалим вместе с несколькими другими пленниками; но впоследствии он вернулся в Сузы. Существует большая вероятность того, что Мордехай был очень молод, когда был взят в плен. Книга Есфирь дает всю историю возвышения Мордехая, наказания Амана и чудесного избавления иудеев в ясном и последовательном повествовании. Но можно спросить: по какой причине Мордехай отказался оказать то уважение Аману, пренебрежение которым разозлило его против иудеев? (Есф. 3:1–6). Некоторые думают, что причина была в том, что Аман был амаликитянином; народом, который израильтяне получили повеление от Бога уничтожить из-за обид, которые они ранее причинили им (Втор. 25:17–19). Но это едва ли кажется достаточным объяснением того, почему Мордехай отказал в гражданском уважении Аману, который был первым государственным министром; особенно когда, поступая так, он подвергал весь свой народ неминуемой опасности. Кроме того, если бы Аману предназначалось только гражданское уважение, царю не нужно было бы предписывать это своим слугам после того, как он сделал его своим первым министром и главным фаворитом (Есф. 3:1, 2); они были бы достаточно готовы проявить его во всех случаях. Вероятно, поэтому почтение, которое было приказано оказывать этому великому человеку, было своего рода божественной честью, подобной той, которая иногда воздавалась самим персидским монархам; что, будучи своего рода идолопоклонством, Мордехай отверг ради доброй совести. И, возможно, именно потому, что Аман знал, что его отказ был результатом его иудейских принципов, он решил попытаться уничтожить иудеев в целом, зная, что все они одного мнения. Что касается другого вопроса, почему Аман бросал жребий, чтобы назначить день для резни иудеев (Есф. 3:7); от чего праздник пурим, который является персидским словом и означает «жребии», получил свое название (Есф. 9:26); это, несомненно, было связано с суеверным представлением, которое в древности преобладало о том, что некоторые дни более удачны, чем другие для любого предприятия; короче говоря, он пытался выяснить с помощью этого способа гадания, какой месяц и какой день месяца был наиболее неудачным для иудеев и наиболее удачным для успеха его кровавого замысла против них. Очень примечательно, что в то время как Аман искал руководства в этом деле у персидских идолов, Бог Израилев так распорядился жребием, что назначил предполагаемую резню почти на год вперед, от Нисана, первого месяца, до Адара, последнего месяца года, чтобы дать время и возможность Мордехаю и Есфири сорвать заговор.

МОРИА, гора. Холм на северо-восточной стороне Иерусалима, некогда отделенный от холма Акра широкой долиной, которая, согласно Иосифу Флавию, была засыпана Асмонеями, и два холма были превращены в один. Во времена Давида он стоял отдельно от города и находился под обработкой; ибо здесь было гумно Орны Иевусеянина, которое Давид купил, чтобы воздвигнуть на нем жертвенник Богу (2 Цар. 24:15–25). На том же месте Соломон впоследствии построил храм (2 Пар. 3:1); когда он был включен в стены города. Здесь также, как предполагается, Аврааму было велено принести в жертву своего сына Исаака (Быт. 22:1, 2). Мориа означает «видение»; и «земля Мориа», упомянутая в вышеуказанном отрывке в истории Авраама, вероятно, была так названа, потому что ее было «видно издалека». Она включала всю группу холмов, на которых впоследствии был построен Иерусалим.

МОИСЕЙ. Этот прославленный законодатель израильтян был из колена Левия, из рода Каафа и Амрама, чьим сыном он был, и, следовательно, в четвертом поколении после поселения израильтян в Египте. Время его рождения определяется исходом израильтян, когда Моисею было восемьдесят лет (Исх. 7:7). По особому провидению младенец Моисей, когда был оставлен на реке Нил из-за страха перед царским указом, после того как его мать прятала его три месяца, потому что он был красивым ребенком, был подобран и усыновлен дочерью фараона и вскормлен его собственной матерью, которую она наняла по совету его сестры Мариам. Так он нашел убежище во дворце своего предполагаемого губителя; в то время как его общение со своей собственной семьей и народом все еще поддерживалось самым естественным, хотя и неожиданным образом: так таинственны пути Небес. И в то время как он был «научен всей мудрости египетской» и воспитан посреди роскошного двора, он приобрел дома знание об обещанном искуплении Израиля; и «верою» в Искупителя Христа «отказался называться сыном дочери фараоновой; предпочитая лучше страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение; поношение Христово», или преследование ради Христа, «почел большим для себя богатством, нежели египетские сокровища: ибо он взирал на воздаяние» (Исх. 2:1–10; Деян. 7:20–22; Евр. 11:23–26); или смотрел вперед на будущую жизнь.

Когда Моисей достиг зрелого возраста и ему исполнилось сорок лет, он, по-видимому, был побужден божественным внушением предпринять освобождение своих соотечественников; ибо он полагал, что братья его поймут, что Бог его рукою дарует им избавление, но они не поняли. Ибо когда в порыве своего рвения защитить их от притеснений он убил египтянина, который обидел одного из них, — в чем он, вероятно, вышел за пределы своего поручения, — а впоследствии попытался примирить двух из них, находившихся в ссоре, они отвергли его посредничество; и человек, причинивший зло, сказал: «Кто поставил тебя начальником и судьею над нами? Не думаешь ли убить меня, как убил вчера египтянина?». Тогда Моисей, узнав, что об этом стало известно и что фараон ищет убить его, бежал, спасая свою жизнь, в землю Мадиамскую, в Аравию Петрейскую, где женился на Сепфоре, дочери Иофора, или Рагуила, князя и священника Мадиамского; и в течение сорока лет пас его стада в окрестностях горы Хорив, или Синай (Исх. 2:11–21; 3:1; 18:5; Чис. 10:29; Деян. 7:23–30). В течение этого долгого изгнания Моисей в школе смиренных обстоятельств готовился к той трудной миссии, которую он предвосхитил преждевременно; и вместо необдуманного рвения, которое поначалу двигало им, научился не доверять самому себе. Его нежелание впоследствии взяться за ту миссию, для которой он был предназначен от чрева матери, было не менее примечательным, чем его поспешность ранее (Исх. 4:10–13).

Наконец, когда притеснение израильтян достигло предела и они воззвали к Богу о помощи, а царь и все люди в Египте, искавшие его жизни, умерли, «Бог славы» явился Моисею в пламени огня из среды тернового куста и объявил Себя «Богом Авраама, Богом Исаака и Богом Иакова» под именами Иегова и Эхье, выражающими Его единство и неизменность; и поручил ему сначала возвестить израильтянам божественную волю об их избавлении, а затем пойти со старейшинами Израиля к фараону, требуя от него во имя «Господа, Бога Евреев», отпустить народ в трехдневный путь в пустыню, чтобы принести жертву Господу Богу их, после того как такие жертвоприношения были надолго прерваны во время их рабства; ибо египтяне погрузились в скотоподобный политеизм и побили бы их камнями, если бы они попытались принести в жертву своих главных божеств, быка Аписа и прочих, в самой стране: предсказав также сопротивление, с которым они встретятся со стороны царя, великие знамения и чудеса, которые в конечном итоге вынудят его дать согласие, и их обогащение за счет египтян, путем просьбы или требования (а не заимствования) серебряных и золотых вещей и одежд (в качестве платы или компенсации за их услуги), как изначально было объявлено Аврааму, что они «выйдут оттуда с большим имуществом» (Быт. 15:14; Исх. 2:23–25; 3:2–22; 8:25, 26).

Чтобы подтвердить свое божественное поручение израильтянам, Бог дал Моисею возможность совершить три знаменательных чуда: 1. Превращение жезла в змея и обратное его превращение; 2. Сделав руку прокаженной, как снег, когда он впервые вынул ее из пазухи, и восстановив ее здоровой, как прежде, когда он вынул ее снова; и 3. Превращение воды реки в кровь. И народ поверил знамениям и обещанному избавлению, и поклонился. Чтобы помочь ему в его трудной миссии, когда Моисей заявил, что он «не красноречив, а косноязычен и тяжел на язык», Бог вдохновил Аарона, его старшего брата, пойти и встретить Моисея в пустыне, чтобы быть его представителем перед народом (Исх. 4:1–31) и его пророком перед фараоном; в то время как Моисей должен был быть богом для обоих, говоря с ними от имени или властью Самого Бога (Исх. 7:1, 2). При их первой встрече с фараоном они заявили: «Так говорит Господь, Бог Израилев: отпусти народ Мой, чтоб он совершил Мне праздник в пустыне». Фараон же сказал: «Кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его и отпустил Израиля? Я не знаю Господа и Израиля не отпущу». В ответ этому высокомерному тирану они назвали Господа более древним титулом, который египтяне должны были знать и уважать со времен Авраама, когда Он поразил их из-за Сарры: «Бог Евреев призвал нас; отпусти нас в пустыню на три дня пути принести жертву Господу Богу нашему, чтобы Он не поразил нас язвою или мечом», ясно давая понять фараону также и то, чтобы он не навлекал на себя Его гнев, отказываясь исполнить Его желание. Но царь не только отказал, но и увеличил бремя народа (Исх. 5:1–19); и народ роптал и не слушал Моисея, когда он повторял от Господа Его заверения в избавлении и защите, по малодушию и из-за жестокого рабства (Исх. 5:20–23; 6:1–9).

При их второй встрече с фараоном, в послушание божественному повелению, вновь требующему отпустить сынов Израилевых из его земли, фараон, как и было предсказано, потребовал от них показать чудо в доказательство их полномочий, когда Аарон бросил свой жезл, и он стал змеем перед фараоном и его слугами, или придворными чиновниками. Тогда царь призвал своих мудрецов и чародеев, чтобы узнать, могут ли они сделать то же самое силой своих богов, «и сделали и они своими чарами; ибо бросили каждый свой жезл, и они сделались змеями; но жезл Ааронов поглотил их жезлы». Здесь оригинальная фраза «и сделали так» может указывать лишь на попытку, а не на само действие; как впоследствии, при казни мошками, когда «сделали и чародеи своими чарами, но не могли» (Исх. 8:18). И действительно, оригинальный термин, переведенный как «их чары», происходящий от корня, означающего «скрывать» или «покрывать», точно выражает тайные обманы ловкости рук, чтобы ввести в заблуждение зрителей: и замечание чародеев, когда они не смогли имитировать появление мошек, что было выше их умения и ловкости из-за их миниатюрности — «Это перст Божий!» — по-видимому, усиливает это предположение; особенно учитывая, что египтяне славились ловкостью рук и заклинанием змей: и чародеи, будучи предупреждены о чуде, которое от них ожидалось имитировать, могли принять соответствующие меры и принести живых змей, которых они могли подменить своими жезлами. И хотя змей Аарона поглотил их змей, показывая превосходство истинного чуда над ложным (2 Фес. 2:9), это могло лишь привести царя к выводу, что Моисей и Аарон были более искусными фокусниками, чем Ианний и Иамврий, которые противились им (2 Тим. 3:8). И сердце фараона ожесточилось, так что он не послушал их, как и говорил, или предсказывал, Господь (Исх. 6:10, 11; 7:8–13). О поведении Моисея как избавителя и законодателя израильтян см. «Казни египетские», «Чермное море» и «Закон».

На горе Синай Господу было угодно сделать Моисея, искупителя Израиля, выдающимся прообразом Искупителя мира. «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему: а кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу», — что Моисей передал народу. «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, — Его слушайте» (Втор. 18:15–19). Этим Пророком, подобным Моисею, был наш Господь Иисус Христос, который по рождению был иудеем, из среднего класса народа, и походил на своего предшественника в личном общении с Богом, чудесах и законодательстве, чего не делал ни один другой пророк (Втор. 34:10–12); и Которого Бог при преображении повелел миру слушать (Мф. 17:5). Отсюда частое увещевание нашего Господа иудейской церкви: «Кто имеет уши слышать, да слышит» (Мф. 13:9 и далее); которое также обращено Духом к христианским церквам Малой Азии (Откр. 3:22).

В деле с золотым тельцом (см. «Телец») поведение Моисея показало величайшее рвение к чести Божьей и святое негодование против греха Аарона и народа. И когда Моисей приблизился и увидел их действия, гнев его возгорелся, и он бросил из рук скрижали завета, или каменные доски, на которых были начертаны десять заповедей перстом Самого Бога, и разбил их под горою в присутствии народа; в знак того, что завет между Богом и ими был теперь расторгнут с Его стороны вследствие их преступления. Затем он взял золотого тельца, сжег его в огне, стер в прах, смешал с водой и дал сынам Израилевым пить. Уничтожив таким образом их идола, он совершил наказание над самими идолопоклонниками; ибо он призвал всех, кто на стороне Господа, подойти к нему; и все левиты, повиновавшись призыву, были посланы им во имя Господа убить всех идолопоклонников, от одного конца стана до другого, без лицеприятия и жалости ни к ближнему, ни к брату; и они убили около трех тысяч человек. Господь также послал тяжкую язву на них за их идолопоклонство (Исх. 32:2–35), по каковому случаю Моисей дал знаменательное доказательство своей любви к своему народу, ходатайствуя за них перед Господом; и своего собственного бескорыстия, отказавшись от предложения Всемогущего усыновить его семью вместо них и «произвести от них великий народ». Он молил, чтобы Бог изгладил его из Своей книги, то есть лишил его жизни, если Он не простит великий грех Его народа; и убедил Бога изменить Свое решение о лишении их Своего присутствия и посылке низшего ангела для сопровождения их в землю обетованную. Столь удивительным было снисхождение Бога к голосу человека и столь могущественной сила молитвы.

Когда Господь простил народ и снова принял их в милость, Он повелел Моисею вытесать две каменные скрижали, подобные прежним, которые были разбиты, и представить их Ему на вершине горы; и на них Господь снова написал десять заповедей для возобновления завета между Ним и Его народом. Чтобы вознаградить и укрепить веру Моисея, Богу было угодно по его просьбе даровать ему более полное видение божественной славы, или присутствия, чем Он делал до сих пор. И чтобы подтвердить его авторитет перед народом по его возвращении, после второго сорокадневного совещания, Он наделил его частью той славы или света, которым проявлялось Его непосредственное присутствие: ибо лицо Моисея сияло так, что Аарон и весь народ боялись подойти к нему, пока он не наложил покрывало на свое лицо, чтобы скрыть его яркость. Это была честь, никогда не дарованная смертному ни до, ни после, вплоть до Христа, Пророка, подобного Моисею, который при Своем преображении также явился облеченным в большую меру того же сияния. Тогда Моисей снова созерцал славу Слова, ставшего плотью, и сам служил ей в прославленном виде (Исх. 34:1–35; Мф. 17:1–8).

В Киброт-Гаттааве, когда народ возгнушался манной и возжелал мяса, Моисей проявил большое нетерпение и пожелал смерти. Он также был упрекнут за неверие. В Кадес-Варни, когда Моисей ободрил народ, говоря: «Вот, Господь Бог твой отдал тебе сию землю, иди, овладей ею, как говорил тебе Господь Бог отцов твоих: не бойся» (Втор. 1:19–21), они проявили большое недоверие и предложили Моисею послать соглядатаев, чтобы разведать землю и указать им путь, которым они должны войти, и направление, которое они должны принять. И «сие слово понравилось» ему, и с согласия Господа он послал двенадцать человек, по одному от каждого колена, чтобы разведать землю (Втор. 1:22, 23; Чис. 13:1–20). Все они, кроме Халева и Иисуса Навина, принесли «худую молву», так обескуражив народ, что они роптали на Моисея и на Аарона и говорили им: «О, если бы мы умерли в земле Египетской, или умерли бы в сей пустыне! И для чего Господь ведет нас в сию землю, чтобы мы пали от меча, и жены наши и дети наши достанутся в добычу? Не лучше ли нам возвратиться в Египет? И сказали друг другу: поставим себе начальника и возвратимся в Египет». Они даже зашли так далеко, что предложили побить камнями Иисуса Навина и Халева, потому что те увещевали народ не восставать против Господа и не бояться народа земли (Чис. 14:1–10; Втор. 1:26–28). Здесь снова проявился благородный патриотизм Моисея. Он снова отказался от божественного предложения лишить израильтян наследства и сделать его и его семью «народом более многочисленным и сильным, нежели они». Он привел самые убедительные доводы перед их оскорбленным Богом, чтобы Он не истребил их угрожаемой язвой, дабы язычники не сказали, что «Господь не мог ввести народ сей в землю, которую Он с клятвою обещал им». Он мощно взывал к долготерпеливым милостям и прощениям, которые они испытали с момента своего исхода из Египта; и его энергичное моление возымело действие; ибо Господь милостиво сказал: «Простил по слову твоему: но истинно живу Я, и славы Господней полна вся земля» — или будет поклоняться Ему за Его праведные суды; «ибо все, которые видели славу Мою и знамения Мои, сделанные Мною в Египте и в пустыне, и искушали Меня уже десять раз, и не слушали гласа Моего, не увидят земли, которую Я с клятвою обещал отцам их: и все, раздражавшие Меня, не увидят ее. Как вы говорили в уши Мои, так и сделаю вам» — праведным возмездием: «в пустыне сей падут тела ваши. А детей ваших, о которых вы говорили, что они достанутся в добычу, Я введу туда; и они узнают землю, которую вы презрели. А ваши трупы падут в пустыне сей; а сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет и будут нести наказание за блудодейство ваше, доколе не погибнут все тела ваши в пустыне». И сразу после этого приговора, как залог его полного исполнения, все соглядатаи, кроме Халева и Иисуса Навина, были поражены и умерли от язвы пред Господом (Чис. 14:11–37; Втор. 1:34–39).

Народ теперь, чтобы исправить свою вину, вопреки совету Моисея, самонадеянно пошел воевать с амаликитянами и хананеями на горе Сеир, или Ор; которые разбили их и преследовали их, как пчел, до Хормы (Чис. 14:39–45; Втор. 1:41–44). На следующее утро им было приказано отвернуться от земли обетованной и отправиться в путь на юго-запад, в сторону Чермного моря: и они пребывали в пустыне Кадес много дней, или лет (Чис. 14:25; Втор. 1:40–46). Неудача экспедиции против амаликитян, согласно Иосифу Флавию, послужила поводом к мятежу Корея, который вспыхнул вскоре после этого против Моисея и Аарона с большей яростью, чем любой из предыдущих, под предводительством Корея, который вовлек в него Дафана и Авирона, глав старшего колена Рувимова, и двести пятьдесят князей общества, среди которых были даже несколько левитов. (См. «Корей».) Но хотя весь Израиль вокруг бежал от крика обреченных семей Дафана и Авирона, из страха, чтобы «земля не поглотила и их»; однако на следующее утро они вернулись к своему мятежному духу и роптали на Моисея и Аарона, говоря: «Вы умертвили народ Господень». По этому случаю Господь также угрожал истребить их в одно мгновение; но по ходатайству Моисея лишь поразил их язвой, которая была остановлена искуплением, совершенным Аароном, после гибели четырнадцати тысяч семисот душ (Чис. 16:41–50).

По возвращении израильтян, после многих лет скитаний, на ту же злополучную стоянку Кадес-Варни, даже сам Моисей был виновен в проступке, в который был вовлечен его брат Аарон и за который оба были в наказание исключены из входа в землю обетованную. При Мериве Кадесской общество роптало на Моисея за то, что он привел их в бесплодную пустыню без воды; когда Господь повелел Моисею взять свой жезл, который был положен пред Господом, и с Аароном собрать общество вместе и сказать скале на глазах у них; которая должна была дать воду для общества и их скота. Но Моисей сказал обществу, когда они собрались: «Послушайте, мятежники, разве нам из этой скалы извести для вас воду?». И ударил он по скале жезлом своим дважды, и потекло много воды; и пило общество и скот их. И сказал Господь Моисею и Аарону: «За то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему» (Чис. 20:1–13); а впоследствии в более строгих выражениях: «За то, что вы не послушались повеления Моего» и т. д. (Чис. 27:14).

Проступок Моисея, насколько можно заключить из столь краткого описания, по-видимому, заключался в следующем: 1. Он усомнился или не поверил, что воду можно извлечь из скалы, только сказав ей; что было более высоким чудом, чем то, которое он совершил ранее при Рефидиме (Исх. 17:6). 2. Он без необходимости ударил по скале дважды; тем самым проявив неоправданное нетерпение. 3. Он, по крайней мере, в использованной им фразе, не приписал славу чуда полностью Богу, а скорее себе и своему брату: «Разве нам извлечь для вас воду из этой скалы?». И он назвал их «мятежниками» против своего и своего брата авторитета, что, хотя и было подразумеваемым актом мятежа против Бога, должно было быть сформулировано, как в предыдущем случае: «Вы были мятежниками против Господа с того дня, как я узнал вас» (Втор. 9:24), что он сказал без упрека. Из-за недостатка осторожности в этом случае он «согрешил устами своими», «потому что они огорчили дух его» (Пс. 105:33). Так была явлена святость Бога «у вод Меривы» Его беспристрастным правосудием, наказывающим Своих величайших любимцев, когда они поступали неправильно (Чис. 20:13). Как сильно Моисей чувствовал свое лишение, видно из его смиренных, и, по-видимому, неоднократных, молений к Господу отменить приговор: «Владыка Господи! Ты начал показывать рабу Твоему величие Твое и крепкую руку Твою, ибо есть ли какой бог на небе или на земле, который мог бы делать такие дела, как Твои, и с такою могущественною силою? Дай мне перейти и увидеть ту добрую землю, которая за Иорданом, и ту прекрасную гору Ливан» — или всю ширину земли. «Но Господь прогневался на меня за вас и не послушал меня: и сказал мне Господь: полно, не говори Мне более об этом деле. Взойди на вершину Фасги и обрати взоры твои к западу, и к северу, и к югу, и к востоку, и посмотри глазами твоими: ибо ты не перейдешь через Иордан сей» (Втор. 3:23–27).

Способности этого выдающегося законодателя, как ума, так и тела, не были ослаблены в возрасте ста двадцати лет, когда он умер. «Глаз его не притупился, и крепость в нем не истощилась» (Втор. 34:7): и благороднейшим из всех его сочинений была его Песнь, или Божественная Ода, которую епископ Лоут элегантно называет «Cycnea Oratio», «Речь умирающего лебедя». Его смерть произошла после того, как Господь показал ему с вершины Фасги отдаленный вид земли обетованной во всей ее полноте. Затем он похоронил его тело в долине против Беф-Фегора, в земле Моавитской; «но никто не знает погребения его даже до сего дня», — отмечает священный историк, который присоединил обстоятельства его смерти к книге Второзаконие (34:6). Из неясного отрывка в Новом Завете, в котором говорится, что Михаил Архангел спорил с дьяволом о теле Моисея (Иуд. 9), некоторые полагали, что он был похоронен служением ангелов недалеко от места идолопоклонства израильтян; но что место было намеренно скрыто, чтобы его гробница также не была превращена в объект идолопоклоннического поклонения среди израильтян, подобно медному змею. Беф-Фегор находился в уделе Рувимовом (Иисус Навин 13:20). Но на столь неясном отрывке ничего нельзя построить. «Тело Моисея» может фигурально означать иудейскую церковь; или все это может быть аллюзией на принятое предание, которое, не утверждая и не отрицая его истинности, могло быть сделано основой морального урока.

Иосиф Флавий, который часто пытается приукрасить простое повествование Священного Писания, представляет Моисея в сопровождении Иисуса Навина, своего преемника, Елеазара, первосвященника, и всего сената на вершину Фасги; и что после того, как он отпустил сенат, пока он беседовал с Иисусом Навином и Елеазаром и обнимал их, облако внезапно нашло и окутало его; и он исчез из их вида, и был взят в определенную долину. «В священных книгах», — говорит он, — «написано, что он умер; опасаясь сказать, что из-за своей выдающейся добродетели он отошел к Божеству». Иудейский историк здесь, возможно, подражал описанию вознесения нашего Господа, представленному евангелистом (Лк. 24:50; Деян. 1:9); желая возвысить Моисея до уровня Христа. Превосходство характера Моисея кратко описано священным историком, Самуилом или Ездрой: «И не было более у пророка в Израиле такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу, от всех знамений и чудес, которые поручил ему Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и во всей руке сильной и во всем великом устрашении, которое Моисей совершил пред глазами всего Израиля» (Втор. 34:10–12).

Столь отмечен и освящен характер этого, самого выдающегося из простых людей, что он часто успешно становился основой неотразимого аргумента в пользу истинности его божественной миссии. Так, Селлерье отмечает: «У каждого самозванца есть цель, и стремление более или менее эгоистичное. Люди практикуют обман ради денег, ради удовольствия или ради славы. Если, по странному стечению обстоятельств, любовь к человечеству когда-либо входила в разум самозванца, несомненно, даже тогда он ухитрился примирить, по крайней мере, свои собственные эгоистичные интересы с интересами человеческого рода. Если люди обманывают других ради того, чтобы заставить свои собственные мнения или свою собственную партию восторжествовать, они могут иногда, возможно, забывать свои собственные интересы во время борьбы, но они снова вспоминают о них, когда победа достигнута. Это общее правило, что ни один самозванец не забывает себя надолго. Но Моисей забыл себя, и забыл себя до конца. Тем не менее, нет среднего предположения. Если Моисей не был божественно вдохновленным посланником, он был самозванцем в самом сильном смысле этого слова. Это не, как в случае с Нумой, легкий и единичный обман, призванный обеспечить какую-то добрую цель, в чем мы должны его обвинить, но серия обманов, многие из которых были грубыми; глубокое, нечестное, вероломное, кровавое притворство, продолжавшееся в течение сорока лет. Если Моисей не был божественно уполномоченным пророком, он был не спасителем народа, а их тираном и их убийцей. Тем не менее, повторяем, этот варварский самозванец всегда забывал себя; и его бескорыстие в отношении себя лично, своей семьи и своего колена является одной из самых необычайных черт в его управлении. Что касается его самого лично: Он обречен умереть в пустыне; он никогда не вкусит спокойствия, изобилия и наслаждения, обладание которыми он обещает своим соотечественникам; он разделяет с ними только их усталость и лишения; у него больше тревог, чем у них, из-за них, в их актах непослушания и в их постоянных ропотах. Что касается его семьи: Он не назначает своих сыновей своими преемниками; он помещает их, без каких-либо привилегий или различий, среди безвестных сынов Левия; они даже не допущены к священнической власти. В отличие от всех других отцов, Моисей удаляет их из поля зрения общественности и лишает их средств получения славы и благосклонности. Самуил и Илий передают часть своей отцовской власти своим сыновьям и позволяют им даже злоупотреблять ею; но сыновья Моисея в пустыне — лишь простые служители скинии; как и все другие сыновья Каафа, если они даже осмелятся поднять покрывало, которое покрывает священную утварь, бремя которой они несут, смерть провозглашена против них. Где мы можем найти более полное бескорыстие, чем у Моисея? Не является ли его характер характером честного человека, который имеет общее благо, а не свои собственные интересы, в сердце; человека, который покорно соглашается с повелениями Бога, без сопротивления и без возражений? Когда мы рассматриваем эти различные вещи; когда мы размышляем обо всем служении Моисея, о его жизни, о его смерти, о его характере, о его способностях и его успехе; мы мощно убеждаемся, что он был посланником Бога. Если мы рассматриваем его только как способного законодателя, как Ликурга, как Нуму, его действия необъяснимы: мы не находим в нем привязанностей, интересов, взглядов, которые обычно принадлежат человеческому сердцу. Простота, гармония, истинность его естественного характера исчезли; они уступают место бессвязному союзу пыла и самозванства; дерзости и робости, неспособности и гениальности, жестокости и чувствительности. Нет! Моисей был вдохновлен Богом: он получил от Бога закон, который он оставил своим соотечественникам».

Моисею мы обязаны той важной частью Священного Писания, Пятикнижием, которое знакомит нас с сотворением мира, входом греха и смерти, первыми обетованиями искупления, потопом, заселением послепотопной земли и происхождением народов, призванием Авраама и дарованием закона. Мы имеем, действительно, в нем раннюю историю религии и ключ ко всем последующим домостроительствам Бога человеку. Подлинность и достоверность этих самых почтенных и важных книг были установлены различными писателями; но следующие замечания о правдивости писаний Моисея имеют достоинство сжатия многих аргументов в немногих словах: 1. Существует детальность в подробностях Моисеевых писаний, которая свидетельствует об их истинности; ибо она часто свидетельствует об очевидце, как в приключениях в пустыне; и часто кажется предназначенной для предоставления указаний мастеру, как в строительстве скинии. 2. Существуют штрихи природы в повествовании, которые свидетельствуют о его истинности, ибо нелегко рассматривать их иначе, как штрихи из жизни; как где «пришельцы между ними», будь то полукровки или египтяне, первыми вздыхают об огурцах и дынях Египта и распространяют недовольство по всему стану (Чис. 11:4); как жалкое оправдание самого себя, которое пытается сделать Аарон, со всей трусостью осознанной вины: «Я бросил в огонь, и вышло этого тельца»: огонь, конечно, будучи виноватым (Исх. 32:24). 3. Существуют определенные маленькие неудобства, представленные как возникающие неожиданно, которые свидетельствуют об истине в истории; ибо они — именно такие случайности, которые характерны для работы новой системы и неиспытанного механизма. Что делать с человеком, который найден собирающим дрова в день субботний? (Чис. 15:32). (Мог ли самозванец придумать такую мелочь?) Как распорядиться наследством дочерей Салпаадовых, будучи нет наследника мужского пола? (Чис. 36:2). Оба они — незначительные дела сами по себе, но оба дают повод к очень важным законам; один касающийся жизни, а другой собственности. 4. Существует простота в манере Моисея, когда он рассказывает свою историю, которая свидетельствует о ее истинности: никакого парада языка, никакого помпезности обстоятельств даже в его чудесах, скромность и достоинство во всем. Давайте только сравним его в любой трудной сцене с Иосифом Флавием; его описание, например, перехода через Чермное море (Исх. 14), ропота израильтян и снабжения перепелами и манной, с тем же, как дано иудейским историком, или ритором, мы могли бы скорее сказать, и сила наблюдения будет ощущаться. 5. Существует откровенность в обращении с его предметом Моисеем, которая свидетельствует о его истинности; как когда он рассказывает о своем собственном недостатке красноречия, который сделал его непригодным для лидера (Исх. 4:10); своей собственной нехватке веры, которая помешала ему войти в землю обетованную (Чис. 20:12); идолопоклонстве Аарона, его брата (Исх. 32:21); нечестии Надава и Авиуда, его племянников (Лев. 10); недовольстве и наказании Мариам, его сестры (Чис. 12:1). 6. Существует бескорыстие в его поведении, которое свидетельствует о том, что он человек истины; ибо хотя у него были сыновья, он, по-видимому, не принимает никаких мер в течение своей жизни, чтобы дать им должности доверия или прибыли; и при своей смерти он назначает своим преемником того, кто не имел на него никаких претензий, ни союза, ни клановости, ни крови. 7. Существуют определенные пророческие отрывки в писаниях Моисея, которые свидетельствуют об их истинности; как, несколько касающихся будущего Мессии, и очень возвышенный и буквальный касающийся окончательного падения Иерусалима (Втор. 28). 8. Существует простой ключ, предоставленный этими писаниями, к значению многих древних преданий, распространенных среди язычников, хотя и сильно замаскированных, что является еще одним обстоятельством, которое свидетельствует об их истинности: как, золотой век; сад Гесперид; фруктовое дерево посреди сада, которое охранял дракон; уничтожение человечества потопом, все, кроме двух человек, и тех праведных людей,